南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”

南伯子葵问女偊：“你的岁数已经很大了，但是你的容颜却像个孩子，这是什么缘故呢？”女偊就回答：“那是因为我已经得‘道’了。”南伯子葵问：“‘道’可以学吗？”女偊说：“不不不，‘道’怎么可以学呢。就好像卜梁倚有圣人的才气，却没有圣人的‘道’。而我有圣人的‘道’，却没有圣人的才气。”他说：“我现在想用圣人的‘道’来教导他，恐怕他很快就会成为圣人。”因为他是一个有圣人才气的人，所以当教一个有圣人才气的人就比较容易，他非常容易成“道”。

怎么容易呢？他形容说：“我告诉他持守，三天就能遗忘天下；继续持守，七天就能够遗忘万物；既然已经遗忘万物，继续持守，九天就可以遗忘自身。既然已经遗忘生命的存在，那么他的心就会像朝阳一样明澈了。当心像朝阳一样清新明澈的时候，他就能感受到绝无所道的‘道’了。当他感受到‘道’，他就能超越古今的时限，然后进入没有生死的境界，在没有生死的境界里，‘道’无法摧毁也无法所成，这就叫撄宁。”撄宁的意思是指不受外界任何事物的打扰，保持宁静的心境。

南伯子葵问了女偊这么个问题，女偊回答得非常迂阔，听上去似乎是常人无法企及、如此辽阔的一个境界。南伯子葵说：“那你能不能教我呢？”女偊立刻否决了：“不行，你不行。”他说：“我如果要教的话，得教有圣人才气的人，只有具有圣人才气的人我才会教他，而他也才能够学得会。”言下之意，南伯子葵是不行的，才气太低了。

他提到的有圣人才气的人是什么样的人呢？为什么一个有圣人才气的人三天、七天、九天就可以成“道”了，而且成道非常深呢？九天之内也就是一个礼拜多两天，这好像太夸张了，我们普通人三十年、五十年都摸不到门，一个有圣人才气的人九天就已经成大“道”了，他提到的有圣人才气的人很值得玩味。你知道什么样的人是有圣人才气的人呢？也就是说这个人一定是和“道”离得很近，只差一层纸，只要捅破这层纸他就可以到了。

什么样的人和“道”离得特别近呢？类似女偊这样的人属于印度教里提到的神秘家，他是一个非常伟大的神秘家。什么人和神秘家靠得很近呢？也许大家可以猜到，诗人、音乐家、舞蹈家等很有艺术天分，很有灵性倾向。尤其是诗人，或者音乐家非常靠近于神秘，他跟神秘只差了一张纸。

女偊说：“我如果要教的话，就教这样的一个人。那个人必须有圣人才气，一点就通的人，太愚钝的人我不教。”

你知道一个艺术家、音乐家或者诗人，看上去都有点不太正常，他们喜欢雨天里不撑伞走在大雨里，如果你是个正常人的话绝对不会这样做，但他们觉得这样很浪漫。他们会花一个下午的时间泡茶，闭上眼睛仔仔细细地品茗茶的香气。但对于一个粗人来说，他从来都不觉得茶有什么好喝的地方，他觉得所有的茶味道都一样，他从来品不出这款茶和那款茶有什么明显的区别。但是一个诗人、一个艺术家却特别喜欢品茶，并且要有氛围、要有茶具、要有榻榻米，还要有古琴在旁边，甚至移门推开的时候外面必须要有花园。

这个世界上大致存在着两类人：一类是物质化的人，一类是精神化的人。你会发现那些精神化的人活在第六或者第七个中心；而一个物质化的人活在脐轮，甚至比脐轮更低的性中心。女偊说我要找这么一个有才气的人，比较靠近第六、第七中心，这样的人比较能够一点就通。如果你找了一个属于脐轮的人，无论跟他说什么他都无法听懂。别说是跟他讲“道”，你只是跟他讲茶他也无法听懂。一个属于更高层面的第六、第七个中心的人，他在世间人的眼里，也许看上去是不太正常，有点匪夷所思。

我们来比较一下这两类人。一个有心灵倾向的人，比如艺术家，往往是生活贫困的，那些在法国街头画素描的人，他们的生活质量并不是很高。而那些中心位于脐轮的人，也许他们物质方面的条件反而会更好。比较这两类人会发现一个倾向，也就是你追求什么必将获得什么。一个属于丹田中心的人必然是追求以物质为主的人生，当你追求以物质为主的人生将获得物质；而一个在第六或者第七个中心的人，他的心似乎没有太多地放在物质层面上。

据说古代赵州禅师“八十犹行脚”，八十岁的时候还在四处云游，在他的心里从来没有认为四处云游是一件辛苦的事。看过禅宗的公案、禅诗后你将会发现，一个禅者四处云游的生活是多么得浪漫。

临济禅师有一首诗叫“孤蝉独耀江山静，长啸一声天地秋”，尤其最后的那句话“长啸一声天地秋”，它是一个如此辽阔的境界。在一个禅者的心里，他的世界异常得辽阔美丽，他的世界里包含着一切，所以他更喜爱云游的生活。他从来也不认为坐在房间里赚钱是件令人向往的事，他向往的方向不太一样。你还会发现那些法国的艺术家们，他们百分之百地向往天堂和灵魂的美。一个人如果百分之百地向往灵魂的美，他将遗忘物质和物质世界的存在。

他太向往灵魂的美感了，太向往品茶时候的香气了，所以当他品茶的时候会闭上双眼，这意味着他已经把外在世界遗忘了，纯粹沉浸于茶香当中。一个太沉浸于茶香当中的人，世界将离他越来越远，这两者都是不太平衡的。

只有一个禅者达到了至美的境界，他并没有闭上双眼。你明白了吗？一个禅师一旦达到了至高的境界后不是闭上双眼，反而是从至高的境界中睁开双眼看向世界，他从天堂又回来了。

所以女偊说：我没有圣人的“才“，但是我有圣人的“道”。一个人一旦融入了“道”，那些所谓的圣人的“才”反而会消失了，这个也许很难理解。一旦融入了至高的境界，你不是闭上了双眼遗忘了世界，反而是回来了。生命是一个轮回，一个达到至高境界的人不是融入天堂了。

也许所有学习灵性的人，所有那些向往爱和美的人，都产生了一个错误的理解，他们认为美是诗一般的天堂，必须在闭上双眼的时候才能经验到，美必须是音乐的顶峰，但其实不是。你注意到女偊的那句话吗？他说：我没有圣人的“才”了，但是我却有圣人的“道”了。一个得了“道”的人并不住在天堂里，这点非常关键，否则你将失衡，一定会走错路。一个得了“道”的人并不住在天堂。

大家一定看过一些禅宗的诗。我建议大家去看一些禅诗，尤其是写得非常质朴的禅诗，而不是写得好像很玄很妙的诗，反而那些很质朴的禅诗更能够表达最高的境界。你会发现禅宗的诗在高度和深度上远远超越了唐诗宋词的境界，它们没有被收录在唐诗宋词的典籍中，但是禅诗的境界要高得多。

比如：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无烦事挂心头，便是人间好时节。“

这是一首禅宗非常著名的诗。你会发现禅宗的诗都不那么飘。禅诗描绘的东西都是人间的，并没有描绘天堂的东西，这正代表了一个禅师达到的境界，春花秋月、夏风冬雪都是人间的境界。一个得了“道”的人，他的眼睛开始从天堂回眸向人间看；而一个有才气的人，他的眼睛总是忘记人间看向天堂，这就是两者的差别。一个诗人、一个音乐家，他的头总是向上抬起的，他得仰望着天堂，他对天堂是那么的向往，恨不得一步融入天堂。

你看过佛陀的照片吗？你会发现佛陀所有的照片中，他的眼神都是向下看的，那个向下看给了你一种高视角的感觉。他的视角是从一个高度在向下看的而不是平视，你似乎发现他的眼神好像是从天堂在向下看，他的视角很高，似乎来自天堂。这是一个禅者的境界，这是女偊的境界，所以他说：我没有圣人的才气了，我的眼睛已经不看向天堂了，反而倒过来从天堂看向世界，这点很重要。

当你的双眼只盯着天堂的时候，意味着世界将渐渐地淡出你的视线之外，你也许会无法养活自己。据说有些法国的艺术家甚至很难照顾到自己的三餐，他开始无法适应这个世界的存在，无法适应生活。因为生活已经被他主观地抛之脑后了，他的心里只有天堂，自然赚不到钱，无法和生活融合。

而另一极的人满眼都是生活、都是赚钱。他赚够了几个亿、几十个亿、几百个亿，然后觉得很无聊，除了钱还是钱。你会发现那些富翁随后开始着迷于古玩收藏，他们会花很多的钱收藏，因为古玩有一些文化的气息。也许音乐对他们来说太高了无法企及，他们只是会赚钱的粗人，一下子还无法上升到类似音乐一样的高度，他们的灵魂一下子还无法拔到很高。但古玩至少还有一点文化氛围的东西可以企及，所以他们开始玩古玩、玩念珠，开始收藏明清的家具，那些东西里面有某种文化的氛围、某种韵味。

如果你看过八大山人的画作会发现，他的画笔如此简练。有时候一幅画里面只有一只鸟，周围山水花草都没有，只有一只鸟。你会觉得那只鸟非常灵动，它不是死的是活的，你会发现那只鸟甚至比一只活鸟都要有灵气，你从来没见过动物世界里哪只鸟比他画中那只鸟更有灵气。那些明清的画作、那些古玩、那些宋代的家具，它们的线条都会给你一种奇怪的带入感，它们把你带入某种微妙的灵性感觉、微妙的温柔感觉、微妙的美感里，它意味着把你稍微拔高了一点点儿。

所以那些赚了几十个亿的人开始收藏和文化有关的东西。因为他觉得几十个亿对他来讲已经没有了满足感，他依然觉得空虚匮乏，而在收藏里面他能够闻到一点灵性的芬芳。虽然不是很强烈，无法强烈到像音乐那样、像静心那样，但是至少有一点。

你会发现这两者都是失衡的。一个暴发户是失衡的，他没有天堂，完全失去了天堂的美；一个艺术家也是失衡的，他没有大地，完全失去了大地的美。只有一个成道者是平衡的，他从天堂俯视大地。只有从天堂俯视向大地的时候你才是完整的，你才能够认出这个世界的完美，否则你认不出来。

一个只在脐轮的人会觉得世界越来越丑，除了金钱还是金钱，铜臭越来越鲜明，到处都是臭味。而一个仰望向天堂的人也会发现，他只能仰望向天堂，如果他稍微把头降低一点点，就觉得无法忍受那个味道，世界太丑陋了，他必须一秒钟之内再转向天堂，否则他受不了。

而只有佛陀能够从天堂看向世界，并且看到每一朵花、每一棵草都是完美的、无与伦比的。禅宗说：手把青秧插野田，低头便见水中天。他并没有描绘天堂，他描绘的是自己在种稻时候的一个场景。在这首简单的诗里你会发现，写这首诗的人有一个如此辽阔的心，他的心如此的自由，即使他在种田干农活的时候，他的心依然自由，这就是一个成道者。

他不需要离开世界就可享受自由，他不需要来到天堂才能自由，完全没有这个必要，他活在世界里，在劳动，他并没有躺在床上，并没有在品茶。你知道，一个品茶的人还不是能够真正享受天堂的人，因为如果让他去插秧，他一会儿就会觉得太阳太晒了，甚至觉得太苦了。只有一个禅者、一个成道者能够在插秧劳作的时候，心里也依然有“水中天”，这就是一种自由。

如果世界的存在无法把你拉低，你就是真正自由的。如果世界的存在能够把你从天堂拉下来，你还是一个奴隶。对一个禅者、一个像女偊这样的人，即使世界再怎么样地存在，都无法把他从天堂拉下来，他活在这个世界里，同时拥有天堂。

之前我在公开课中提到，铃木大拙曾经讲过，禅的精神真正光芒四射的时代应该是在宋朝，因为宋朝的时候没有一个禅僧是常住寺院的，几乎所有的禅僧都是云游天下的，他们没有固定的场所，在一个寺院里顶多呆一两个月然后就走了，他们一生都在云游。可以想象他们的生活能力、独立能力是何等得强，他们并没有飘在天上，绝对是双脚踩地的禅者，他们踩地的程度甚至比一般人要深得多。如果现在让你去云游世界你一定会叫苦，你绝对不会有像禅僧那样独立生活的能力。所以铃木大拙说，禅宗真正最辉煌的时代是宋朝，可见禅一点都不飘在天上。

如果你了解禅宗会发现，真正的开悟者从来都不飘在天堂上，他是彻底回到世界上的。当他回到世界上后依然能够做到，即使在田头插秧依然水中有天，不受任何的影响。

你会发现很多西方人并没有真正地吃透东方的东西，他们的底蕴还是不够的。西方人很擅长逻辑，所以他们很擅长于写东西，能够以他们的逻辑思维写出很多很多东西。如果你是个外行，一定会觉得他写的非常有逻辑，会觉得他讲的很有道理。但是如果你真的是内行，会发现他实际上是漏洞百出。因为他并不了解禅的本质，在他的心里那个禅、大圆满、庄子、老子都是在天上飘的。在他的理解里这些文字都是天堂般的文字，没有一个是落地的文字。但他不了解，如果真的看明白了禅宗的公案和诗，你会发现他比任何人都落地，那些禅者达到的意境相当的扎实，没有一丝一毫是飘到天上的。

曹洞宗洞山禅师门下曾经有一个年老的禅僧住在大寮里，也就是很多僧人同住大通铺的休息室里。老禅僧年纪非常大了，病得已经起不了床了，活不久了。当时正值酷热的夏天，老禅僧奄奄一息了马上就要走了，他请人把洞山禅师请过来，要见最后一面。他说：“师父啊，我参了一辈子禅，都未能开悟。最后我只想问一个实际的问题，我一辈子参禅未能开悟，我走的时候天又这样热，心里真的非常苦恼，苦闷烦躁，怎么办？”

他问了一个非常实际的问题，他并没有问天堂在哪里、西方世界在哪儿、开悟是什么等等，他只是问天这样热，我快死了怎么办，非常实际。洞山禅师拍了拍老禅僧的头，很认真地回答了他一句话，这句话后来成为禅宗千百年来非常著名的一个公案，他说：“你听好，你记住，热时热杀阇黎，寒时寒杀阇黎。”意思是：热的时候热死你，冷的时候冷死你。这就是洞山在老禅僧人生最后的弥留之际给他的忠告。也许大家根本听不懂这句话，什么叫热时热死你、冷时冷死你。

禅宗并没有讲天堂，并没有讲玄言妙语。洞山讲了一句特别朴实的话：热时热死你、冷时冷死你。如果你是一个彻底的旁观者，而你的旁观如果能够达到那么的清澈超越，在完全清澈和超越的旁观下，你会发现那个在经受炎热的是谁呢？那个在经受寒冷的是谁呢？那个在田里插秧的人是谁呢？那个八十岁还在行脚的人是谁呢？

据说赵州禅师八十岁的时候还在自己编草鞋，因为他在行脚，草鞋烂得很快。他在八十岁的时候每天编草鞋，他很能吃苦耐劳。那个在经历这一切的、在编草鞋插秧的、在经受冷热的那个人是谁呢？这是洞山给老僧人临终的遗言馈赠。

他告诉他：你要看到那个受冷受热的是谁？那个受冷受热的难道不是你的身体吗？你所有的忧伤顾虑难道不就是因为这个身体感受到了冷热吗，不就是因为这个身体感受到了辛苦吗？你的身体活在这个世界上，它一定会经历冷与热，一定会经历爱与恨，一定会经历千百种的体验。

难道你要像一个诗人那样把它们抛掷脑后就好像没看到，我只要看天堂，因为我不要看痛苦。禅宗是这个态度吗？不是！或者你要像那个富翁一样，只看到人间的铜臭痛苦，想看到天堂也无法看到吗？这两个极端都不是。

禅的方式是让你的身体融入世界，并且充分地经验世界的一切，让你的视角融入天堂，并且充分地从天堂展现它的辽阔。除非你有一个水中天的心，一个辽阔的心，一个长啸一声天地秋的心，否则你将无法承受这个世界的苦难，因为你的心量太小了，你会发现一个承受力差的人往往是心量特别小的人。

而一个禅者，一个像女偊这样的人，一个得道的人，他拥有了一个辽阔的心、一个天堂的心、一个万里无云万里天的心。他用这个心回到世界上，而不是用这个心离开这个世界，然后他的眼睛就完全不一样了。

一个开悟的人不但不是那种无法融入世界、适应世界的人，恰恰相反，一个真正开悟的人会像赵州、洞山那样彻底地融入世界，而且他的适应能力将超越常人。常人无法忍受的痛苦，在他这儿将是小菜一碟，因为他的肉身将不再是分裂于这个世界的个体。一个常人无论如何都认为自己是个体，他和这个世界是分开的，他要和这个世界产生竞争的关系、对比的关系等等。

而一个在水中天的人，一个意识状态已经达到辽阔的人，他的肉身已经融入了世界，他的体验将不再是个人化的。当整个世界在灾难中的时候，他将承受整个灾难；当整个世界在欢欣当中的时候，他也将体验整个欢欣。他的体验将不再是个人化的。

克里希那穆提说：这个世界任何一个地方有战争你都要负责，即使你远在美国、远在夏威夷、远在温柔乡里，你都应该负责。这个世界任何一个地方有贫穷、饥饿、暴力，你都有责任，因为你和世界是合一的，世界上发生的一切都有你的一份，都有你的责任，这才是一个成道者的体验。

我希望大家谨慎，因为很多似是而非的人写了很多似是而非的书。他们写书的时候使用了非常严密的逻辑，你会觉得他的逻辑是对的，因为你是外行，他比你稍微内行一点，但这无法蒙蔽一个真正禅者的眼睛，他立刻会看出这本书依然是外行。所以女偊提到，我不再有圣人的才气了，因为我不再飘在天堂上，一个成道者不会再飘在天堂上，一个成道者会回来。

曹洞宗的五位君臣中的第五位叫兼中至，他提到一个成道者是什么样的。他的原话是：人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。他说一个成道者并不是坐到天堂上，他成道以后却回来坐在炭灰里面，手持蒲扇灰头土脸。他不是脑袋后出现一个圣人的圆光走在云朵上，而是手持蒲扇灰头土脸叫千圣难辨，一千个圣人都无法认出他到底是不是圣人。真正的圣者反而看上去是那么的平凡，而不是非凡超越，他是彻底的平凡，在炭灰里坐着，浑身脏兮兮的，这是曹洞宗描述最高境界的圣者兼中至的，这就是禅宗。

所以女偊讲，我已经没有圣人的才气了，我没有天堂，现在彻底平凡，但是我可以教一个有圣人才气的人，这么一个人他比较向上飘，但是我可以帮助他。当他彻底飘到天堂以后转过头来，当他忘记天下万物、忘记自身的存在，当他忘记一切以后，最后的那一步了解了绝无所在的“道”以后，忽然界限没有了。

天堂和世界有一个分明的界限，天堂不属于世界，非凡总是那么非凡，它永远不会和平凡融合。一个人一旦感受到了绝无所在的“道”，突然间界限消失了，非凡也可以是平凡了，平凡也可以是非凡，忽然曾经被你遗弃的世界又回来了，你看不上的充满铜臭的世界又回来了。你的眼睛不再向上看而是向下看，在你的眼里每一朵花、每一块石头都拥有天堂般的美丽，不再需要去天堂，只需要在人间，它们一样是美丽的。

然后南伯子葵就问女偊，你是怎么得“道”的呢？你说你可以教别人，但是你本人是怎么得“道”的呢？女偊说我从副墨（比喻：文字）的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵（比喻：背诵）的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明（比喻：目视明晰，眼睛明亮）那里听到的，眼睛明亮又从聂许（比喻：窃窃私语）那里听到的，窃窃私语又从需役（比喻：勤行不怠）那里听到的，需役从於讴（比喻：吟咏领会）那里听到的，於讴从玄冥（比喻：深寂悠远）那里听到的，玄冥从参寥（比喻：高旷寥远）那里听到的，参寥从疑始（比喻：迷茫本无所）那听到的。

也就是他从文字上升到背诵，从背诵上升到用眼睛看，用眼睛看上升到用耳朵听，用耳朵听上升到用行为模仿，用行为模仿上升到唱诵领会，从唱诵领会上升到幽远虚寂。就好像一个诗人变得只能闭上眼睛幽远虚寂了，最后高旷辽远，似乎连辽远也没有了，只剩下一个迷茫的眼神，他从那个迷茫的眼神那里听到。

一个人如果要以进阶的方式逐步上升的话，那将是一个漫长的过程。也就是禅宗讲的先要从文字般若开始，从文字里渐渐领会它的意境，领会到旁敲侧击想要表达的窃窃私语的东西，领会窃窃私语表达的心的感觉，领会辽阔感和寂静感。有人说我从文字里能够听到音乐，能够感受到虚渺辽阔的意境，最后从文字里感受到疑始，也就是连辽阔也没有了，只剩下一丝迷茫的感觉。就好像禅宗参话头一样，到最后的一丝迷茫飘渺，你就接近有圣人才气的人了，你开始融入到最终的缥缈，把整个世界遗忘了，达到了圣人的才气，在那一秒钟你将会切入。

切入以后你将会完成圆圈的另一半，你将会从天堂再一次地引吭高歌，从飘渺里发出声音，这就是天主教的唱诵的来源。你会觉得天主教的唱诵那么得虚缈美丽，可以让一个人的灵魂上升，那些唱诵给人感觉天堂美极了。那些音乐从哪来？就从天堂的飘渺里展现出来的。

光是音乐还是不够，那个展现还不够充分，渐渐地飘渺里会出现文字诗意，你开始变得像个诗人，你讲的话开始拥有诗意，都从你的灵魂深处自动地绽放出来。

你开始一步步地从天堂往下走，渐渐地你的眼神都拥有了美感，你看每一样东西都开始有美感，现在你用不着品茶都能感受到美感，走在路上随便看到一朵花你都会觉得非常美，看到一片树叶你都会觉得非常美，你的灵魂深处某种超然的品质开始通过眼耳鼻舌的感官向外流露了。你的声音变得有磁性和美感，你的眼神富有爱意，最终连你的文字、说出来的话都开始拥有天堂的品质。

就好像禅宗里的禅师、苏东坡的朋友佛印一样，佛印自小没有上过学完全是个文盲，他不识字没有念过一天的书。突然有一天他开悟了，过了半年后奇迹发生了，他开始能写一手漂亮的毛笔字，而且写得像书法家一样，他甚至还会作词作诗了，而且做的诗词特别得美，他的心开始流露出这些旋律。你将知道没有任何一个成道者会留在天堂里，天堂的泉水一定会流向世界，而且是向下流。它一定会化作诗，化作毛笔字，化作旋律，化作散文。

那洛巴的上师帝洛巴会做陶器，他把粘土打碎后做很多的陶罐，终其一生都没放弃做陶罐，他会把自己做的陶罐拿到市场去卖。他并不是飘在天堂上、坐在莲花里的人，他甚至在市场上讨价还价卖陶罐。他每次在做陶罐的时候，一边做陶罐一边非常欢欣地唱着歌。他的陶罐销路非常得好，因为做得非常美。一个成道者一个开悟者，他的言语、他的行动、他的辞藻、他的眼神、他的声音都开始流露出天堂的品质，甚至他做的陶罐都变得那么有美感，这才是真正的成道者。

不要受那些西方的并不真正了解禅宗的人的误导，认为成道就必须飘在天堂上，不食人间烟火，甚至回到人间都无法生存。恰恰相反完全不是这样，一个成道者，像马祖道一这样的人是会扇人耳光的，他丝毫都不坐在莲花里，他是会踹人的人，一个像济公这样的人是会吃狗肉的人。

如果成道后只有天堂的话你一定会腻，不仅你会腻所有的人都会腻，甚至那些没有成道的人也会腻，因为一天到晚都在天堂里，一定会觉得非常得腻。但其实不是这样的，一个成道的人会在这个世界里活得如此得充分，充分到令你感觉没有比他更充分的人了，他活得那么有情趣、那么活生生、那么欢乐，甚至在插秧也是那么得欢乐，并不是一天到晚坐在蒲团上讲述着天堂。

据说拉曼纳•马哈希每天都会种地切菜，他活得非常地尽兴，你明白吗？如果一个人只是坐在圣人椅子里的话，他这一生就完了，他什么经历也没有。一个成道者不会这么做，他一定会离开那把凳子，离开上帝的宝座，他一定会活得非常得尽兴。如果他愿意一定会去吃肉，不要觉得成道者一定是素食者，真的不是的，他甚至不会忌讳吃肉。

据说帝洛巴一生都是吃鱼的，他丝毫不忌讳发脾气。帝洛巴脾气很大，马祖道一脾气也很大。你知道有时候享受一下发脾气也很有意思的。为什么一个人要做得像莲花上的圣人一样，讲话都必须垂着双眼呢。没有这个必要，一个成道者才不会这样，我向你保证一个成道者才不会这样，他一定会活得非常得尽兴，一定会去吃冰激凌，一定会去滑雪，一定会去打篮球的，他才不会坐在凳子里只念佛呢！