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盧伊巴生於8世紀末9世紀初，是印度八十四大成就者之一，在《印度八十四大成就者傳》（明吉·金貝巴班智達口授傳承，蔣揚欽哲汪波等編纂）中列於首位。

盧伊巴是印度梵語音譯，意為食魚內臟者。

盧伊巴是一位王子。後來，他拋棄王位，在一位上師那裡，他得到了勝樂金剛法之後，他一直如法而修，精進不輟。但他一直沒有明白心性，所以他細微的所知障和分別心並沒有清除。

一天，他遇到了一位有著乞丐外相的空行母。她給盧伊巴供養了腐爛的食物，盧伊巴嫌髒不吃。

空行母說：“你其他脈輪上的業障都已得到清淨，只有心輪上還有一點點的汙染，它是由你的分別心造成的，你必須對治你的分別心。”

她又說：“修行的所有目的，就是為了對治分別心。因為所有煩惱的根本，是分別心。沒有分別心，就沒有煩惱。”

空行母說：“你是否已經覺察到自己在作秀？

你似模似樣地念誦時，你其實在作秀；
你像模像樣地打坐時，其實是在作秀；
你拒絕國王的誘惑時，你也離不了作秀；
你在修那諸多的苦行時，你仍然有作秀之心；
有人的時候，你作秀給人看；
你獨處的時候，你作秀給自己看。

雖然你時時感動你自己，但你並沒有降伏自己的心，因為你還沒有明白心性，你還有分別心。有了分別心，便有執著。

而修行的真正目的，其實是為了破除自己的執著。

當你破除我執時，你便是阿羅漢；當你破除法執時，你便是菩薩。

哪怕你不去念誦那些你視如生命的儀軌，只要你在破除你的執著，你便是在最好地修行。”

那時，盧伊巴感受到一種醍醐灌頂般的戰慄。

空行母又說：“你記住：

無論你如何似模似樣地按那教法修持，
無論你的唸誦和觀修如何如法，
無論別人如何地讚美你的功德，
無論你行怎樣的苦行，
只要你的心沒有因它們而有所改變，你便是在作秀。

真正的修行是改變自己的心，而改變心的表現就是你心中的某種世俗的東西在日漸減少，而不是在增加。

你不要去看你生起或是增加哪些覺受，因為所有的覺受僅僅是覺受，任何有為的覺受都是無常的，它們跟世上萬物一樣，如露亦如電，更如夢幻泡影。

你不要去執著那些有為的覺受，你要看你的心中是不是經常地減少一些東西，比如，減少貪婪，減少仇恨，減少愚昧，減少煩惱……你要看你的心是不是一天天歸於無為，歸於清淨，歸於安詳和寧靜。

你要看你的心是不是真的已經自主，是不是真正成了你自己的心，不再受外物左右，不再為外現所困擾，不再成為外部世界的奴隸。

當你看那些美食跟那些腐物了無差別的時候，也就是經上常說的那種‘黃金與糞土同值，虛空與手掌無別’時，你的修行才有意義。因為，只有到了這時，你的心才真正屬於你自己。”

從此，那個高貴的王子變成了一個瘋子，因為他常常揀食被人拋棄的魚腸。人們看到他揀起那軟軟的東西吞食，就掩鼻皺眉。

他們並不知道，即使在吞食骯髒的魚腸時，那個形似瘋子的人也沒有失去他的聖者之心，他的空性光明使他真正做到了垢淨一如。

雖然那王子是勝樂金剛的成就者，人們還是稱他為盧伊巴，意思是“食魚腸的人”。

後來，盧伊巴常說，他的根本上師，其實是那位空行母。以前的上師雖然教了他許多教法，但使他真正得到究竟法益的，是那位乞丐相的空行母。

正是在十二年中，盧伊巴以吃魚腸的方式，守護著他跟那位空行母的三昧耶誓約，才有了他日後偉大的成就。

此番何用墨染，

一枝便是春天。

宗薩欽哲仁波切2014.07.25

密續是一條大膽無畏的道途，它與一般人的思維框架並不相符。由於密續的整個重點是在於跳脫常規的框架性思考，也就是要超越那些規範一般人思維的參數而思考，因此，我們必須非常勇敢，才能夠依循這條道途。密續之道也必須不斷證明其自身的純正性——迄今，聲聞乘和大乘的追隨者依然否認密續是由佛陀所教導的。而這些對續部的普遍疑慮，若與人們對偉大伏藏教法的懷疑和不信任相比，則是微不足道的。然而，令我們產生懷疑的原因，往往也成為我們之所以受到伏藏教法啓發與激勵的原因。例如，貝瑪林巴有數篇關於十八部大圓滿教文的論釋，是非常直接且切中要點的教法，在很多其他大師的著作中有所引述，亦可佐證我們何以最好不要輕忽伏藏教法。

關於伏藏教法以及取出伏藏教法的伏藏師們，你要謹記在心的是：在藏傳佛教的歷史中，從未有任何一位伏藏師所取出的伏藏不是源自於佛陀；也從未有任何一位伏藏師聲稱，自己取出了一部佛陀未曾親授的教法。事實上，伏藏師總是大費周章地表明，自己不過是依止釋迦牟尼佛的教法，並對這些教法提出補充和做出貢獻。

貝瑪林巴的誕生可見於蓮師的一則授記。故事始於一位母親和孩子們共同建造位於加德滿都、今日仍受人朝拜的博達納佛塔（Boudhnath Stupa，俗稱「大白塔」）。完工之際，每一位成員都獻上了不可思議的發願——這些是我們所應努力效仿的發願——其中一位兒子發願要在未來的某世成為偉大的上師，另一位兒子則發願要提供那位上師所需要的一切護持。就在發願之時，一隻小蚊子叮了發願要提供護持的男孩一口，數百年後，蚊子轉世成為赤松德贊王的女兒——貝瑪薩公主（蓮花明）。由於她仍然擔負著重大的業債，因此壽命短暫，有些人說她在八歲時就死了，有些人則說是十歲。但是，在往生時，蓮師和父親都在場，且她的父王請求蓮師幫助自己心愛的女兒，於是蓮師將她的神識召回身體，並授予她《空行心髓》（Khandro Nyingtik，康卓寧體）的教法。蓮師表示，當時尚不需要這些教法，但在適當時刻來臨時，貝瑪薩公主就會轉世，而這位轉世不是別人，正是貝瑪林巴。

蓮師對貝瑪林巴的授記非常簡潔，卻是個美妙的描述。蓮師說，貝瑪薩公主轉世的身形很矮，矮到幾乎像侏儒一般，並會有暗紅色的肌膚、馬鳴般的聲音，而且說話極為粗俗、無禮。這些敘述全都應驗了。他還授記貝瑪薩轉世時會成為諸多流言蜚語的對象，這也與事實相符，貝瑪林巴的確一輩子都不時遭受非議。這倒不令人驚訝，因為他並非是個容易相處的人。別的不說，他說話大半若非粗鄙、就是不夠圓融，單是這一點，就讓人受不了。

貝瑪林巴的出身種姓極為卑賤，是以打鐡為生。他非常忙碌，總是身處各種忙亂之中。當他進行鍛造工作時，注意力甚至會渙散到事後才發現自己竟然赤手拿著炙熱燒紅的金屬！然而，他卻完全沒被燙傷，毫無疤痕，甚至也不覺得疼痛。在不丹，今日仍然留有很多他所製作的刀、劍，有些上面還烙著他的指印。不幸的是，神妙的故事並不一定會感動那些因襲傳統、好作批判的心。他在世的時候，不只遭受批評，還被指控是騙子、偽伏藏師，完全不被當成是一位大伏藏師。這一切必然都令他感到惱怒，因為他最後決定要證明自己是位真正的伏藏師。

在貝瑪林巴位於不丹的居處，附近有一座峽谷，其中有一極深的水潭，今日被稱作「美巴措」（Mebar Tsho，火焰湖或燃燒湖）。某日，貝瑪林巴站在水邊宣布：「如果我不是真正的伏藏師，那麼我跳進這潭裡就會死去。如果我是伏藏師，我就會帶著伏藏教法回來。」於是他手持一盞火光閃爍的酥油燈，縱身跳進了水裡；幾個小時之後，又重新冒出水面，手上還拿著仍在燃燒的酥油燈，右腋下則挾著一些石頭和文卷。就是從這些石頭和文卷中，取出了很多的貝瑪林巴伏藏教法。

貝瑪林巴是公認的五位伏藏王之一。不僅他本人受到極高的尊崇，就連他的很多轉世也是如此。在蔣揚欽哲旺波所書錄的自身淨相中說到，有一次，他造訪蓮師的銅色山淨土時，在那裡遇見一位素未謀面的男子，身上穿的是不丹喇嘛常見的紅色生絲衣著。欽哲旺波對這男子頗感好奇，他寫道：「我不曉得他在吃些什麽，但他的嘴頰裡塞著某種鮮紅色的東西，而且片刻不停地咀嚼著。」直到那次淨相結束之後，欽哲旺波才想起，數天前，貝瑪林巴的第三任轉世在不丹圓寂了。於是欽哲旺波思忖：「當然了，他圓寂之後必然直接回家，到銅色山去了。」那位轉世所咀嚼的「鮮紅色東西」就是檳榔，不丹喇嘛們總是嚼著檳榔，但在東藏沒有檳榔，所以蔣揚欽哲旺波先前從未見過檳榔。

你或許會覺得，從水潭中撈出伏藏教法的這個想法實在可笑，很多大乘的追隨者就是這麼認為；但若你閱讀《華嚴經》等佛經就會發現，往昔的菩薩眾皆曾熱切地祈願，希望有朝一日，樹叢中的風聲和流動的水聲，都能在聽聞者的耳裡成為佛法。如果大乘的追隨者能接受這種觀念，那麽為何不能接受這些伏藏教法呢？

我們必須牢牢記得，伏藏教法並非由某個被鬼靈附身的人所任意揭示，伏藏原本就是由佛陀所授予的教法。因此，如果你將貝瑪林巴的任何一部伏藏和《華嚴經》或任何一部大乘佛經作比較，並且保持開放的心胸，就會發現兩者毫不相違，事實上還能圓滿地相輔相成。

關於大伏藏師貝瑪林巴生平和教法的這本書，現已譯成中文，我祈願並希望藉由讓中文世界的讀者得以閱覽這位大師的故事，從而為現在和未來都帶來利益。

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五月将尽

连日强光普照

一路一路树荫

呆滞到傍晚

红胸鸟在电线上啭鸣

天色舒齐地暗下来

那是慢慢地，很慢

绿叶藂间的白屋

夕阳射亮玻璃

草坪湿透，还在洒

蓝紫鸢尾花一味梦幻

都相约暗下，暗下

清晰，和蔼，委婉

不知原谅什么

诚觉世事尽可原谅

────木心

頂果欽哲仁波切：

在佛陀成佛前夕，他坐在金剛座菩提樹下，

魔王大批魔軍黑雲壓境地環伺，怨恨嫉妒地叫囂，對佛陀吼叫辱駡並投擲武器。

但佛陀依然保持安詳，洋溢著慈愛。

因此他們的辱駡轉為悅耳旋律，投射的毒器變成花雨。

以慈愛為武器，你將能消滅任何暴戾。

面對敵意和嗔恨時，也只會增長你的菩提心。

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太乙金光神咒

金光烁屋，瑞气盈庭。太乙道炁，周流古今。

甘露灌顶，光明浴身。三业清净，五脏玄明。

内外明彻，显我元神。连天通地，祥光佑众。

宇宙万有，皆是吾真。三清圣祖，感诚而应。

诵之万遍，光明临身。一炁演化，杳杳冥冥。

太乙金光神咒，又称太乙金光咒，是仙界传下的神咒，具有护居、净身、显灵、感通、得道等作用，亦是丹道真言，直通宇宙本源之炁和至道化身三清圣祖，是上乘之咒，虽仅80字，修持合道则无事不应，是仙真得果的心法结晶。

一般在家持修，不限于何人、何地、何时等事宜，慢快口念、诵念、默念、心念等，或配合其他功法皆可，是最普传神咒之一。与金光神咒、大金光神咒合称为道家三大金光咒。

其中，太乙，“无上之谓”。吕祖《太乙金华宗旨》里讲：或作太一，其是炁之意，即祖炁、先天炁，不增不减、不生不灭，化生万物，即宇宙本源之炁。虽与太乙救苦天尊、东皇太乙或太乙真人没有直接关系，但可看作真仙的体用。

金光，祖炁之光或道之光，即天光，具有不可思议的各种功能，持修有成者可感光明。金者，取其金刚不坏之意。

神咒或咒，是真言密语，也称秘咒、口诀，或通神之密语，神通之真言，佛家称做陀罗尼，是声音、能量和念力契于大道而传递的动态符号，通神显能，具有特殊的信息和妙用，可分为招请、祝祷、修炼、镇伏、饮食、洗漱、驱灵等，又可分为：息灾灭祸、祈福保安、增益开慧、净身治病、驱灵避邪、制人通神、招感风雷电毒瘟等，按大类又可分为祝咒、驱咒、镇咒、步罡咒、禁咒等。

例如《太上三洞神咒》所载的咒语：“三十六雷总辖咒”、“七十二侯都总咒”、“开旗咒”、“巡坛咒”、“卓剑咒”、“助威咒”、“用剑咒”、“行净咒”、“变神咒”、“会兵咒”、“步罡咒”、“致雷咒”、“五雷治病咒”、“勘合符咒”等等，这些咒语各有诅咒对象，无奇不有。一般还会配合符箓、手诀等施法。

太乙金光神咒主要是祝咒的一种，太乙，可看作是体，金光是用，神咒是法，体用法具备，若单独持修此法，则不仅仅是祝咒了，亦可成就圣果。

修持准则：咒与口合，口与身合，身与心合，心与道合，咒、口、身、心、道合一。契合法则，则持修力则强。若念力有成，画符箓、施雷法就有了法力基础，一法通，则万法可通。

闻言不喜不惊者，可当大事。

听谤不怨不怒者，可处大用。

遇难不避不畏者，可担重任。

用心不忮不求者，可谋大略。

为人不浮不躁者，可成大器。

顺，不妄喜；逆，不惶馁。

安，不奢逸；危，不惊惧。

胸有惊雷而面如平湖者，可拜上将军。

一、打坐七天七夜

1930年，在师父的指引下，离欲法师外出参访。

一身破衲衣，一个烂蒲团，他一路行脚到了四川乐至县郊外的报国寺。一看此处环境，法师认为是极好的修行道场，于是打算长留。

当时报国寺正举办观音法会，香客云集，热闹非凡。离欲法师对寺院的知客僧说，自己只是个穷比丘，别无供养，愿意在大殿上打坐七天七夜，以此供佛菩萨。

知客僧将信将疑，在场大众也多认为这个破衣烂衫的和尚疯疯癫癫，一派胡言乱语。当时，法会的会首谢某便说：“你如果真在这里不吃不喝，打坐七天七夜，我就拜你为师，留你在这里住持。否则，赶出山门！”

于是，离欲法师在大殿旁打坐，谢某派人轮流监视，没有一刻间断。法师果真入定了七天，出定后见法会尚未结束，又入定三天。僧俗大众都万分惊讶，方知来的是一位真正高僧。

此后，离欲法师便留在报国寺长居。他一生之中度化很多民众，让他们都能听闻正法，改恶从善。

二、拯救范绍增

七八十年代生的四川娃娃，大多看过一部本土电视剧《傻儿师长》。这个“范哈儿”（哈儿就是四川话傻儿）的原型就是军阀范绍增。

鲜有人知的是，离欲上人曾救过范绍增一命。

书中写得很是克制，说当时川军师长范绍增病痛缠身，多方求医都不见效，且病情更加加剧。是离欲上人治好了他，范绍增感激不已，供养了上人十万银圆。

民间赋予了这段往事更加有血有肉的鲜活细节：1935年（民国24年），离欲禅师来到成都。川军师长范绍增因子弹深入肩胛骨，发炎剧痛。医院主张截肢，范绍增不愿意，请来一位法国医生治疗，每次诊费需银币四百元，连治40天，疼痛更加剧烈。

当时的离欲上人不仅禅修功夫了得，医术也很是精湛，甚至远在成都、重庆的病人专程来找他医治的。

一次，范绍增在别人家中偶遇上人，听说了上人的医术了得，立即恳求医治。上人随手给了两枚蜜枣，范绍增吃了没多久，就觉得疼痛缓解。一天夜里睡醒，忽然觉得患处完全不肿不痛了，再一想，怎么背后有一个硬邦邦的小东西抵着？他顺手一摸，竟然是那枚深入肩胛骨的子弹头！

范绍增又是感激又是信服，回头便供养上人十万银圆。

而这笔巨款，上人仿照新都宝光寺的规模，在射洪县建了一座“古佛寺”。当时川北正大旱，饥民遍野。离欲上人让这些饥民们来建寺，“以工代赈”，这样一举两得，又救济了灾民，又兴建了寺院。剩余款项，则建了一座盐厂，植树三万多株，以供寺院日常开支。

三、庇护空难

1940年夏季，离欲上人在成都弘法。

一天，日军上百架飞机轰炸成都。空袭前，上人正在吃饭，突然说：“我有急事，要到铁脚巷叶青成家去一趟。”

刚一进门，紧急警报便震耳欲聋地响了起来。离欲禅师面无惧色，结跏趺坐，从容地嘱咐：“家中人勿惊乱，即将有人到此。”

话音刚落，一位中年妇女便慌慌张张的跑进来，倒头便拜，要求皈依，离欲禅师收为弟子，赐法名昌逃，笑谓：“昌逃、逃命的逃。”

警报解除后，人们上街，见整条街房屋倒塌，遍地瓦砾，独存离欲禅师所在两间铺房完好无损。室内室外顿时拜倒一片。

此事轰动成都，求皈依的人接踵而至。川军将领邓锡侯等人，也先后皈依在离欲禅师的座下。

四、华侨感激供养缅甸玉佛

在乐至报国寺，有十几尊非常精美的缅甸玉佛像。这些佛像的来历，是一段颇为传奇的故事。

1985年十月，离欲上人接到缅甸林风寺一位华侨的来信，请求治疗他的晚期肝癌。

上人正准备给他邮寄处方，一位弟子质疑说：“路途那么遥远，您老人家一没见人，二不了解病情，光凭一封信怎么施治呢？”上人说：“治病不在乎路途的远近，也不一定要见到病者本人，关键是看有没有缘分，药医有缘人嘛。”

说完便回到寮房，半小时后拿着一纸处方，让一位县城的弟子赶紧给华侨寄去。弟子一看处方，原来是几味普通的中药，心里嘀咕：“这么严重的病，能解决问题吗？”但他不敢怠慢，马上寄出了。

一个月后，华侨回信说，吃药后大为好转，还请上人再开一剂处方。上人开的第二张方子仍是很普通的中药，剂量也不大。

1986年春天，华侨来信说，自己已经好了。为感激救命之恩，他托人送给报国寺三尊玉佛，又帮助报国寺以优惠价请回了十二尊缅玉的佛像、菩萨像和祖师像。

1992年4月17日，离欲上人预知时至，在乐至县报国寺安详示寂，世寿105岁（根据门人实际调查结果，上人生于清同治七年，即1868年，因此应当是124岁）。临终前，向大众公布接班人为退休老教师张妙首。张妙首临时受命，于上人遗体前披剃，法号昌臻——他，便是后来的著名净宗大德，昌臻法师。

圭峰宗密（780-841）唐代名僧，佛教华严五祖。俗姓何，法名宗密。因常住圭峰兰若，世称圭峰法师。俗名何炯。果州西充（今四川西充县）人。曾第进士，元和二年（807年）于遂州遇道圆禅师，受具足戒，出家为僧。去世后谥号“定慧禅师”。

圭峰宗密禅师，主张“佛儒一源”，认为“顿悟资于渐修”“师说符于佛意”。唐文宗大和二年（828年）召问佛法大义，赐紫衣为大德。唐武宗会昌初(841)年，坐灭于兴福寺塔院。

生平

何炯少通儒书，唐宪宗元和二年（公元807年)，从遂州道圆出家，同年从拯律师受具足戒。道圆授予《华严法界观门》，令往各处参学。

唐宪宗元和五年（公元810年），据宋《高僧传》卷六说宗密从四川东下游襄汉（今湖北荆州襄阳一带），在恢觉寺遇到澄规的辩灵峰，峰送他澄观著《严经疏》和《随疏演义钞》。

宗密获得此二书后，日夜学习，认为是好书，遂写信在长安的澄观，自称弟子，并陈述自己读了二书的心得体会。澄观回信，表示希望能和他见面。

宗密在襄汉，遇到了荆南张，张称赞他是“传教人也，当宣导于帝都”。后来他到洛阳见到照禅师，照亦说他是“菩萨人也，谁能识之?”最后他到上都（长安）拜见了澄观，观叹曰：“毗卢华藏，能随我游者，其唯汝乎”？此后常随澄观受学。

唐宪宗元和十一年春（公元816年），入终南山智炬寺自誓不下山，于此遍览藏经三年，撰有《圆觉经科文》二卷。

唐穆宗长庆元年（公元821年)，宗密游清凉山后，回鄠县（今陕西户县），闭关于终南山草堂寺。旋迁丰德寺。其间专事传法、著述。后入草堂寺南圭峰兰若，从事禅诵。

唐文宗太和年间公元（827-835年），宗密经常被召入内，文宗李昂诏入内殿，问他佛法大意，赐紫方袍，敕号大德。朝臣士庶归信者甚多，宰相裴休常从受法要，成为他深入堂奥的弟子之一，未久请归山。

唐武宗会昌元年（公元841年）正月六日坐化于兴福塔院，世寿六十二，法腊三十四，荼毗后得舍利数十粒。唐宣宗追溢定慧惮师。

入狱免死

唐文宗时代，富中的太监专权，宗密曾被卷入“甘露之变”的政治斗争中，几乎被杀。事情的经过是这样的：

文宗不满太监专权，宰辅李训、郑注等人了解文宗的意旨，伪造“甘露瑞祥”，号召文武百官观看，拟借观看甘露的机会，由埋伏的刀斧手杀死擅权的太监仇士良等人。但是事情败露了，伪遗“甘露瑞祥”之一的李训逃到终南山宗密的寺院中躲避。宗密与李训是朋友，拟为他削发，把他藏起来。但被他的徒弟制止（《资治通鉴》卷二四五有关于此事的记载）。

此事被太监仇士良得知后，宗密被逮捕下狱。审讯中，审问人“面数其不告之罪”。要处死他。但是宗密面对死亡的威胁，怡然自得地说：“贫道识训年深，亦知其反叛。然吾本师（指佛）教法，遇苦即救。不爱生命，死固甘心”。不料宗密的这番话，却打动了审讯人的心，免除了他的死罪。

宗密生前，常住陕西鄂县圭峰山，故被称为“圭峰大师”。裴休赞叹他是“真如来付嘱之菩萨，众生不请之良友”。

坐化

宗密于正月六日示寂于兴福塔院。临终时告诫门人，令舁尸施鸟兽，骨焚散之，言讫坐化。

二十二日，道俗奉全身于圭峰；二月十三日荼毘，得舍利，明白润大。后门人泣而求之，皆得于煨烬，乃藏之于石室，塔曰青莲。寿六十有二，腊三十四。

开示

山南温造尚书问：“悟理息妄之人，不结业一期，寿终之后，灵性何依？”

师曰：“一切众生，无不具有觉性。灵明空寂，与佛无殊。但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲。如水作冰，而湿性不易。若能悟此性，即是法身。本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知。无所从来，亦无所去。

然多生妄执，习以性成。喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须长觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。岂可一生所修，便同诸佛力用？

但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由。天上人间，随意寄托。

若爱恶之念已泯，即不受分瑕之身，自能易短为长，易粗为妙。若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。谨对。”

就在宣統三年辛亥，他二十歲時，回到福建，投入泉州承天寺，向住持轉塵老和尚請求出家。轉塵命修苦行的瑞芳師為他剃度，承天寺是以「佛喜轉瑞，廣傳道法」八字傳承法脈，所以他派名廣欽，法名照敬，後來以廣欽行世。初出家，做外坡職事，每日種菜除草，簡直和做伐木工人差不多。並且由於叢林人多，供眾不易，飲食粗糲，湯湯水水的沒有營養。

一日出坡工作，近午收工回寺，聞得午齋雲板響時，眾人紛紛趕往齋堂，廣欽也隨眾走向齋堂，轉塵老和尚卻叫住他，要他把出坡的工具各歸原位。廣欽這時餓得頭昏眼花的，收拾著工具，忽然間一念嗔心生起，心想做這麼重的活，吃這麼差的飯，何苦來哉？一怒之下，丟下工具，走出寺門，心想和尚不乾了。

沒有走多遠，心中又自忖道：「我原是為了生死大事，才出家修行的。如今吃了這一點苦，就灰心轉意，這不是有違初衷嗎？」想到這裡，立刻返回寺內，收拾好工具，向轉塵老和尚覆命。老和尚一切看在眼裡，說：「吃人所不吃，做人所不做，以後你就知道。」

經此一番教誨，更刻苦自勵，不敢再有退轉之念。他自思自己不曾讀書，不認識字，既不能講經說法，又不會敲打唱念，唯有吃人不吃，做人不做，才能植福報恩。於是除了出坡的工作外，每天為大眾盛飯，等大眾吃飽，他吃殘飯，甚至於把桌上地上散落的飯粒收拾起來吃。寺院中砍柴煮飯、搬磚運瓦的粗活賤役，都搶在別人前面做，從無怨言。

前年逝世的慧通老和尚，慧老。那時候我們在雲居山，他就講:「我功夫提起來，最多的話只能兩個小時。那兩個小時身上再燒，燒得再疼再難受，功夫提起來，我就像沒有病一樣，別人看到我臉上通紅，怕人得很，過了兩小時就不行了，抵抗不住了。」這是五幾年， 他和我關係蠻好，比我大一些。

他說：「我怕是不行了，你要成就我。」

我講：「怎麼成就你？」

答：「我要不行的時候，我叫人喊你來，你坐在我跟前，見我難受的時候，你不要管我，不要問我，你就一會兒提一 句「念佛是誰」….. ，聲音要大一點，拖長一點，這聲音沒有了，你再提一聲，直到我斷氣以後，不動了，你再提兩個小時。」

他怕到時候業障現前，失了正念被業障打失了。隨業障轉，就隨病疼轉。我說這個我能做主。

他說：「就你一個人來，不要人多，要不別人笑，我也不叫人給我念阿彌陀佛。」

我說：「可以。」他那時候住在廚房邊上的一間房，房子很小。

結果，他身體好了，好了以後他就有感悟了，他講：「紹雲吶，病疼都是假的，功夫提起來，功夫得力的時候，根本沒有病，也沒有疼，也沒有癢。」

所以，我們那時候雖然年輕，我也有感受，你真正有功夫，確實，病疼減少。

虛雲老和尚病中亦自在

虛老是過來人，那時候他身上傷口發作，又發燒，讓我們給他捶捶，捶重了，他就說：「打這麼重！」捶輕了，他說：「這麼輕啊，這個不起作用啊！」又要捶重一點，這裡捶捶，那裡捶捶。

這時候，大知客跑來講，北京一個部長來看老和尚了，他把被子掀開，坐起來了，腿盤起來，和部長談話，精神大得很，人家不知道他有病，一講講了兩個小時，我們在邊上催，「部長，老和尚這兩天身體不好，你講話講完了，讓他休息一下。」

部長講：「哦， 那我不知道，我看他老人家精神還蠻好的嘛！」我們不好講，精神還蠻好，其實老和尚臉上通紅在發燒，他不知道。

部長走了，這一走出門還沒有轉彎，老和尚罵：「你們這些娃子，不懂人情，人家這麼遠跑來，話還沒有講完，你們就把他催跑了。」

走了還沒有兩分鐘，叫我們：「被子還給我搬來，蓋起來，身上又疼了。」

我和齊賢兩個都不高興了，剛才罵我們不懂人情，不懂人事，把人催跑了，這馬上又要叫我們，找被子蓋，又要捶。老和尚拿手拍拍床沿，說:「我要病就病，要不病就不病，閻王老子還管到我啊！」他講著把被子抓住往身上一蓋，躺下了。

所以講過來人和現在人精神不一樣。一個是過來人，一個是有功夫的人。

所以，慧老前年往生了，燒了那麼多舍利，透明的，比臥龍寺老和尚燒得都好看，五色透明。

壹｜生起念頭

一般而言，心有動、靜兩面，有時候，心是寧靜無念的，像一潭靜水，就是靜相。最後，念頭必從中生起，就是動相。

然而在實相上，雖然靜中多少有些念頭的活動，但實際上，兩者之間並無分別，靜的本性是空，動的本性也是空，動、靜只是心的兩個名相罷了。

大部分時候我們不曾留意心的狀態，也不會注意心是靜的還是動的；當你禪修時，一個念頭可能從心中生起，例如逛街的念頭，如果你覺察到這個念頭，

讓它自行消融，就是念頭的結束。

但如果你還停留在不知念頭生起的狀態中，任由它發展下去，就會引生第二念，生起想要休息一下的念頭，霎時你就會發現自己已經起來並準備去市場了。

很快地，許多念頭和想法隨之而起，要買這個、要買那個等，這時你已和持誦嘛呢咒相隔遙遠了。

貳｜讓念頭自生自滅

念頭不斷生起是很自然的，重點在於不要試著阻止，因為那是不可能的，而且要讓它們解脫。

做法就是住於離戲狀態中，讓念頭自生自滅，不與任何他念串聯。

當你不再持續念頭的變遷時，它們就會不留痕跡地自行消融。

當你不再用造作來擾亂靜止之心時，你就能不費力地住於心的本然寂靜中。

有時，你讓念頭流動，注視著它們後面那不變的自性；有時，突然切斷念頭之流，注視著赤裸的覺性。

無數的念頭和記憶在心中生起，被我們習以為常的習氣所攪動。

一個接著一個，每個念頭似乎已經消失，但只是被下一個念頭取代。

輪到下個念頭，在它讓路給未來的念頭之前，也僅是短暫的現前一念。

每個念頭都會重拾前一念的動量，所以隨著時間流逝，一串念頭的影響力也增長了，這就是“迷妄之鏈”。

三｜心是短暫念頭的相續

如同我們所說的念珠，實際上是成串的珠子。

因此我們也常稱心是短暫念頭的相續，這樣連綿的念頭構成了意識之流，心河，心河通向存在的大海。

我們相信心是一個實體，是奠基在不充分的探討上。

我相信今日所見之河和昨日所見一樣，但事實上，河水連一秒鐘都未曾停歇，

昨日之河的河水，肯定現今已成了海洋的一部分。

同樣的事實也發生在，從早到晚流過心河的無數念頭上。

我們的心河只是許多短暫念頭的相續，沒有一個你可以指出為心的單獨個體存在。
現在如果我們依照中觀的邏輯，來探查念頭的過程，很明顯地，過去的念頭已經死了，就像屍體一樣，未來的念頭尚未出生。

至於現在的念頭，也不能說它們有任何屬性，如位置、顏色或形狀等；它們不留痕跡無處可覓，事實上，過去、現在和未來的念頭之間，並無任何可能的接點。

肆｜檢視惡念

如果過去念和現在念之間，有任何真實的連續性存在於其間的話，就表示過去念是現在，或現在念是過去；如果過去真的能以這種方式伸延到現在，那未來也必定已經是現在了。

但無論如何，由於對念頭真實本性的無知，我們保持這種習性，將念頭視為不斷的連結、一個接一個，此乃迷妄的根本，正是這個習性，使我們愈來愈被念頭和情緒所控制，直到全然迷亂為止。

覺知念頭的生起，並平息那些攻擊你的念頭波浪是極為重要的。

例如，瞋是一種極具破壞力的習氣，能毀掉你在其他方面，可能擁有的一切美好功德。
沒有人喜歡和發怒者在一起，蛇的外表並沒有天生駭人之處，但因為蛇通常具有攻擊性，只要一看到它們，就今人心生恐懼、厭惡。

不管是人或蛇，如此強烈的瞋恨，只是未曾檢視惡念日積月累的結果。

如果在瞋念生起的一刹那，你了知瞋念是什麼。

並明白它有多麼負面，你的忿怒就會自動平靜下來，可以與任何人好好相處。

伍｜從煩惱中解脫

相反地，如果你讓第一瞋念，引生第二瞋念，馬上就無法控制怒氣，甚至甘冒生命危險，也不惜要毀掉你的敵人。

但請千萬牢記，念頭只是諸多因素與短暫機緣和合的歷程，無論念頭好壞，都沒有具體的存在。

只要一個念頭生起，你了知它的空性，它就無力產生第二念，迷妄之鏈將在當下停住。
如前所述，這並不表示，你要試著壓抑心的原創力，或應嘗試用特殊的對治法去止住每個念頭。

單單只要了知念頭的空性，讓它們安住在寬坦的心境中，心的純淨本性，質樸不變，就會住于明明不動中。

至於禪定的兩種方式：“止”和“觀”，“止”提供“觀”的基礎，使“觀”能夠打開心的本性，讓你從煩惱中解脫出來。

如果“止”的基礎不穩固，“觀”也不會穩固，你將很難控制妄念。因此修行專一瑜伽，住於不動的明覺中是很重要的。

摘自《空行法教》蓮花生大士

蓮師說：不管你做什麼，都不要不如法而無法累積功德與智慧。

除了渴望成佛與利益眾生外，不要渴求任何事物。

不要執著任何事物，執著本身即是系縛之根。

不要批評其他教法，也不要臧否任何人。所有的教法在究竟上都是不可分的，一如鹹味不同般。

不要批評任何較高或較低的乘，就修道而言，它們都是同樣的，就像每步台階一樣。

你無法瞭解別人，除非你已證得般若，所以不要批評別人。

一般而言，所有眾生的本性皆是任運圓滿的佛，眾生皆具佛性，所以不要檢驗別人的過錯或迷妄。

不要檢驗別人的可能限度，而是檢視自己能改變多少。

不要檢驗別人的缺點，而是檢視自身的缺點。

罪大惡極是懷抱宗教的偏見，和不瞭解他人而胡亂批評。所以舍棄偏見，仿佛它是毒藥般。

我們平常稱為“心”的其實是迷惑的心，是執著、憤怒和無明攪起的念頭所形成的混亂渦旋。這個心不同於證悟的覺知，這個心永遠不斷的被一個接一個的妄念帶走。仇恨或執著的念頭隨時可能因為偶然遇見仇敵或朋友而毫無預警的突然生起。如果不能用正確的對治立即征服這種念頭，會快速生根繁殖，加強心中仇恨或執著的慣性主導位置，增添更多業力的烙印。

但不論這些念頭有多麼強烈，它們畢竟只是念頭，終究會消逝於空性中。當你認識到心的本性，這些似乎隨時在出現與消失的念頭再也無法欺騙你。就如同雲會形成、停留片刻，然後又消失於天空中，同樣的，妄念生起、停留片刻，然後又消逝在心的空性中。事實上什麼都沒有發生。

當陽光照到水晶，彩虹般的光會出現，但這些光並不具有能被抓住的實質。同樣的，所有的念頭呈現出無限的樣貌——虔誠、慈悲、害人之心、欲望——但它們完全沒有實質的存在。這就是佛陀的心。沒有任何念頭不是空性。當念頭生起的那一刹那，如果我們能瞭解念頭的空性，它們會消逝。執著與仇恨永遠無法打擾自己的心，迷惑的情緒自動瓦解，不會累積負面行為的業，也不會有苦。

诗经·蒹葭

蒹葭苍苍，白露为霜。

所谓伊人，在水一方，

溯洄从之，道阻且长。

溯游从之，宛在水中央

蒹葭萋萋，白露未晞。

所谓伊人，在水之湄。

溯洄从之，道阻且跻。

溯游从之，宛在水中坻。

蒹葭采采，白露未已。

所谓伊人，在水之涘。

溯洄从之，道阻且右。

溯游从之，宛在水中沚。

摘自 佛典故事

每個人與生俱來皆有分辨是非的智慧，但是若不用心，便會分辨不清善惡是非，因而招來很多障礙自己的緣。

在佛經裡有這樣的一段故事：

佛陀雖已成佛，但在示現人間的過程中，也曾碰到九種困難讓他困擾。當佛陀還是太子時，為了修行，離開皇宮，五年的參訪、六年的苦行，這些都只不過是現八種相於人間，用以引導弟子如法修行就可以成佛的方法。

在修行中，太子遇到的第一個難關就是──延遲了六年才成道。六年的苦行，讓他受盡了折磨，也碰到很多魔眷來擾亂。

佛陀問弟子們：“為什麼我修行的過程，花了那麼多的時間?碰到那麼多的困難?尤其是天魔來擾亂那麼久，因緣從何來?你們知道嗎?”

弟子答：“不知道，請佛陀慈悲開示。”

佛陀於是解說這段因緣

迦葉佛的時代，有二位很要好的朋友，從小到大，兩人感情很好，他們不管是志向、行動、興趣，都很契合。有一位叫護喜，他在外面聽人說，迦葉佛福慧威德無量，正在化度人間;他聽了很歡喜，知道有這麼好的法，有尊貴的佛在人間，心想絕對不可錯失良機，要趕快去親近佛陀。但是他也不願意他的朋友火曼錯過時機。他歡喜雀躍地來到火曼的家，對他說：“我得到天大的好消息。”

火曼問：“是什麼好消息?”

護喜回答：“很難得的世間聖人迦葉佛，他已來到我們的城市弘揚佛法、教化眾生，我們也應該趕緊去赴會，接受佛陀智慧的洗禮。”

火曼說：“這哪有什麼好看?哪有什麼好聽?他只不過是一個禿頭道人!”

護喜看到火曼沒有一點兒興趣，也不歡喜，於是等了三天。那時，護喜還是不斷聽到大家的讚嘆，他又趕快去向火曼說：“走!趕快去，機不可失，時光易逝，機會難得，要趕快把握時間。”但是，好朋友還是一樣的態度，非常地輕視，也非常地傲慢。

火曼說：“沒什麼值得聽的了，再講也是一些如何做人的道理，這些我們都知道了。”

又再拖了三天的時間。護喜越想越不對勁，一眨眼六天的時間已經過去，再拖下去，機會就錯失了;所以，又再去找火曼。

火曼還是擺出很驕傲的態度，護喜禁不住火氣上升，抓起他的頭髮，拽緊他的頭髮說：“由不得你不去，走!跟我走!”

火曼發現護喜這麼認真地要勉強他去，心想：或許真的值得去吧。他明白應該前去拜訪這位世上稀有的聖人。

火曼向護喜說：“請把我的頭髮放開，我跟你去就是了，不要生氣了。”於是，兩人歡歡喜喜地到迦葉佛的面前，護喜向佛跪拜頂禮，火曼看到護喜的虔誠，也一樣跟著跪下禮拜。那時，護喜就向迦葉佛說：“佛陀!我這位朋友不知什麼是珍貴的佛法，不知道惜緣，請佛慈悲開示化度他，讓他提起虔誠之心，奉行佛法。 ”

佛陀六年苦行的前世因緣

那時，迦葉彿看到這兩位好朋友能互相鞭策成就，他讚歎護喜，然後開示很多的妙法，來轉動火曼的心。

佛陀說道：“那位火曼就是現在的我──釋迦佛，當時的護喜就是最初助我越城的天子，他引導我，讓我的馬騰空越過城去，走出城門。”

佛陀又說：“因緣一點也不能放鬆，一點也不能出差錯，那時我只不過一時怠慢，浪費了六天時間，就召來生生世世都有六年的困擾，一直到現在成佛，這一世也碰到六年的苦行，拖延了六年的時間。

所以，大家在日常生活中，要好好堅守道心。”

這就是佛陀成佛之前的六年障礙，原來也是有其因緣;佛陀是出世聖人，還是要承受因果，何況我們尚是凡夫。每一個人初發心只要方向正確，便要步步精進，最怕的是自己心生障礙和煩惱。因此除了要自我排除煩惱，也要己度度人，才能夠領悟到佛陀無上甚深微妙法的智慧境界。

冯唐：

人总在意别人如何看自己，

很少知道一个现实：

其实别人真的不看你。

紹雲老和尚講述
一九九年七月

當時，雲居山的生活非常清苦，工作勞動量很大，很緊張。除了耕種、蓋廟、建房子，以及日常的坐香、上殿外，師父們每天還要划定很大面積的荒地來開墾，.如果白天不能完成，天黑了還得繼續幹，直至把目標完成為止。

有時有東西要運上山，在有月亮的晚上，坐完養息香及四支香後，還要到山下三十里路去擔。回來休息不到兩個小時，又要上早殿了。

早殿、早堂過後，早板香只坐半個小時，又要打板出坡了。所以那時的生活是很緊張、很忙碌的，但是師父們的道心都非常堅定。

此外，晚上還要每兩個人一班，每班兩個小時來輪流看守著稻田，防止野豬來犯。因為那時山上的野豬、老虎很多。當穀子開花後，快成熟時，野豬就聯群結隊的來了。

只要有一隻野豬叫，其他幾十隻野豬就聞聲而至，大肆吞噬稻田裡的穀子支桿，如是一大片稻田一下子就沒有了。

老和尚年紀雖然那麼大了，還是堅持要參加我們晚上看守稻田的輪班工作。當時海燈法師在山上當住持，他看到老和尚都這樣辛苦，於是也來參與大眾輪班看野豬的工作了。

老和尚在雲居山，不但時常上堂為大眾師父講開示，更在種種生活細節中以實際行動來以身作則，教育大眾。現在我們回想起來，真是感到慚愧萬分。所以說善知識的一舉一動、一言一行，都是我們後人的榜樣。

他老人家在雲門事件中，骨頭被打斷了好幾處。在五六年至五八年間，經常生病發燒，身上的舊患、骨折的地方疼痛不已時，他便躺在床上呻吟。

可是聽說有人來見他，馬上又坐起來，盤起腿子，精神好得很，可以一談三、四個小時，一點也看不出他有病。我們有時催促客人走，想讓他休息一下。

他反而不高興，罵我們說：「人家有事才來找我，等人家把事情說完了才能走嘛。」可是客人一走，他又躺下來呻吟了。

我們問他：「剛才人來，你精神那麼好；人才走，為何又這麼痛苦呀！」

他說：「這是業障呀！閻王老子也管不了我，我要起來就起來，要不起來就不起來。」實際上我們也感到很驚奇。

一九五七年正月，他老人家病得很厲害，永修縣和省政府的幹部都來探望他，並派了車子想接他到南昌省立醫院去看病。本來他不願去，但是省政府的領導一再勸說和催促，才勉強答應。

到了醫院，接受檢查，化驗血型時，那些醫務人員都感到十分驚奇。

他們說：「聽說這位老人家已一百多歲了，但是他的血型，就像一個十三歲以下孩童的血型一樣，我們從來沒有見過，像這麼大年紀的人有這樣的血型。」

而老和尚只在醫院住了四天就回山了。他老人家的血型，直至現在仍是個謎。

他老人家中午休息時，有時也打昏沈，頭向前俯，甚至打鼻鼾。有一次，我們聽到他在打鼻鼾，便偷偷地離開，拿著房裡的果品到外面邊吃邊玩。當他醒後， 就逐件事來罵我們。

我們問：「剛才您老人家不是睡著了打鼻鼾嗎？你怎麼會知道呢？」

他說：「你心裡面打幾個妄想我都知道，你拿東西到外面吃，我會不知道嗎？」

自此以後，我們才相信悟道了生死的人，已經破了五蘊。見他是睡著了，其心思卻是明明瞭了，清清楚楚的。

罗曼罗兰：

如果一个人能让自己经常维持像孩子一般纯洁的心灵，

用乐观的心态做事，用善良的心肠做人，

光明坦荡，

那他的一生一定比别人快乐很多，

因为一个心中有光的人，无论身处何地，身边一定鸟语花香.

图文均来自网络

摘自《佛典故事》

有一天，釋迦牟尼佛告訴目犍連（佛陀弟子中神通第一）說：「你的債主快到了！」

目犍連回答：「我有神通，可以超越須彌山。如果我的債主從東來，我就向西；如果他從北方來，我就向南，他怎麼能找到我呢？」

佛告訴目犍連：「罪報和福報是不可躲避的！」

目犍連運用神足通，不斷的飛行，卻仍掉落在山中，掉在一位老公公的面前。

那位老公公以修理車輪為業，忽然看見目犍連從上邊掉了下來，形狀怪怪的，老公公以為是不吉祥的東西，拿起車輪便打，目犍連被打的骨折。

目犍連雖然疼痛，但始終堅持正信，一心向佛。佛憐憫他，教授他威神力，目犍連靜下心來，恢復了本來的樣子。

佛告訴目犍連：「那位老公公前世曾經是你的父親，你跟他爭吵。你心裡想：“我多麼希望這位老傢伙被打得骨折！”（你現在） 因為這個惡念而造罪遭殃。記住在任何時候都要善待他人、善待眾生，包括言行和心念。」

目犍連了悟因果，摒除各種妄念，潛心修行並善化眾生，後來得了善果。

摘自《正念疗法》(意)法布里奇奥·迪唐纳(Fabrizio Didonna)主编

生活中我们经常心不在焉,我们会有很多东西消失。尽管这些发现会让我们不安,但是也有好消息,那就是正念是可以培养的。正如我们可以通过定期的体检来提高身体素质一样,我们也可以通过有意识的练习来培养正念。

正念练习都会涉及某种形式的冥想,但对冥想练习的误解比比皆是,特别是在西方。因此,我们有必要澄清一些常见的误解。

不是让大脑一片空白。虽然有些专注练习旨在使我们清空大脑里的想法,但这不是正念练习的目的。我们也不希望自己变得愚笨或失去分析能力。相反,正念练习是要训练大脑时刻觉察自己在干什么,包括当我们思考时觉察到我们在思考。

不是变得没有感情。许多人在内心深处希望正念练习能减轻他们在情绪方面的因扰,尤其是在陷人苦闷时,人们总是幻想着自己变得没有感情。事实上,正念练习往往会产生相反的效果。因为我们练习关注心理活动的内容,所以我们会更充分、更真切地注意到我们的情绪。当我们放弃平时的防御(如通过娱乐或进食转移对不适感的注意)时,我们识别自己的感觉的能力变得更强了。

不是脱离生活。因为大多数冥想练习最初是由僧侣、尼姑和隐士提炼出来的,所以人们经常认为冥想练习意味着脱离丰富多彩的社交生活。尽管在简单化的环境中练习正念确实有好处,但即使在这样的环境中,个体也并未完全脱离生活。相反,生活的悲欢离合会更生动,因为我们在花时间关注我们每时每刻的体验。

不是追求极乐。大师在幸福地微笑,其他人都在为生存苦苦挣扎,这幅画面非常吸引人。在冥想初期,许多人在发现自己走神儿时会感到苦恼、焦虑或不安。特别愉快的心理状态确实会出现,在正念冥想中我们允许它们出现或消失—既不固守幸福的状态,也不拒绝不愉快的状态。

不是回避疼痛。正念练习可以帮助我们提高忍受疼痛的能力,而不是让我们逃避疼痛。我们会刻意不做旨在使我们感觉更好的自动化动作。例如,如果我们在冥想时感觉身体瘙痒,一个典型的指令是,观察瘙痒并注意可能出现的任何冲动(如抓挠的冲动)一但我们不把这一冲动付诸行动。因此,我们的确更生动地体验到了疼痛和不适,不只是瘙痒和身体疼痛,还包括所有情感上的不适。当我们探索并接受这些不愉快的体验时,我们承受它们的能力就会增强。我们还发现,疼痛的感觉与伴随着疼痛的痛苦是不同的。我们看到,当我们抵制、反抗或回避疼痛,而不是时刻接纳疼痛时,痛苦的感觉就会出现。

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正念疗法（Mindfulness），被归类在第三波认知行为疗法，正念是一种专注于当下，全然开放的自我觉察，不需要带有自我批判的心态，改以好奇心和接纳，迎接内心和脑海的每个念头，也就是强调正视当下和觉察。正念疗法是由马萨诸塞大学的荣誉教授 Jon Kabat-Zinn（台译名：卡巴金），在20世纪70年代所提出的心理治疗方法，经由长时间的反应和文献报告，正念疗法对于精神官能症、焦虑症、思觉失调症、恐慌症、忧郁症、强迫症、重大创伤后症候群和慢性疼痛，都有相当程度的改善作用。

二十世纪八十年代，美国麻省大学医学中心附属减压门诊的卡巴金Jon Kabat -Zinn博士亲身体验正念禅修，将正念带出宗教、引入身心医疗保健，创立正念减压疗法。卡巴金将正念定义为：是通过有目的地将注意力集中于此时此刻，不加评判的一种觉知力。Kabat-Zinn指出正念虽源于佛教徒的修习方式，但跟佛教本身或做佛教徒并没有必然关系。因此，无论文化背景和信仰如何，都不会妨碍正念的练习。

正念疗法是对以正念为核心的各种心理疗法的统称，较为成熟的正念疗法包括正念减压疗法（Mindfulness-based Stress Reduction）、正念认知疗法（Mindfulness-based Cognitive Therapy）、辩证行为疗法（Dialectical Behavioral Therapy）和接纳与承诺疗法（Acceptance and Commitment Therapy）。正念疗法被广泛应用于治疗和缓解焦虑、抑郁、强迫、冲动等情绪心理问题，在人格障碍、成瘾、饮食障碍、人际沟通、冲动控制等方面的治疗中也有大量应用。

以正念为核心的心理疗法，其疗效获得了从神经科学到临床心理方面的大量科学实证支持，相关研究获得了美国国立卫生研究院（NIH）的支持。不仅如此，医学研究还显示，坚持练习某些类型的正念练习在改善心血管系统问题、提升免疫力、缓解疼痛（如神经性头痛、腰痛等）等方面也有助益。

正念疗法的基本观念

漫不经心或是自我思考都是大脑和身心的自然状态，但是经常会产生纷乱或是极端的想法。对照于冥想或是宗教而言，正念是类似于上述的行为，但不刻意做出吐纳观想等宗教式的举动，也不压抑任何的思绪、念头或杂念，反而刻意专注于当下的内心观察，暂时不要对于内心的思绪做出评断，带着好奇心的本质，迎接每一个动作或是每一刻。

正念有七个主要的要素：

初心：保持好奇心，把面对每一次的事物接触，都当作是第一次面对，尝试保持新鲜的经验。

接纳：实际体察自己或是外在，对于面对事物的身心现象，接纳思绪或是环境的本来样貌。

不评断：尽可能采取不偏不倚的观察态度，对于现在不要急着做出好坏、对错的论断。 自我慈悲：接纳自己并珍惜自己，接受原原本本的模样，在当中发展出信任自己、相信自己，并且不要对于身心做自我伤害、人格批判。

平等心：对身心所有的经验，都以欢迎和温柔的方式面对，让注意力可以平均于身体的内外、自由自在的改变。

不刻意努力：当念头或思绪产生时，就让身心停留在当下的状态，不需要压抑或是逃避，在正念当中也不强求达成任何预设目标，或者希望在正念当中改变或得到什么。 顺其自然：平静地看着事物的本来面貌，接受他们的存在和发展，也顺应事物的变化或节奏，在这当中观察不断变化的过程，而身心不需要妄加施予压力。

正念疗法的执行方法

盲眼食物静观：在团体治疗当中，学习正念的学员暂时闭上眼睛，由主导正念疗法的医事人员，发给一个可以食用的食物（最典型的是给予葡萄干），正念学习的成员，透过手指的触感、鼻子的嗅觉、耳朵的听觉，试着感受这个食物的特性特色，最后放入口中时，由舌头和味觉的体察下，感受到放入口中的食物是什么。用这个方式来初步体会正念的基本观念。

身体扫描：学习的成员可以躺下或是坐着，让身体在最为放松自在的环境里，先从注意呼吸开始安静身心，将注意力集中在鼻尖，留意吸入时身体呼吸变化，接着主导正念的医事人员，由口语引导学员从头皮、脸部五官、肩颈、躯干、四肢等，把注意力感受放在身体各个部位，最后留意全身的体会。在这过程当中有可能会分心、产生杂念，都没有关系，学习者也不需要批判自己的分心，只要将念头再拉回来即可。

观息冥想：对自己呼吸的感觉当个纯粹的观察者，留意自己使用那些身体部分呼吸。当分心时把专注力带回呼吸。

正念聆听：保持正念呼吸的方式下，将注意力集中在听觉当中，聆听背景声音的发展，同时留心观察自己内心的状态。

四种正念疗法

斯蒂文·C.海斯（Steven C.Hayes）认为行为疗法的第一个时代是基于行为主义刺激反应理论而形成的行为训练法；行为疗法的第二个时代是认知行为疗法，在行为主义疗法的基础上引入了认知元素；第三个时代是一系列正念疗法，引入东方的精神训练元素。目前较为成熟的正念疗法包括：正念减压疗法（Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR）、正念认知疗法（Mindfulness-Based Cognitive Therapy, MBCT）、辩证行为疗法（Dialectical Behavior Therapy, DBT）和接纳与承诺疗法（Acceptanceand Commitment Therapy, ACT）等。

1.正念减压疗法（MBSR）

美国心理学家卡巴金创立了MBSR，包括八周的日常正念训练。正念训练包括：呼吸练习、身体扫描、哈他瑜伽和正念行走等。Grossman等人研究表明：正念减压疗法对临床和非临床患者的都有疗效。临床上正念训练对疼痛、癌症、心脏疾病、抑郁和焦虑有效果；非临床上正念训练对提高人们面对日常生活压力，有着持续、显著的效果。

正念训练方式是依靠求助者自己的力量，在日常生活中随时随地施行治疗方式。正念训练是主动的自我指导，而非被动的接受治疗，是“非干预治疗”，强调自主疗愈和幸福健康观。最基本的内容是：关注呼吸，专注和觉知，不做任何判断的接受现实。

2. 正念认知疗法（MBCT）

MBCT是正念认知疗法（Mindfulness-Based Cognitive Therapy）的简称，也是一个为期8周的正念团体课程。

1994年，剑桥大学的John Teasdale、牛津大学的Mark Williams和多伦多大学的Zindel Segal三位心理学教授，为了能够帮助抑郁症患者预防复发，在正念减压MBSR（Mindfulness-Based Stress Reduction）课程设置的基础上，整合了认知行为疗法（Cognitive Behavior Therapy，简称为CBT）的一些视角，以及一些核心要素，针对导致抑郁情绪的心理机制设计出了这一套预防复发的维持治疗方案。并在2000年发表一篇关键论文，首次证明了MBCT可以把3次发作的抑郁症患者的再次发作可能性减少一半。英国的临床实践委员会也把MBCT列入他们针对多次发作的抑郁症患者的推荐疗法。

正念认知MBCT八周课推出二十多年来，获得了大量临床和实验室研究的支持，推动了正念学术研究文献的指数化增长。在其有效性获得验证后，MBCT正被扩展到应对多种其他的身心疾病中，包括焦虑、失眠、情绪问题、慢性疼痛、注意力涣散等等。

WHO认为到2020年抑郁症可能成为人类健康的第二大威胁。每5个美国人里就有一个会在一生的时间里经历一次严重的抑郁。对首次发作的抑郁症而言，大约有50%的概率会再次发作。如果有3次抑郁经历以后，复发几率达到了80%。

临床上诊断一位患者是否患了抑郁症基本上的核心有两条，一个是情绪低落，一个是兴趣丧失。再加上其他的一系列的躯体或者心理症状，比如食欲下降、失眠，或者早上很早就醒然后无法再睡着，再比如明显的体重增加或者减少以及注意力无法集中，还有那种内心的枯竭感或者说无价值感……类似这样的躯体和心理的症状，如果有五条组合到了一起，在临床上就可以诊断为抑郁症了。

预防抑郁症复发的关键在于减弱对低落情绪的认知反应性，用一种新的应对想法和感受的方式，一种接纳的方式平和地面对。并不是去改变经验本身，而是去改变和经验的关系。正念恰恰可以在这个方面给到帮助，通过正念觉察的培育进入存在模式，进而避免惯性反应的恶性循环。

虽然MBCT是针对抑郁人群所设计的，但是实际上它对健康人群也是很有价值的。因为实际上这些把情绪障碍的患者困住的机制，我们每个人都有，也是阻碍我们每个人充分活出自己潜力的心理机制。对健康人群来说，MBCT可以提升我们的自我觉察、自我了解、培育存在模式，让我们更好地面对困难的情绪和情景，提升情绪平衡能力和主观的幸福感，保持内心的健康。

目前，英国卫生署将MBCT列为预防忧郁症复发的最佳疗愈方法。美国最新版的《心理障碍临床手册》也纳入了正念的基本理念。全球有60多个国家，包括哈佛大学、多伦多大学、斯坦福大学附属医院在内720多家医院及机构开设正念课程帮助患者及社会大众。

3. 辩证行为疗法（DBT）

DBT最初一种针对边缘人格障碍的疗法，后发现该疗法对饮食障碍和慢性抑郁有效果。它根植于正题-反题-整合的动态变化的辩证哲学基础。在治疗过程中的反力之间的紧张状态将导致治愈性的改变。DBT包含的正念技术：（1）观察、描述和参与三个行为；（2）如何观察、描述和参与：即不评判、一次只专注一件事、有效。

辩证的核心是彻底的接受改变的整合，全然的接受自己，全然的接受行为和环境的变化。全盘接受是个人不带任何成见地容纳当下“这一刻”和“这个现实世界”。换句话说，一个人既不选择现实世界某一部分予以接受，也不选择另一部分予以排斥，而是对“此时此刻的完全接受”。这意味着全盘接受不只是简单的认知态度或认知活动；它是一种整体行动。

4. 接纳与承诺疗法（ACT）

ACT认为痛苦是言语处理的结果，无论是在什么样的环境下，言语重构了糟糕的体验。人们生活在他们的头脑中，而不是现实生活中。人们试图回避一些个体情感，想法或感受，把痛苦扩大化了。个人的经验性回避很难实现，它通常与记忆相关。人们越试图回避自己的经历，越可能导致记忆浮现。例如不要焦虑的念头恰恰提醒个体处于焦虑的状态。经验性回避使人无法在当下有效的解决问题。ACT是基于正念的疗法，它提升人们觉知和非评判性，降低了语言的控制，提升了对个人经历的接受度。ACT的首要目标就是增加心理的灵活性，对自己的经历接受性。在治疗抑郁、社交恐惧、工作压力、精神病、慢性疼痛等，一系列的文献研究证明ACT疗法有积极疗效。

基于正念疗法的独特之处在于：第一，主张治疗的目标是达到身心的全面健康，而不仅是消除疾病；第二，主张治疗的方式是主动的自我指导与自我疗愈，而不是被动接受式的治疗方式。西方各临床机构研究发现，正念训练可以有效缓解慢性疼痛，辅助治疗癌症、类风湿性关节炎和纤维肌痛等疾病等身体疾病，而且对缓解抑郁、焦虑症状以及防止抑郁复发，提高个体的有效情绪调节能力、维持情绪稳定性、增强主观幸福感和提高生活质量等也有重要作用。最近，人们发现它对物质滥用、进食障碍和儿童多动症的治疗也有积极疗效。研究表明正念训练需要花费一定的时间，例如静默练习。正念训练没有明确的目标，只要求个体进行规律性的练习，个体只是简单地不评判的观察此时此刻发生的一切，有时治疗师很难评估。

摘自《正念疗法》(意)法布里奇奥·迪唐纳(Fabrizio Didonna)主编

佛教传统中的经典冥想文献描述了一个系统的（且可重复）过程，它包括四个阶段，通过这一过程，心智得以净化，干扰得到清除，同时心智变得越来越专注和强大。在心智至少暂时放弃上文谈到的五种障碍（五盖）之前，它不会有任何明显的变化。如果在意识流中出现任何有害或不道德的冲动，所有进展都会立即被抹杀。这不是一条禁令，而是对心智的自然品质的描述，只有当思想和意图在道德上保持健康时，心智才能达到专注的高级状态。

禅定的第一阶段伴随着强烈的身心愉悦感，它更多的是一种渗透到身体深处的幸福状态，而不是感官愉悦。这一阶段还包含心智的正常的概念功能或话语功能。个体在感到专注的同时，还保留着随意表达和指导思想的能力。

在第二阶段，话语功能停止，而专注力自然而然带来的天然的快乐持续存在。这并不是说大脑已停止运转，而是大脑的某些功能（即那些指导和维持审慎的概念思维的功能）停止了。按照佛教的逻辑，只有当语言表达和符号操纵这些干扰停止时，人才能达到以高水平的内在清晰度为特征的深层次心智水平。

在禅定的第三阶段，弥漫于前两个阶段的强烈的快乐感逐渐减弱，变成更加微妙的幸福感。

到第四个也是最后一个阶段，所有的快乐都被舍心（equanimity）取代，舍心是一种以完全客观的眼光看待现象的高度的平等心。妨碍我们看清事物的两种心智态度——趋向令人愉快的事物和逃避令人不快的事物——都被舍心克服了。此时，我们可以说，专注的心得到了净化，明亮又稳定。此外，就像在坩埚中提纯出的黄金一样，它变得具有可塑性，可以灵活地转变为许多非常规的功能模式。

附录：

正念疗法（Mindfulness），被归类在第三波认知行为疗法，正念是一种专注于当下，全然开放的自我觉察，不需要带有自我批判的心态，改以好奇心和接纳，迎接内心和脑海的每个念头，也就是强调正视当下和觉察。正念疗法是由马萨诸塞大学的荣誉教授 Jon Kabat-Zinn（译名：卡巴金），在20世纪70年代所提出的心理治疗方法，经由长时间的反应和文献报告，正念疗法对于精神官能症、焦虑症、思觉失调症、恐慌症、忧郁症、强迫症、重大创伤后症候群和慢性疼痛，都有相当程度的改善作用。

《正念疗法》一书从跨文化视角梳理了正念的起源和发展，从神经生物学、医学、心理学、现象学的角度剖析了正念的概念，以应用为背景，介绍了多种基于正念的干预方法及其在特定环境和特定人群中的应用，并对相关领域的重要议题及基于正念的解决方案进行了讨论。全书收录了大量的实证研究成果，并依据不同的心理和生理疾病进行了系统梳理，介绍了正念对人的身心的积极影响及其作用机制。

本书结构清晰，内容翔实，深入浅出。总共有四大部分，第一部分是理论、概念和现象学；第二部分是临床应用；第三部分是针对特定疾病的正念干预；第四部分是针对特定给环境与人群的正念干预。这本书本身也很可能成为催化剂，进一步放大人们对正念的兴趣，因为它不仅使这一学术兴趣合法化，而且也鼓励学生、年轻的研究人员和临床医生思考。

正念疗法是对以正念为核心的各种心理疗法的统称，较为成熟的正念疗法包括正念减压疗法（Mindfulness-based Stress Reduction）、正念认知疗法（Mindfulness-based Cognitive Therapy）、辩证行为疗法（Dialectical Behavioral Therapy）和接纳与承诺疗法（Acceptance and Commitment Therapy）。正念疗法被广泛应用于治疗和缓解焦虑、抑郁、强迫、冲动等情绪心理问题，在人格障碍、成瘾、饮食障碍、人际沟通、冲动控制等方面的治疗中也有大量应用。

以正念为核心的心理疗法，其疗效获得了从神经科学到临床心理方面的大量科学实证支持，相关研究获得了美国国立卫生研究院（NIH）的支持。不仅如此，医学研究还显示，坚持练习某些类型的正念练习在改善心血管系统问题、提升免疫力、缓解疼痛（如神经性头痛、腰痛等）等方面也有助益。

有一天，老和尚叫一位白髮蒼蒼的老人去山門口割草，有人不理解老和尚為什麼對老年人這麼不慈悲，就問老和尚：「他已經這麼老了，您為何還要叫他去做那種粗活?」
老和尚說：「就是因為他年紀大了，再不做一些事消業障，未來輪回的路上是很可怕的啊!」老和尚真是用心良苦啊!

有一天，有一位婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦多壞、多不聽她的話。老和尚只問她說：「你如果肚子痛，有沒有辦法叫自己不痛啊?你如果拉肚子，能不能教自己不拉呢?」

那一位婆婆回答說：「沒辦法。」

老和尚說：「你自己都教不來了，怎能叫別人聽你的話呢?」

老和尚常常露天打坐過夜，第二天，在他的座椅周圍方圓幾尺之內，地面上都是乾的，而以外的地面上都被露水濕透了。他曾到板橋某寺掛單一天，當晚在戶外打坐過夜，寺里的住持法師一大早醒來，看到外面地上露水濕透，而老和尚所坐的方圓之內，卻是乾乾的，知道此人必有道行，於是趕快通知信徒某居士趕去皈依，這位居士後來成為廣公之大護法，他的三位子女也先後在承天禪寺出家。

毕淑敏：

成熟的美应该是比较有内涵的一种风采。

她的外表不是光芒四射的、很炫的那种；

而是比较温和，比较润泽，

就像“随风潜入夜，润物细无声”那样，

让人慢慢的被她折服。

修定時，集中注意力於呼吸，想象你獨自坐著，沒有任何事物會干擾到你。擴大這樣的想法，直到心完全放下外在的世界，只剩下呼吸的進與出。心一定要遠離外在世界，不要想到旁邊還有什麼人，不要讓心有擾動的機會，最好將它們完全拋開，空無一人——只有你獨自坐著。

擴大這樣的想法，直到一切人與事的記憶與思想完全褪盡，對外界絲毫不感興趣，只專注於入出息念。正常地呼吸，讓入息與出息自然進行，不要強制它變長或變短，變強或變弱。保持呼吸平順，看著它進出身體。心放下外在事物後，你將不再受到外面噪音的影響，不會被外界干擾。

無論是形色、聲音或其他外在事物，都不會成為影響你的因素，因為心不再注意它們，它只專注於呼吸。如果心受到擾動而無法集中，試著深呼吸。先把肺吸滿空氣，然後完全吐出，幾次之後，再回到原來的禪修上。調整一段時間後，正常的話，心會重新恢復平靜，不過，它一定會再度跑開。

當這樣的情況發生時，把心再拉回來，深深地吸氣，然後把肺部的空氣完全吐盡，再吸氣，重新回到入出息念上，再度專注於吸氣與吐氣。技巧純熟之前，一定要先下一番工夫。最後，心一定能摒除外緣，安定下來。當外緣進不了你的心，無法妨礙它時，你就能看見心。

心是覺察的對象之一，其他還包括呼吸與法，它們都將呈現在覺察的範圍內，集中在你的鼻尖，正念則專注於入出息上。如此修行，你將漸入佳境，不只心安定下來，原本粗糙的呼吸也變勻細。身與心都能放下外緣，感到輕安。此後，覺察由外在世界，轉而向內心集中。

心集中後，保持覺察於集中的點上，你將清楚地看見呼吸的進與出。正念將更敏銳，也將更清楚覺察內心的對象與活動。當你的心就能遠離一切擾動的形式。它會集中在一點上，這就是禪定。當你的焦點集中時——此處是集中於入出息念——你就能因為正念的力量，而獲得洞見與覺醒。

你持續清楚地看著呼吸，正念會增強，心在各方面也會變得更敏銳。外在世界逐漸脫離你的覺察，心也不再對外界做出反應。你就像回到自己的家一樣，一切感官機能都集中在一起。你感到自在，心已經解脫外在的束縛。覺察一直跟著呼吸進出，愈來愈深細，最後幾乎覺察不到呼吸。

你可以說，是對呼吸的知覺不見了，或者也可以說，是呼吸本身不見了。換言之，呼吸已經細到難以察覺。事實上，呼吸仍然還在，只是太細了，就像消失了一般。為什麼？因為心也變得太細了，只剩下純然的覺知，一種非常特殊的覺醒狀態。雖然呼吸不見了，心仍然清楚地覺知它不見了。

持續保持這樣的覺醒。此時，你可能會開始懷疑，因為會出現所謂的「瑞相」(或譯「定相」與「似相」，修禪定時出現的徵兆或心靈景象)。它可能有很多種，包括各種影象與聲音。在這個修行的階段，會發生很多意想不到的事。

如果真的出現瑞相——不是所有人都會——如實覺知即可，覺知它們也是無常的現象。不要懷疑，或讓自己陷入驚慌。這個時候，你應該保持內心安定不動，並且格外覺醒。有些人察覺呼吸不見後，會很震驚。當呼吸消失時，你會痛苦，甚至害怕自己是否會死掉。

因此，你必須瞭解，這是修行過程的自然現象。觀察呼吸消失的感受，並且繼續以此作為禪觀的對象。佛陀稱此為最堅固與不可動搖的禪定形式，它也只是心的一個堅固的對象。當你達到這樣的境界時，你將會察覺心中許多不尋常與微細的改變與轉化。

身體會變得很輕，甚至完全消失，你會覺得自己像是飄浮在空氣中，完全沒有重量。你會覺得自己好像位於太空中，並且對應不到自己的感官。當你繼續修行時，你應該瞭解，沒有什麼好擔心的，把心安立在輕鬆與安全無虞的狀態。

一旦制心一處後，就沒有任何事物可以影響它，你可以想坐多久，就坐多久。可以自在地維持禪定，沒有任何痛苦或不舒服的感覺。修習禪定到這個層次，你將可以隨心所欲地進入或離開。你是在輕鬆自在的狀態下離開，而非因為疲累或厭倦。

這就是禪定，放鬆而舒適，你可以毫無障礙地進入或離開。如果你真的擁有這樣的禪定，只要坐禪三十分鐘或一個小時，你就可以維持好幾天的平靜與祥和。達到這樣的禪定境界具有淨化心靈的效果，你所經驗到的一切事物，都會成為禪修的對象。

這才是真正修行的開始，它是禪定成熟的結果。禪定有安定內心的作用。一旦心靜下來，智慧與禪定便會彰顯出來，它就會更加自制與沈著。這種情況出現後，便能為淨化行為注入力量；行為愈淨化，禪定的力量也會更強與更深細，接著智慧也會更加成熟。

它們就像這樣彼此支持，每一種修行都是其餘二者的助緣。最後，它們都成了同義詞。你瞭解當心不安定時，你毋須執著於它；即使心是安定的，你也不應該執著。放下這種負擔，心將更加輕盈。無論你經驗到喜歡或討厭的情況，都可以保持自在。

心就是這樣的維持安定。修定不只在坐姿時，禪定的意思是指心穩固不動，當你活動時，讓心維持穩定，並且以正念正知，隨時保持心的穩定（這與六祖所說的無相定就非常相近了）。無論遇見喜歡或討厭的情況，都如實覺知它們是無常與不確定的，以這樣的方式，保持心的鎮定與平常。

有兩種平靜，一種是由禪定引發，另一種則是由智慧引發。禪定引發的平靜，仍有煩惱，這樣的平靜是藉由隔離心與境而來。當心沒有接觸外緣時，可以很安定，你可能因此而貪取禪定的喜悅；不過，當感官刺激生起時，心很快就動搖了。

它害怕樂或苦、稱贊或詆毀，害怕色、聲、香、味、觸。只透過禪定獲得平靜的人，害怕一切事物，不想牽涉任何人與事，因為他們害怕心受到干擾。這種人只想躲到安靜的地方，享受禪樂，不想離開。這種禪定隱含許多痛苦，人們發現自己很難脫離它。

與人相處，他們不想看或聽任何事，一點也不想接觸外界。他們只想選擇一個偏僻安靜的地方住下來，以避免與人交談，受到打擾。單靠這種平靜無法成事，如果你已經達到必要的安定，就應該先退出，以它作為觀想的基礎。觀想禪定本身的狀態，將心與不同的外境連接起來，並作反省。

由止起觀，觀察色、聲、香、味、觸與法，思惟無常、苦與無我等三項特質。當你充分觀察後，便可以再次入定。你可以透過坐禪，重新進入，然後再以新的定境，進行觀察。以禪定訓練與淨化內心，並挑戰它，當你正見增長後，再用它來對抗煩惱。

如果你只是入定並待在那裡，將得不到任何洞見，你只是讓心安定下來而已。不過，如果你由定起觀，從接觸外界的經驗開始，這個禪定將逐步深入內心，直到它體會到最深奧的涅槃為止。由智慧得到的平靜與禪定所得不同，因為當心出定時，智慧可以讓它不畏懼色、聲、香、味、觸、法。

也就是說，出現感官接觸時，心很快就覺知正在發生的事。接觸外境時，你可以很快就拋開與放下，因為正念夠敏銳的緣故。事實上，沒有比你們正在修行的內觀更高的法了。如果你們對它有清晰瞭解，它將為你們帶來平靜。讓心平靜即是所謂的「定」（samadhi）。

心是非常善變與不穩的，你們注意到了嗎?有時候，坐下來修禪時，心沒有一刻是安寧的;有時候，坐下來，用盡一切方法，心還是靜不下來，它一直想逃開。有時還不錯，有時則糟透了。心以各種面貌呈現在你的眼前。坐禪時，你們常被告知要閉上眼睛，如此才不會被外界繽紛的萬象所影響。

閉上眼睛時，你們的注意力自然會轉向內心。靜坐，眼光內斂，並專注於呼吸。覺知呼吸比什麼都重要，專注於入出息念，久而久之，你就會掌握覺察的焦點。當戒、定、慧一起運作時，當下你就能看見呼吸、感受、心與法。最後，達到止觀雙運的境界。

當你像這樣訓練心時，它比你只修定時更加微妙，心變得更強而有力，並且不再逃避。帶著這樣的能量，你將無所畏懼。過去，你害怕經驗事物，不過現在你瞭解它們的實相，因此不再害怕。你知道自己心的力量，因而可以不怕。無論眼睛見色，或耳朵聞聲，你都可以進行思惟。

你對於萬法的思惟，愈來愈嫻熟，並且對修行愈來愈有自信，因此可以勇敢面對任何情況。無論是形色、聲音或其他，你都可以在它們出現時，立刻就認出它們，並迅速放下。無論是什麼，你都可以放下。你清楚地看見快樂與痛苦，並任由它們離去，無論在哪裡看見，你當下就可以放手。

持續放下，當它們生起時便拋開，因此沒有事物可以停駐並左右你的內心。你放下它們，以維持內在平靜。一切現象此時已無立足之地，不能影響到你，這就是內觀（vipassana）的力量。當這種覺醒在你的內心生起時，這樣的修行就可以被稱為「內觀」，它是對事物清楚而如實的認識，這是最高層次的平靜。

隨時維持內在的止與觀，只是散步以及看見地上的落葉，都能提供我們思惟無常的機會。我們和葉子一樣，老了，就會凋零與死亡，其他人也和我們一樣。我們應該像這樣，無論行、住、坐、臥，都努力提升內心思惟與覺醒的層次。這才是正確的修禪，隨時隨地都仔細看顧當下的心念。

如果你清楚瞭解這點，你就會知道，內心的禪定不一定需要禪坐的形式。明白這點之後，你在任何時間、任何姿勢，都可以訓練覺察。正念分分秒秒不斷顯現，對內心萬法的覺醒也隨之而生。無論去到哪裡，你都持續在修行。如果你這樣修心，你的禪修可以進展快速，達到以圓滿。

這才是正確的修行之道。請努力維持一貫的修行，想想不連貫與不認真修行的弊病，並嘗試保持一貫的修行熱誠。如此，你才真的有可能斷除煩惱。對於禪定中可能會出現許多情況，什麼事都可能發生，但是你只需要知道，這樣就夠了。

什麼都可能發生，只是別太在意。當你具備這樣的見解時，這些經驗生起後便會消失，不會造成你的障礙。它們都是無常的內心活動，本身沒有實質的內涵。

摘自《諾那呼圖克圖法語開示錄》

問︰按密宗之理，修某尊法或持某尊咒時，應觀想某尊之形像。假如修諸佛菩薩之一切法，或念諸佛菩薩之一切咒時，不分別觀想某尊形像，始終觀想為本尊形像時，其功德有無差別？

答︰功德沒有差別。因一切均由心生，就是由阿達爾媽佛之心所生。枝葉雖不同，根子是一樣，故功德相等。

但此種修持自修則可，如為法師則不可。

༄༅།།མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ།།
麥彭仁波切 · 蓮師祈禱文
ཧྲཱི༔
舍
རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔
日增喔根唄瑪推辰載
持明鄔金蓮花顱鬘力
བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔
疊動益西措傑雍躺玖
和擁樂空智慧措嘉母
བདག་གི་སྙིང་དབུས་པདྨར་རྟག་བཞུགས་ལ༔
達剋寧維唄瑪達修拉
恆於我心蓮花安住而
བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔
疊欽多吉維珠載突隨
祈賜大樂金剛之悉地

སྙིང་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྙིང་ནང་གང་བར་བསམ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ་། འདི་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆགས་ན་ཁྱོད་དུས་སུ་ནད་འདི་རྨིང་མེད་གྲོལ། ལྟས་སྡུག་ཀྱང་ཞི། དཔལ་མོས་འཁྱུད། གང་ལ་མི་འཇིགས། ཤིན་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་འོང་ངོ་། དེ་པདྨའི་དྲིན་ཡིན་དེ་དུས་བདེ་ཆེན་པདྨ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། མེ་བྱ་ཟླ་བ་༤ཚེས་༤ལ་བྲིས།
觀想心間上師佛父佛母和合，菩提甘露盈滿心中而念誦蓮師心咒。

如若每日不間斷行持此法，汝之時偶之疾，當得解脫根除、不祥之兆亦為寂滅、吉祥擁衛、無畏於一切、極安隱而心愉悅，得享殊勝意成之信心。

火雞年四月四日，麥彭仁波切造。

图文均来自网络

摘自佛典故事《六度集經．卷六——佛以三事笑經》

有一天，佛陀帶著弟子經過市集時，看見一位賣魚的老人，一邊斗量賣魚，一邊哀嘆地說：「老天爺！到底我犯了什麼錯，你讓我的兒子這麼早死？如果他還活著，可以幫我賣魚，我哪會這樣操勞、辛苦啊！」佛陀慈悲的看著老人，而後輕輕一笑。瞬時，佛陀的齒畔產生五色金光，照亮了老人和整個市集。一會兒，一頭滿身臭穢的大豬，身體滴著屎尿，搖搖擺擺的晃過市集，眾人此時皆掩住鼻口。

佛陀看見此景，似有所感的再度露出憐憫地微笑。

阿難在一旁看到佛陀的行止，感覺不同以往，即恭敬地向佛請示：「慈悲的世尊！剛剛您看到老人哀嘆而憐憫一笑，現在看到搖擺行走的大豬，也露出相同的微笑，難道其中有何特別的原因嗎？

請世尊慈悲開示，以解答大眾共同的疑惑。」

佛陀於是告訴大眾，之所以會笑有三個原因：

第一， 是無奈於這位老人的愚痴。想想他在溪邊捕魚時，讓無可計數的生命，在他的漁網下慘遭殺害，也讓這些魚蝦，家庭破碎、骨肉相離。但是，他不曾因為魚蝦的苦，而生起絲毫的惻隱之心。如今自己的兒子因禍而死，卻怨天咒地，感嘆命運對自己的不公平。因為這樣的因緣而笑！

第二，過去曾經風光不可一世，能呼風喚雨，來去自如，志得意滿的飛行皇帝，今日卻只能在魚販的斗中無助地苟延殘喘，連性命都自顧不暇。這個前世的天人，因為專修空想觀，修成了空定，卻執著這個想出來的空，無法歸於本心。雖然得壽八十億四千萬劫之久，然而，卻不能讓自己的罪業消弭，在福壽用盡時，定力也跟著消失，仍要受輪迴果報之苦！

阿難不解的問道：「像帝釋天一樣尊貴的飛行皇帝，他所修的福德如此多廣，為何仍不能免於業報呢？」一旁的魚此時張著空洞的雙眼，似有所感。佛陀答道：「禍福其實只是暫時的假相，並不能長久！如果因為今生的富貴而志得意滿，不知繼續培福修慧，反而逆行暴施，很快地，福報享盡，就會為自己招來無數的災難和罪報。這因緣果報，如影隨形，如響應聲，不會因貴賤而有所區別！」

第三個原因，是憶起過去在行菩薩道時，曾有一世生為一位三寶弟子。每逢六齋日，便會到佛寺聽經聞法，精進行道從來不敢懈怠。因為崇信三寶，平日奉行佛法，行善不倦，又堅守五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，因而感得在佛世出生，蒙佛說法而出家修行，從此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日漸增廣，而成就無上的佛果，為世所尊。

那時，隔壁的鄰人，從不相信惡有惡報、善有善報的道理，因此不學無術，四處為惡。還供奉鬼神，施放蠱魅來殘害他人。平日一有空閒，就是吃喝嫖賭、飲酒作樂。自此之後的輪迴中，我所生之處，都是清淨的處所，能夠聽聞佛法而精進修行，圓滿佛果。而過去的這位鄰人，則因為留戀女色，荒淫無度，又不知孝順父母，因此直至今生依舊在三惡道中輪迴，未能出離，而墮為這隻糞穢的大豬！

木心：

知与爱永成正比。

知得越多，爱得越多。

逆方向意为：

爱得越多，知得越多。

秩序不可颠倒：必先知。

无知的爱，不是爱。