阿姜敦: 法语微言

[编辑]帕-菩提难陀牟尼
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹

51.只是动作

有时候我心里不安，怕自己错误地伙同众人，说服龙普做了一些他无意做的事。第一次，是他参加色军府帕-素塔瓦寺阿姜曼纪念馆开幕式的时候。当时，有不少禅修导师在场，许多居家人便去拜见、求福。不少人求龙普对他们的头吹气加持。我见他坐在那里默不回应时，便求他:
“请做一下吧，完了就没事了。”于是他便对他们吹气。过了一阵，他还不能脱身，便在车上画了吉祥符。人们向他要佛牌，到后来不胜其扰，他便允许以他的名义造佛牌。人们为佛牌举行诵经加持时，他同情他们，于是参加了加持仪式，点燃
“胜利”蜡烛，参与他们的念诵。

不过后来，龙普说了一段话，让我松了一大口气。

“我做这些事，只是随顺社会规范的一种外在的身体动作。它不是趋向缘起、生存层次、或者趋向道、果、涅磐等的心的动作。”

52.抓紧机会

“法的八万四千部经，都只是为了让人们转过来观心的策略。佛陀的教导多，是因为人们的杂染多。尽管如此，灭苦之道只有一条:
涅槃。我们现在这个正确修法的机会，是极其稀少的。如果让它失去，此生就没有机会证得解脱了，我们就得迷失在妄见里，长久长久，才能再次得遇同样的法。因此，如今我们已经得到佛陀的教言，应当赶快修练，证得解脱。否则，我们将错失这个好机会。当圣谛被遗忘时，黑暗将会在漫长的岁月里笼罩众生。”

53.科学的局限

龙普不止一次地类比说法。有一次他说:

“外在的明辨是假想的明辨。它不能使心领悟涅槃。如果你想入涅槃，必须依靠圣道的明辨。像爱因斯坦那样的科学家，他们的知识是十分博大、有力的。可以把最小的原子分裂开，进入第四维度。不过，爱因斯坦不懂得涅槃，因此他不能入涅槃。

“只有在圣道中证得明智，才能够趋向真正的觉醒、彻底的觉醒、完全的觉醒。只有那才能趋向灭苦、趋向涅槃。”

54.如何止息苦

1977年内政部发生了不少麻烦事件，令高官们焦头烂额——失财、丢官、责难、受苦。当然，忧苦传播开来，也影响了官员的妻儿。因此有一天，一些高官太太来拜见龙普，跟他诉苦，希望指点排解之道。

他告诉她们:

“人对已经过去了的身外事，不应当伤感、牵挂，因为那些事已经具足正确地完成了它们的功能。”

55.真谛不二

不少读过许多书的人评论说，龙普的教导与禅宗或者壇经十分相似。我问过他多次，最后他以一种事不关己的方式答道:

“法的一切真谛早已存在于世上。佛陀觉悟到这些真谛时，把它们指出来，传给世间的众生。因为众生各各不同，有粗有细，他必须用许多言辞，总共八万四千部。智者面对求道者，在选择最适合的解说词语时，必须用最完全合乎真谛的方式，而不是拘泥于文字。”

56.深入细修

克芒森林寺的阿姜贝来与龙普讨论修定，他说:
“我修定已经很长时间了。已经可以长久住于安止定。出定时，有时会有一种强烈的喜乐自在感，持久不衰。有时有一种光亮感，我可以全面觉知身体。接下来我应当再做什么?”

龙普答:

“用那个安止定的力量观心。然后放开一切攀缘，什么也不剩。”

57.空无

后来，阿姜贝与两位比丘，还有一大群居士前来拜见龙普。龙普对新来者讲授如何修行之后，阿姜贝再次向龙普请教上次的问题。他说:“放开一切所缘，我只能短时为之，我做不到久住。”

龙普说:

“即使你只能暂时放开一切所缘，如果你不真正仔细地观察心，或者你的念还没有达到全方位，你可能只是放开了一个粗显的所缘，挪到一个更精细的所缘上而已。因此，你必须停止一切思考，让心定在空无上。”

58.善解合造

有人说:
“我读过有关您的生平介绍，里面有一段说，您在游方修行期间，对心如何合造杂染、杂染如何合造心，有了善解。那是什么意思呢?”

龙普答:

“‘心合造杂染，’是指心逼迫意、语、行，从而使外在事物变成‘有’,
令它们是好、是坏，升起业的果报，接着攀附那些东西，想:‘那是我，那是我自己。那是我的。那是他们的。’

“‘杂染合造心，’是指外在事物进来迫使心服从它们的力量，作一些不停地偏离真相的断定，把心绑在它有一个自我的想法上。”

59.闻所成智与修所成智

有人说:
“我从书本上背下来的有关戒德、定力、明辨、解脱的教导，还有各位阿姜的教导，与龙普对它们的精髓的理解，是否一致?”

龙普答:

“戒，意思是一颗无咎之心的正态，那颗心把自己装备起来，抵制各种恶。定，来自持守那个戒的果报，也就是一颗坚实、寂止的心，那股力量会把它送到下一步，明辨——也就是‘觉知’——是一颗空性、轻安、如实透彻地明察事物的心。解脱，则是一颗从那种[明辨的]空性契入[解脱的]空性的心。换句话说，它放开了轻安，所剩的状态里，它是无，它什么也没有，丝毫没有余下的思想。”

60.放松执取的策略

有人说:
“当我入定静止时，我试着令心牢固定住在那个静止中。可是当心遭遇某个所缘或客体时，它就一直去看，结果我试图维持的那个基础就失去了。

龙普答:

“如果是那种情形，就说明你的定力的韧性不足。如果这些所缘尤其猛烈——特别是，它们涉及你的弱点时——你必须用观想的方法对治。开始时，观想最粗糙的自然现象——也就是身体[色]——把它一直分析到精细的成分。当你观察它，达到彻底清楚的地步时，接下来是观想心理现象[名]——你过去分析过的一切法，譬如黑与白、暗与明之法[素质]，成对地辨析。”[1]

[1]中译注:指辨别区分善巧与不善巧的心态或心理素质。

阿姜敦: 法语微言

[编辑]帕-菩提难陀牟尼
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹

41.不错，不过…

当前有许多禅修者热心找新的导师，新的禅修中心。正如好彩票的人热心找预告中奖号码的比丘，好护身符的人热心找制造法力护身符的比丘，同样地，毗婆奢那的热心者喜欢找毗婆奢那导师。有许多这样的人，在对某一位导师满意时，就对别人盛赞那位导师，试图说服别人同意自己的观点和对那位导师的尊敬。[1]特别是如今，有一些著名的演说者们，把自己的法录了音，在全国贩卖。有一次，一位妇女买了一位著名演说者的许多磁带送给龙普，他却没有听。一是他生来未曾拥有一台收音机或录音机。二是即使有，他也不会用。后来有人买来录音机，把这些磁带放给龙普听。之后问他有什么想法。他说:

“不错。他表达自己意见的方式十分优雅，讲了很多，不过我没有发现什么实质性的东西。每一次你听什么，应当能从中得到学法、修法、证法的法味。那就是有实质了。”

[1]中译注:
毗婆奢那禅法，是近代流行的一种修法的名称。当时泰国有一些比丘和居士，本身没有定的根柢，才学了短期的毗婆奢那修法，就开班传授，四处推广，时而对上座部传统的修定法门加以贬低。造成一些混淆。这就是本篇与后篇的背景。

42.犹疑的禅修者

目前，许多有志禅修的人对什么是正确的修法极其混淆、犹疑。那些刚刚起步的人，尤其如此，因为禅修导师们对如何禅修，建议常常不一。更糟的是，有些导师不但不以公允、客观的方式加以解说，甚至不愿承认其他导师或修法也可以是正确的。不止一两位还表现出对其它法门的鄙视。

由于许多有这类疑问的人常常来向龙普请教，我时常听见他对人们如此解释:

“开始禅修时，可以采用任何方法，因为它们都把你引向同样的果报。有这么多方法，是因为人们有不同的倾向。因此得有不同的意像用来专注，有‘佛陀’、‘阿罗汉’等不同的词用来默念—以它们作为工具，让心初步在其周围汇集起来、安定下来。当心凝聚起来、静止下来时，禅定用词自己会离去。那时，所有的方法都归入同一辙道。换句话说，它的超越状态是明辨，它的精髓是解脱。”

43.住于高处

来拜见他的人，个个都说尽管他年近百岁，依然肤色明亮、身体健全。连我们这些一直在他身边的人，也很少看见他面容暗淡、疲倦、或者因为生气或疼痛而紧皱。他的平常状态一贯是安静、怡然。他很少生病，一直情绪良好，从不因事激动，对毁誉泰然处之。

有一次禅僧长老们聚会，在讨论如何描述超越忧苦者的平常心态时，龙普说:

“不忧虑、不执取:
那就是行者的常住心。”

44.寻觅新导师

如今修法的人有两类:
第一类人，学了修行原则，或者从一位导师处受教，走上修行道之后，便决意沿着那条道竭尽全力地修。另一类人，即使已经从导师那里接受了良好的指点，已经了解了修行的正确原则，却不真正用心。自己修行松懈，却又喜好外出寻觅其它[体系的]禅修中心，其它[体系的]禅修导师。听说哪里有好的禅修中心，又赶去那里。这样的禅修者不在少数。

龙普有一次这样教导弟子:

“你去许多禅修中心，跟许多导师学习时，你的修行不会有结果，因为你去很多中心，就等于你一次又一次从头学起。你的修行不会证得确定的原则。有时反而使你迟疑不决。心不坚实。你的修行不但不进步，反而退失。”

45.抓紧与放下

学法与修法者有两类。第一类人，学法与修法，真正是为了从苦中解脱。第二类人，学法与修法，是为了吹嘘自己的本事，成天争论，以为能背诵多少经文、广引诸家导师言教，就说明自己如何了不起。许多时候，这第二类人来看龙普时，不但不向他请教如何修法，反而对他大肆宣扬自己的知识和见解。尽管如此，他一如既往地坐听他们的宏论。甚至等他们讲完后，他还会加一句:

“执着经文与导师的人，是不能从苦中解脱的。不过希望从苦中解脱的人，的确需要依靠经典与导师。”

46.心难静止时

修定时，不可能人人以同样的速度得果报。有的人得快果报，有的人得慢果报。甚至还有的人，似乎根本尝不到一点静止的法味。尽管如此，他们仍不可灰心。在心的领域精进努力，比起布施与持戒，是一种更高的福德形式。龙普的弟子当中，常常有不少人问他:
“我一直在尝试禅修，已经很久了。可是我的心从来不能静止。它总出去游荡。有什么别的修法?”

龙普有时会建议以下的另类法门:

“心不静止，你起码可以保证不让它游荡得太远。用你的念，使心完全只停住在身内。看见它的无常、苦、非我。发展身体不净、无实质的辨识。当心以这种方式明察时，它将会升起厌离、不热中、离欲。这样做，也可以斩断诸执蕴。”

47.法的真正基础

有一事，是禅修者津津乐道的，那就是:
“你在坐禅时，看见了什么?”不然，他们就抱怨自己坐禅许久，什么也没看见。再不然，就一直谈论自己看见了这事那事。这给一些人造成误解，以为禅修时，想要看见什么，就能看见。

龙普常常提醒这些人，这种期望完全是错误的。因为禅修的目的是进入法的真正基础。

“法的真正基础是心，因此专注于观心。对你自己的心，达到锐利觉察的程度。当你敏觉自心时，就有了法的基础。”

48.不可失慎的警告

为了警诫比丘沙弥们远离无慎、失慎的行为，龙普常常选择一针见血的方式责备他们:

“居士们为了赚取养活家庭、儿孙需要的吃用和金钱，艰难地谋生。不管多么疲劳，还得继续撑下去。同时，他们想要修福，于是牺牲一部分财物来做福德。他们早早起身做好可口的饭菜，放在我们的钵里。在把饭菜放进钵之前，把食物高举过头，发一个愿。供养完毕，退后下蹲，合掌再次礼敬。他们这样做，是因为想从支持我们修行当中得到福德。

“我们的修行有什么样的福德可以给他们? 你们的行为方式是否能够问心无愧地受他们的供养、吃他们的食物?”

49.有时亦严责

阿姜桑热自幼出家，直到年近六十。他是一位禅修导师，自己行持严格，风评甚好，受到许多人的尊敬。可是他却没有一直继续走下去。他爱上了一位护持者的女儿，心退堕了。于是他向龙普请辞，预备还俗、结婚。

大家对这个消息十分吃惊，不可置信，因为看他的修行程度，人们以为他会做一辈子的沙门。如果消息属实，这对禅修团体是一个相当大的打击。为此，同辈长老和他的弟子多方使他改变主意，放弃还俗。龙普特别把他召去，劝他放弃那些计划，然而未果。最后，阿姜桑热对他说:
“我呆不下去了。每次我坐禅时，看见她的脸就在我跟前飘动。”

龙普大声回答:
“那是因为你没有观想你自己的心。你在观想她的臀。你当然只会看见她的臀。走吧。随便你去哪里。”

50.不走偏

我在龙普身边住了三十多年，随侍他一直到圆寂。据我的观察，他的修行始终如法如律，合乎以灭苦为唯一目标的正道。他从不走偏道，跟咒语、镇邪物等不当活动从无任何牵扯。当人们请他对自己的头吹气祝福时，他会问:
“为什么要我朝你的头吹气?”当人们请他在自己的车上画吉祥符时，他会说:
“为什么画吉祥符?”当人们请他为自己的活动选一个吉祥的日子或月份时，他会说: “哪一日都是好日。”

或者，当他嚼槟榔时，人们要他的槟榔渣，他会说:

“要它干什么?它不干净。”

阿姜敦: 法语微言

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[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹

31.难题与责任

在僧伽事务上，除了必须处理大事小事之外，还有一个难题，就是缺少肯做住持的比丘。我们间或听说比丘们争当某个寺院的住持，不过龙普的弟子们必须被劝说或者命令，才去担任其它寺院的住持。毫无例外，每年都有几群居士来见龙普，请他派一位弟子去担任他们寺院的住持。如果龙普认为某个比丘适合去，就会请他任职。不过多数情形下，那位比丘不愿去。常见的借口是:
“我不会做建筑工程。我不会训练其他比丘。我不会开示。我不擅长公关接访。因此我不想去。”

龙普会回答说:

“那些事并不是真正必要的。你的唯一职责是遵守日常规矩:
托钵、吃饭、坐禅、行禅、打扫寺院、严守戒律。那就足够了。至于建筑工程，那有赖于居士护持者。做不做，由他们。”[1]

[1]中译注:
据笔者所知的泰系寺院，寺产不是僧团拥有，而是由居士组成的寺院委员会所拥有。一所寺院最初的兴起，也主要是居士捐地，邀有德僧伽住锡，让自己获得修福听法修法的机会。因此有上文的居士请僧侣去他们的寺院做住持一说。

32.越穷越乐

每晚五点，龙普在一位比丘或沙弥的助侍下洗温水浴，这个习惯他一直保持到命终。浴毕，擦干，感觉清新时，常常会即兴讲几句法语。譬如，有一次他说:

“我们比丘，如果确立起身为比丘的满足感，就会多有喜乐与安宁。不过，如果我们身为比丘，却去追逐本份之外的其它角色，就会一直卷入在苦中。停止渴求、停止追逐时，那就是真正的比丘身份。当你是一位真正的比丘时，越穷越乐。”

33.越少越好

“即使你读了整部巴利经典，记得大量的法，即使你可以精辟地解说它们，得到许多人的尊敬，即使你造了许多寺院建筑，能够详尽解说无常、苦、非我——如果你仍然失慎，那么你还没有尝得一丝法味，因为那些东西都是外在的。它们的目的也是外在的:
利益社会、利益他人、利益后代、或是作为佛教的象征。唯一对你自己真正有用的东西是苦的解脱。

“只有你了解了那一颗心时，才能从苦中证得解脱。”

34.没有想到

龙普管辖的一所下院里，住着一群五六位比丘。他们希望进一步严格修行，于是发愿在雨安居期间禁语。除了每日课诵和两周一次的波罗提木叉诵戒之外，一语不发。雨安居结束后，他们来顶礼龙普，报告自己的精严修持:
不仅完成了其它职责，还做到了在整个雨安居期间禁语。

龙普微笑了一下说:

“不错。不讲话，就不犯妄语戒。不过你说自己止语，那是不可能的。只有证得止息的精微境界的圣弟子，受与想终止了，才能够止语。除此之外，人人都在不停地说，连日连夜。特别是那些发誓止语的人。说得比谁都多，只是他们不发出别人听得见的声音罢了。”

35.莫要瞄错方向

龙普除了讲说发自内心的智慧，也会引用自己读过的经文。他觉得哪一段可以作为简短直接，对修行重要，就会对我们重复。比如，他喜欢引用的佛陀教言之一是这一段:
“比丘们，这梵行生活的修练，不是为了欺骗公众，不是为了赢得尊敬，不是为了利益、供养、名声;
不是为了挫败其它教派。这梵行生活是为了自律、断弃、无欲、止苦。”

龙普接着会说:

“出家人和修法者，必须瞄准这个方向修。除此以外的方向都错。”

36.佛陀之言

龙普有一次说:
“人们，只要是凡夫，都有自己的骄傲和自己的意见。只要他们自骄，就难以同他人的看法一致。当他们的意见相左时，就导致继续的争论。至于已证法的圣者，他没有什么可以跟谁争论的。无论别人怎么看事物，他当作别人的事，把它放开。正如佛陀说:
“比丘们，世间的智者凡是说什么存在，我也说存在。世间的智者凡是说什么不存在，我也说不存在。我不与世间争。世间与我争。”

37.言语无咎者

1983年2月21日，龙普病重，住在曼谷朱拉隆功医院。龙普桑-阿近查诺来病房探望。当时龙普正在休息。龙普桑在旁边坐下，合掌礼敬。龙普也合掌回敬。接着两人坐在那里，良久静止。最后，过了长长的一段时间，龙普桑再次合掌，道:
“我去了。”

“好，”龙普答。

整整两个小时，我听见他们只说了这些 。龙普桑离开后，我忍不住问龙普:
“龙普桑来坐了好久。为什么您跟他什么也没说?”

龙普答:
“所做已办。没有必要再说什么了。”

38.忍耐波罗密

我在龙普身边生活多年，从来没有看见他表现出被什么事困扰得不堪忍受的状态。我也从来没有听他抱怨过任何事。譬如，他作什么仪式的首座长老时，从来不挑剔，也不要求主办者改变什么来应合自己。无论被请去哪里，哪怕必须坐很久，哪怕天气闷热潮湿，他从不抱怨。生病疼痛时、僧食来迟时、无论多饿，从无怨言。食物淡而无味时，也从不要添什么调料。另一方面，看见别的高年资比丘出言挑剔，要求特殊待遇时，他会评一句:

“这点小事也不能忍?
不能忍它，怎么能战胜杂染与渴求?”

39.言语无失

龙普言语清净，因为他说话有的放矢。从来不因为言辞给自己和别人造成麻烦。即使有人试图引诱他批评别人，他也不上当。

许多次，人们来对他说: “龙普，为什么我们有一些全国知名的导师喜欢攻击他人、诋毁社会、非议其他长老比丘呢?
即使付钱给我，我也不会去尊敬那样的比丘。”

龙普会这样回答:

“他们的知识与理解层次是那样的。他们所讲的，自然是符合他们的知识层次。没有人在付钱要你去尊敬他们。不想尊敬他们，就不尊敬。他们也许不介意。”

40.欺负亡灵的比丘

一般来说，龙普喜欢鼓励比丘与沙弥专意在林间游方禅修，行头陀行。有一次，一大群资历不等的弟子来参加一次聚会，他鼓励他们在野外寻找僻静处，住在山上或岩洞中，加速修行。那样做，他们将可以使心脱离低等状态。

一位比丘不加思索地说: “我不敢去那些地方。我怕被亡灵欺负。”

龙普当即反对:

“哪有亡灵欺负比丘?
只有比丘欺负亡灵——而且还大张旗鼓。想一想。居家者拿来布施的财物，几乎都是为了把福德回向给祖先和眷属的亡灵——给他们的父母、祖父母、兄弟姐妹。我们比丘们行止得当吗?
我们把福德送给亡灵时的心理素质如何? 要小心，不要做欺负亡灵的比丘。”

我们今天讲一下关于灌顶的一些事，发现有很多人实际上非常着迷于灌顶，他们几乎一年三百六十五天都在跑灌顶，参加全世界各个地方的灌顶，无论是网络的、现实当中的，各种各样的灌顶。普巴金刚的、观音的、时轮金刚的、大威德的等等等等。

密宗有千百个本尊，而密宗又是一个特别善于营销的宗教，每一个本尊都被说的有各种各样的功能，那是一个巨大的诱惑。他们开始一年三百六十五天参加灌顶，这非常荒唐，这在我看来非常的荒唐，这基本上就是一个向外追求的方式，很多华人，甚至很多西方人，他们都有类似这种向外追求的心态。

这种心态实际上就意味着你希望获得一个外在力量的祝福跟加持，他觉得他平时的修行没有获得感应，所以他希望参加灌顶，参加各种各样的法会，消灾法会、祈福法会、超度法会等等，无论是藏传的、汉传的，各种各样法会的形式，来获得祝福跟加持，这基本上是一个普通人的心态，可以理解。人总是希望消灾祈福的，宗教也的确利用了人们这样的心态。

因为命运是未知的，命运是无法掌控的，所以他希望获得一些神秘力量的加被，神秘力量的灌顶，来使他获得祝福。

当然这种加持和灌顶到底有没有祝福，我们待会儿讲。

对于一个平时从不冥想，从不修行，从不念诵，从不打坐，从不行禅，从不阅读，从不思考的人来说，甚至他从不在家里待，他在家里待久了，待一整天他就觉得受不了，他一定要出去，对于这样的人来说，积累灌顶，积累各种各样的法会，积累各种各样的读书会，各种各样的灵修班，也许是一个帮助，起码聊胜于无，起码你在法会里一整天跟这个宗教，跟这个本尊，跟这个任波切，起码是结了一个缘。

但是对于一个真正在平日里冥想、修持、阅读和思考的人来说，这些场所基本上就是一个干扰，完全没有必要，几乎类同于浪费生命。

我记得克里希纳穆提曾经出于实验，他尝试去参加一个静坐的一个团体，好像也是藏传佛教的团体，如果我没记错的话。这个团体很简单，只是大家在一起，一起静坐。按理来说应该很好、很安静，但是他去了一天就逃回来了，他说这简直是荒唐，简直是一种干扰，空气里有大量的杂念，来自别人的、他人的。你为什么不自己在家里静坐呢？为什么要跑去跟一群人静坐呢？所以他一天就逃回来了。

所以这就是一个老修行跟一个初学者的区别，一个初学者会渴望参加各种各样的法会、佛事、灵修班、读书会。当然，这无可厚非，这可以理解，他处于学习阶段，他需要多接触一些资讯，这完全可以。我并不反对一个初学者去参加这样的法会，或者各种各样的课程。

但是作为一个…你已经入门很多年了，五年了，超过五年以上，你居然还热衷于积累各种各样的法会，积累各种各样的灌顶，那就是你的问题！

说明你平时根本没有在修持，说明你的心还是在渴望获得外在力量的加持，何况这个加持是不确定的。

你在向外追求，你可以累积三十年，而且确实有人连续三四十年，据我所知…连续三四十年的佛教徒，一直在累积各种各样的灌顶，他已经灌过几百个几千个顶，他累积了三十年，但他依然是老样子，他的性格、他的习气、不会有任何变化，他的命运也不会有任何变化。

人们总以为，我要是多参加这种灌顶啊、法会啊，得到的祝福多，我就会有好运，我就会…命运会有变化，那你就大错特错了。

除非你改变你的频率，除非你提升你的频率，你的生活才会有真正本质的变化，你的命运才会有本质的改变。否则你不会有任何变化，你参加了三十年的灌顶，你如果还是老样子，你不会有任何提升，你不会。你的命运也不会有任何改变。

人非常容易活在迷信跟幻想当中，而且人非常容易依赖外在的力量。如果你是成年人，你其实应该知道，即使亲爹亲妈都没法帮你。如果你是成年人，你应该有来自生活的经验告诉你，一切最终还是要靠你自己才行，这个是真理，这个是人生经验，而且是非常朴实的人生经验。

即使在灵修的领域，在玄学的领域，这条经验依然适用，没有任何神佛的力量能够救渡你。

阿难在佛陀身边听了佛陀亲口讲法，每天下午佛陀会开始演讲，听了佛陀三十多年的讲法，他依然没有开悟，他依然会被摩登且女的美貌诱惑，差点跳到床上去。

所以有哪个法会，有哪个灌顶，是能够超过佛陀本人三十年的讲法的？没有。

可见最终还是要靠你自己才行，你不可能靠任何外在力量来拯救你。如果有任何外在力量可以来拯救你的话，现在世界上应该没有人，上帝或者佛陀早就把每一个人都超度了，早就让每一个人都开悟了。但这不可能。

如果有神秘力量可以救渡你的话，这个神秘力量为什么没有加持你，让你脱离苦海？因为这不可能。它没有这个能力来让你脱离苦海。

你只有靠自己，靠自己的学习，靠自己的努力，靠自己的提升，你才会脱离“你的苦海”。

这基本上…我觉得这是一个成年人的常识，你不可能靠任何人。你不努力的话老天拿你是无能为力的。

你积累再多的灌顶，你把灌顶当成修行，那你真的是非常可悲。

如果你诚实的、理性的思考，你就会发现你积极的参加各种法会跟灌顶，但你从来没有积极的坚持每天在固定时间念诵跟冥想，你有吗？我相信你没有。

你有坚持每天四十五分钟到一个小时的念诵，或者禅定，或者行禅，或者打太极拳也可以，你有吗？我估计你没有。

你有每天哪怕半小时的阅读的习惯吗？我估计你也没有。

所以，你到底在干什么？这真的非常荒唐，他们无法自律，他们无法保持一个人在家安静的做功课，每天在固定时间安静的做功课，他们这点自律都没有。

他们却能够不辞辛劳的到处参加灌顶，参加法会，参加各种各样的活动。

我觉得这基本上就是一个求祝福的活动，一个成年人的party。

无论是灌顶、法会、等等等等，这基本上是一个求外在力量祝福的活动，这跟他们到庙里去烧香拜拜没有区别，他只是想获得一个外在力量的祝福，这是一个初学者的行为。

也许这不能算错，也许这对他们来说是必要的，因为他们如果连这个都没有了，他们就一点修行的气氛都没有了，他们在平日里没有任何阅读、冥想和修行的习惯，这是他们唯一所剩的跟修行能沾边的一点点的入门的行为。

对于一个初学者来说这是可以理解的，但是如果你已经信仰了，你已经修行了，你已经自称是某个宗教徒、佛教徒、密宗教徒、天主教徒等等，已经五年十年了，你还是这样，你应该感到惭愧，没有哪个老修行会一直去参加灌顶，没有哪个老修行会一直参加集体活动，这是不可能的，这几乎是一个打扰。

何况，我认为这些法会，这些灌顶在大概率上，它只是结缘而已，你跟这个本尊，跟这个佛，跟这个宗教，跟这个上师或者仁波切结了一个缘，仅此而已。

在那个主法者没有了悟的前提下，他谈不上跟神圣力量的连接，那个主法者本人跟神圣都没有连接，他连空性都没有融入，谈何连接？

或者退而求其次，他传的这个本尊，他这个法，他自己连三年或者几百万的心咒的修持都没有完成，所以他根本谈不上连结。他只是在用一整天的时间，用你听不懂的语言，藏文或者什么文，念了一整天的经，一个出家人念了一整天经，你听着一个出家人念了一整天的经，你跟这个本尊结了一些缘，至于有多大的加持力不好说。

即使有再大的加持力，也无法改变你这个人，能改变你的只有你自己的提升，你自己的修为。

你可以观察一下，在客观生活，在客观现实当中，那些灌了无数顶的人，他们十年以后，二十年以后，三十年以后，他们依然是老样子，他们这三十年干了什么？

我是一个实用主义者，所有没用的东西都会被我抛开，如果一件事情没有太大的效用，我不会在它上面花费太多的时间跟精力，我一定去做那个真正产生效用的事情。这基本上是一个理性的人应有的态度。

所以请你保持头脑的清醒，以理性的态度来观察这些事，它到底有没有用，或者它的作用到底有多大，或者你经过五年十年的观察，它对你到底产生了怎样的作用，或者你觉得，你是自己冥想、修行、阅读、思考产生的转变更显著，还是你一天到晚参加各种法会产生的转变更显著。

我不否认有人会产生一些转变，也许初学者确实得到了一些启发跟感应。如果主法者他是一个真正了悟空性的人，如果他是一个修持了十几年同一个本尊，同一个心咒的人，也许他真的有一些咒力或者真的有一些跟神圣力量的感应连接，也许你真的可以向他学习。

但是有一点你要明白，你依然不能依靠这个力量来转变你，所有外在的力量都无法使你产生本质的转变，这个是一个事实，除非你自己转变，除非你通过你自己的修持改变你的习气，改变了你的情绪的控制，你才有可能转变，否则你怎么可能转变？

你的禅定的深浅，你禅定的力量是能够通过外在力量、神秘力量的加持而产生的吗？根本不可能。除非你修禅定，而且连续五年十年的修禅定，你的禅定才会有所增长。

除非你自己念诵圣号，观音圣号，弥陀圣号，或者任何的心咒，你念诵百万遍，也许你会变得有所深入，而有人甚至念了百万遍都没有任何深入，这种例子比比皆是。

所以你要指望一个外在力量，指望天天参加法会，参加灌顶，你会被提升，这完全是一种妄想。这完全是一种…用禅宗的话说，这是一种偷心、懒惰，你不想自己思考，你不想自己每天自律的修行，然后你只剩下最后一根救命稻草，就是不停地参加各种各样的法会。

你不会安静下来的，你永远也不会达到像克里希那穆提那样，有一个清晰明确而镇定的头脑。

所以我觉得那些积攒灌顶的人，即使他积攒三十年，他也不会有任何成就。那些寻求在法会中获得祝福的人，他们只是结缘而已，跟这个本尊结了缘，跟这个宗教结了缘，跟这个仁波切结了缘，仅此而已。

那个结缘也无法转变他的命运，没有什么是能够通过外在力量使你提升的。如果有，人类…所有的人类早就被提升了。

所以我觉得最好保持清醒，认真的，安静的开始冥想跟修行，不要再试图走捷径，不要再试图靠外在力量，某一个本尊，某一个大师，某一个仁波切来拯救你了。没有任何人能拯救你，除了你自己。

这是一个成年人应该有的、最普通的常识。

阿姜敦: 法语微言

[编辑]帕-菩提难陀牟尼
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹

21.斩断疑惑

在朱拉隆功医院夜间照料龙普的不少比丘与沙弥，注意到有些夜晚凌晨一点之后，仍然听见龙普在说法，这使他们疑惑不已。他大约解说十分钟，接着诵一段吉祥经偈，似乎面前有一大批听众。起先，没人敢问此事，不过发生多次后，他们实在忍不住疑惑，于是就问了。

龙普告诉他们:

“这些疑惑和问题，不是修法之道。”

22.惜言

武里喃府来了一大批修法者，由府城检察官奔查-苏孔塔警长带领，前来礼拜龙普，听闻佛法，请教如何使禅修更进一步。多数人已经跟许多著名的阿姜修习过，导师们对修行已作了种种解说，相互间不完全一致。这就使他们疑窦增生。于是他们请龙普推荐一条正确、易达的修行道。自谓修行时间难觅，若是能找到一条便捷之道，就再好不过了。

龙普答:

“直接对心观心。”

23.简单，却难行

邦西空军01电台的端坡-塔里察小组，由阿孔-坦尼帖率领，来到泰东北作集体供养，并且拜见诸寺院的阿姜。他们也来此停留，顶礼龙普、呈送供养、接受回赠的小纪念品。之后其中一些人便出去购物，另一些人找地安歇。不过，其中有四五个人留了下来，向龙普讨教一个简单的法门，帮助自己舒解内心时常感受的压力和抑郁。他们问，有什么法子效果最快?

龙普答:

“不把心送到外面去。”

24.扔了它

一位女教授，在听了龙普的一场有关佛法修行的开示之后，向他请教的“服丧”的正确做法。她继续说:
“尽管拉玛六世先王在位时颁布了一套良好的制度，如今人们不再遵守，正确地服丧了。近亲或者远亲长辈过世时，照规矩应该服丧七日、五十日、百日。不过如今的人根本不守礼制。因此我想问您:
什么是正确的服丧?”

龙普答:

“丧事之苦是需要全知的。全知后，你就把它放开。为什么要穿着它?”

25.世间真理

一位华人女士，在顶礼龙普之后问他:
“我必须搬到武里喃府帕空查区我的亲戚那里开店。问题是，亲戚们对于什么货品畅销，各各有一套主意，都在建议我卖这种、那种不同的货品。我决定不了到底卖什么。因此我来向您请教，我卖什么货品比较好。”

龙普答:

“什么货品有人买，就好卖。”

27.两个世界

来自远方府会的三四位年轻人来看望龙普，当时他正坐在佛堂的露台上。从这些人的行为，他们坐相、谈相之随便，可以看出他们可能熟悉某类行为不端的比丘。更糟的是，他们显然以为龙普对护身符有兴趣，跟他大讲送给自己法力护身符的密教大阿姜们。接着，他们一个个拉出挂在脖子上的护身符给龙普看。其中一个是用野猪的獠牙做的，一个是虎牙做的，还有一个是犀牛角。每个人都吹嘘自己的护身符有了不得的法力，于是其中一个问龙普:
“哎，龙普。这几个当中，哪一个最好、最特别?”

龙普似乎被逗乐了，他笑了笑说:

“没有一个是好的。没有一个特别了不起。它们都来自畜生。”

28.只有一段

龙普有一次说:
“1952年雨安居，我发愿通读全套巴利三藏，看一看佛陀言教的终点在哪里，看一看圣谛的终点，苦灭的终点在哪里——看佛陀是如何总结它的。我一直把经典读完，边读边思考，但是没有哪一段触及内心之深，令我可以确定地说:
这说的是苦的终点。这说的是道、果、涅槃的终点，

“只除了一段。舍利弗初证止息，出定后佛陀问他，‘舍利弗，你的肤色特别明亮，你的脸色特别光亮，你的心住于何处?’

“舍利弗答:
‘我的心住于空性。’

“只这一段，触及了我的心。”

29.研究什么，不研究什么

阿姜苏亲-苏近诺多年前从法政大学获得法学学位，高度崇尚修法。多年来他是龙普雷的弟子，后来听说了龙普的名声，便来跟他修习，最后剃度出家。跟随龙普修习一段时间后，他想外出游方，觅地隐修，于是前来告辞。

龙普建议他:

“在戒律方面，要研究经典，直到你正确懂得每条戒律，能够无误奉行为止。至于法，读得多了，就会有许多猜想，因此不要研究。只要专意修，就够了。”

30.观察什么

龙榻南中年后出家。他是个文盲，中部官话一句不会，但他的优点是好心、受教、勤恳负责、无可责咎。他看见其他比丘外出游方，或者去跟别的阿姜修学时，起意效仿。于是请辞，龙普准许了。可他又担心起来:
“我不识字。也听不懂他们的话。怎么跟他们一起修呢?”

龙普建议他:

“修行不是一个写字、说话的问题。知道自己不懂，是个好的起点。修行之道是这样的:
在戒律方面，要观察他们的榜样，观察阿姜的榜样。丝毫也不要偏离他的模式。在法的方面，连续观察你自己的心。直接修练心。当你懂得自己的心时，它能够使你懂得其它的一切。”

阿姜敦: 法语微言

[编辑]帕-菩提难陀牟尼
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹

引言

有不少人想听读龙普的佛法开示，因此来索取资料。我必须坦白地说，龙普的开示少而又少。这是因为他从来不作正式的讲演和长篇谈话。他只传授禅定、训诫弟子、解答疑问、或者与其他长老谈论佛法。他的话简短、谨慎、中肯。此外，他从来没有在正式仪式上作过演说。

因应众人对龙普之法的期求，我把他的简短教言编辑成本书——他解说的至高清净真谛、给弟子的教诲与训诫、答问、以及他素爱引用的经典佛语。我在他身边生活多年，直到他圆寂，这些段落或者来自我的回忆，或者来自我的笔记。我在此还记录了事件、地点、有关的人名，使内容易懂、可读。

尽管龙普平时不愿说，尽可能少说，他的表达方式敏捷、锐利、从不失准头。他的言辞简短，富有内涵，每句话讯息完整。好似他对听者施了催眠术，迫得他们用自己最深的明辨久久思索他的微言。

本书诸段落所包含的教导，有的平凡、有的幽默、有的寓涵至高的清净真谛——注意到这点的读者也许想问，何以这些片段没有按照内容的深浅、高低渐次编排。我的理由是，这里的每一节文字自成一篇。我希望藉着不同主题的穿插，调节阅读的氛围。如果这样做有任何不适、不当、错误之处，我请求有识之士慈心原宥作者的寡智。
帕-库-难陀般若拔罗那(现名帕-菩提难陀牟尼)
1985年7月1日

1.以法对答

1979年12月18日，国王与王后陛下私下拜访了龙普。向他问候健康、与他对谈佛法之后，国王发出一问:
“在断弃杂染时，应当首先断弃那些?”

龙普答:“种种杂染在内心成群升起。直接观心。哪个杂染先升起，就先断弃哪个。”

2.不违拒造作

每次两位陛下拜访龙普之后，告辞时，国王会说:“我们恳请您，继续维护您的诸蕴，让它们活过百岁，让大众有一个崇敬的对象。您可以接受我们的恳请吗?”即使这只是一种礼节，是国王祝福龙普的一种形式，龙普也不敢接受，因为他不能违拒造作的本性。因此他会如此答复:“恐怕我不能够接受。这完全取决于造作的自然发展。”

3.四圣谛

1956年雨安居的第一天，一位林居禅修传统的比丘长老来拜见龙普。龙普对一些甚深主题给予一番指教之后，对四圣谛总结如下:

“朝外送出的心是苦的集因。

朝外送出的心的果报是苦。

看见了心的心是道。

心看见了心的果报是苦的止息。”

4.超越言语

一位博学的居士与龙普交谈，他说:
“我坚信当今时代，修得道、果、涅槃境界的比丘不止寥寥几位。为什么他们不把自己的智识公诸于世，令有志修行者了解自己的程度，给自己鼓励和希望，全力加速修行?”

龙普答:“觉醒者不谈他们觉醒了什么，因为它超越了一切言语。”

5.警示失慎比丘

“一位失慎的比丘，只会照着教本数他的戒，骄傲于他有227戒，

“至于他真正用心持的戒，又有几条?”

6.真，又不真

修定的人开始有果报时，对自己的体验有疑问，是正常的——例如，体验到相互不一致的视相，看见自己的身体部位等等。许多人来见龙普，请他为自己解疑，指点如何继续修练。不少人说，自己在禅定中看见了天界、天宫，不然就是在自己体内看见了一座佛像。“我看见的东西是真的吗?”他们会问。

龙普会如此回答:

“你看见视相这件事是真的，不过你从视相中看见的内容，却不是真的。”

7.放开视相

发问者也许又问:
“您说这一切视相都是外在的，我还不能利用它们做任何事。您说如果我只是粘在那个视像上，就不能继续进步。这是不是因为我在这些视相中滞留过久，已经避不开了?
每一次我坐禅，心一收摄入定，它就直接往那个层次去。您能否指点我一个有效的方法，放开那个视像?”

龙普会如此回答:

“啊，的确，这些视相中有些可以是十分有趣、迷人的。不过如果你卡在那里，就浪费时间了。要想把它们放开，一个十分简单的办法是，不看视像的内容，看是什么正在看。那样，你不想看的东西自己会消失。”

8.外在事物

1981年12月10日，龙普参加了坐落在曼谷素公维路的达摩蒙功寺的年度庆典。附近一所师范学院一大群短期出家的女士，前来讨论她们的毗婆奢那修行成果。她们告诉他，心静下来时，她们看见心里有一座佛像。有的人说，自己看见了等待她们的天界大厦。有的人看见了库拉摩尼塔(天界一座保存佛舍利的纪念塔)。她们对自己成功地修完了毗婆沙那似乎都十分自豪。

龙普说:“所有这些显现出来让你们看见的东西仍然是外在的。你们根本不能把它们当成真正的归依。”

9.止而后知

1964年3月，一大群学问僧和禅僧——他们是第一批“赴外传法僧”——前来拜见龙普，请求开示与教诫，以便应用于传播佛法。龙普为他们讲授了甚深佛法，既可用于教导他人，也用于个人修行，亲证该真谛的层次。结束时，他讲了一段智慧之语，留给他们观想:

“无论思考多少，你不会知道。

只有止息思考时，你才知道。

不过，为了知道，你还得依靠思考。”

10.佛教的兴衰

那一次，龙普对那批传法僧作了一番训诫。有一段是这么说的:

“你们出去宏扬佛陀的教导，既可以使佛教繁荣，也可以导致它的衰败。我之所以这样讲，是因为每一位传法僧都是起决定作用的因子。如果你去的时候，行为端正，心里牢记自己是一名出家修行者，行为举止与之相称，那么见到你的人，还未有信心者，将升起信心。有信心者，你的行为会增进他们的信心。不过，逆此道而行的传法僧，将会破坏有信心者的信心，把尚未确立信心者推得更远。因此，我要求你们，知行具足。不要失慎、自满。不管你教他人做什么，应当亲自作出榜样。”

摘自《佛陀圣弟子传》

一、沙利子（舍利弗）

回到出生房间入灭

沙利子在比库们的陪伴下踏进家门，并进入他的出生房间。

坐定之后，他请比库们各自回房间去。他们才刚离开，长老便患了严重的下痢，他感到剧烈疼痛。当一个桶子提进房去，另一个就被提出来。身为母亲的婆罗门女心想：“我儿子的情况似乎不是很好。”而斜倚地站在自己的房门边。

诸天的探望

然后事情就发生了，经文告诉我们，此时四大天王自忖：“‘佛法大将’现在住在哪里呢？”

他们以天眼照见他在那罗卡村，在他出生的房间里，躺在病床上等着入灭。他们说：“让我们去见他最后一面吧！”

当他们抵达这出生的房间时，他们礼敬长老，并恭立一旁。

“你们是谁？”长老问。

“尊者，我们是大天王。”

“你们为何前来？”

“我们想在你生病期间照顾你。”

“随它去！”沙利子说。“这里有侍者，你们可以走了。”

他们离开之后，诸天之王的沙咖天帝（Sakka）也来到，在他之后，是大梵天王（Mahabrahma），但长老都同样请他们回去。

波罗门女看见这些天神来来去去，心中自忖：“那些来礼敬我儿子然后离开的人是谁？”然后她走到长老房门口，向准达尊者探询长老的情况。准达将她的疑惑转达给长老，并告诉他：“大近事女(upasika)来了。”

沙利子问她：“你怎么在这个时候来呢？”

“我来看你，亲爱的，”他回答：“请告诉我，最早来的那些人是谁？”

“四大天王，近事女(upasika)。”

“那么你比他们更伟大吗？”她问。

“他们就象寺院的护法，”长老说：“从世尊一出世，他们就手持宝剑守护着他。”

“亲爱的！他们离开之后，接着来的人是谁？”

“是诸天之王的沙咖天帝。”

“那么你比诸天之王更伟大吗，亲爱的？”

“他就像帮比库携带东西的沙马内拉(samanera)，”沙利子回答：“当我们的大师从三十三天(Tavatimsa)回来时，帝释拿着佛陀的衣与钵，和他一起回到人间。”

“帝释离开后，接着来的那个光明遍满房间的人是谁？”

“近事女，那是你的上主与导师——大梵天。”

“那么，我儿，你比我的上主——大梵天，更伟大吗？”

“是的，近事女！在我们大师出生那天，据说四大梵天手持金网迎接这位伟人。”

回报母亲养育之恩

听闻此言，婆罗门女心想：“如果连我儿子的力量都如此之大，那么他的导师与上主的威力岂不更大？”当她想到这里时，内心顿时生出喜悦，遍满全身。

长老心想：“我的母校心中已生起喜悦，现在是对她说法的时候了。”于是他说：“近事女，你在想什么呢？”

“我在想，”她回答，“如果我的儿子有如此的功德，那么他老师的功德岂不更大？”

沙利子回答：“在我老师出生、出家、觉悟与初转法轮时，八万四千个世界都发生大震动。他在戒、定、慧、解脱与解脱知见上是无与伦比的。”

然后，他向她详细解释皈敬文：“如此即世尊……(Iti pi so Bhagava…)。”他就这样在佛陀功德的基础上，为她解说佛法。

当她的爱子结束说法时，这婆罗门女已证得入流果。她说：“啊，我亲爱的优波提舍！你为何如此？为什么这些年来，都不赐予我这个不死的甘露智呢？”

长老心想：“现在我已经回报母亲——鲁芭舍利（Rūpa-Sari）婆罗门女的养育之恩，这样应该足够了。“于是他请她离开，说：“近事女(upasika)，现在你可以走了。”

当她离开以后，他问“准达，现在是什么时候？”

“尊者，是清晨了。”

长老说：“请集合比库们。”

当比库们聚集时，他对准达说：“准达，请扶我坐起来。”

准达照做了。

然后长老对比库们说：“我的朋友，我和你们共住、同行四十四年。若我有任何言行曾令你们不悦，请原谅我，朋友。”

他们回答：“尊者，虽然我们形影不离地跟着您，但您从未曾触恼我们，反倒是希望尊者能原谅我们。”

之后，长老以大衣包裹着身体，覆盖在脸上，右胁而卧。然后，就如世尊般涅槃所做的一样，他依序地进出九次第定，然后再从初禅进入第四禅。在他进入第四禅的霎那，就如旭日初升，他完全地进入了无余涅槃界。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月23日

宽阔的河面，一直都静如明镜。没有一点波纹，早晨的微风还没有吹起，此时时间尚早。星光荡漾在清澈的水面上，波光粼粼，那颗启明星是最明亮的。河道边上的树林黝黑黑的，林中的村庄还在沉睡中。没有一片叶子在舞动，仓鸮在那棵老罗望子树上叫着飞过，这树是它们的家，当太阳升起后，它们会飞到树梢上取暖。叽叽喳喳的绿鹦鹉此刻也很安静。万物，甚至昆虫和蝉都怀着深情的敬意在静静地等待着黎明。河流默默无声，平时河面上的那些小舟和挂着昏暗的灯光此时都不知去向了。渐渐地，那黑魆魆神秘的树林，晨曦初现。万物生灵此刻仍在这神秘的树林中沉思。你那刻的心灵是空无的，无法测量，没有那把尺可以去测量这一虚空的时刻停留有多长。只是当鹦鹉，仓鸮，乌鸦和八哥都唱起歌来，狗吠声和河面传来什么的声音时，你感觉生命都在苏醒，都在跳动起来。突然间，太阳已到了树的上方，洒下金色的光芒，叶子将太阳遮挡。现在大河苏醒了，它在流动，时间，长度，宽度，流量等都在流动，万物皆醒，一派生机勃勃而无法停止。

这是多美的早晨啊，清澄的阳光，和太阳洒在欢腾的河面上所呈现金色的水道。你就是世界，你就是宇宙，你就是那不朽的美和那慈悲的喜乐。除非你不是，如果你是的话这一切就不存在了。你带来开始和结束，在生命无尽的变迁中周而复始。

在转变过程中，有不确定性和不稳定性。在空无中，有绝对的稳定，所以说是透彻。那种全然的透彻是永不消失的，腐败是在转变的过程里。世界致力于转变，达到，获取，所以会有失落和死亡的恐惧。心灵必须经过由“自我”组成的那个狭小的洞，来到达这个无边无际的空无，空无的稳定性思想是无法测量的。思想急切地想要获得它，使用它，培养它，并将它投放到市场上。所以它必须被做成可以接受的，受人敬重的，好被用来被崇拜。思想无法将它归类于任何种类，所以它一定是个错觉和一个陷阱；或着它一定是为着少数的人，为经选定的人。所以思想就按它自己有害的方式运作，所以它会惊恐，残忍，空虚，永远不得安宁，虽然它自称在行动中，在探求中，在已积累的知识中它是稳定的。梦想成正，这个梦是培养出来的。思想带来的本体不是真理。“空”不是本体，但空是真理。那个“自我”的小洞，是思想的本体，那个构架是由思想所经验的一切建立起来的，那个本体是片面的，是痛苦，是悲愁，是它的爱。它的多元神祇或是一元神的本体，它的祈祷，它的宗教仪式，它的浪漫崇拜都是思想很精细的结构。在本体里，是没有稳定性或纯粹的透彻。

“自我”的知识是时间，长度，宽度和总量，这些都是可以累积的，象梯子那样的被用来转变，提高以及达到。这种知识它背负着它自己本体的重负，它无法获得解脱。你就是肩挑着那重负的人，它的真理在于它的观察，那种解脱不是思想的本体。观察就是行动。就是那种稳定，那种透彻，那种空无之后的行动。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月17日

空间是秩序。空间是时间，长度，宽度和容量。这天早晨，海天浩瀚，满山遍野的黄花在地平线那头和远处的大海相映，这是天和地的秩序，也是宇宙的秩序。柏树，挺拔，黝黑，独处的，具有美的秩序，远处山坡树林中的那所房子，跟随着山坡旁高耸的群山在运动，绿色的田野上有一只母牛，那气象是超越时空的。而来到山上的人则被他的问题他那狭小的空间所支配。

有一种空无的空间，它的容量是不受时间的限制，不受思想的衡量。这个空间，心灵无法进入，心灵只能观察它。在观察中，没有经验者。这个观察者没有历史，没有联想，没有神话，所以这个观察者就是本然。知识是广泛的，但是它没有空间，因为它的重量和容量会扭曲和窒息空间。不存在自我的知识，不论是博深的或浅陋的；只有自我的词语结构，自我的轮廓，由思想所涵盖。思想无法穿透自己的结构，不论这结构是如何组成，思想无法去拒绝，如果思想要拒绝的话，就是对它进一步获取信息的拒绝。当自我不存在时，空无的空间就存在了。

这个衡量是褒奖和处罚的活动，是获得和失去的活动，是比较和顺从的活动，是尊敬的和对尊敬的否定的活动。这个活动是时间，是未来及对未来的期盼，是依从，依从就是过去。这个完整的网络就是自我的结构，它和上帝的联合，或它的基本原理仍然是在自我的领域内。所有这些都是思想的活动。思想无法穿透没能时间的空间，无法随心所愿。思想发明的所谓方法，课程，练习，都不是打开这扇门的钥匙，因为本来就不存在什么门或是钥匙。思想只会意识到它自己没完没了的活动，它自己堕落的程度，它的自欺欺人和它的幻想。思想是观察者和被观察的对象。它的神祇是它自己的投射，它崇拜它们就是在崇拜你自己。思想和已知以外的什么，也许不好去想象，或是被当作一个神话，或是当作少数人的秘密。但它就在你看得到的地方。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月14日

一条大蛇在你前面正要穿越一条宽敞的车行道，它体态肥壮，懒散地在挪动身子，它来自离此不远的一个大水塘。这条蛇几乎是黑色，晚霞映照在它的身上，使其皮肤看上去象是涂上了一层光。看它从容不迫地行进姿态，你感受到一种高贵的尊严和力量。它没有意识到你的出现，你安静地站着在看它，离它很近。它想必有5英尺长，从它鼓凸的肚子来看，它是刚吃下了什么东西。它越过一处土堆，你走近它，在靠它几英吋地方细细地打量着它，它呈叉子形状的黑黑的舌头快速的伸进吐出，它来到了一个大洞。你几乎想去触摸它一下，因为它身上有着一种奇特的吸引人的美。一村民路过，叫你快快离快，因为这是一条眼睛蛇。第二天，村民们在土堆的洞口处放上一杯牛奶，一些木槿花。从这条路一直往下，有一处灌木，长得很高，叶子几乎秃光了，那树枝上的刺几乎有二英寸长，锋利，灰色的，没有动物敢去靠近它多汁的叶子。这是它的一种自我保护，触碰它的人会带来灾祸。那边林子有鹿活动，非常胆小却又好奇，它们会容许人靠近它们，但不能太过于近，要是你想走得很近，它们便会飞快地跑开，消失在灌木丛中。有一只鹿会让你很靠近它，要是你单独一人的时候，它的眼睛炯炯有神，二个大耳朵前向顷的。它们赤褐色的皮肤都有白色的斑点，胆小，性情温和，又保持警惕，和它们相处是很愉快的。其中有一只鹿是浑身白色的，它一定是畸形的。

善不是恶的反面。善虽然身处于恶中，却从不为恶所染污。恶无法伤害于善，但是善可能会表现出受到伤害，于是恶就变得更加狡猾，更加危害。恶可以培养，可以很尖锐，可演变为暴力。恶是产生于时间之内的活动，是经培养的，很技术地被使用。但是善无关乎时间，它不是经由思想的教化或是培养，善的行动是不可见的，它没有因所以也没有果。恶无法转变成善，因为善不是思想的产物，善超越了思想，就像美超越思想一样。思想产生的东西，思想可以清除它，但这个不是善。善不是时间，善没有固定的所在。善存在的地方，就会有秩序，不是权威、惩罚、奖赏下的秩序。善带来的秩序是最基本的，要不然社会就会自我摧毁，人就会变得邪恶，凶残，腐败和堕落。因为人就是社会，二者不可拆分。善的法则是持久，不变的，永恒的。稳定性是它的本质，所以它是完全安全的。除了善，不存在其它的安全。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月10日

夜深时的静默，和清晨太阳刚刚照耀山上那刻的安详与宁静中，能感受一种神秘的气氛。万物都笼罩在这一气氛中。如果你安静地坐一棵树下，你会感觉这古老的大地那讳莫如深的神秘。当宁静的夜晚，繁星闪烁，你会觉得它们离你很近，你会感觉那浩瀚的空间，万物都有其神秘的规律，你会感觉到那种深不可测和虚无，感觉黑黝的群山在运动，还有猫头鹰在啼叫。当心灵处在那种绝然的寂静里，感到这种神秘在扩散，仿佛时间和空间都不存在。在那些经过极为精心，用专神虔诚的心打造起来的古庙，也弥漫着这种神秘气氛。因为执偏、教条和军事夸耀，狭长的清真寺和大教堂失去了这种阴幽的神秘。隐藏于心灵深处的神话并不神秘，它只是浪漫的，传统的，和有条件的。在心灵的幽秘处，真理已被符号，文字，意像弃置一边，因为这些，就没有神秘可言，它们是思想的奶油。在知识和它的行动里，有迷惑，感谢和喜悦。可是神秘是另一回事情。神秘不是一种经验，不是被识别，被储存，被记忆的。经验会断送这种无可言喻的神秘，要表达你就需要一个文字，一个手势，一个表情，但要用这些来表达神秘，心灵：即整个你，必须与神秘处在同一层面，同一时候，具有相同的强度，只有这样才称得上是神秘。这是爱。唯有如此，整个宇宙的神秘才会揭示。

这天早晨，天空无云，太阳照在山谷上，万物在同庆，唯有人类除外。人望见这奇异的大地，会继续他的劳动，他的悲愁，他偶尔的快乐。人被他的问题，他的痛苦，他的暴力所左右着，他无暇去观察这些。他没有真正地去观察过一棵树，所以他无法看清他自己的艰辛。当他被迫去看时，他会被他的所见– 他谓之分析而撕裂，于是他会逃避，或是不想再看下去了。看的艺术有赖于转变 –“本然”转变的奇迹发生。“应然”本不存在。巨大的神秘是在看的行动中。这就需要很小心，要专神，那就是爱。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月8日

世界的这一部分很少下雨，每年降雨量约为15至20英寸，这点雨水就极为珍贵，因为一年的其余时间就没有雨下了。然后山上会下雪，夏秋二季山里光秃秃的，太阳暴晒，山石嶙峋，人很难接近；只是当春天的时候，这里才呈现欣欣向荣那种令人向往的景色。以前还常可看见熊，鹿，红猫，鹌鹑和大量响尾蛇在这一带活动。但是现在它们正在消失，可怕的人类正在蚕食它们的领地。

雨已下了有一些时间了，山谷绿意盎然，桔子树的枝头结着果，同时又有花蕾在绽放。这是个美丽的山谷，远离村子，你可听到哀鸽的嘤嘤声。空气渐渐地弥漫着桔子花开的芬芳，再过几天，当温暖的太阳出来的时候，在无风的日子里，那香味会飘散得更加强烈。这一带山谷完全地被大大小小的山脉所围绕，小山的后面是大海，而大山的背后则是沙漠。夏天来时，这里会热得叫人无所忍受，可是美到处存在，这里远离令人烦燥的人群和城市。到了夜晚，这里显得异常的安静，充实和敏锐。每片叶子和树梢在呢喃着美的快乐，而高大黑黝的柏树在这样的气氛中黙黙无语，多节瘤的老胡椒树洋溢着喜气。刻意的静坐是对美，是对那种氛围的亵渎。

你无法，也不能去邀请喜乐，如果你这么做，你得到的只是快乐。快乐是思想的活动，而思想不可能，也无处来培养喜乐。如果快乐给你带来了欢喜，那也不过是一种回忆，而回忆是一个死的东西。美从来不受时间的束缚，它完全免于时间，也免于文化的束缚。美是存在于自我没有的地方。自我是由时间、思想的活动、已知的事物和文字撮合起来的。对自我的摒弃，对事物给于整体性的关注，那么美的本质便体现了。放任自我，不是欲念-意志的刻意行动。意志是带有指向性的，因而它具有抵触性，会招来分裂，所以意志会孳生冲突。自我的解体不是自我的知识的进化，时间作为一个因素，完全不参与其中。没有什么途径或是方法可以结束它。内在全然的非行动就是对美的积极的关注。

你被困在了那张自己业已编织起来的，有着各种关联活动的巨大网里，你的心灵受它制约，内在以同样的方式在控制。于是成就就被看成是非常重要的事情，你对成就不执手段的驱策心仍是自我的架构。这就是为什么你要追随上师，追随你的救主，追随你的信仰和理想；信念取代洞察，取代觉悟。当自我不存在时，祷告，宗教仪式就没有必要。你用知识、意像、那些毫无意义的活动来填补自我架构的空间，好象唯有如此才有了生命。

当心灵处在安宁沉寂中，永恒的美便会不请而来，不寻而至，没有了那些赞许的噪声。

《登高》

白居易

他日登高天地宽

人间春色从容看

纵有狂风拔地起

我亦乘风破万里

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月6日

大平洋上的蓝，不似地中海那般非同寻常的蓝，而是一种虚空般的蓝，尤其是当你沿着往北的海岸公路行驶，风从西面习习吹来的时候更是如此。那是多么温柔，瑰丽，清澈和喜悦的景象啊。偶尔你会看到鲸鱼往北行进时它们喷水的情景，很少看见它们跃出水面时那巨大的头部。这是一整群的鲸鱼，从喷水看，它们一定是群非常强壮的动物。那天海面像湖水般平静，湉湉的，非常宁静，没有一丝波纹，不是那种清澄舞动的蓝。你惊异地望着海面，仿佛大海睡着了似的。房子面朝大海。j这是一座漂亮的房子，有一处恬静的花园，一块青翠的草坪和花儿。房屋宽敞，加州的阳光直泻而入。兔子也喜欢这里，它们会在清晨和傍晚来到这，它们会吃花儿和新种植的三色堇，万寿菊和开着小花的植物。虽然有铁丝网将四周拦着，但你却无法阻止它们的进入，捕杀它们是犯法的。但是有了一只猫和一只仓鸮后，便给花园带来了秩序，那只黑猫在花园巡防，白天仓鸮栖息在密实的桉树林中，你可看得到它们，不动声色的，又圆又大的眼睛闭合着。兔子消失了，花园又繁盛起来，而蓝色的太平洋悠悠地在流动。

只有人类给宇宙带来不稳定。他无情又极为暴力。他所到之处为自己也为世界带来苦难和混乱。他毁损，破坏，他没有怜悯心。因为他自己没有秩序，所以凡是他到过的地方都变得乱七八糟和混乱。他的政治变成精英式的强权行为，欺诈：个人的和国家的，集团与集团之间的争斗。他的经济是有局限性的，因而不是从全球出发的。他的社会是非人道的，有自由也有在暴政统制下。他没有宗教，虽然他有信仰，有崇拜，进行着没完没了的毫无意义的仪式。人类为什么会变得如此野蛮，不负责任，如此这般地以我为中心？这究竟是为什么？你可以找到上百种解释，那些作解释的人，通过从许多书本里学来的知识和那些动物身上的实验，巧妙的运用言词，自己却困在了悲愁，野心，骄傲和痛苦的那张网里。描述不是被描述的，文字不是实相。是否因为他在寻找外部的原因，环境制约人的因素，希望通过外部的改变从而转变人的内部？是否因为他过分地依赖他的感官，而受它们直接的需要所支配？是否因为他完全地依赖于他的思想活动和知识？亦或是否因为他的浪漫情怀，多愁善感，为了他的理想、信念和主张而变得冷漠？是否因为他总是受人指引，是一个追随者，或成为一个领袖，一个上师？

外在和内在间的这个分歧，就是他混乱和痛苦的开始，他被困在这个矛盾之中，困在这个不变的传统中。被困在这个毫无意义的分歧中，他迷失了自己，成了他人的奴隶。外在和内在是思想的想象和创造的事物。因为思想是片断的，它导致混乱和冲突也就是分歧。思想无法带来秩序，无法带来德性涓涓的流动。德性不是记忆和实践连续不断的重复。建立在思想上面的知识是和时间相关的。思想就其本质和结构来讲无法掌握生命整个流程中的一个整体的运动。思想建立起来的知识无法洞察这个整体性，只要它还是那个由外向内看的觉察者，它就无法别无选择地意识到它。思想建立起来的知识在知觉里是没有地位的。思想者就是思想，觉察者就是被觉察的。只有如此，我们日常生活中才会有一种真性畅通的运动。

这房子是指克里希那穆提在加州马里布海滩的住处

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月4日

偶然的机会，一个人住在山上一个已废弃了的小屋子有几个月之久，远离其他人的住处。周围古树参天，时当春天，山花烂漫，空气中飘散着花的芳香。山里幽静，红土很美。山顶被雪覆盖，一些花在树上盛开。一人住在这么美丽的地方。树林就在附近，有鹿出没，偶尔还可见到一只熊和那些长着黑脸长尾的大猴子，当然也有大毒蛇在此活动。在这儿幽蔽深深的地方，以独特的方式和周围的一切同相共处。你不会去伤害任何东西，甚至是路边开着的雏菊。在那种关系里，你与周遭之间的空间不存在了，不是刻意要安排这样，不是理性和感性的一种信念想要如此，而是本来就是如此。一群大猴子围了过来，尤其是晚上的时候；几只坐在地上，大部分在树上安静地望着你。你对它们这么安分感到不可思议；偶尔它们也会抓挠一二下，我们会互相凝视对方。它们现在每晚会来到这里，离你不是太近也不是太远，就在树的周围，每当这个时候，我们会静静地感受到对方。我们已成了好朋友，但是它们并不想侵扰你的隐居。某个下午你在林子里散步，突然在一个开阔的地方与它们相遇。它们的数量一定有超过三十多只，年幼和年长的围坐在林子中的空地上，非常地静然和安分。你可以触摸到它们，它们不感到恐惧，我们坐在地上，互想望着对方直到太阳落山。

如果你失去了与大自然的接触，你也失去了与人类的接触。如果与大自然之间没有关系，那么你会变成一个杀手，于是你捕杀幼海豹，捕杀鲸，捕杀海豚，你也会为了财富，为了“运动”，为了食物，为了知识而捕杀动物。于是，大自然对你感到惧怕，收回她的美。你也许在林中作长距离散步，或是在一处怡人的地方露营，但是，你是杀手，你失去了与它们的友谊。也许你对什么都满不在乎，对你的太太或你的丈夫都不在乎，你太忙了，患得患失，忙着你自己私人的想法，快乐和痛苦。你活在自己阴暗的孤绝中，你想逃避，只会带来更加的阴暗。你的兴趣停留在短暂的生存上，不去用心，乐得其所或是暴力上。因为你不负起责任，成千上万的人死于饥饿或是屠杀。你将世界的秩序交付给腐败的政客上，交给知识分子，交给专家们。由于你的不诚实，你所建立起来的一个社会是不道德的，不诚实的，这个社会完全是建立在自私上的。于是你害怕承担起责任而想逃避，你独身一人逃向海滩，逃向森林或是带上把枪去干所谓的“运动”。

这些你可能都清楚，但是知识并不会将你改变。当你有了整体意识时，你就会知道如何与宇宙相处了。

摘自《熄灭之时》阿姜放

编辑者的话

这本书原来的名称是《AWARENESS ITSELF》，但是，因为名字不好翻成中文，因此我们决定将中译本称作《熄灭之时》。这书名来自书中内文的引句：“解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失到任何地方；它仍然充满虚空，单纯地没有被任何的可燃物所抓，因此，它没有出现。

当这颗心从杂染烦恼中“熄灭”之时，它仍然存在；但当新的可燃物来临时，它并没有着火，没有执取——连自身都没。那就是所谓的解脱。”

原来的《AWARENESS ITSELF》，由一位美国比丘塔尼沙罗（Thanissaro）法师从三本较早时他用泰文书写，包括了他老师兼朋友阿姜放教示的出版物而来：《心的语言》、《出世间的智慧》、以及一本阿姜放过世后立即出版的纪念册。

《AWARENESS ITSELF》是由轶事、感想、以及一些吉光片羽组织而成；它们反映出一位有智慧和理解力的比丘，有能力让真理透过轻声笑语散发出来。塔尼沙罗法师赞许他的师父所拥有的这种教学特质而曾说到：“阿姜放的幽默感是吸引我的首要条件之一，而他许多令人难忘的格言之所以令人难忘，正是基于这个理由。”

我们必须感谢塔尼沙罗法师，由于他对他老师的挚爱和欣赏，使他决定将他老师的话写了下来。因为他了解，他老师的话深具价值，如果不写下，终有可能被遗忘、曲解或随着时间的流逝而全部消失；即便被记取，也只是够幸运认识他本人和随他学习的一个小圈圈的人。我们也要感谢塔尼沙罗法师慈悲答应我们自由应用他《AWARENESS ITSELF》一书的内容。还有也谢谢马来西亚的W.A.V.E.出版社先前送我们一本他们印来免费流通的《AWARENESS ITSELF》。

另外要说明的是，我们出版社／印经会在译成阿姜查所有著作之后，决定翻译此书，理由之一是发现到阿姜放和阿姜查有着相类似之处，都能够应用幽默，在轻声笑语间将佛法以单纯、直接的方式表现出来；那种发自内心自然流露出来的智慧，使佛法不再是艰深、难懂、严肃的话题，而是生活的一部分，或许都是源自于森林修行的缘故吧！

序言

我的老师阿姜放•纠提可（Ajahn Fuang Jotiko），于一九一五年诞生在泰国东南边境靠近高棉禅塔布里省（Chanthaburii）的一个小农家。十一岁时父母双亡，他是在一个接一个的寺院里受养长大的；到二十岁时，受戒成了一位比丘。但是，当他开始去研读僧侣的戒条时，却发觉到他寺院里的比丘并没有真正认真修习佛陀的教法；而他渴望找到一位能给他一种较吻合他曾读过佛书里训练的老师。成为比丘的第二年，他的机会来了；那时阿姜李—阿姜满所建立森林苦行传统中的一员，前来一个老墓地创建一座禅修寺院，就在禅塔布里的外面。被阿姜李的教导所吸引，阿姜放成了他的弟子，并随同他在新寺院。

从那以后，除了几次例外，每个雨期安居他都接受阿姜李的指导，直到后者于一九六一年圆寂为止。其中的一次例外是第二次世界大战时，他花了一个五年的时间独自在泰国北方的森林里打坐禅修；另外的一次是在五十几年代的一个六年时间，当时阿姜李委托阿姜放负责管理禅塔布里寺院，他自己则行脚到泰国许多区域，准备寻找一个靠近曼谷的地方安顿下来。一九五七年时，阿姜李找到了阿习卡让寺（Asokaram），他的新寺院靠近曼谷，阿姜放随他在那儿。

阿姜李圆寂后，众望所归地，阿姜放成了阿习卡让寺的住持。但是，那时这寺院已经变成如此一个大而难处理的团体，因此他并不想要这个职位。于是，一九六五年，当泰国僧皇住在任所的曼谷马库特卡萨杜立亚让寺（Makut Kasatriyaram），要求他的雨期安居到他寺里教他和寺中其他有兴趣的比丘们禅坐时，阿姜放欣然接受。

他总共花了三个安居期在马库特寺，于旱期间，游走于乡间找寻僻静独居之所。虽然他对僧皇个人有无限的尊敬，却开始厌倦于在较高教会阶层所见到的权力利用，因而开始等待一个出去的机会。一九六八年，机会终于来临，有位女居士捐赠土地给僧皇作一个小寺院，这寺离禅塔布里不远，在一个靠近雷涌省海岸的山区。阿姜放自愿花时间在这新寺院达摩萨替特寺（Dhammasathit）上，直至找到一位永久的住持为止。然而，这寺院是在一个非常贫穷的地区，当地居民对于有一座严格的禅修寺院在他们当中的主意并不热中，因此，无法找到任何人来承担这个住持之职；于是，在一九七一年，僧皇遭车祸过世前不久，阿姜放接受了他自己在达摩萨替特寺的住持职位。

在这之后的不久，一九七四年的四月，我首度遇见了他。不那么幸运地，达摩萨替特寺看起来像个野营区：三位比丘住在三个小茅蓬里，他们在只有一个斜面屋顶的屋子用餐；一间带有房间的厨房给两位比丘尼用；我住在座落于小山顶上的一个小木屋——往南看可见到海。这块土地是在一场大火烧光所有的植物不久之后被捐赠的，山坡上大半覆满了草。虽然这寺院上面的山区被浓密的、有虐蚊的森林所覆盖着，但每年的火仍横扫过这地区，阻碍了森林的生长。

尽管在恶劣的情况下，阿姜放似乎拥有明辨、实事求是的智慧，允许他去超越周遭的事物——有着令我羡慕、赞叹的内在平静、快乐和稳定。花了几个月时间在他的指导下修习禅坐之后，我返回美国，最后又于一九七六年的秋天回到泰国出家，成了一位比丘，并开始在他的指导下勤奋地学习。

在我不注意间，他开始发展了一个很小但很忠实、虔敬的在家禅修团体。一九七六年初，马库特寺的新任住持邀请他回去做定期的教导，终其下半生——直到一九八六年圆寂为止，他平均分配了他的时间在曼谷和雷涌之间。他的学生大多来自曼谷的职业阶层；面临现代泰国都市社会快速转变的压力，人们为了得到精神上的力量和慰藉，都求助于打坐。

在我回到雷涌的前几年间，只与少数几位比丘同住，而且几乎没有访客；这寺院是个极为安静且隔离的地方。防火路巷已经开始约制了火，一座新的森林被开发了出来。然而，一九七九年的秋天，当在小山顶修建一座塔的工程开始进行时，这平静的气氛便改变了；由于正在建筑的塔几乎全由自愿者来劳动，每个人都加入了——比丘、曼谷来的在家居士、以及当地的村民。

起先，我怨怼寺院里平静常规的被中断，但是，后来我开始去注意一些有趣的事：从来没有想到要打坐的人都欣然加入周末建筑队来帮忙；在工作休息中，当正规者要去随阿姜放修习打坐时，新来者都会加入，而且很快地，他们也都会变成正规的禅修者。在这期间，我开始学习重要的一课——如何在不理想的情况当中打坐。阿姜放告诉我，虽然他个人并不喜欢建筑工作，然而，有人需要他帮忙，而这是他能使他们有所感受的惟一方法。一九八二年，塔完成后不久，开始了一个在基部有说戒堂的大佛像工程；再次地，当工作进展到佛像时，越来越多前来帮忙的人，由于工作的关系都牵引来打坐了。

阿姜放的健康在他晚年时不断地恶化。当他住在马库特寺时，他轻微的皮肤病逐渐变成严重的癣疥病症，无药——西方的、泰国的、中国的——能提供治疗。而仍然地，他保持一种很耗精力的教学课程；虽然很少对大团体的人演说，但都喜欢进行一种个别性的教导。促使人们开始打坐，他最喜欢的方法是去与他们一起打坐；从最初粗糙的情况引导他们，而后使他们越来越多自己的打坐，那么，他又可以专心地教其他的初学者了。纵然在他的癣疥发作得最恶劣时，他还是有时间个别地教导人们。结果，他的随从——虽然和阿姜李和其他有名的禅坐老师们比较，相对地数量少——都非常地忠实。

一九八六年五月，数天之后佛像就将完成；但在这之前它基部的说戒堂已经完工，阿姜放飞到香港去看一位在那儿设有禅坐中心的学生。突然地，五月十四日的早上，当他正在禅坐时，心脏病发作。这学生一发觉到怎么一回事时立刻便叫了一辆救护车，然而，在抵达医院时，阿姜放被宣告了死亡。

由于较早几年前他要求身体不要火葬，他们马上计划为他建一座陵墓。我被分派去收集他的传记以及可以誊写并出版成一本纪念册的所有录音带教示。我惊讶地发现，有关他的生活，我比其他任何人知道得都多；在他还年轻时与他住过的人中，不是死就是年岁太老而致记忆力衰退。突然间，当我与他在一起的前几年，他曾告诉过我的一些轶事——他的青少年时代，以及和阿姜李在一起的岁月——变成了他传记的主要部份。我可能遗漏了一些，因为那时我的泰语能力和对泰国文化的了解仍有待加强；想到这便觉不安。

甚至更不安的是发现到，他的教导为后世所留下的是那么地少。通常，他拒绝让人们录下他的教说；因为他坚持他的教导是为听来当场立即便付诸修行的人而说，对于修行在别种层次的其他人或许会是错的。这少数的录音带是属于很简单、基础性的，是他给首次前来寺院供养大众的访客们，或者给正要开始学打坐的人们引导性、介绍性的开示；没有什么更高深一类的在录音带里了。

因此，在我们出版这本纪念册后，我开始了我自己的一个计划，写下我所能记忆的他的教导，并且为相类似的有关的资料、题材访问了他的其他学生。这访问花去了两年以上的时间，包含了相当数量的修改、剪接，以萃选出对一般之人有所助益的教导。成果是一本取名为《心灵的语言》的小书。而后，在我回到美国帮忙加利福尼亚州一座寺院的创始的不久前，另外的阿姜放录音带被发现到了；开示中他给了一位学生更高深的教导。我誊写下来，并将它印成一本名为《出世间的智慧》（Transcendent Discernment）的小册子。

你手上所拥有的书是从这三本书中抽出的；大部份的资料来自于《心灵的语言》。

集成这本书时，我有了机会去思考存在于泰国的师生关系，以及阿姜放与他出家、在家弟子的相待之道。他提供了一种亲切、温暖的气氛和尊重；那样他的学生便能和他讨论他们生活和内心的个别问题，不会感觉到像是病人或顾客，而单纯地同样是人类，为他们的生活提供一种指南之人。

一群泰国人曾问我，在阿姜放那儿什么是我遇见过最令我惊异的事。我告诉他们，我发觉最令我惊异的是他的慈悲和人性：在我们同在一起的所有岁月里，他从来没有让我感到我是一个西方人或他是一位泰国人。我们的沟通永远是直接的，等同的个人对个人，越过文化的差异。我知道他的许多学生也有相同的感觉。

我呈上这本书，作为从阿姜放那儿学到一些东西的一种分享；谨以至深的敬意献出它来纪念他。有次他告诉我，如果没有了阿姜李，他将永远不知这生命的光辉；对于他，我欠了相同的债。

塔尼沙罗比丘
一九九三年三月

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月3日

最奇异的美，莫过于大河的大弯道。你从某一个角度一定可以看到，毋用登得太高，也毋用靠得太近，它就懒散散地蜿蜒流过绿色的田野。河面宽泛，流水充盈，碧蓝而清澈。我们还没飞到一个很高的高度，所以我们可以看见河的中段那湍急的水流掀起的小小浪花；我们顺着河道，穿过城镇和村庄后，大河汇入了大海。每道弯都有它自己的美，自己的长度，自己的运动。远处是雄伟的雪峰，在晨光下呈现粉红色，雪峰覆盖了东面的地平线。大河和雄伟的雪峰似乎在那个时段里拥握着永恒–这个势不可挡的永恒的空间感。虽然飞机正在调头向东南，但在空间上没有感觉方向的变化，没有运动，有的只是本然。整个小时里，好象什么都不存在，甚至连喷气机的噪音都没有。只是当机长告知我们飞机很快将要着陆，那整段时间的飞行将告结束。没有那段时间记忆，没有记录下来的内容，所以在那段时间思想没有起支配。当飞行结束，思想没有东西记录下来，心灵又回到清晰的状态。所以思想在那段时间没有办法去劳作什么，所以它是准备好了要离开飞机。

思想所想的被看作了真实，但这不是真理。美从来就不是思想的表达。鸟儿不是由思想制造的，所以它很美。爱不是由思想所塑造的，如果是的话，那么爱会变得完全不同。对智力和它的崇拜是由思想制造的一个“真实”。但它不是慈悲。思想制造不出慈悲，思想会将慈悲做成一个真实的东西，一个必须的东西，但这不是慈悲。思想就其本质而言是片面的，所以思想是建立在这样一个片面的充满分岐和混乱的世界上。所以知识是片面的，不论它堆积的有多高，一层又一层的，但是它仍然是片面的，破碎的。思想可以将某一东西凑合起来名曰“综合”，但是这亦然是片面的。科学一词意味着知识，人类希望凭借科学他可以被改造成一个健全的，快乐的人。于是人类正在急切地追求有关这个世界和他本人的方方面面的知识。知识不是慈悲，没有慈悲知识只会孳生伤害和难以形容的痛苦和混淆。知识无法给人带来爱，知识只会创造出战争和破坏性的工具，但是不会给人的心灵带来爱或是思想上的安宁。要意识到这一切，就必须要采取行动，不是建立于记忆或是范式上面的那个行动。

爱不是记忆，不是一个快乐的回忆。

冯唐：

世界上有两种长大的方式，

一种是明白了，

一种是忘记了明白不了的，心中了无牵挂。

所有人都用后一种方式长大。