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《六祖坛经》：

慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。

时有一客买柴，使令送至客店，客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。

慧能一闻经语，心即开悟。遂问客诵何经？

客曰：“《金刚经》。”

复问从何所来，持此经典。

客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来，其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有馀，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”

慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。

备注：

取银十两：敦煌本无客赠银两事，而是 “惠能闻说，宿业有缘，便即辞亲”，这有违于传统孝道，从惠昕本开始，就加上了 “客赠银十两安置老母” 的情节。

白话译文：

我父亲祖籍范阳，被贬职流放到岭南，成了新州的老百姓。我很不幸，父亲早早去世，母亲年迈，带着我这个丧父孤儿迁来南海，生活艰辛贫苦匮乏，靠我打柴去市场卖度日。

当时有个客户买柴，让我送到客店去，客户收了柴，我拿了钱，一出门，遇见一个人在念佛经。

我一听他念的经文，心里就感到有所领悟。我就问那个人念的是什么经？

那人回答说：“《金刚经》。”

我又问他从哪儿来，怎么会修持这部经典。

那人回答说：“我从蕲州黄梅县东禅寺来，那个寺院是五祖弘忍大师在主持教化，门人有一千多，我到寺院中敬礼朝拜，听讲领受了这部经典。大师经常劝谕僧俗两众，只要修持《金刚经》，就能够发现自己的佛性，当下成佛。”

我听他这样说，也是前世有缘，就有一个人拿出十两银子给我，让我拿去做老母的衣食赡养费，以便我前往黄梅参拜五祖。

摘自《夕阳问答》024 夕阳 著

问：我和我妈的关系一直不是很好，我们互不理解，她不支持我追求灵性和宗教道路，她希望我找一个稳定到死的工作，相亲生孩子，守在她身边过一辈子。这样对我来说和死了没什么区别！我到底是应该实现心里真正的渴望，还是牺牲自己，顺随她的意思呢？到底什么是真正的孝？我感觉我不管怎么样，都会有人受伤害。

答：这是一个很普遍的问题。如果你看过克里希那穆提的书也许就能找到答案了。记得一个男孩问过克里希那穆提类似的问题，他说我喜欢画画，家境很好，爸爸是大官，他希望我成为一个律师，这样我一辈子就衣食无忧了。因为律师很有钱，而且他已经为我安排了以后所有要走的道路。那我到底是去画画，还是听从他的意见去做一个律师呢？显然，他父母给他安排的是非常稳妥的道路，没有任何痛苦的、很保险的、衣食无忧的一条道路，而他喜欢画画，你知道画画可能养不活你自己和家人。

克里希那穆提回答他说：你现在家境很好，你的家人并不需要你养活。如果你家境不好，你的父母甚至还需要你来养活他们，那你应该怎么追求？这就是个更加现实的问题了，如果你的父母都需要你来照顾他们，你应该怎么办？你是丢掉他们去追求自己的人生志愿，还是为了照顾他们放弃你的渴望？

这里面有一个非常根本的问题，也就是：你活着是为了什么？你是为了你父母活着，还是为了自己活着，亦或是为了你的孩子活着？如果在这一点儿上你的头脑清醒，立刻会获得答案。

没有人是为了别人活着的。如果你的父母这一辈子是为了你活着，那么他们的选择是错的。你将来成为父母，希望你不要为了你的孩子活着，这种选择是一种人生的误会。你之所以会为了孩子活着，是因为你没有实现人生的愿望，所以你希望从孩子身上来实现它。你没有成为一个成功的人，所以你希望孩子成为一个成功的人，以弥补你的遗憾，这其实是一种错位。本来成功是应该由你本人去完成的，而不是别人，所以你的错位变成了恶性循环。你错位了，然后这个错位就延伸到了你孩子的身上，你的孩子将来会延续到他的孩子身上，会一直错位下去。所以根本问题是你来到这个世界是为了谁？任何一个来到这个世界的人都是为了成为他自己，没有第二个原因。

克里希那穆提回答他，如果你的父母需要你养活他们，在这么紧迫的前提下，你应该做怎样的选择？你身边有人需要你养活他们，他们没有工作能力，甚至一天三顿饭都要依靠你的收入，你应该怎么选择？克里希那穆提给了他一个更尖锐的假设，那个男孩就迷茫了。如果没有人需要我养活，我当然可以叛逆，可以学画画，可以对我爸爸说：我要学画画，我不需要照顾别人。但是克里希那穆提说，假如你现在需要照顾别人，你的父母没有钱，你应该如何选择？那个男孩就更茫然了：如果我不照顾他们，他们会挨饿；如果我照顾他们，就得放弃我的理想。如何选择？这几乎是无解的两难。但是这么一个两难的题目，在克里希那穆提看来，是没有选择的，它甚至不存在选择的余地，他告诉那个男孩：你活着不是为了别人，你活着唯一的目的是为了完成你自己，哪怕你的母亲在挨饿，你也必须完成你自己。你可以打工挣钱，但是你必须追求你要追求的东西。

这就是近代很多西方人正在做的事。克里希那穆提也举了这个例子，他说西方的教育显然优于东方。为什么？因为它培养了一个独立人格。东方的整个系统都会把你压得喘不过气来，但西方没有，西方培养了你独立的人格。那些西方的孩子会在大学毕业或者技校毕业以后就开始打工。他打工的唯一目的就是赚钱，不是为了别的。并不是说他打一份工要养活自己，要养活老婆孩子，要买房子还贷，不是为了这些琐碎的事，他仅仅是为了给自己准备资本。所以你会发现，他们在打工一年、两年以后就会辞职，开始环游世界，那是他灵魂的需要。

曾经有人问一个环游世界的女孩——这个女孩只有二十多岁，他问：你为什么把这么好的华尔街的工作辞掉，去环游世界一两年？那个女孩的回答非常纯真：这是为了我灵魂的需要。她并没有说是为了玩，为了放松，她没有这么俗，她觉得环游世界是为了灵魂的需要，她在寻找一些灵魂想要的东西。

如果你有家庭成员需要你负担，如果暂时无法追求你的理想，没问题。你是个独立的人，为什么不可以像西方人那样去工作，打工一两年攒钱，直到攒够一定的资本。他们并没有用那个资本来首付买房，或者用它们来做其他的事情，他们用这些攒的钱作为追求内心志向的一个起步资金，这个很重要。记得马云好像说过，他说，当人们都在买房子的时候，他没有买，他用买房的钱投资他的淘宝网站，他的这种理念很西方化。

作为一个传统中国人，可能最重要的是先买房子，先把房子稳定下来，把家人安顿好等等。克里希那穆提给出的选择是，如果真的有人要照顾，他们没有你无法存活，没有饭吃，要挨饿，你也可以照顾他们，可以去打工，但是你可以用打工挣的钱攒下第一笔原始资金，去追求个人想要追求的东西，这是可行的，不是一个童话，这是那么多西方青年人都在走的一条路，但是东方人似乎很畏手畏脚，很恐惧，非常害怕。

我们回到这个问题，你是该听从你的妈妈，还是该追求你的理想？这点已经非常清楚了。她不能代替你生活，代替你过完剩下的五六十年，你也不能代替她过完她剩下的岁月，你们是两个分开的、独立的个体，你应该做你自己，应该完成你的志向，免得留下遗憾，再把这个遗憾甩到你孩子的身上。你应该做自己真正要做的事，而且你应该像西方青年那样具备完全独立的人格。除非一个人独立，否则他不可能做任何事，这点非常重要，除非一个人有了独立的能力，否则他不可能做任何事。他的独立使他有勇气努力前进，即使道路是艰难的，充满风雨，但他的努力和才华，终会使他成功。

如果你的妈妈伤心了，她伤心的只是你没有按照她的选择来做，她伤心的仅仅是没有让你成为她塑造当中的那个人，而你却塑造了你自己。当你塑造自己变得成功的时候，她就不会那么伤心了。所以让她现在去伤心，没有关系。当你真正把自己塑造成功的时候，相信不但她不会再伤心了，而且全世界都会为此而感到庆幸，所有的人都会为此而感到庆幸。你成为了你自己，而且你完成了你真正的样子。在这一点儿上，现代西方教育是非常好的，它培养了青少年的独立人格。东方教育应该大力再向前跨一步，培养孩子产生真正独立的人格，这是教育真正要做的事。

克里希那穆提：

印度人有非常沉重的传统——抛弃这个俗世，然后试着变得神圣。

希望达到无欲的境界只是心智的诡计罢了。因为看到欲望所造成的不幸，所以我们想从中逃脱，于是我们的心就投射出无欲的境界，然后自问：“我如何才能达到那种境界？”接着又怎么样呢？为了达到无欲的境界，你就压抑自己的欲望，不是吗？你扼杀自己的欲望，以为自己已经达到无欲的境界，然而这都是假的。

欲望是一种活力，如果你扼杀自己的活力，你就使自己变得乏味而没有生命力。此乃发生在印度的现象。那些所谓的宗教人士都扼杀了自己的欲望，只有少数人是懂得思考的，并且是自由的。所以重点不在扼杀欲望，而是去了解活力，并且把活力用在正确的方向。

在你年轻时，你有无限的活力，那种想要穿过高山、摘下星星的活力。然后社会就开始插手进来告诉你，要你把活力留在监牢的围墙内，因为这是人人尊敬的行为。透过教育及各种形式的管辖和控制，你的活力就渐渐消失了。但是你需要“更多”的活力，而不是更少，因为缺少了巨大的活力，你永远不能发现真理或真相。

许多人都没有很大的活力，他们原有的一点活力，也很快在他们所属的社会以及所谓的教育的控制、威胁及禁忌下，被吞噬并且毁坏了。然后他们就变成善于模仿的、没有活力的人。

你是否注意过你身边大部分的人都没有什么活力，包括你的父母及老师们都是如此。他们在慢慢地死亡中，即使他们的身体还不老。他们已经被社会所降服了。

也许你已经注意到另一个有趣而又简单的事实，当你真的想做一件事的时候，你就会有足够的活力去做它。如果你热衷于一个游戏，你立刻就会有活力，而这份活力就自动会控制它自己，所以你根本不需要外界加给你任何规范。在寻找真理的过程中，能量会创造它自己的规范。一个寻找真理的人，他自动就会成为好公民，而不需要依据任何特定的社会或政府的模式。

把这份无比的活力抒发出来，借以追寻真理。在追寻真理之中，自然会产生规范，然后你就会成为一个真正的人，而不再局限于特定的社会及文化背景。如果学校不消减学生的活力，反而去帮助他们，唤醒他们追求真理的活力，那么规范就有完全不同的意义了。

所以依我来看，教育的功用就是使个人释放出追求真理的活力，这份活力自然会使他成为一个真正的人。

因为你欠缺觉察和思考，你的心已经进入睡眠状态，所以即使有人告诉你十几次不要摘花朵，你依然故我。——只告诉你不要犯错又有什么用？你的敏感度已经被破坏了，因为从你出生到死亡的那一刻，你一直都被指使着去做这做那。你的老师、父母、社会、宗教、传教士以及你自己的野心、贪婪、嫉妒，都在对你说“做”或“不做”。你必须非常用心，你才能不受这些“做”与“不做”的限制，才能保持敏感，然后才能自然地不去伤害别人、不乱丢纸屑，也才会把路上的石块移开。如果教育者能指导你如何用心，如何真的有觉察力，如何怀着愉悦的心情观察树木、鸟儿、河流以及大地的丰美，那么你只需要少许的提示就能领悟良多，因为你已经变成一个里外都敏感而充满活力的生命。

留心河上的船儿，看看经过的火车、肩负重物的乡下人，观察有钱人的自大，那些传道士、大人物和自以为是的万事通的骄傲。只要观察他们，不要批评。一旦开始批判，就失去和他们之间的关系，就在自己与他们之间筑起了障碍；如果只是观察，你就和其他人及其他事物产生直接的关系。如果你能机警地、敏锐地观察，而不加以评断，不做结论，你会发现自己的思想变得惊人的敏锐，然后你就能一直不断地学习。

不论你是佛教徒、印度教徒或基督徒，如果你能看透整个社会的结构，看透这个称为文明的集体意志的文化模式；如果你能了解这一切并从中突破，突破你所属的社会的牢墙，你就会得到不被傲慢污染的天真，这就是天真的信心。

它就像是一个孩子的信心，孩子是完全天真的，他会试验任何事情，这份天真的信心就会带来新的文明。但如果你停留在社会的模式中，你是不会得到这份天真的信心的。
教育的目的不是让你适应社会模式，相反，它是要帮助你完全地、深入地、充分地了解所有事物，然后从社会模式中突破，如此你就不会成为一个傲慢的人；但因为你是真正天真的，所以你具有信心。

你一旦更新自己的心念，不再制造新的模式与习惯，不再落入模仿的窠臼时，你的心就会保持清新、年轻与天真，如此它才能拥有无穷的理解。

一个追求永恒的心很快就呆滞了，就像河岸边的小水池，它很快就充满了腐败的糟粕。只有那种没有围墙、没有立足点、没有障碍、没有住留、完全和生命互动、不受时间限制而向前推进、探索、充满爆发力的心智才可能快乐，才可能永远保持清新，因为它的本身就是充满创造力的。

生命是要亲自去发现的东西，如果你没有失落感，如果你不把自己已经找到的东西放下，你是不可能发现生命的。实验一下把你的哲学、宗教、习俗、种族禁忌及其他一切都放下，因为它们都不是真正的生命。如果你被这些东西捆绑，你就永远无法发现生命的真相，教育的功用是在任何时刻都帮助你发现生命的真相。

世上最难的事之一，就是单纯地去看一件事。我们的心智太过于复杂，早已失去了单纯的特质。我所指的单纯是那种毫无恐惧、直截了当地看一件事的单纯，毫不扭曲地看自己的真相：譬如，我们说谎时，就承认自己在说谎，既不掩饰，也不逃避。当所有的自欺欺人都停止以后，谦卑就出现了。

我们需要相当程度的谦卑才能认识自己。如果一开始就说“我了解自己”，自我学习便到此为止；或者说“没什么可学了”，这是在停止认识自己。只要你有完成的心，便失去了那份纯朴及谦卑的气质。一旦下了结论或用知识来评断，你就正在以老旧的历史来诠释每件活生生的事物。如果你没有立足点，不坚持某种定论，也没有想要完成什么的心，你才能拥有去看、去完成的自由。以自由的心去看，一切都是新的。一个过于自信的人，已经和死人无异。

人们出于恐惧把自己定形，他的心会逐渐腐败，变得支离破碎。你的心被权威、传统、恐惧所阻碍，腐败及退化就发生了。只要有恐惧，就只有依循。

也就是说，你的心不能被特定的信仰、恐惧阻塞，只有这样的心智才有能力做真正的思考、探索及发现真相。只要你陷在恐惧中，被权威所挟持，你就无法找到它。一旦权威与恐惧升起，文明就衰落。

克里希那穆提：

一个小男孩问有钱人为何骄傲。你是否真的注意到有钱人是骄傲的，难道穷人就没有他们的傲气吗。我们每个人都以不同的方式表现我们特有的傲慢，不论是有钱人、穷人、成功的人，或者他是一个可以做某些事的某某人物。但是一个默默无闻的人，他不想变成任何人物，他只是做他自己，并且真的了解自己，这种人就是摆脱傲慢和自大的人。
你有各种各样的社会加诸于你的或是你自己制造的理想，你知道你为什么会有这些理想吗？因为你害怕接纳你自己。 简而言之，你害怕接纳你自己，因为你对自己没有信心，这就是你为何顺应社会、父母以及宗教的原因。

你为何害怕接纳你自己呢，你为何不能从接纳自己开始，而不去担心自己必须怎么样。如果不能了解自己，而只是一味地想改造自己，是毫无意义的。把所有的理想去除，从接纳自己开始。

接触新观念及你不熟悉的事物是非常重要的。看见美好的事物是很好的，但是你也必须观察生命中丑陋的事，你必须对万事万物都觉察。 了解并消除内心依赖的人，才明白爱是什么，才能得到自由。

人一旦真的感到不满时，一定会开始探索、质疑。只有从真正的不满之中，才有创新的才能。只有当你心中存有很深的不满时，你才会采取主动，从主动中再产生创造的才能。不要害怕不满足，你要滋养它，直到火星变成火焰，然后你就能永远对所有的事都不满——对你的工作、家庭、追求金钱、地位、权力等传统感到不满足，然后你才会真正开始思考、醒悟。

自有历史以来，人由于知道生命短暂，充满了意外、悲伤，而且一定会死，所以就一直在构筑观念。他知道生命转瞬即逝，所以想体验一种神圣的事物，体验一种不是由感情或心聚合的事物。他想体验或摸索着走入一个完全不一样，超越这个人世，超越一切悲惨与折磨的世界。

如果感到生命粗浅、空虚、折磨，没什么意义，我们就想发明一个意义，给它一个意义。整个历史上，人一直在说有一种实相不是知识或感情的发明，我们必须为这个实相做准备；你必须做某些事，训练自己，抗拒某些诱惑，克制自己，克制性欲，符合宗教权威、圣人等定的模式；你必须否定这个世界，进入僧院、洞穴静心，保持孤独不受诱惑。

在东方有种种教派、体系、法门。它们说我们的心只要运用一种方法、体系，符合某一传统模式，就可以发现那个实相。这种事很荒唐。方法意味着一致、重复。方法意味着一个有某种悟的人在说这样做不要那样做。而我们这些渴望看见那个实相的人就日复一日，好像机器一样，顺从、符合、练习他们告诉我们的那些东西。一个迟钝的心，一个不是很明智的心才能不断的实践一种方法，然后越来越迟钝。我们的心必须免除一切精神传统和裁示，否则就极度缺乏一种最高智慧。如果不打算跟随任何导师，你会感到孤独，那么就让自己孤独吧。注视着它，不要逃避，一旦你想逃避，恐惧就趁虚而入了。
我们总认为真理是不变的，但如果它是，那么它就落入时间的范畴了。我们说有一样东西是不变的，这句话意味着这样东西是持续不断的，持续不断的东西就不是真理。真理美就美在我们必须每一刻都自发地觉察它，而不是延续旧有的记忆。一样被记住的真理其实是死的东西。真理必须在每一刹那中被察觉，因为它是活的东西，它永远是不一样的，然而每一次你察觉真理时，它总是一样的。真理是活生生的，它不是静止的，一颗想发现真理的心也必须是活生生的，不被偏见或经验拖累。只有在这种自在的状态中，真理才能展现。

别人告诉你某些真理有人知道而你不知道，知道的人会来教你，使你悟道。这个真理就蕴含着权威、师父、拯救者、教主等。他们说他们知道而你不知道，照这个方法、这个传统做，每天练习，最后你就会到达“那里”。其实这一切表示你整天都在和自己打架，想让自己符合某一模式、系统。你压抑自己的欲望、胃口、嫉妒、野心。这表示你是如何和应该如何的模式之间有冲突。有冲突表示你在用力。一个用力的心不可能平静。因为用力，所以心不可能完全安静。

你们一直习惯让别人来验证你们修得的果位，这真是幼稚极了，你的内心美丑与否，只有你自己知道，除了你之外，怎么可能有别人知道你内心的真相，你们对这类事太不严肃了。

心念的止息是没有任何方法、任何训练、任何戒律可以达到的，也不能坐在一个角落努力集中意念来达到。只有在你彻底明白自心的活动时，寂灭就来到了。

“我如何把欲望消除？”这种想把欲望消除的冲动，本身就是欲望的一部分，不是吗？它其实是被恐惧所驱动的。你真正想要的不是脱离欲望，而是脱离欲望所引起的担忧、焦灼和痛苦。你想从欲望的苦果中解脱，而不是脱离欲望本身，这是必须了解的重点。

克里希那穆提：

许多人在世界上是独立的，但很少人是自由的。自由包藏着极大的智慧。得到自由就是得到智慧——你必须了解你的整个环境，也就是社会、宗教、父母及传统不断加给你的影响，你才开始有智慧，要了解以上这些，并得到自由，需要极深的洞察力，但你通常都会向他们屈服，因为在内心里，你是恐惧的。

如果一个人依循着一定的模式思考，必定是出于追求安全感的心态，这就是为什么人总是喜欢追随宗教、模范或上师。另一个造成心智迟钝的原因就是模仿。传统将你造成一个只会模仿的人，而历史的压力则驱使你顺服。遵守规矩和顺服使你的心感觉安全无虑。他们希望得到平安，一种类似死亡的平安。真正的平安是完全不同的一种东西。追寻安全感与永恒的心，只能导致黑暗及腐败。一旦在小池中安身立命，它就会惧怕向外冒险、追寻与探索真理与实相。

当你年轻时，生活在一个没有恐惧的环境里是非常重要的。大部分的人在年纪渐长时，都变得有所恐惧。你的父母及社会要你过得安全，你自己也想过得安全。安全的生活通常代表的是模仿，所以是活在恐惧中。

服从社会、父母及老师的教导是很容易的，那是安全又容易的生存之道，不过那并不是生活，因为在其中存有恐惧、腐败及死亡。活着就是去探索什么是真相，只有在自由中才能做得到，或是当你的内心拥有永不停歇的革新时。

把所有的习惯、所有从模仿得来的美德以及因寻求安全而依赖的事物摆脱，我们的心就不会被自己的思想所局限。那些灵敏、锐利、具有革命性的人，因为他们会粉碎旧有的一切，这就是为什么你们所谓的教育总是鼓励你们去模仿、跟随与顺服，希望你的思想合乎它的模式。

那些一心想了解、想探索无始无终永恒的人，就会真的手携手勇猛精进，他们也必定会激励那些生活在幻象中的人。他们将全神贯注燃烧出灿烂的火焰，因为他们已经有了领悟。这样的团体才是我们要创造的，只有在如此深厚的情谊之上，人们才可能互助合作。这种合作之中既没有权威，也没有任何动机，更不是为了赎罪，只因为他们已经领悟。这件事比任何享乐或牺牲都要伟大得多。

当你年轻时不要被限制，不要被父母、社会的恐惧所挟持，那么在你的心中，才会有永不停息的追求真理的活动。只有寻找真理和神的人，才能创造新的文明、新的文化；那不是服从的或只在旧环境的牢笼中反叛的人所能做到的。

我们大部分人都害怕无法谋生，我们说：“如果我不听从父母，不适应社会，我不知道将来会怎么样。”因为恐惧，所以我们总是做别人要我们做的事，在这种情况下，是没有爱、只有冲突的，这种内在的冲突就是导致具有破坏性野心的原因之一。

一旦你依赖某个人或某个观念，你必定会产生恐惧。真正的自由是一种精神状态，其中没有恐惧或勉强，没有求取安全感的冲动。你的心如果不再追求任何形式的安全保障，不再被恐惧所捆绑，你就能够清楚、简单而直接地思考了。

人们是如此渴望安全感，这种渴望控制着人心；它愿意适应任何一种模式，来得到这种安全感。但是安全感这件事根本不存在；一个人若是了解了这一点，截然不同的事就会发生；它会创造自己的人生。这样的人生是无法思议或模仿的；我们能做的只有一件事，那就是了解并且觉察想要得到安全感的各种手段。然后才能得到解脱。

真正的教育是教导你“如何”去思考，而不是教你去思考些“什么”。

如果你知道如何思考，如果你真的有那种能力，你就是一个自由的人。如果你接受某个权威人士的指示，那么你只是一个侍从，一个盲目追随理念或制度的仆人。大部分的人心都是在睡眠状态，他们被知识、经典及别人的话语所麻醉。他们跟随某种哲学思想，遵守某种戒律，因此他们的心变得狭窄、迟钝而又疲倦，失去了本来应有的能量。追寻某种特定成果的心，并不是真正活跃的心，也许它在表面上很活跃、很积极，但是实际上，这颗心因为恐惧而沉重。

你努力想变得有德性、高贵而神圣的所谓“灵性世界”，一旦你想成为某某人物，你就不再自由。 你想变得像他们一样，这就是人心腐化的原因之一，因为你的心已经落入模式之中。

教育的意义是要帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人，永远都做你自己。不论你是丑或是美、羡慕别人或嫉妒别人，永远都要做你自己，并且真的去了解这一切。做你自己是非常困难的事，因为你总认为自己是卑微的，如果你能把自己变得神圣一定很棒。但是它永远不会发生。如果你认清真正的自己并且了解它，那么在这份深入的了解之中，你就开始蜕变了。因此，自由并不在那些想把自己变成不同的人身上，也不存在于做你碰巧想做的事，更不是跟随传统、父母或上师，而是在每一个刹那了解你自己是什么。

克里希那穆提：

我们常听人说，所有的道路都通向真理，走印度教的路，走基督教的路，最后都会相遇于同一座门前。仔细观察一下，这种说法是不合理的。真理是无路可循的，而它的美也就在于此，因为它是活生生的。一个死的东西才是有路可循的，因为它是静止不动的。
真理是无路可循的。没有基督教的道路、印度教的道路、佛教的道路、你的道路、我的道路。一个人要找到真理必须摆脱所有这些道路。所谓的宗教世界里，不论是印度教、佛教、犹太教、天主教，整个的宗教，是通过思维建立的，这是人发明的。是人心创造了石雕的偶像供人膜拜，是人心创造了有组织的宗教及数不清的信仰；要想弄清楚什么是真相，你就必须超越心智所创造的东西。

全世界的人类，不论属于哪一个宗教及哲学派别，都对心智加以规范，这意味着控制、抵抗、调整、压抑等等。

如果你的心是扭曲的，你就永远无法诚实地看事情；如果你的心是有限的，你就不能觉察到无限。心就是觉察的工具，为了要如实地觉察，就必须有直觉心，它必须去除所有的限制和恐惧。它也必须从知识的束缚中解脱出来，因为知识把人心导入了不同的方向，并且把事物扭曲。

如果你以印度教徒、佛教徒、基督教徒的立场来反应，你的反应就受到限制，因此根本就不算是反应。如果你以印度教徒、天主教徒、佛教徒等立场来思考事情，你的心智就已经开始走下坡路，已经腐败了。

学习和自由是在一起的。人除非自由地不落入任何形态、公式、概念的观察，否则无从学习。这种观察，这种认知，没有任何雷同、模仿、压制、控制，其中还有非凡的美。

在日常生活中，没有了知识，我们就无法开车，无法做许多事情。但是当知识变成一种传统时，它就变成了障碍，变成了领导人类心智、心理和内在的信仰，它把人的思想塑造成某种模式，这种模式不但造成人与人之间的分歧，并且造成彼此的敌意，同时也阻碍了我们向内心深处去探索什么是真相。

我们加入各种宗教，坚守着某些哲学，但是这一切都不能解决人性的问题，它们是完全没有用的。相反，它们带来了更大的不幸与悲惨。我们需要的不是哲学或理论，我们需要的是一个能够自由探索、发现及创造的心。

你是否注意到世界上的人如何把自己划入不同的圈内，他们称自己为印度教徒、佛教徒、基督教徒等。是什么东西造成了他们的分歧？使他们分歧的就是传统，传统的信念把他们的心智局限在特定的方向。

他们停止发问，因为他们的心已经被既有的知识和别人的意见塞满，他们接受了传统，然后就陷入传统中。只要你不停地发问，你就是在突破，但是当你开始接受时，你的心理上就已经僵死了。所以在你的一生中，不需要接受任何一件事，你必须探索与研究，然后你就会发现自己的心真是不可思议的东西，它根本没有止境，这种心是不会死的。
我们必须摒弃自己内心的权威，那些由自己的经验所累积的意见、知识、观念及理想。昨天的经验教你一些事情，他就成了新的权威；昨天才建立的权威和流传千年的传统是同样具有破坏性的。要了解我们自己，不需要任何昨日的、成千年以前的权威，因为我们是活生生的生命，是永远在变动、流动而永不止息的。如果我们透过昨天已死的经验来看自己，我们就看不见那活生生的进展，以及那些活动的美和本质。

只有从内在以及外在的所有权威中解脱，你的心才能时时年轻、新鲜、天真无邪、充满热情活力。只有处在这种心境中，人才能观察和学习。要达到这种境界，需要极大的觉察力，对自己内心活动的觉察力。只是觉察不去纠正，也不指示它什么该做，什么不该做，因为你一纠正它，便树立了另一个权威及督察。

宗教强调如果人心对宗教的东西有信心，这个东西就会带给人心力量。很显然，人用心智创造了这东西，然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事，制造一个东西，然后从中取回力量、快乐与利益。也正因为如此，人心永远是空虚的、贫乏的。

文明愈古老，传统压制你的力量就愈重，它老是告诉你应该或不应该做什么，你自己的力量就被压了下去，在心理上就像被压路机碾平了一般。这就是发生在印度的现象，传统的力量是这么大，所有创造的才能都被破坏了，你不再是一个独立的个人，你只是社会机器的一部分，而你却心满意足了，你明白吗？

你不反抗、不抗争、不抽离。你的父母不要你反抗，你的老师不要你抽离，因此你的教育目标就是使你顺服于既有的制度。于是你就不再是一个完整的人，因为恐惧啮噬着你的心，只要有恐惧，就没有喜乐，没有创造力。

你的心中必须没有恐惧，如果你的心中有恐惧，你就不能探索、观察、学习，不能深入地察觉。所以，教育的意义是消除外在及内在破坏人类思想、关系及爱的那份恐惧。如果你有恐惧，你永远也不可能有智慧。

智慧是一种无限的包容力，允许你自由地思想，没有恐惧，没有公式，然后你才能发现什么是真实的、正确的事物。使我们接受种种制约的就是恐惧。

当你给智慧下结论时，你就不再有智慧了。这就是大部分年长的人所做的事，他们给一切事情下了结论，然后他们就不再有智慧了。因此你立刻觉察到一件事，那就是：有智慧的心是会永不停止学习、永远不下结论的。一个满意于诠释的心是很浅薄的，所以是不具有智慧的。

智慧不是你能获取的东西，它不像学习；它是在巨大的革新之中升起的，也就是当你没有恐惧的时候，这其实意味着当你有爱的时候，智慧升起了。因为没有恐惧，就有爱。

克里希那穆提：

我没有任何信仰，我不愿意属于任何宗教组织，请你们务必谅解这点。我坚持主张没有任何宗教组织能引领人们见到真理，如果为了这个目的而成立人为组织，必定造成人们的依赖、软弱和束缚，既阻碍他们的成长，也使他们残缺不全。个人特色一被抹杀，便无法见到那无限的真理了。

我主张真理是无路可循的。你不能透过任何宗教或法门而达到它。既然真理是无限的，没有任何束缚而又无路可循，也就不需要人为组织。如果你这么做，真理就变成了僵死的教条，同时也变成那些懦弱的人和暂时无法得到满足的人的玩物。

我真正关心的只有一件事，那就是如何使人类得到解脱。我要把他们从所有的牢笼和恐惧之中解放出来，因此不再建立任何新的宗教、教会、理论或新的哲学。我希望那些想了解我的人能获得自由，而不是追随我，把我关在笼子里，变成一个新的教主。

我只有一个目的，那就是使人类都能得到解脱，帮助他们挣脱所有的局限，只有这样他们才能得到永恒的快乐。他们应该解脱所有的恐惧，包括宗教的恐惧、赎罪的恐惧、得不到爱的恐惧、死亡的恐惧以及存在的恐惧。绝对真理就是生命本身，我要每一个人都像晴空中的飞鸟一样快乐，无拘无束，独立自主，充满自由的至乐。

我不想要任何追随者，无论在天上或地上我都没有门徒，我不需要任何追随者。一旦追随某个人，你就不再追随真理。我不是老师。如果我是老师，你就是学生。如果你是学生，你就毁了自己。

我不是任何权威，否则你就仍然在模仿、顺从与接受，在自己的内心树立另一个权威。这个权威和你之间会再发生冲突：你独特的自我，会不断与你认为应该服从的那套理论冲突。如果你向权威臣服了，你就不得不压抑自己。摆脱权威才能从恐惧中解脱出来。

一个受制于权威的人，他所学到的知识只会阻碍心中的自由，使他无法真的有所领悟。
你虽然得到了知识，但是你的心是不自由的，所以你变成了现今制度下的奴隶。这就是说，你是一个没有创造力的人。你的心中必须先要有允许创造力存在的自由，你才能用你的知识去表达那份创造力。很不幸，我们大部分的人都不了解这份创造力，因为我们的心已经被知识、传统、记忆、经典、佛陀及其他人所说的话拖累了。

所有的权威，尤其是思想及领悟方面的权威，可能是最具毁灭性、最邪恶的。领导者会糟蹋了追随者，追随者也会毁了领导者。你应该成为自己的导师和自己的徒弟。凡是人们视为必然而重要的事，你都该提出质疑。

你们已经习惯于听从权威的话，你们以为依赖某个权威，就能得到心灵的解脱，因此你们所有的人生观都奠基在这个权威的身上。你们一旦臣服于某个权威，一定想在这个权威之上建立一个组织，于是就落在牢笼中了。

你取悦权威，是因为你惧怕什么。你们大都是在恐惧的心情下对别人表示尊敬的，只有那些不快乐、充满恐惧的人才崇拜。你崇拜是因为你惧怕什么。这种尊敬是假的，因为它的背后藏有恐惧。你的宗教就是你的恐惧，你的教主就是你的恐惧。庙宇是根据人类的恐惧而建造的，它奠基在求取安全的欲望上或是宗派的分别上。如果一个人寻求的是真理，他会避开庙宇，因为庙宇使人类分裂。

我即使一无所有也不会成立任何组织。真理不在任何人为组织中，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。当你抛弃整个宗教结构和任何形式的心灵权威，你就自由了。自由里没有权威。它永远不知权威所在。这不是对权威的反对，而是根本不存在权威。哪里没有自由，哪里便一定会有权威，而任何形式的权威都是邪恶的。不论是佛陀、基督、教皇、里根告诉我做什么，对不起，我不接受。这意味着我们必须具有非常卓绝的stand alone的能力。

你们要打字的时候，便使用打字机，你们绝不会在这个时候把打字机供在神坛上，但是当你们一心想成立宗教组织时，你们却在这么做。

在你将自己投身永恒权威、精神或神圣秩序的那一刻，你就被限制了，你窒息了你那想获得充实和自由的生命。只要有限制，就有束缚和痛苦。现在的世界就是被束缚的生命的表现。在我看来，信仰、宗教、教义，与生命无关，与真理无关。

如果你不属于任何类型，你就不必通过任何观念或信仰的门户之见来评断，而是在你和你的观察之间做最直接的接触。即使你是第一次观察某些事物，你已经自动依据自己的偏见来诠释你所看到的事。如果你没有偏见、没有歧视，如果你是完全开放的，那么所有环绕你的事物都会变得非常有趣、非常活拨。如果拘泥于一种信仰，如果局限于一种观念，那么你终生无法自由的看事物。将种种信仰完全放在一边，才能够没有任何恐惧。

如果你不再隶属于任何家族、国家、文化或特定的一洲，你就会有一种局外人的超脱感。如果一个人能如此彻底独处，就能产生赤子之心，也只有赤子之心才能使人从悲伤中解脱。

墨子的学说

墨子的学说

王东岳：

易中天：

老子对孔子的评价

孔子对老子的评价

王朔谈儒家

王朔：

儒家但凡有道理，中国不会百年积弱，把中国搞成这样，为什么搞成这样，为什么变法呀，就是因为你们搞错了嘛，搞的等级制，就把中国搞成这德行，统治者只知道压迫人民。

秦始皇焚书坑儒做的是有道理的，这四百个儒生太讨厌了，跟东林党人是一回事嘛，就你们高尚。他把人分成君子和小人，我们是对的，你们全是错的，从此就分成差别了。什么君子和小人，大家都是人民嘛。

如果把儒学当成一种学说，当修身养性可以。用在政治上，儒家就是一套管人的制度，君君臣臣，父父子子，把人分了等了。

窦文涛：我不知道是不是跟儒家有关系啊，但是我就觉得啊，常常有的时候，一个中国人长大呀，我自己有时候有这种感觉，就是在某些权威面前，偶像面前、官员面前，膝盖真是……膝盖有点哆嗦。

王朔：他长期给你搞这个社会暗示嘛！

窦文涛：对！真是这种，有的时候自己死扛，但是就是哆嗦。

《心聲錄》
黃念祖居士著

六、蓮宗妙諦 ─ 淨語三則
以一九八八年於北京居士林念佛七道場錄音為基礎

（二）深妙禪偈
有大福德始念佛 發菩提心修十善
佛說無上深妙禪 淺人當作淺法看
四儀莊嚴三業淨 堅守重戒勿少犯
打破人我是非關 放下生平閒知見
談玄說妙不相干 三字真傳老實念
只此即是長夜燈 苦海慈航斬魔劍
要拔多劫生死根 直拼此身作獃漢
五宗八教一句收 切莫念外覓方便
過緩過急同是病 強想一心心愈亂
志堅如鋼氣如綿 不間不雜自成片
因心果佛互感應 根身器界潛轉換
煩惱未伏念不一 習氣不除佛不現
千萬句如一句時 何愁不見彌陀面
此事非易亦非難 三昧全憑信行願

「因心果佛互感應，根身器界潛轉換。」咱們念佛是在因地中修行，我們現在念佛的這個心，就是我們因地的心，叫做因心。我們念的是阿彌陀佛，是已經得了果覺，叫做果佛。我們念佛時，我們的因心就與阿彌陀果佛互相感應。我們心裏就包括阿彌陀佛的萬德。還有，佛的心遍滿一切處，我在念佛，是在佛心裏頭念，如來悉知悉見，沒有一點可以弄虛作假的。再者，我們的心跟佛心是一樣的遍滿一切處。所以佛也是在我心中。為什麼我們能念佛呢？正因為佛在念我呀，佛在攝受我呀。佛不攝受，我們就被煩惱牽纏，念不了佛。我念佛時即佛念我時。

因心果佛互感互念，感應道交不可思議。於是使得內而根身（眼耳鼻舌身意）外而器界，在不知不覺之中潛移默化，暗自在轉化變換，所以說：「根身器界潛轉換。」器界是一切東西，大地山河，桌椅板凳，大到世界，小到微塵，這些東西在我們念佛的時候不知不覺暗暗地就轉變了。這就比自己身心隨著自心與他佛的互感而起變化難懂得多。

應知自心與外物也是不二。《華嚴經》說：「知一切法皆是自心。」《起信論》說：「三界虛偽，唯心所作。」《唯識樞要》云：「諸境無體，隨執而生，因自心生，還與心為相」。這都是說明心物不二，物我一如的道理。

古禪師說：「盡大地是沙門一只眼」。就是說，整個地球是和尚的一只眼。茫茫大地只是自身一只眼睛，念佛時是因心與果佛相感的時候，因心中所包括的日月星辰男女老少焉能不受感化。

所以真用功的人，世界萬物一切一切都在往好方向變，變得更適合於你，更適合於你的修持。假如別人和你是怨憎會，你念來念去那人就變得不再可怨可憎了。我們要知道，一個地方有人用功，這一方都得益。我們千萬不要以為念佛只是消極自了。一個念佛用功的人造福一方；不但造福一方，他造福地球啊；不但造福地球，他造福法界呀。這一切沒有不可轉換的。

所以大家有什麼煩心的事，就歸到好好念這一句就對了。那為什麼他老跟你作對呀？因為你用功不得力，你要得力了，他就不跟你作對了。自身他身，世界一切都會潛移默運發生變化。所以古代參訪的人到一個地方，怎麼能知道這個地方有沒有大德，就看這個地方的山水樹木。如果有得道之人這一切都不一樣了。

仁珍千寶仁波切：

時輪金剛可以當作一個醫書。裡面有很多醫學的道理，我們的靈魂從母親肚子裡入胎到誕生、成長、最後生老病死的道理都在時輪金剛裡面；

時輪金剛可以是養生的法。裡面有一些長生不老的法門，希望美麗青春、身體健康、長壽無病的都可以修持，裡面有很多藥方和養生法；

時輪金剛也是命理學。一個人的運氣、興衰，或者是財、事業，全部都可以算；

時輪金剛可以當作一個天象學。西藏的天象學是由三個傳承合在一起，第一個是印度來的時輪金剛，金剛四座續，聲音應成續等等，很多密續裡面都有講到天象學；第二個是唐朝來的，漢地叫黃曆； 第三個是西藏本地的苯教傳來的一些天象學。時輪金剛當作天象學去學的話，太陽系、月亮系、或者是星星，或者日蝕月蝕等等，全部用時輪金剛的曆法可以算得出來。從時輪金剛傳入西藏到現在，很多人就把時輪金剛作一個天象學去研究；

時輪金剛也可以當作一個兵法。像《孫子兵法》一樣，裡面有好多戰術，包括如何打仗、如何製作武器等等；

時輪金剛可以當作轉運法，它可以轉變地理、風水，西藏很多地方為了改變地理風水都用時輪金剛十相大自在圖。

時輪金剛對整個人體都有描述，它能改變人體。通過內時輪金剛裡面講的氣脈明點的練習，可以轉變一個人的身體。我們內心中有痛苦的時候，外面就會有很多逆緣；內心中有正念、有快樂的時候，外面就有很多順緣。

摘自佛典故事《雜寶藏經》卷四

神通抵不過業力

從前，罽賓國有一位阿羅漢，離越尊者。一日，城中有人遺失一頭牛，他循著蹤跡找著、找著，就來到山裡尊者的住處。此時，尊者正在煮草染衣，突然間，衣變成了牛皮，染汁變成了血，所煮的草變成了牛肉，而他所持的缽竟也變成了牛頭。牛的主人一來，正好看見，以為鍋中煮的就是自己的牛，二話不說捉了尊者，送交國王審判。結果，尊者被關進了牢獄，這一關，竟是十二年。離越尊者的弟子中，有五百位已證得阿羅漢果位，但他們即使運用神通也遍尋不著自己的師父。

直到尊者業報將盡時，一名弟子終於看到他在罽賓國的監獄裡。於是，這位弟子便將尊者入獄之事稟告國王，國王隨即派人到獄中視察。果然，找到一位很有威德，但相貌憔悴、鬚髮極長的比丘，在監獄中養馬、除糞。尊者的弟子請求國王赦免獄中所有的比丘，仁慈的國王立即下令，讓所有的修道人出獄。這時，獄中的離越尊者鬚髮自然掉落，袈裟自然著身，並且，一躍而起，至空中做了十八種神通變化。國王見狀，大歎稀有難得，立即恭敬地俯身頂禮，向尊者致誠懺悔。

但是，大家也感到疑惑，是什麼因緣讓尊者在牢獄中受這麼多年的苦呢？尊者娓娓說道：「過去有一世，我遺失了一頭牛，便依著蹤跡找到山裡去，正好看到一位修行人在靜坐，此人是已證辟支佛果的聖人，而我不明就裡的誣謗謾罵他一番。由於造了這個惡業，我曾墮入三塗惡道受苦，但餘報未盡，所以，今生雖證得阿羅漢果，還是無法逃過這場劫難！」

南懷瑾：

什麼道理呢？得道的人，自然有一股道相，那個道相不是在這個形象上見的。譬如我經常告訴年輕的朋友們，當年在大陸的時候，看見過幾位有成就的老師，有成就的和尚。有個師父，人家都曉得他是肉身菩薩，有人叫他肉身羅漢；那個樣子難看到極點，兩個眼睛比銅鈴還要大，露光的，他還戴起近視眼鏡，怪裡怪氣；鼻子有大蒜那麼大，兩個大眼睛，配了個大蒜鼻，嘴吧快彎到耳朵邊了，牙齒細得像玉米，小小的。

反正啊，五官分析起來一無是處，可是長在他臉上，愈看愈可愛，愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的，但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗，一身都是蝨子，癢起來就那麼抓，有徒弟看到蝨子爬出來了，他還說不可以殺生，就是這麼一個怪人。

還有一個和尚，幾十年不洗澡不洗臉，不洗腳的，他睡覺的地方有一個帳子，大概也幾十年沒有洗了，連眼洞都沒有了，只有灰塵。他睡覺也在裡頭，打坐也在裡頭。有一天我要離開了，向他告辭，他正在帳子里打坐。他說：我也懶得出來送你，你過來我有話給你說。這下要我的命！非要把頭伸進他帳子里去不可，我也是個有潔癖愛乾淨的人，可是師父之命，只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子里清香，是什麼花香，也講不出來，一股清香，頭伸進去就不想出來了，心裡有個感受，有道的人確實不同。

另外我當年在西藏看到一個活佛喇嘛，他喜歡喝我們中國茶，漢人賣到邊疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝慣了的很好喝，你們沒有喝慣的，一定第一口就吐掉了。他只有一個鉢盂，吃飯喝茶都是這一個，招待客人也是這一個，幾十年也不洗，奇髒無比。有時候我們去看他，因為他有神通，他覺得與你有緣，看得起你，他就把自己喝的那個茶盂，給你喝一口。

有些人是怕髒，有些人是恭敬，不敢喝。你怕髒也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉強喝一口，據說喝了這一口，消滅了好多的罪業。有些人怕髒，他就罵了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你為什麼不用我這個碗啊？這一類的人，仔細一看他，非常莊嚴，那個莊嚴不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出來，他有一股道氣，也就是這個道理。

所以說，真正成佛的人，不應該以具足色身見；在他的身體上找他的道，那是找不到的。當然，一個得了道的人，氣質一定起了變化，肉身一定也起了變化，自有道氣，色相莊嚴。但是「即非具足色身」，你不要著相，這個肉體的身還是有生滅的，「是名具足色身」，所以叫做具足色身。這個具足色身，要注意，就是肉體之身。

《心聲錄》
黃念祖居士著

六、蓮宗妙諦 ─ 淨語三則
以一九八八年於北京居士林念佛七道場錄音為基礎

（二）深妙禪偈
有大福德始念佛 發菩提心修十善
佛說無上深妙禪 淺人當作淺法看
四儀莊嚴三業淨 堅守重戒勿少犯
打破人我是非關 放下生平閒知見
談玄說妙不相干 三字真傳老實念
只此即是長夜燈 苦海慈航斬魔劍
要拔多劫生死根 直拼此身作獃漢
五宗八教一句收 切莫念外覓方便
過緩過急同是病 強想一心心愈亂
志堅如鋼氣如綿 不間不雜自成片
因心果佛互感應 根身器界潛轉換
煩惱未伏念不一 習氣不除佛不現
千萬句如一句時 何愁不見彌陀面
此事非易亦非難 三昧全憑信行願

「志堅如鋼氣如綿，不間不雜自成片。」誓願應堅定，如鋼似鐵，彌陀因地中發願說：

「縱使身止諸苦中，如是願心永不退。」這就是給我們示範的「志堅如鋼」。志要鋼，而心欲虛。若固執己見，則成為剛強難化之人，禍莫大焉。

《大乘無量壽經》中，極樂國人「身心柔軟」。「氣如綿」正表柔軟。心意柔和，自然易受教化。

在念佛時，不要間斷與散亂，「不間不雜」自然容易念佛成片。若達一心不亂，則得念佛寶王三昧。

摘自《次第花開》希阿榮博堪布

還有一則故事是關於麥彭仁波切的。

他去求見蔣陽欽哲旺波，被傲慢的侍衛擋在門外。 麥彭仁波切奮力把門衛推到一邊，強行闖進院內。

一進去看見蔣陽欽哲旺波用斗篷蒙面坐著，他嚇得大氣不敢出，低頭乖乖跪在上師面前。

突然間，

蔣陽欽哲旺波從斗篷裡伸出頭來，一巴掌重重拍到麥彭仁波切頭上，大喝：“你是誰？”

麥彭仁波切顯現上當下便開悟了。

莖草集（二）黃念祖居士
漫談篇四（1991年北京蓮舍開示）

（編按：1991年9月中旬，恩師在北京對我們自美國來訪的弟子做了數日的開示，此篇是根據恩師當時開示的錄音所整理的。）

介紹高峰禪師02

蓮池大師就得高峰的力，所以蓮池大師後頭得法以後，就印了他的語錄，並且說︰「可惜啊，大藏裏頭沒有。」這麼大一個禪師，編藏經的人把他給漏了，所以夏老師就囑咐我說：「後世你們要印藏經的時候，一定把他收進來。」所以淨空法師不是印《藏經》嗎，我就說提醒他一定要把他收進來。後來大概已經入了，《高峰語錄》，現在也有單行本，這個很殊勝。

高峰這苦行的事情，他是整天不睡覺的，站著修的，只有在吃飯的時候坐一坐，上蒲團，其餘時候都在行跟站著之中修。為了怕昏沉，他就跑到山崖的邊上去站著。你要摔下去就是死，你還打盹不打盹？你看已經兩次開悟了還這麼用功。

那麼有一天還是打盹掉下去了，半空中有一個人托住他，把他托上來了，他就問：「您是哪位啊？」「我韋陀。」他心想噢這韋陀都在護我的法，看來我是不錯。韋陀就說：「你啊，動了我慢的念，五百劫不護你的法。」他的一念，韋陀就知道了，「你在我慢」。韋陀護衛法，就覺得他自高自大。「啊這壞了！」大懺悔，「怎麼起這我慢的心哪，自己滿足。」接著修吧，經常就還是站著，有一天又掉下去了，又有一個人把他接起來了，把他托上來了。他問：「你是誰啊？」「韋陀。」「唉呀，菩薩你不是說五百劫不護我的法了嗎？」「你真實懺悔就超過五百劫嘛，五百劫就已經過了。」

他的弟子就是中峰，他是元朝的國師，多少人都來求法，而且中峰是提倡淨土宗的，高峰就沒有很明顯，但是中峰很明顯。他裏頭的許多開示，一個《三時繫念》，臺灣有吧？可以唱的，那就是中峰的書。他是禪，中間的「中」，山峰的「峰」，中峰，《三時繫念》，是禪和念佛結合的。

他那個《闢義解》，你那些個理解，他都給予否定。這「一法不立」，禪宗是一法不立，你立了一法，「一句合頭語」，就「萬劫繫驢橛。」你這一句話精彩，我要記住它，始終擱在腦子裏不要忘，念玆在玆。和你對了頭了，這一句話就是一萬劫拴驢的那個木頭橛，把你那個驢就拴住了。所以不是把它當作一個教條，當作一個規律，在這兒死記死背，老提醒自己老什麼什麼。一般說起來這已經很難得了，但是在求無上法來說，這個還是嫌執著，所以禪宗他這個很高上，他連法身都還要過。

莖草集（二）黃念祖居士
漫談篇四（1991年北京蓮舍開示）

（編按：1991年9月中旬，恩師在北京對我們自美國來訪的弟子做了數日的開示，此篇是根據恩師當時開示的錄音所整理的。）

介紹高峰禪師01

高峰的故事。他可能還不到二十歲，年輕就出家了，立了一個誓願三年之內要開悟，當然不是這麼容易。就在這兒參，後來有人告訴他說：「塔那邊有個老和尚很關心你，他跟我們問到你。你去求求法嘛。」他拿了香就去了，到了那兒就給老法師頂禮，結果老法師拿著棍子就打，給打出來了，他當時就哭著回來了。雖哭著回來，可是第二天還去。

這都是考驗，一打就退了，那你就算了，退了就退了吧。打了之後還不退，那就是你真正有向道之心。連夏老師也是這樣，見了省元法師，省元法師大罵一頓，連侍者都看不過，說：「師父你也慈悲慈悲。」他說：「這就是慈悲！」哈哈哈…。第二天夏老師去了，就招待，談得兩人非常投機。就是罵不退、打不退的。現在施主到廟裏，那都是財神爺來了，供在頭上，呵呵呵，所以他聞法很難哪，你沒有這種千錘百鍊成鋼，沒有鍛鍊，成功很難。非得要燒、要打，舒舒服服不能成佛。

後來老和尚就告訴高峰：「你來了之後，我們就談用功的情況。」後來就告訴他應該怎麼用功，他就去做，做了之後果然很上路、很得力。這麼做了一段時期後，老和尚就不談用功了，就問高峰：「誰叫你拖這個死屍來？」是誰讓你把這死屍拖來的？他雖然是個活人，老和尚說你拖著個死屍來。他剛要回答，就打。就這樣每天去每天問：「誰叫你拖這個死屍來？」剛要答就打，打出來了。就這麼過了幾個月，天天去、天天問、天天打。結果這個師父別的一個很遠的廟請他去，高峰還要跟去，就是說，這成天打他的師父，他還要跟去，所以他是根器不凡啊。

他就回家辭別一下父母後，又要去找師父。他父母親就等他睡著的時候，偷偷的把他衣缽偷走了，受戒的戒牒，跟他那個缽。和尚沒有戒牒，廟裏不收。廟裏要收，你必須要有戒牒、證件。這他哪兒也去不了了，就只好在附近的廟待著。還不到二十歲就亂跑，他父母親捨不得，答應他出家已經很不錯了。於是他就在另外一個廟裏待著。

這個時候他自己就是參那個「萬法歸一，一歸何處？」，參來參去起了疑情了。他心中沒有別的，就是這個，所以起了疑情。「開悟是在入了無心三昧以後的事情」，這也是高峰的話。就只有這一句話頭，腦子裡什麼都沒有，就這麼如醉如痴的樣子。

那麼廟裏頭很多和尚，大家要做佛事。一般他們隊伍轉到祖師堂上頭都要唸一唸，轉一轉這個殿、那個殿。這些和尚隊伍轉到祖師堂時，他看見了就跟到後頭。因為本來沒有排他參加這個的，他在那兒參他的禪，參他的話頭「萬法歸一，一歸何處？」

他就跟著隊伍走到祖師堂，走到祖師殿，後來看見很多祖師像，他就跟那兒待著，一下看見五祖演的像。五祖演當時是宋朝的大德，他門下有「三佛」。他的像贊題了「百年三萬六千朝，反復原來是這漢。」一百年不就是三萬六千天嗎，這三萬六千天，原來反反復復的還就是這個漢子，題了這二句話。他突然間就想到他原來那個師父的「誰叫你拖了這個死屍來？」把這個公案打破了！當時正在參「萬法歸一，一歸何處？」已經就到了這種無心的境界，就是這樣，這個時候看見這個像，看見這個話：「百年三萬六千日朝，反復原來是這漢。」一下子想「誰叫你拖這個死屍來？」「反復原來是這漢。」這一下子沒有這些思想，一下子就把他這個打破了，開悟了。正好他發願三年，這就三年。師父也給他證明了，後來他就到他師父那兒去了，師父叫他還跟著師父在那兒一塊修。

一天他師父問他：「你白天這麼很忙忙亂亂，你都能作主嗎？」「弟子能夠作主。」「你晚上夜裏頭睡夢，你睡夢中能作主嗎？」「能作主。」很不簡單了。他說：「你夜裏睡著了，沒夢的時候，你主人翁在哪裏？」睡著了沒作夢，你的主人翁在什麼地方？答不出。師父說：「好，我也不要你什麼什麼，搞這搞那，你就是回答我這問題去吧！」他下了決心，我拼著當一輩子呆漢，專致這個問題。

大概經過了七年，所以大家不要以為一開悟就沒事了，悟後他這個問題還是答不出嘛，所以還有這個話，高峰的話：一開悟之後，你沒有資格說話，你大法未明。一般以為開悟就不得了了，你就是佛了、就是什麼，你就…。這還都是體會的很淺。你真正見了法身，大法還未明，你不能說法為人哪。

旁邊一個人睡覺，他枕頭掉了，叭噠！就叭噠一聲，開悟了，這第二度的開悟。宋朝的大慧，最有名的禪師，他一生大悟十八次，小悟無數，所以禪宗這個悟是很殊勝的事情。（高峰）悟了之後，他入死關不出來。在天目山入死關，在山上用木頭，整個鳥籠子似的，搭上幾根；自個兒就一件衣裳，找了一個破的缸的底下半截，那就他的鍋；一天自個兒煮一頓吃的，就拿那個鍋，用柴火點著了，煮一頓，吃這一頓。春夏秋冬就這一身衣裳，也是常年不洗澡，那地方哪兒洗澡去？哪兒去弄水？在那山上裏。閉死關就是不出關的，而且他那個地方，上那個山，他說中間得搭上兩根木頭，才能爬到這兒來。他要是給抽掉一根木頭，誰也過不來了。

就這麼在那兒修，後來還是很多人找上來了。之後就又在附近搭上廟，人多嘛，就請他到廟裏去說法，這就是高峰。(待續)

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堪布卡塔仁波切：

雖然(觀想)摩利支天佛母用針線，把製造違緣的盜匪、小人的眼睛及嘴巴，全部縫起來了，但並不是希望他們從此嘴不能說、眼無法看。

事實上，這樣的觀想，對盜匪仇敵完全不會造成任何傷害。之所以將他們的眼、口縫起來，是為了要把他們內心的憤怒、嫉妒及嗔恨的煩惱，及看到東西就想偷，見到人就想搬弄是非的種種習氣，清淨去除掉，讓這些惡念不會生起。

使他們內心邪惡的想法、散布謠言、盜取財物的習性，自然而然的消失不見。當他們不再對行者心存惡念，進而造作惡業時，行者就不會再受到搶匪、小人的傷害，能得到保護。

《大忿怒續》中云：
一切菩薩當中，文殊菩薩的加持最大。
所有佛母當中，具光佛母的加持最快。
．．．．．．．．．．．．．．．．
遍地香塗鮮妙雜花敷，須彌四洲日月頂莊嚴，
以此所緣諸佛佛土獻，願諸眾生清懈佛剎行。

祈禱之後，觀想從阿闍黎，和對生本尊心放射咒幔，從自身口中進入，並環繞於心間。接著跟著念誦：

ཨོཾ་ མ་ རི་ ཙྱཻ་ སྭཱ་ ཧཱ
嗡 瑪熱茲 梭哈

ཨོཾ་ མ་ རི་ ཙྱཻ་ མུཾ་ སྭཱ་ ཧཱ
嗡 瑪熱茲 曼 梭哈

ཨོཾ་ མ་ རི་ ཙྱཻ་ མུཾ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཕཊ་ ཕཊ་ སྭཱ་ ཧཱ
嗡 瑪熱茲 曼 吽吽 呸呸 梭哈

ཨོཾ་ མ་ རི་ ཙྱཻ་ མུཾ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཕཊ་ ཕཊ་ ཕཊ་ སྭཱ་ ཧཱ
嗡 瑪熱茲 曼 吽吽吽 梭哈

空性之中蓮月上，茫(མུཾ)化無憂具光母，
金色右手賜勝印，左手執持無憂樹，
綢寶嚴飾皆圓滿，雙足半趺蓮月坐，
心月茫(མུཾ)字咒圍繞，放光寂護業盡成。

於您讚頌祈禱力，我等無論於何處，
貧疾螢鬥悉消散，正法吉祥祈增盛。

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☸️ 布達拉宮中，有一帕巴拉康木製觀音像，成像於西元七世紀前後；這尊高九十三厘米，寬僅有十厘米的觀音像，還有一個梵文的名字，叫“魯格夏熱”。

1、這尊佛像是藏王松贊乾布的本尊佛

松贊乾佈在創建吐蕃王朝的初期，他在當地首倡導佛法，可是按照《 西、藏、王統記》資料記載，松贊乾布需要“一位本尊作為修持的依估”，他就化妝成比丘，到尼泊爾去尋求佛像。

松贊乾布經過千辛萬苦的尋找，終於找到了巴拉康觀音像，這尊巴拉康觀音像被請回拉、薩後，因為他是松贊乾布的本尊佛，故此，它的地位和大昭寺中的釋迦摩尼佛一樣尊貴。

2、這尊佛像並非人力雕刻，而是自然生長的

根據《西藏王統記》記載，松贊乾布來到了尼泊爾後，他在尼泊爾南部森林地區，在一個牧童的指引下，隨著一頭水牛，走進了這片茂密的森林。

這頭水牛來到了密林深處，並在一棵高大的檀香木面前，開始繞樹轉圈，並將自己的牛乳撒到了樹上，隨後這棵巨大的檀香木便開始發光。

松贊乾布舉起了斧子，砍開了樹皮，他驚詬地發現，樹皮下面，竟出現了一尊觀音像，這尊觀音像被運回拉薩城，除了貼金之外，並沒有經過任何雕刻，便成為尊貴的觀音像，人們發現，這尊觀音像面容慈悲，法相莊嚴，雙眼深邃，竟比工匠雕刻的觀音像，還具有大慈大悲的神韻。

3、這尊佛像幾經失去，有幾經復得，至今已1300多年

藏王亦鬆德贊時代，當時的布達拉宮遭到了雷擊，宮殿起火後，許多珍貴的佛像都毀於一旦，可是木製的帕巴拉康觀音像，卻幸運地保存了下來。

達瑪烏冬贊時代，藏、地發生了戰亂，布達拉宮在刀兵之下，成為了一片廢墟，這尊神仙被移到帕崩崗寺，得以安全保存。

西元1616年、西元1717年，藏、地接連發生了兩場戰亂，在這兩場戰亂中，巴拉康木製觀音像先後兩次被掠走，可最後都奇蹟般的又回到布達拉宮。

1300多年的歲月，巴拉康木觀音像在布達拉宮中巋然獨存，就已經是個奇蹟，幾得幾失，又是一個奇蹟，而這尊神像是天然長成，更是一個奇蹟。

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所謂“慈悲生禍害，方便出下流”，

慈悲如果没有智慧，就会生出禍害。

有時將就一下，于人于己給個方便，

結果事情就越来越向下流动，越来越往不可收场的方向发展。

所以一味講慈悲，沒有智慧的眼光，没有长远的眼光，

這种慈悲就是伤害性的，最终产生灾难的结果。

白度母祈祷文

ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ། །
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང་། །
མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །

ཨོ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡཿཛྙཱ་ན་བུ་ཎྱ་བུཥྚི་གུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།།

意兴阔惹菜配马
则囊意谢昆宋错
明九给囊谢瓦唐
昆兼昆宋错昆结

如意宝轮增寿母
福德智慧皆圆满
祈诸违缘自息灭
一切顺缘皆圆满

om 达咧 都达咧 都咧 妈妈 阿优 普涅 nia那 普思定m 酷如 梭哈

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南開諾布仁波切談天法，夢境中見到明珠多傑：

我從內嘉仁波切（Negyab Rinpoche）接受了所有南卻（天法）明珠多傑的伏藏法，同樣也從他那裡獲得大圓滿三部傳承。因為我是去領受「寧瑪卡瑪」——指大圓滿心部、界部和口訣部教法。當然我從內嘉仁波切是以比較傳統的方式接受到，沒有解釋太多，但有灌頂和指導所有一切。

我遇到這位上師（內嘉仁波切）時，我弟弟，當他十二歲時死了。那時我在學院獲知此消息，我上師給我休假允許參與喪事。每週我們邀請不同的上師，四十九天都依來的上師而作薈供，有的喜歡寧瑪派、有的遵循薩迦派，內嘉仁波切也作寂忿百尊法，我的姊姊她屬於寧瑪派，說這位是重要上師，說我是重要轉世應該要接受他的教法，當時我對大圓滿沒什麼概念。那時上師放我假但要求回來要考試，我問內嘉仁波切他說沒問題，內嘉仁波切他是為非常好的老師，因此在四十九天內他花了四、五天給我個人的指導。我還有一位學者上師卡查策林，他也幫助我，讓我記得根本密續，所以我們接受所有教法各把月。

那天晚上我有一個很有趣的夢，夢中我走在森林中，往前走有棵大樹，大樹後面有個瑜伽士看起來像小喇嘛，他坐在那像是在修法。我走近他看著我，我很驚訝問他是誰，他說是南卻明珠多傑。我想他怎麼會住在樹上，我知道他在古代，所以我很幸運可以接觸到他。我走近想接受加持和跟他求法他就消失了，連樹也不見了。我四處找尋，近處有塊大岩石，我想也許有洞穴他藏在那，但我沒看到洞穴。我到岩石右邊去，一會之後我看到有個不是像洞，在那下方有個老人，他不是南卻明珠多傑，我不記得他穿什麼，但我想我可以問他，他住在附近一定知道。我走過去，他看著我，我問他知道南卻明珠多傑在哪？他笑而不答，我說我看到他在大樹下但消失了也許到哪裡去了，他笑得更厲害了，說：「哈哈哈！如果他在樹旁你就過去找。」他一直「哈哈哈」笑個不停。後來他變成內嘉仁波切，我很不好意思，因為不知道他是我上師，沒有對他尊敬。

隔天課後我去找內嘉仁波切說我有個夢，我見到南卻明珠多傑，問他這夢什麼意思？他說：「這夢很有趣，也許你跟南卻明珠多傑有連結，因為那樹後面有他的寺廟和他的佛塔。」內嘉仁波切的寺院是內嘉寺，但他住在閉關處，那寺有南卻明珠多傑的大體，所以很多喇嘛來見這個覺登（Chorten）。既然我跟他有連結，所以我想我應該要接受南卻明珠多傑的教法。

我告訴我二姊這個夢和內嘉仁波切的解釋，我二姊夫他是一般人，但比我還知道大圓滿教法，是他提到寧瑪卡瑪我才去那的。我姊姊說我一定要跟內嘉仁波切要到所有南卻明珠多傑教法，我不知道怎麼求法，因為求法要準備所有「間達」，她就說沒關係她來準備奶油和所有東西，只要內嘉仁波切答應。我去問內嘉仁波切，他同意了。因此我給我學院的上師寫信延期，因為還有好幾冊的功課，有些根本密續要背起來考試，背書對我不是問題。當完成這些功課，內嘉仁波切還把南卻明珠多傑所有法傳給我。因此我學到所有南卻明珠多傑的法，持續好幾天才結束。這是我從哪接受南卻明珠多傑的傳承。因此我跟大圓滿同修會說我們使用這很簡單的方式來修。

南卻明珠多傑（Namcho Migyur Dorje, 1645-1668）是非常特殊的伏藏師，他十歲到十三歲期間，取出了十三冊的伏藏法。在寧瑪派，你知道最近圓寂的貝諾法王，我們曾邀請他來火山營傳法，他也是南卻明珠多傑的傳承之一，因此我為大圓滿同修會準備南卻明珠多傑的寂忿百尊法。「強秋」（Chang-Chog）亡靈淨化法非常重要。我們認識非常多人，許多亡者跟我們有關係，也有好壞關係，我們可以淨化他們，因此可能會召喚壞天氣。我不會像去年灌頂，但會給這個南卻明珠多傑寂忿百尊修法的真實義灌頂（tonwang），同樣包括口傳和修法指導。然後我們一起修寂忿百尊，並做「強秋」淨化法，然後我們迴向給這些亡者。

談到有些轉世活佛天賦異稟，南開諾布仁波切就是以明珠多傑為例子：

例如寂忿百尊是他十二歲時，他說他有金剛薩埵的境相，金剛薩埵解釋如何修寂忿百尊，這有整個指導不是只有幾個字。這類教法從他十歲直到十三歲為止，這段期間他的上師日噶阿謝（噶瑪洽美）為明珠多傑筆錄超過十三大冊的伏藏教法，所以他真是非常特別的伏藏師。十三歲後他接到指示他不用只是跟上師一起，指示說他應該去不同的聖地，還沒有被人發現的聖地，開啟這些聖地就有許多利益眾生的事，他們可以接觸聖地。他如此行腳也給予已寫下的傳承教法，所以慢慢流傳開來。當他快二十一歲就過世了，但即使活不長，但利益很多眾生。這教法變得十分有名，教法標題稱「南卻」（Namcho）系列，「南」是虛空、「卻」是法），那指大多數都是他的境相，所以這真是很真實可靠的（authentic）伏藏。

不僅是修法，還有不同的種類。當我讀天法，很驚訝，也永遠讀不完。例如在西方有占卜，天法伏藏中也有占卜，我們在西藏根本沒有，還有醫藥和星象，這是真正的轉世，所以毫無懷疑我們可以瞭解，他這種轉世就是化身（祖古，俗稱轉世活佛）。

楊絳先生:

“ 每個人都會有一段異常艱難的時光，

生活的壓力，工作的失意，學業的壓力，愛的惶惶不可終日，

挺過來的，人生就會豁然開朗；

挺不過來的，時間也會教你，

怎麼與它們握手言和，

所以不必害怕的。”

***

席慕容：

挫折會來，也會過去，

熱淚會流下，也會收起，

沒有什麼可以讓我氣餒的，

因爲，

我們有着長長的一生。

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《赤壁赋》写于苏轼一生最为困难的时期之一——被贬谪黄州期间。元丰二年（1079年），因被诬作诗“谤讪朝廷”，苏轼因写下《湖州谢上表》，遭御史弹劾并扣上诽谤朝廷的罪名，被捕入狱，史称“乌台诗案”。“几经重辟”，惨遭折磨。后经多方营救，于当年十二月释放，贬为黄州团练副使，但“不得签署公事，不得擅去安置所。”这无疑是一种“半犯人”式的管制生活。元丰五年，苏轼于七月十六和十月十五两次泛游赤壁，写下了两篇以赤壁为题的赋，后人因称第一篇为《赤壁赋》，第二篇为《后赤壁赋》。

《赤壁赋》记叙了作者与朋友们月夜泛舟游赤壁的所见所感，以作者的主观感受为线索，通过主客问答的形式，反映了作者由月夜泛舟的舒畅，到怀古伤今的悲咽，再到精神解脱的达观。

原文

《赤壁赋》苏轼

壬戌之秋1，七月既望2，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来3，水波不兴4。举酒属客5，诵明月之诗6，歌窈窕之章7。少焉8，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间9。白露横江10，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然11。浩浩乎如冯虚御风12，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立13，羽化而登仙14。

于是饮酒乐甚，扣舷而歌之15。歌曰：“桂棹兮兰桨16，击空明兮溯流光17。渺渺兮予怀18，望美人兮天一方19。”客有吹洞箫者，倚歌而和之20。其声呜呜然，如怨如慕21，如泣如诉；余音袅袅22，不绝如缕23。舞幽壑之潜蛟24，泣孤舟之嫠妇25。

苏子愀然26，正襟危坐27，而问客曰：“何为其然也28？”

客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞。’此非曹孟德之诗乎？西望夏口29，东望武昌30，山川相缪31，郁乎苍苍32，此非孟德之困于周郎者乎33？方其破荆州，下江陵，顺流而东也34，舳舻千里35，旌旗蔽空，酾酒临江36，横槊赋诗37，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿38，驾一叶之扁舟39，举匏尊（樽）以相属40。寄蜉蝣于天地41，渺沧海之一粟42。哀吾生之须臾43，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终44。知不可乎骤得45，托遗响于悲风46。”

苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯47，而未尝往也；盈虚者如彼48，而卒莫消长也49。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬50；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也51，而吾与子之所共适52。”

客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽53，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中54，不知东方之既白。

注释

1.壬戌（rén xū）：元丰五年，岁次壬戌。古代以干支纪年，该年为壬戌年。
2.既望：农历每月十六。农历每月十五日为“望日”，十六日为“既望”。
3.徐：缓缓地。
4.兴：起。
5.属（zhǔ）：倾注，引申为劝酒。
6.明月之诗：指《诗经·陈风·月出》。
7.窈窕（yǎotiǎo）之章：《陈风·月出》诗首章为：“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。”“窈纠”同“窈窕”。
8.少焉：一会儿。
9.斗牛：星座名，即斗宿（南斗）、牛宿。
10.白露：白茫茫的水气。横江：横贯江面。
11.“纵一苇”二句：任凭小船在宽广的江面上飘荡。纵，任凭。一苇，比喻极小的船。《诗经·卫风·河广》：“谁谓河广，一苇杭（航）之。”如，往。凌，越过。万顷，极为宽阔的江面。茫然，旷远的样子。
12.冯（píng）虚御风：乘风腾空而遨游。冯虚，凭空，凌空。冯，通“凭”，乘。虚，太空。御，驾御。
13.遗世：离开尘世。
14.羽化：传说成仙的人能像长了翅膀一样飞升。登仙：登上仙境。
15.扣舷（xián）：敲打着船边，指打节拍。
16.桂棹（zhào）兰桨：桂树做的棹，兰木做的桨。
17.空明：月亮倒映水中的澄明之色。溯：逆流而上。流光：在水波上闪动的月光。
18.渺渺：悠远的样子。
19.美人：比喻心中美好的理想或好的君王。
20.倚歌：按照歌曲的声调节拍。和：同声相应，唱和。
21.怨：哀怨。慕：眷恋。
22.余音：尾声。袅袅（niǎo）：形容声音婉转悠长。
23.缕：细丝。
24.幽壑：深谷，这里指深渊。此句意谓：潜藏在深渊里的蛟龙为之起舞。
25.嫠（lí）妇：寡妇。白居易《琵琶行》写孤居的商人妻云：“去来江口守空船，绕船月明江水寒。夜深忽梦少年事，梦啼妆泪红阑干。”这里化用其事。
26.愀（qiǎo）然：容色改变的样子。
27.正襟危坐：整理衣襟，（严肃地）端坐着。
28.何为其然也：箫声为什么会这么悲凉呢？
29.夏口：故城在今湖北武昌。
30.武昌：今湖北鄂城县。
31.缪（liáo）：通“缭”，盘绕。
32.郁：茂盛的样子。
33.孟德之困于周郎：指汉献帝建安十三年（208），吴将周瑜在赤壁之战中击溃曹操号称的八十万大军。周郎，周瑜二十四岁为中郎将，吴中皆呼为周郎。
34.“方其”三句：指建安十三年刘琮率众向曹操投降，曹军不战而占领荆州、江陵。方，当。荆州，辖南阳、江夏、长沙等八郡，今湖南、湖北一带。江陵，当时的荆州首府，今湖北县名。
35.舳舻（zhú lú）：战船前后相接，这里指战船。
36.酾（shī）酒：滤酒，这里指斟酒。
37.横槊（shuò）：横执长矛。槊，长矛。
38.侣：以……为伴侣，这里为意动用法。麋（mí）：鹿的一种。
39.扁（piān）舟：小舟。
40.匏（páo）尊：用葫芦做成的酒器。匏，葫芦。尊，同“樽”。
41.寄：寓托。蜉蝣（fú yóu）：一种朝生暮死的昆虫。此句比喻人生之短暂。
42.渺：小。沧海：大海。此句比喻人类在天地之间极为渺小。
43.须臾：片刻，形容生命之短。
44.长终：至于永远。
45.骤：一下子，很轻易地。
46.遗响：余音，指箫声。悲风：秋风。
47.逝者如斯：流逝的像这江水。语出《论语·子罕》：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”逝，往。斯，斯，指水。
48.盈虚者如彼：指月亮的圆缺。
49.卒：最终。消长：增减。
50.曾（zēng）不能：固定词组，连……都不够。曾，连……都。一瞬：一眨眼的工夫。
51.是：这。造物者：天地自然。无尽藏（zàng）：无穷无尽的宝藏。
52.适：享用。《释典》谓六识以六人为养，其养也胥谓之食，目以色为食，耳以声为食，鼻以香为食，口以味为食，身以触为食，意以法为食。清风明月，耳得成声，目遇成色。故曰“共食”。易以“共适”，则意味索然。当时有问轼“食”字之义，轼曰：“如食吧之‘食’，犹共用也。”轼盖不欲以博览上人，故权词以答，古人谦抑如此。明代版本将“共食”妄改为“共适”，以致现行人教版高中语文教科书误从至今。
53.肴核：菜肴、果品。
54.枕藉：相互靠着。

白话译文

《赤壁赋》苏轼

壬戌年秋天，七月十六日，我与友人在赤壁下泛舟游玩。清风阵阵拂来，水面波澜不起。举起酒杯向同伴劝酒，吟诵《明月》中“窈窕”这一章。不一会儿，明月从东山后升起，在斗宿与牛宿之间缓步徐行。白茫茫的雾气横贯江面，水光连着天际。放纵一片苇叶似的小船随意漂浮，越过茫茫的江面。浩浩淼淼好像乘风凌空而行，并不知道到哪里才会停栖，飘飘摇摇好像要离开尘世飘飞而起，羽化成仙进入仙境。

在这时喝酒喝得非常高兴，敲着船边唱起歌来。歌中唱道：“桂木船棹啊香兰船桨，击打着月光下的清波，在泛着月光的水面逆流而上。我的情思啊悠远茫茫，思念心中的美人啊，却在天的另一方。”有会吹洞箫的客人，配着节奏为歌声伴和，洞箫的声音呜呜咽咽：有如哀怨有如思慕，既像啜泣也像倾诉，余音在江上回荡，像细丝一样连续不断。能使深谷中的蛟龙为之起舞，能使孤舟上的寡妇为之饮泣。

我的神色也愁惨起来，整好衣襟坐端正，向客人问道：“箫声为什么这样哀怨呢？”

客人回答：“‘月明星稀，乌鹊南飞’，这不是曹公孟德的诗么？这里向西可以望到夏口，向东可以望到武昌，山河接壤连绵不绝，目力所及，一片郁郁苍苍。这不正是曹孟德被周瑜所围困的地方么？当初他攻陷荆州，夺得江陵，沿长江顺流东下，麾下的战船首尾相连延绵千里，旗子将天空全都蔽住，面对大江斟酒，横执长矛吟诗，本来是当世的一位英雄人物，然而现在又在哪里呢？何况我与你在江中的小洲打渔砍柴，以鱼虾为侣，以麋鹿为友，在江上驾着这一叶小舟，举起杯盏相互敬酒，如同蜉蝣置身于广阔的天地中，像沧海中的一粒粟米那样渺小。唉，哀叹我们的一生只是短暂的片刻，不由羡慕长江的没有穷尽。想要携同仙人携手遨游各地，与明月相拥而永存世间。知道这些终究不能实现，只得将憾恨化为箫音，托寄在悲凉的秋风中罢了。”

我问道：“你可也知道这水与月？时间流逝就像这水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，终究没有增减。可见，从事物易变的一面看来，那么天地间万事万物时刻在变动，连一眨眼的工夫都不停止；而从事物不变的一面看来，万物同我们来说都是永恒的，又有什么可羡慕的呢？何况天地之间，万物各有主宰者，若不是自己应该拥有的，即使一分一毫也不能求取。只有江上的清风，以及山间的明月，听到便成了声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，感受这些也不会有竭尽的忧虑。这是大自然恩赐的没有穷尽的宝藏，我和你可以共同享受。”

客人高兴地笑了，洗净酒杯重新斟酒。菜肴果品都已吃完，杯子盘子杂乱一片。大家互相枕着垫着睡在船上，不知不觉东方已经露出白色的曙光。

對治末法時代菸草邪魔~具力戒菸口訣
源自吉札圖透林巴伏藏師之『深海精髓』伏藏法

頂禮至尊上師吉祥嘿汝噶！

對於五濁惡世眾生而言，菸草必是解脫道上障礙。菸草邪魔即萬惡不祥凶兆總集，阻礙修行地道增長。

於古印度遍滿智者聖地，無上導師釋迦牟尼佛廣轉四藏（經、律、論、續）法輪之時，魔王噶拉旺秋心生嫉妒，三度試圖障礙世尊，然而處於全盛正法時期師徒大眾皆以菩提心和空正見之雙運熾然本智使得魔軍無功而返。

魔王諸眾因此心生悲憤，血淚紛飛。第七滴血落地之時，邪魔諸眾共立邪誓：

『願此邪願於未來世衛薩里處出現菸草，花扁色藍，高如手肘。雖無食效，但能抽用，五毒煩惱，如火燎原。世尊教言，八萬四千，戒律誓言，悉皆衰損』！

如是邪魔諸眾憤然立誓。

時過境遷，衛薩里處長出菸草。此時有一邪臣名為喇塔瓦那與一惡女達瑪桑卡亞於此菸草原慾火焚身，無恥行淫。喇塔瓦那以彼邪慧告達瑪桑卡呀曰：

『若是供養魔王菸草，定令魔王歡喜無比，菸草能破世尊教法，故晉魔王供養此物』。

魔王見此供物欣喜若狂，答曰：

『啊啦啦喉！實屬稀奇！不可思議！汝等發掘能於末五百世摧毀世尊教法菸草邪物，妙不可言！喇塔瓦那和達瑪桑卡呀，吾願至誠歡喜讚賞汝等』！

如是菸草開始流通於北印聚會諸男女上首魔臣、十萬魔軍、五百羅剎邪眾。諸眾開始分工合作，共發邪願：

『願此血淚所化菸草遍佈全球！願佛弟子男女四眾悉皆抽菸！願彼清淨諸根為穢氣染！願彼邪見貪瞋癡惑大幅增長！願彼八萬四千煩惱徹底爆發！願聖法教殊勝加持無餘隱沒！願釋迦佛所授聖教徹底毀滅！願惡勢力諸煩惱魔鋪天蓋地』！

如是魔軍共立邪誓，大眾集體共享菸草，齊吸毒氣，煩惱貪欲瞬間爆發，於印藏地散播菸毒，危害眾生。

抽菸實屬罪大惡極，諸佛弟子應當遠離。僅聞菸味足以墮入黑繩地獄，亦使僧眾喪盡密乘咒力，如船錨般令其沉溺地獄深淵。菸味所處外內壇城足以令人墮入黑繩地獄、嚎叫地獄、腐屍沼澤地獄等處。

抽菸吸毒，煩惱炸裂之時，十方三世諸佛勝者悉皆無能為力，是故務必立即戒菸！
末世眾人胡說吸食草菸毫無害處，如同兒童嬉戲胡鬧亂吸魔菸。吸毒當下固然舒服，但是墮入黑繩地獄、嚎叫地獄、腐屍沼澤地獄之時代，哪有絲毫舒適安樂可言？務必三思！

如今正法仍然住世，下至些許頭痛應當祈請三寶加持。魔毒侵入自身之時，皈依三寶之心將會消失殆盡，如此無依無怙眾生實在可悲！

是故務必徹斷菸魔，一心一意修持聖法。若避菸草，殊勝德行悉皆增長，今生來世由樂趨至勝樂，佛弟子眾應當切記！為利眾生如是宣說，薩瑪呀！

具力戒魔菸草口訣如下：

自生本尊金剛手菩薩
文殊菩薩安住右鼻孔
觀音菩薩安住左鼻孔
三怙主尊放光迎智尊
佛菩薩眾大悲賜加持
息苦開啟輝煌本初智
諸魔畏懼無力煩惱滅
如是作觀持誦諸密咒

嗡瓦吉瓦里沐（Oṃ vāgīśvari muṃ）
嗡瑪尼帕美吽（Oṃ maṇi padme hūṃ）
嗡瓦爪帕尼吽（Oṃ vajra pāṇi hūṃ）
度辛塔瑪卡啦瑪啦呀呸（Dü sin tamakha la maraya phaṭ）(魔
眾羅剎菸草啦瑪啦呀呸）

若具生起次第誦修命結四釘，自心必定不為絲毫菸癮所染。如是修持，真假優劣取捨智慧必然生起。

未來五濁惡世波濤洶湧之時，具戒行者寥寥無幾。若能堅定持戒如上修持，決定戰勝一切魔軍羅剎所致危難。願吾等大悲化身皆能弘法此法！

薩瑪呀！印！印！印！

此為吉札圖投林巴所取伏藏。

此法口傳傳承如下：由伏藏師授予迦色格桑丹增，進而傳吾夏札嘉察桑給多傑。

Gyurme Avertin 於2012 年由藏譯英。釋迦比丘昆秋巔達（釋法榮）於藏曆火猴年六月初一由英譯中。

我曾經問頂果欽哲法王：“證悟高的人有必要念誦祈請文嗎？”

「擁有這種體悟的人就是所謂的＂虛空瑜伽士＂，對吧？那麼，念誦會對虛空造成什麼危害呢？」

他回答： 「蓮花生大士說過‘我的見地高如天，我對因果取捨比粉細緻’，不是嗎？所以，唸“唵嘛呢唄美吽”或蓮師心咒，只會有所幫助，當然不會有什麼壞處！」