克里希那穆提日记(19)

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月4日

男孩小时候,他常常会独自一人坐在池塘边的一棵大树下,池塘里盛开着荷花,粉红色的,散发着浓郁的花香。在那棵大树的遮荫处,他可看见那条细细的青色的蛇和变色龙,还有青蛙和水蛇。他的弟弟和其他人,会带他回家。[克里希那穆提在描述自己的童年。]树下是块令人愉悦的好地方,面对着河水和池塘。那里似乎空间很开阔,而在这个空间里,那棵树却在营造着自己的空间。万物皆依赖空间。那些停在电报线上的鸟儿,在那个安静的夜晚如此间距般地歇息在那,为天空营造着空间。

兄弟俩会和家里的其他人一起坐在挂有画像的房间里,用梵文颂经,唱吟过后房内便寂静下来,这是夜晚打坐时的情景。弟弟会先入睡,只有当次日其他人起床离开屋子时,他才会翻过身醒来。房间并不大,墙上挂满了图片和圣像。在寺庙或教堂狭小的空间里,人给予空间不同形态的变化。这样的例子随处可见,在清真寺里,空间是用优美的文字线条构成的。爱需要很大的空间。

那个池塘会有蛇的光顾,偶尔也会有人到来;有石阶通往生长荷花的池塘。思想营造的空间是可以衡量的,所以非常有限,文化和宗教都是思想的产物。但是充满思想的心是由思想所构造,它的意识是思想的结构,它的空间非常的小。但是这种空间是时间的变化,从这里到那里,从它的中心向着意识的外部轮廓,不管是窄的还是扩大的。从这个中心出发为其营造的空间,是它自己的牢笼。它的关系来源于这个狭窄的空间,但一定是可生活的空间,那个心否定生活空间。生活在这么狭小的中心就会带来倾轧,痛苦和悲愁,因此它不适合生活。

空间,你和树之间的距离,是文字和知识的表达,它是时间。时间是观察者他自己制造的他与树,他与本然之间的距离。没有观察者,距离就不存在。对树,对其它东西或对公式的认识,是思想的行动,意在为了保护和安全。距离是从一点到另一点,而要到达那一点,时间是必须的。距离只存在于有方向的地方,无论是内在的或是外在的。观察者制造了一个分离,即他自己和本然之间的一种距离;由此产生了冲突和悲愁。本然的转换只有在观察者和被观察之间没有分离,没有时间时才会发生。爱没有距离。

弟弟的去世,已没有了悲愁所带来的各方面波动。这种无波动就是时间的终止。河流从山谷及绿荫中而来,带着咆哮流向大海和远处无尽的地平线。人活在带有抽屉的箱子里,虽然很大,但却没有空间,他们充满暴力,好斗和危害,他们互相分离和破坏。河流就是大地,大地就是河流,没有了对方彼此就无法存在。

文字无法终止,但交流即是有文字的和非文字的。用文字倾听的是一回事,不用文字倾听是另一回事,前者是不相关的,是表面的,导致不行动;后者不是片面的行动,它是善的花开。文字早已垒起了美丽的墙但没有空间。回忆,空想,会乐极生悲,而爱不是喜乐。

那天早晨,那条长长细细的青蛇;它相当敏锐几乎埋没在绿叶丛中,他会呆在那,一动不动,等待和观察。变色龙露出庞大的头来,不时地变化着颜色。

罗摩克里希那:昆达利尼和脉轮

摘自《室利 罗摩克里希那言行录》

It was dusk and the lamps were lighted. Sri Ramakrishna saluted the Divine Mother with folded hands and sat quietly absorbed in meditation. Then he began to chant the names of God in his sweet voice: “Govinda! Govinda! Satchidananda! Hari! Hari!” Every word he uttered showered nectar on the ears of the devotees.
黄昏到了,灯也亮了。室利罗摩克里希纳双手合十地向神圣母亲顶礼,静静地坐着,专心一意地冥想。然后他开始用甜美的声音唱着神的圣名:“哥文达!哥文达!萨特旦安达!哈瑞!哈瑞!”他发出的每个声音都像大量的甘露似的,喷酒到奉献者的耳里。
Ramlal sang in praise of Kāli, the Divine Mother:
罗姆拉尔唱着神圣母亲卡利的歌:

Thy name, I have heard, O Consort of Śiva, is the destroyer of our fear,
湿婆的配偶,我听过你的名字,是我们的恐惧破坏者,
And so on Thee I cast my burden: Save me! Save me, O kindly Mother!
因为你我放下了重担:仁慈的母亲,救救我!救救我!
Out of Thy womb the world is born, and Thou it is that dost pervade it.
世界从你的子宫诞生,你又把它遍及所有。
Art Thou Kāli? Art Thou Radha? Who can ever rightly say?
你是卡利?你是罗陀?谁能正确地称呼你?
Mother, in every living creature Thou dost have Thy dwelling place;
母亲,每种生命里面都拥有你的富所;
As Kundalini Thou dost live in the lotus of the Muladhara.
作为昆达里尼的你就住在海底轮的莲花里,
Above it lies the Svadhisthana, where the four-petalled lotus blooms;
上面的是生殖轮,四瓣莲花在含苞怒放;
There also Thou dost make Thy home, O mystic power of Kundalini,
昆达里尼的神秘力量,你也在那里安置了家园,
In the four petals of that flower, and in Vajrasana’s six petals
在这朵四瓣莲花里,在金刚座的六片花瓣里。
At the navel is Manipura, the blue ten-petalled lotus flower;
肚脐中央的是脐轮,蓝色的十瓣莲花在绽放;
Through the pathway of Sushumna, Thou dost ascend and enter there.
你通过中脉的路径而提升,并且进入那里去。
O Lady of the lotuses, in lotus blossoms Thou dost dwell!
莲花的女神,你住在盛开的莲花里面!
Beyond them lies the Lake of Nectar, in the region of the heart,
它们之上的是甘露湖,位于心轮附近,
Where the twelve-petalled lotus flower enchants the eye with scarlet flame.
十二瓣的莲花在此用鲜红的火焰来迷惑双眼。
When Thou dost open it, O Mother, touching it with Thy Lotus Feet,
母亲,你用你的莲足触摸它,把它打开,
The age-long darkness of the heart instantly scatters at Thy sight.
内心持续的黑暗一看见了你便立即消散。
Above, in the throat, is the sixteen-petalled lotus flower, of smoky hue;
上面喉轮的是十六瓣莲花,散发出烟雾状的色彩;
Within the petals of this flower there lies concealed a subtle space,
这朵莲花的花瓣内隐藏着一个微妙的空间,
Transcending which, one sees at length the universe in Space dissolve.
越过它,便可看见宇宙最后在此空间上溶解了。
And higher yet, between the eyebrows, blossoms the lotus of two petals,
更高处是两眼间的顶轮,绽放着两片花瓣的莲花,
Where the mind of man remains a prisoner and past controlling;
人类的心智仍然被囚禁在那里,它在越过束缚;
From this flower the mind desires to watch the sportive play of life.
头脑渴望从这朵花上观看生命的游戏。
Highest of all, within the head, the soul-enthralling centre is,
高之至高的是头上的顶轮,是灵魂迷人的集中地,
Where shines the thousand-petalled lotus, Mahadeva’s dwelling place.
这是摩诃提婆(大天神)的所有地,千辩莲花在闪闪发光,
Having ascended to His throne, O Spouse of Śiva, sit beside Him!
湿婆的配偶,提升到他的宝座上,坐在他的旁边!
Thou art the Primal Power, O Mother! She whose senses are controlled;
母亲!你是原初能量,她的感官受到了制约;
The yogis meditate on Thee as Uma, great Himalaya’s daughter.
瑜伽士把你作为伟大的喜马拉雅的女儿乌玛来冥想。
Thou who art the Power of Śiva! Put to death my ceaseless cravings;
你是湿婆的力量!摧毁了我永不停息的渴望;
Grant that I never fall again into the ocean of this world.
准予我不会再次陷入这个世界的海洋里。
Mother, Thou art the Primal Power, Thou the five cosmic principles;
母亲,你是原初能量,你是五种宇宙法则;
Who can ever hope to know Thee, who art beyond all principles?
你超越了所有的法则,谁能完全地明白你?
Only for Thy bhaktas’ sake dost Thou assume Thy various forms;
为了虔诚信徒的缘故,你呈现出各种不同的形相;
But when Thy devotee’s five senses merge in the five elements,
母亲,你的奉献者的五种感官融入五种元素的时候,
Mother, it is Thyself alone that he beholds as formless Truth.
奉献者会把独一无二的你视作无形无相的真理。

As Ramlal sang the lines:
罗姆拉尔唱这几句:

Above, in the throat, is the sixteen-petalled lotus flower, of smoky hue;
上面喉轮的是十六瓣莲花,散发出烟雾状的色彩;
Within the petals of this flower there lies concealed a subtle space,
这朵莲花的花瓣内隐藏着一个微妙的空间,
Transcending which, one sees at length the universe in Space dissolve,
越过它,便可看见宇宙最后在此空间上溶解了。
The Master said to M.: “Listen. This is known as the vision of Satchidananda, the Formless Brahman. The Kundalini, rising above the Visuddha chakra, enables one to see everything as Ākāśa.”
师父对M说:“听着,这也被认为是萨特旦安达——无形的梵天的异像。昆达里尼提升到喉轮之上,能够使人像阿克夏那样看见每件事物。”
M: “Yes, sir.”
M:“是的,先生。”
MASTER: “One attains the Absolute by going beyond the universe and its created beings conjured up by maya. By passing beyond the Nada one goes into samādhi. By repeating ‘Om’ one goes beyond the Nada and attains samādhi.”
师父:“越过了这个宇宙和它的幻像下的创造物,就可以到达绝对本体那里去;越过纳达(Nada)就可以进入三摩地。通过重复‘OM’音就可以越过纳达和进入三摩地。”

JT叔叔《庄子基本功》读书笔记(一)

文章来自网络

注:一直以来,我很奇怪为何道家之祖早期并没有内丹术,金丹术,法术的传承,这些似乎都是后来慢慢创造出来的。如果真有,老子,庄子为什么不告诉大家呢?原来,真正的秘密其实不是这些,这些反是次要的。JT的《庄子基本功》把这些东西解释清楚了。这么多年来,我没见到有第二个人能把《庄子》一书讲的如此深刻…

JT应厚朴学堂徐文兵邀请去北京讲课。《庄子基本功》是最重要的一次课程。

《庄子基本功》在http://www.pubu.com.tw出版电子书,可以在线看,非常精彩。推荐大家去买一下,新台币120块,折合人民币30块,以国内看有点贵,但真的物超所值。

1. JT在台北教《庄子》,内七篇肯定是要讲的,齐物论这一篇要讲七个月。

2.《庄子》里的一两句话,需要修炼十年八年。听课这件事对练道家心法没什么意义,功夫是练出来的,不是听出来的。

3. JT对《庄子》的研读,是一个字一个字考据古代注解家对它的训诂,然后拼凑出整体的感悟。庄子的信息量实在是太大了。

4.《庄子》是密码之书,读懂一点点,然后练出来,它才会让你再多看一点点。如果只看不练,绝对看不到下一个秘密。

5. 于是后代的修炼之书都以密码的方式写。某教授破解密码,找孙不二和她先生的家书私信,才知道“灵峰宝塔”是鼻子。

6.《庄子》的每个故事是一个“象征符号”。这种写法的好处是免于政治斗争和后行人篡改。(《庄子》毫无疑问是庄子本人写的,自古以来只有一个版本,而《道德经》的版本太多了,一叹!篡改原书是大罪过,万万不可以做。)

7. 古道家的规矩,六合之外,存而不论,无形的世界,不大去说它的。

8. 道家的基本要求,是科学正确,也就是不知为不知。最基本的事情,是认识什么叫“不知道”。一定不能讲“你要相信上帝,你要相信佛”,“信”字是不能讲的,你没体验过的事情,你就是不知道。道家的希望是,因为我知道我认识上帝,我认识佛,我才会踏上内心之旅的追寻渴望。

9. 如果你“明知自己不知道的事情”,你“以为自己知道了”,你无法再学了。至于天外有天,轮回,转世这些,古道家不讲。这些道家和佛家的不同之处。

10. 道家不让你“相信”,它让你做“实验”,告诉你方法,你做做看,看看会不会有效果。道家以这种方式探索“天”,也就是大宇宙,也就是“上帝”。

11. 道家的修炼只有一个目标,让你觉得活着舒服,幸福,爽。

12. 道家的真人是这样的:有一个人,天生喜欢煮面条,他就在巷口摆个面摊煮面卖,天天很爽,他这种愉悦的气场影响了方圆五六个巷子,于是这些巷子妇女更年期不潮热,小孩子也开智慧,“至人无己,神人无功,圣人无名”。普渡众生,是靠气场,不是靠在台上讲道。

13. 下面讲《庄子》最低阶的第一课。

14.《庄子》说的人生的意义,是以你所知道的自己,去长养你所不知道的自己,“以其知之所知,以养其知之所不知”。这里有两个东西,你所知道的自己,你所不知道的自己。“你所知道的自己”象征物就是蛇,地上的小爬虫,“你所不知道的自己”象征物是龙,天上飞的大物。我们知道到的自己很小,我们不知道的自己很大。

15. 我们能感觉到的自己,是表面意识,我们感觉不到的自己,是潜在意识。前者在丹道叫识神,后者在丹道叫元神。这个“潜在意识”不是心理学上的“潜意识”,是龙,潜意识比较狭隘。所谓”长养”,我们的表面意识是从潜在意识分出来的能量,我们要怎么活,让表面意识和潜在意识都有好处,是赚钱的,才有意思。长养,就是提升感知力和表现力,让内心的能量充实。这就是人生的意义。

16. 你什么时候是上帝心中的乖宝宝?就是你感觉到自己变的幸福的时候。你心中的幸福感,你对世界的谢意,就是你心中的上帝。也只不过是如此而已。

17. 上帝心中的乖宝宝,在凡人的心目中叫“小人”,因为“小人”只关心自己的幸福,不在意别人的眼光,只关心自己这颗心的感受。

18. 上帝心中的坏孩子,在凡人的心目中叫“君子”,君子想,“我要怎么做,大家才会觉得是正确的,我才不辜负道德对我的期望?”忘记幸福是第一位的,忘记照顾自己心中的上帝,而变成大宇宙的弃婴。

19. “潜在意识”,就是道家的“真”。修真之路:潜在意识逐步投到表面意识来,让我们活的越来越幸福,知道真正的灵魂想要我怎样。

20. 当“表面意识”认识到了“潜在意识”,两者相识的那一天,庄子称之为“逍遥”,你将以灵魂人的方式过日子,而不是肉体人。灵魂人知道一切,轮回,前世,大宇宙,上帝,三千大欠世界…

21. 心经里的观自在,如果按照梵文直译,是“观三世”。

22. 凡是你遇到的有形的事情,都是你的内在能量制造出来的。烂花生的事,嫁人的事,找工作的事,等等。在心经的世界观里,没有任何人是这是物质世界的受害者,你的痛苦和难过,是你心里本有这个能量结构,你把它释放和投射出来而已。在真正存在本质的层面,你是神。

23. 道家最高心灵境界,叫龙蛇混杂。潜在意识和表面意识融合啦。龙蛇混杂后来完全没有这个意思了。活人的意识,是表面意识。潜在意识,是死人之心。所以,最高境界的人也就是活死人。“终南山后,活死人墓”,王重阳盖的。

24. 道家第二高心灵境界,叫槁木死灰。肉体的生命力跟灵魂出去玩了,肉体剩下来形如槁木。要练成这种功夫,必须练“丧我”神功。

25. 这段话很重要,是关于丧我神功的练法的。(注:看起来有点象任我行的吸星大法)我们的表面意识里,有很多病毒式的程序,由很多的“我应该”,“你应该”,也就是观念信念所构成的指令。这些指令形成某种制约,控制我们想事情的方式,决定了我们对事情的看法和情绪,主导我们的选择。它们让我们觉得自己是一个有是非之心,有人格,有道德,有原则,有操守的人。有些人,他们的真正渴望被这些指令挡住了,听不到内心的渴望,听不到潜在意识的呼唤,失去了感受它的能力,于是失去了“真”,灵魂萎缩了。

26. 快乐是很主观的。所有客观世界所认为的“正确的幸福之路”都是扯的,放到每个人身上主观感受都不一样。情感无法勉强,不喜欢的就是不喜欢,无论它有多“应该”。

27. 丧我神功,就是把表面意识里,自认为是正确的活法,自认为人应该怎样的观念,一点点拆掉。拆干净了,能“丧我”,灵魂就能轻松走出肉身。

28. 如何修成“真人”,先练“真小人”,真小人练成了,再放大,就变成“真人”了。真小人完全不顾别人需要什么,只管自己要什么,尽管不完美,但重点在于“他知道自己要什么”。从养生的角度讲,养生最最最最重要的一条,头一条,就是你做的事情,你的生活方式,你周围的人,都是你喜欢的,天天觉得很爽很开心。有了这个,才有健康,没有这个,吃什么药都没用,练什么功都没用。(有些人你看到就烦,见到就不爽,离开他/她们,即使他/她们是你的老公老婆爹妈儿女。有些工作你想到就头疼,再不想做,马上辞职,多待一秒都是浪费。)

29. 现在修炼界最大的问题是将“修炼的结果”等同于“修炼的方法”。

30. 比如说“慈悲”。佛教称之为“慈悲”,老子称之为“无为”,庄子称之为“心斋气听”。慈悲是这样的:你因为一个直觉去做,而自己不知道为什么去做,然后你做的,让事情有了好转的迹象和趋势,这就是慈悲。没有潜在意识的作用,谈不上慈悲。表面意识太小太狭隘,是无法知道事情的真相的,只有是潜在意识有巨大的气场才能做判断,判断在什么时间做什么事情是对的(追随灵魂,追随内心)。慈悲是结果,不是修炼法,你见不到潜在意识,谈不上慈悲。慈悲是“别人的痛苦我都没”和“别人的痛苦我都懂”的合一。开悟者因为“慈悲”而留在世上多啰嗦一些话去辅导别人的状态,是“大觉有情”,也叫“菩提萨埵”,“大觉无情”都去逍遥了。所以,慈悲是非常非常高的境界,不是一般人能做到的。所以,如果有人要你“慈悲”,就好比是把你带到悬崖上,笑眯眯地说,“乖,等下你会飞起来嘀”,然后一把把推你下去,是很残忍的事!愈是自以为在慈悲,俞不是慈悲。

31.《庄子》说“支离其德”,把你内心的道德感来拉出来,打成重伤,否则你会被道德观支配,觉得“我应该好好工作,我应该孝敬父母,我应该….”。

–未完待续–

克里希那穆提日记(18)

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月3日

清晨,机场显得非常的冷,太阳才刚刚升起。人人身上裹着东西,搬运工冷的在打哆嗦,机场充斥着常见的噪音,喷气机的轰鸣声,大声说话的吵杂声,道别声和飞机起飞声。飞机非常拥挤,坐满了游客,商人和前往圣城的其他乘客,非常脏乱,到处是穿戴各异的人。此时,广阔无际的喜玛拉雅山脉在晨曦中呈现出粉红色,我们朝东南方向飞,这些无际的山脉绵延几百英哩,好似悬挂在天空一样,显得美丽又庄严。邻坐的乘客埋头看报纸;过道那头坐着的妇女在专心她的念珠;游客们在高声喧哗,相互留影,和拍摄远处的山脉。人人似乎都在忙着自己的事情,无暇观察美妙的大地和蜿蜒的圣河,以及此时呈现那玫瑰色的峰顶极微妙的美。

过道再往里有一男子,大家都对他表示出敬意;他年纪不轻,看上去像是个学者,动作敏捷,衣着整洁。你怀疑他是否有暼见那些真实壮丽的山脉。不久他站起,走向我们旁边的乘客,他要求是否可和他换个座位。他坐落,开始自我介绍,并问他是否可与我们说说话。他的英文相当生涩,他小心地使用词汇,因为他对这门语言不太熟练,他声音明亮,柔和,举止儒雅。他开始说:他万分荣幸与我们同机并且还可以和我们交谈。“当然从我年青时就听说过您的名子,只是前些天我才听你上一次的演讲,是关于静坐和观察。我是一名学者,一个梵文学家,我以自己的方式练习静坐和自律。”山脉向后退去,已远离东方,我们下面那条江河宽泛起来,呈现迷人的图案。

“您说观察者就是被观察,静坐者就是静坐,还有只有当观察者不存在时,才是静坐。我想请您对此谈谈。我认为静坐就是控制思想,将心固定在绝对的事物上。”

控制者就是被控制,不是吗?思想者就是他的思想;如果脱离了文字,意象,思想,那么思想者还存在吗?经验者就是被经验,没有经验也就没有经验者。思想的控制者是由思想构成的;他是思想的片断之一,无论你如何称呼;外在的形式无论多么崇高,它仍然是思想的产物;思想的活动永远是外向的,会导致片断化。

“要是没有控制,生命还有意义吗?控制是自律的基础。”

当控制者就是被控制的,所见的就是真实,就是真理,如此会产生一种完全不同的能量,这种能量会转换成本然。控制者无法改变本然,他可以控制它,抑制它,修改它,或逃离它,但不能超越它,在它之上。不受控制的人生才有意义。一个受控制的人生从来就不是健全的;它只会带来无尽的冲突,苦难和混淆。

“这是一个全新的概念。”

如果它可以被指陈出来,那就不会是一种抽象,一种公式。只有本然存在。悲愁不是一种抽象;人可以从抽象中得出结论,制定概念,绘制文字结构,但这些都不是本然,而是悲愁。意识形式不具有真实性,唯有本然具有。当观察者将其从被观察中分离,本然就不可能被转换。

“这是你的直接经验吗?”

如果仅仅是思想的文字结构,那是完全无益和愚蠢的,谈论这类事情是会很虚伪的。

“我想从你身上了解什么是静坐,但看来没有时间了,我们差不多要着陆了。”

到达口有许多送花环的人,冬日的天空碧空万里。

杨绛:上苍不会让所有幸福集中到某个人身上

上苍不会让所有幸福集中到某个人身上,

得到了爱情未必拥有金钱;

拥有金钱未必得到快乐;

得到快乐未必拥有健康;

拥有健康未必一切都会如愿以偿。

知足常乐的心态才是淬炼心智、净化心灵的最佳途径。

一切快乐的享受都属于精神,

这种快乐把忍受变为享受,

是精神对于物质的胜利。

这便是人生哲学。

——杨绛 《百岁感言》

杨绛:惟有身处卑微的人,最有机缘看到世态人情的真相

世态人情,比明月清风更饶有滋味;

可作书读,可当戏看。

书上的描摹,戏里的扮演,即使栩栩如生,究竟只是文艺作品;

人情世态,都是天真自然的流露,往往超出情理之外,

新奇得令人震惊,令人骇怪,

给人以更深刻的效益,更奇妙的娱乐。

惟有身处卑微的人,最有机缘看到世态人情的真相,

而不是面对观众的艺术表演。

——杨绛 《将饮茶》

天道有轮回,苍天饶过谁!

郭德纲:

为人做事不能亏心,

你亏心,你关着门在屋里,你觉得没事,

天地有眼,老天爷不饶你。

没有一个坏人没有得到报应,

没有一个好人没有得到应有的奖励,

善恶到头终有报应,

其实就是那几句话:

善恶终有报

人间有轮回

不信抬头看

老天放过谁!

祝由科

文章来自网络

《祝由科》是一部书的名字,一部关于符诀咒语,请神捉鬼,画符降妖,诛治狐灵精怪,救应魔症邪疾的神通技艺的术数秘籍。皆为手绘本,主要通过师徒传授而于民间流传,属于茅山术里的一支。

茅山术为道家的一个流派,在修身养性的同时更加以降妖伏魔,扬善除恶,济世救民,主持正义为己任。奉道教三清为祖,以龙虎山张天师张真人为宗。只因师起茅山,便号称茅山术。根源于此,其实茅山弟子已是遍天下了。

香港老戏骨林正英先生(1996年病逝)在其晚期的诸多古装鬼怪僵尸影片作品中,演绎了很多茅山术师的形象,应该说还是惟妙惟肖的,当然电影艺术夸张的成分需刨除在外。

另我国古典名著《聊斋》里对茅山术数也有很多细致的描述,大体上也就是裁纸为人撒豆成兵,阴阳风水五行八卦,奇门遁甲摸骨释梦,麻衣神相掐指神算,画符念咒捉鬼驱狐的意思了。

如果说道家是一个群体队伍的话,那么茅山流派便可称作其中的特勤部门,前锋部队了,而《祝由科》一脉就是该特勤部门中的精英行动组。

在这里没必要考究关于此的细致情况,我国的传统文化渊源流长,不是哪一个的只言片语能够解释的清研究的透的。只是想讲一些个有关的民俗传说江湖逸事与诸位共消遣而已,聊作饭后睡前故事之资罢了。

引子

《祝由科》因其玄奇的隐秘性与师徒单传的严密性,现世极少。我们地方据称仅有四部,后因诸多原因,损毁半部,后只余三部半,具体下落何处,无从查晓。

很久很久以前,邻村李氏得其中半部,立视作传家至宝,由于里面的约束甚严,故密藏不露。只在家中男丁里选有天分者修习,并严控不得乱卖弄,只可行义事。时光流逝,年代更替,传至若干代后,家族中出一天资聪明青年男丁李某,有过目不忘一看即会稍学即通之能。半部书便修得许多本事,也一直遵照书中的律条家族的规戒暗地里做了不少好事。但是聪明而且又有超出常人能耐的年轻男人,多数会有一些浮躁喜欢卖弄的毛病,所以他的父亲时时训斥约束他,不得丝毫显露这方面的事情,李某保守的也很好。

直到有一天,李某新婚不久,他的媳妇在家中厨房里烙煎饼(我们地方的民俗食品),青年在一旁陪着闲聊,新婚的小夫妻嘛,甜蜜的如胶似漆,片刻也不舍得分离。聊天间,小媳妇说你天天神神道道的,到底有什么本领也露一手我瞅瞅。别是平时瞎吹牛忽悠我吧?李某一时心血来潮,口中念念有词,向鏊子(我们地方烙煎饼的专用炊具,一中间稍凸的圆形铁板,下有四只小铁腿支撑。)一指,鏊子刹那竟然迈开四腿趴上了墙去,犹如有了生命的活物一般,小媳妇吓得妈呀妈呀惨叫着连滚带爬的窜向了正房。李某的父亲在屋内听到动静急忙跑了出来,问清原由后雷霆大怒,立马要行家法惩治。李某吓得唯诺连连,家人也在一旁苦声相求,李某的父亲这才作罢,只是不住顿足,痛声唉叹道:此子如此,日后必遭不测也。

又过了许多年,李某的父亲已经逝去,李某也已年过五十了。一个冬日,午饭过后,李某便到村口,与一班老哥们倚在避风的旮旯墙角里晒太阳闲扯。那时的年头,村落之间鸡犬相闻,老死不相往来,一幅山清水秀水墨图的境趣。农村的老人们在闲暇的冬季,最普及的娱乐活动也就是一起晒太阳唠闲嗑了。颇有广厦千栋,眠不过三尺;良田万亩,食不过一斗的感觉。父亲已去世多年了,李某(已算是李老汉了)虽然对家族密事把持的不错,但世上没有不透风的墙,会法术的事多多少少还是露了几丝风声

一班老汉在一起,竟突发起了少年狂,不知哪个就扯到了李老汉能行术做法一事,于是乎大家就一个劲的起哄请李老汉表演一出让老哥们开开眼。李老汉开始还是一个劲的谦虚推辞,坚称不会。于是老哥们的激将法就使了出来,有说李老汉是吹大牛的,有说李老汉小家子的,有说李老汉傻吧,属老鼠搁抓就忘记了的……这时有一老哥们指着远处说:那边路头过来一女的,你只要在她身上弄个花样,咱们就信服你。李老汉实在架不住大家伙的鼓动了,青年时的血液又再度在血管心脏里沸腾了起来。就似鬼领着般,手指远处那女路人,念叨了几句,待女路人行近时断喝一声,女路人身上的衣物顿时消失尽光,通体全裸。实际上应该是一时的幻术而已,女路人的衣物应该并没除去,不过给老家伙们一时的幻觉罢了。

老家伙们开始齐声喝起彩来,捧的个李老汉是飘飘然然。女路人瞬间也就走到了众人面前,张口就喊了声爹,再定神一看,竟然是李老汉的大女儿!老家伙们一个个脸红脖短,顿时就鸦雀无声了。再看李老汉立马如呆似痴,木然转身回走,大家叫唤也不应,拽也拽不住,就由他去了,都以为是李老汉羞愧难当,回家躲面子去了。可谁知李老汉回家就自系身亡了,这也就是不按规矩行事的因果吧。其实不止李老汉的族法家规有此禁忌,书中也有修持身性,只行善举的戒条啊。

祝由科神术治驼背

王亭之对祝由科感到兴趣,是由于有一家街坊,姓邬,为番禺富户,他们家有一位小姐,生来驼背,后来曾一度为祝由科治好。后来这家人的十五少爷,恰恰苞王亭之做同班同学,彼此来住甚密,听他的叙述,便更知道事情的始末。

他亲眼看着姊姊治驼背。祝由科医生来到,启坛画符唸咒一番,然后在大厅正中摆放一个“猪腰盘”──这种盘,上四十岁的人一定见过,用锌铁制造,给小孩子洗身,就用这种盘。

祝由科在盘内放下一只田鸡,吩咐主人家往盘内添上一寸水,然后在盘边放一矮凳,那就是广府人称为“凳仔”那一种。

摆设完毕,又在盘内烧一张符,便教人带那女孩出来,站在矮凳上。吩咐主人家,他一边唸咒烧符,一边要叫女孩自动跳下盘内,不得推她。当时主人家见他准备一大叠符,心想,就这么一跳就完事了,要这么一叠符干吗?

谁知,那女孩子一站上矮凳,往盘中一望,就硬是不肯跳。女孩已经七八岁,照道理,就这一尺不到的高度,跳下去应该没有甚么可怕。全家人拚命鼓励她,她不跳就是不跳,眼见祝由科手上的符,已经烧了大半叠,众人不由得心焦。那祝由科半闭着眼睛唸咒,也唸得满头大汗。

就在这时,那祝由科便大喝一声了。

驼背女孩忽地脸色惨白,随即尖叫,人却已掉下盘中去了。众人才松一口气,皆大欢喜。

祝由科又往盘中烧符,不住唸咒,良久事毕,吩咐主人家就用这个盘替女孩冲凉。可是,由于那女孩子的缘份不够,因此她必须终身不得吃田鸡,如若不然,驼背会复发。
说也奇怪,女孩经此一跳,慢慢就觉得她的脊骨长直了。一家人自然非常欢喜。

可是,他们是富户,讲究不时不食,每到田鸡肥美之时,自然享受田鸡食制,番禺人特别喜欢生滚田鸡粥,那时种田不下农药,田鸡便特别鲜美。

他们家孩子多,便不懂忌讳,吃田鸡必啧啧称好,那女孩只好听着,干流口水。她到底是女孩子心性,不知厉害,便老是缠着妈妈,要试一试田鸡的滋味。

如是捱了两年,又到田鸡当造的季节了,那母亲毕竟心软,有一次,就在田鸡腿上撕下小小一块肉,放在那女孩嘴中,让她嗒嗒味道。谁知这样一来,就闯出大祸。

那女孩背骨,从此便愈长愈曲,过得一年,驼得比从前还要厉害。再去找那祀由科时,祝由科拒绝再医治。

这故事的目击者,如今尚在澳门。

杨绛:世界是自己的,与他人毫无关系! 

摘自《100岁感言》杨绛

一个人经过不同程度的锻炼,就获得不同程度的修养、不同程度的效益。

好比香料,捣得愈碎,磨得愈细,香得愈浓烈。

我们曾如此渴望命运的波澜,到最后才发现:

人生最曼妙的风景,竟是内心的淡定与从容……

我们曾如此期盼外界的认可,到最后才知道:

世界是自己的,与他人毫无关系!

稻盛和夫:享受獨處

稻盛和夫:享受獨處.傾聽內心

當你的社交,已經不能帶給你快樂和能量,反而,是在消耗你的精力時,你就應該知道,你該捨棄了。

否則往後的日子,只會越活越累。

那些毫無意義的飯局聚會和活動等,能不去就別去了。

人活到一定年紀就應該明白,不是你認識的人越多日子就過得越是順遂。

相反,你把太多人請進你的生命裡,反而會讓自己的人生顯得擁擠。

把心和時間空出來吧。靜靜地享受一個人的時光。

當你獨處時,你離自己很近,更容易傾聽內心深處的聲音。

稻盛和夫:不要期望人人都理解你

稻盛和夫:

不要期望人人都理解你,

你做的再好也不一定人人都喜欢,

你做的再多也不一定人人都说好,

一样的嘴,不一样的说法,

一样的眼睛,不一样的看法,

一样的心,不一样的想法。

永远不要跟别人解释自己,

懂得你的人不必解释,

不懂你的人何必解释,

不要太在意他人的评价,

更不要活在别人的眼里。

做人不需人人解释,只求自己问心无愧,

活在当下,做好自己,

无惧他人,沉默是金。

稻盛和夫:修心

文章来自网络

稻盛和夫:修心

人活著,最重要的是修心,只有心修好了一切才會好。

真正的修心,不是逃離,不是躲避,而是坦然的面對人生的一切苦難。全然的接受所遇到的一切好與壞,不抱怨,不埋怨,不悔恨。

只有當你嚐遍了生活的酸甜苦辣,經歷了世間的人情冷暖,你才能真正的領悟到一些道理,才能做到真正的修心“心如止水”。

修心,是一種歷練,是一種成長,是一種自我完善,是心的歷練!

南懷瑾:什麼是“赤子之心”。

摘自《孟子與離婁》南怀瑾

什麼是“赤子之心”?

孟子曰:“大人者,不失其赤子之心者也”。

大人不一定是皇帝,也不一定是大臣;大人可以當皇帝,可以做大臣,也可以做一個最平凡的老百姓,大人是超然的。

唯大人可以入聖境,當皇帝則是入聖境為聖王,做宰相則為良相,做老百姓則是一個規規矩矩的聖人。

所謂“赤子”,在前面已經解說過,就是嬰兒,“赤子之心”,一般人說是童心,但不是幼稚,是形容人的天真、天良之心。

曾子著《大學》,就是所謂的大人之學,最後才“止於至善”,首在“明德”、“親民”,然後“止於至善”。

而普通一個人,能夠永遠保持他的天真童心,沒有機心,就是至善,就是“赤子之心”。明人洪自誠的《菜根譚》中說:“涉世淺,點染亦淺;曆世深,機械亦深。故君子與其練達,不若朴魯;與其曲謹,不若疏狂。”

他這幾句話很有道理,一個人對人情世故知道得少,自己心理上的污染也比較淺。所以年輕人做事,看來是個冒失鬼,但他心理染汙少,不知道別人可能心存不正。

年紀大了,經歷的事情也太多了,看人就不同,辦法也多了。因此他主張“故君子與其練達,不若朴魯”,似乎一個人深通人情世故,面面圓融,處處通達;倒不如老實一點,笨一點,保持那分天真比較好。人純厚,則能保持天真。

《紅樓夢》中的賈寶玉,最不願看的一副對聯是“世事洞明皆學問,人情練達即文章”,雖然賈寶玉走的路子不同,也不一定對,但在這一點上,他還是保持了赤子之心。

如果以現代的觀念來看,“大人者,不失其赤子之心者也”,似乎講這個人永遠長不大,什麼事都不懂,等於半個白癡,像這樣的人還有什麼用?

事實上,所謂“赤子之心”並不是指長得大或長不大,而是指永遠保持乾淨、純潔、誠懇、少愛憎、少恩怨、仁慈、愛物的心理。

真正修養的境界,如學佛學道,明心見性,初步都是為了恢復赤子之心。古代有一位女神仙曹文逸,她的兩句話說得很好:“無心心即是真心,動靜兩忘為離欲”,這就是赤子之心的境界。孟子說,只有這樣的人,才夠得上中國文化所標榜的“大人”,可以做聖君、賢相。

「赤子之心要“自得”」

孟子說,人的修養,是要恢復到“赤子之心”的境界,要怎樣才能達到呢?不能以填鴨式的教育硬塞,要以啟發式的教育使其自得,這和後世禪宗的教育相同。我們知道,禪宗祖師的教育方法、所走的路線都是這樣,也就是“深造之以道”,才能達到“道”的境界。

要他“自得”,也就是自悟。假使不是“自得”而是被教的,就不能活用。例如現在有許多人學修道,學打坐,一開口就說:老師教我這樣打坐的,好像是為老師而修道、打坐的。

老師教了重點,教了方法,自己就要能夠活用;自己不去體會,不去活用,這就是不能夠自得,而是拿到雞毛當令箭了。

禪宗有一句非常有意思的話:“懸崖撒手自肯承當,絕後方蘇欺君不得”,意思就是學問修養要自得,自己啟發自己的靈智,就是道的境界;不是從老師那裡填塞進來的,也不是接受的。否則就變成了宗教的教條式信仰,那並不是道。

只有自得的,則能“居之安”;而“居之安”並不是指房子住得好,是指平常都在自己所得的本位中。“居之安則資之深”,這個“資之深”,不是現代語老資格的意思,“資”是資用,也就是說,平常處世可以應用你的道。因此出世、入世都在道中行,則“取之左右逢其原”,出家也好,隱居也好,不出家也好,為官也好,都處在道中。所以學問之道要“自得”。

孙禄堂论拳术内家外家之别

文章来自网络

今之谈拳术者,每每有内家外家之分,或称少林为外家,武当为内家;或以在释为外家,在道为内家。其实皆皮相之见也。名则有少林武当之分,实则无内家外家之别。少林,寺也;武当,山也。拳以地名,并元轩轾。至竞言少林而不言武当者亦自有故。按少林派之拳,门类甚多,名目亦广,辗转相传,耳熟能详。武当派则不然,练者既少,社会上且有不知武当属于何省者,此非予之过言也。浙之张松溪,非武当派之嫡传乎?迄今浙人士承张之绪者,何以未之前闻也?!近十年来,人始稍稍知武当之可贵矣。少林武当之一隐一现者其故在此,安得遽分内外耶?或谓拳术既无内外之分,何以形势有刚之判?不知一则自柔练而致刚,一则自刚练而致柔,刚柔虽分,成功则一。夫武术以和为用,和之中智勇备焉。

予练拳术亦数十年矣。初亦蒙世俗之见,每日积气于丹田,小腹坚硬如石,鼓动腹内之气,能仆人于寻丈外,行止坐卧,无时不然。自谓积气下沉,庶几得拳中之内劲矣。彼不能沉气于丹田小腹者,皆外家也。一日,山西宋世荣辈,以函来约,余因往晋。

寒暄之后,因问内外之判,宋先生曰:“呼吸有内外之分,拳术无内外之别,善养气者即内家,不善养气者即外家。故善养浩然之气一语,实道破内家之奥义。拳术之功用,以动而求静;坐功之作用,由静而求动。其动中静、静中动,本系一体,不可歧而二之。由是言之,所谓静极而动,动极而静。动静既系相生,若以为有内外之分,岂不失之毫厘,差以千里?我所云呼吸有内外者,先求其通而已。通与不通,於何分之?彼未知练拳与初练拳者,其呼吸往往至中部而止,行返回,气浮于上,是谓之呼吸不通。极其弊则血气用事,好勇斗狠,实火气太刚过燥之故也。若呼吸练至下行,直达丹田,久而久之,心肾相交,水火既济,火气不至炎上,呼吸可以自然,不至中部而返。如此方谓之内外相通,上下相通,气自和顺,故呼吸能达下部。气本一也,误以为两个,其弊亦与不通等。子舆氏曰:求其放心,放心收而后道心生,亦即道家收视返听之理。”

余曰:“然则鄙人可谓得拳术中之内劲乎?盖气已下沉,小腹亦坚硬如石矣。”宋先生曰:“否!否!汝虽气通小腹,若不化坚,终必为累,非上乘也。”余又问何以化之?先生曰:“有若无,实若虚,腹之坚,非真道也。孟子言由‘仁义行,非行仁义也’。《中庸》极论‘中和’之功用。须知古人所言皆有体用。拳术中亦重中和,亦重仁义。若不明此理,即练至捷如飞鸟,力举千均,不过匹夫之勇,总不离乎外家。若练至中和,善讲仁义,动作以礼,见义必为,其人虽无百斤之力,即可谓之内家。迨养气功深,贯内外,评有无,至大至刚,直养无害,无处不有,无时不然。卷之放之,用广体微,昔人云:”物物一太极,物物一阴阳‘。吾人本具天地中和之气,非一太极?《易经》云:近取诸身,远取诸物,心在内而理周乎物,物在外而理具于心,内外一理而已矣。“余敬聆之下,始知拳道即天道,天道即人道。又知拳之形势名称虽异,而理则一。向之以为有内外之分者,实所见之不透,认理之未明也。由是推之,言语要和平,动作要自然。

吾人立身涉世,处处皆是诚中形外,拳术何独不然。试观古来名将如关壮缪、岳忠武等,皆以识春秋大义,说礼乐而敦诗书,故千秋后使人生敬扬崇拜之心。若田开疆、古冶子辈,不过得勇士之名而已。盖一则内外一致,表里精粗无不到,一则客气乘之,自丧其所守,良可慨也。宋先生又云:“拳术可以变化人之气质。”余自审尚未能见身体力行,有负前辈之教训。今值江苏省国术馆有十八年度年刊之发行,余服务馆中,亦即两载,才识浅陋,尸位贻讥,故以闻之前人者略一言之,以志吾愧。

联觉现象

文章来自网络

联觉(英语:Synesthesia),又译为通感或联感,是指一种感觉或认知的刺激,会自发引起第二种感觉或认知的出现。

联觉感知因人而异。比如:字母及数字被认为具有固定的颜色。或者,数字、月份、日子会在空间中有确定的、精确的位置,例如,1980年的位置比1990年“更远”,或显示为三维地图,顺时针或逆时针的。联觉的联想也可以是各种感官或认知的任意组合。

关于联觉如何发展所知甚少。有人提出,儿童于儿时首次深入接触抽象概念时,就会发展出联觉。据估算,平均每23个人中便有1人拥有某种联觉。

最早记录的联觉事件的是英国牛津大学的哲学家约翰·洛克,他于1690年发表了一篇关于一位盲人的报告,该盲人说当他听到小号的声音时就经历了猩红色。

对于联觉者来说,他们的感受很少发生改变,例如一个人“感到”数字1是红色的,当他每次看到数字1时,都会“看见”红色。

对于有色彩联觉的人来说,他听到的任何声音都会实时的通过视觉反应出来。这可能表现为一组彩色闪光,或漂浮的形状,出现在他们的视野中。而且他们听到的声音和他们看到的物体的颜色之间的联系总是相同的,比如500Hz或C小调总是产生暗红色的光。

这使个体能够回忆他们听到的声音的颜色模式,这提高了他们在音乐记忆方面的技能。

在很多情况下,当一个人有一种联觉的时候,他们常常也会有另一种联觉。如果你有声音-色彩联觉,很可能你也会有某种形式的字母-颜色联觉。

味道联觉者在听到词语时会有特定的味道。同样,这种对应是独特的,比如“坍塌”这个词尝起来像巧克力,而“猫”这个词尝起来像石膏板。

数形式的联觉者,当他想到一个数字时,这个数字就会以文字的形式直接出现在他们的视野中。当思考数学关系时,这通常表现为视野中的数字地图。这对于他们可视化数学结构的行为是非常有用的,这些联觉者在相关应用中通常具有特殊的技能。唯一的缺点是,这种排列方式可能与幼儿园里看到的数字的逻辑顺序不同。

Daniel 是一位英国作家。他不是数学天才,但只要他捕捉脑海里随着这些数字即刻涌现的画面,就能给出上面这些数学问题的准确无误的答案。

在他看来,每个数字有自己的颜色、质地、性格,加减乘除是不同颜色缠绕在一起的 3D 立体画面,圆周率是一幅首尾相连、蜿蜒起伏的风景画。

Daniel画下了脑中圆周率的样子。

Daniel画下了脑中53×131的样子,以此展示自己的思维过程

Daniel 说,3 是绿色的,4 是蓝色的,5 是黄色的,6 像是一个小小的悲伤的黑洞。

看到数字的颜色,对绝大多数人来说都不可思议,但是对通感者来说,这却是他们的日常生活。

Vera 从高中开始在美国读书。在她眼里,1 是红色的,2 是蓝色的,3 是黄色,明黄,4 是深蓝色,5 是深紫色,6 是橙色,偏暗,7 是偏亮的橙色,8 是绿色的,9 是玫红色;两位数以上的数字就是混合色。

来自北京的云殊却觉得 1 是白色的,2 是黄色的,3 是粉色的,4 是绿色的,一串电话号码看过去会有一种朦胧的颜色组合。做数学题的时候,每道题都有一种很朦胧的颜色和性格。

不仅数字会有颜色,文字也有。

「你的名字像是墨绿色和浅橙色组合在一起,」云殊说,「我记别人名字时,常常因为几个字有相同的颜色而混淆,比如我从小总会莫名其妙地把陈和刘搞混,因为这两个字好像都是蓝色带点粉。背新的单词或者读文章小说的时候,我也会最先感觉到这个词和段落是种什么颜色。」

一个字到底是什么颜色,有时候是和这个字本身意思有关的,比如说伤心的「伤」是惆怅忧郁的灰蓝色,「心」是浪漫甜美的粉色。但一些没有明显含义的字也有颜色,比如说「色」是浅黄色,「有」是橙色。

俊仪也能感觉到文字的颜色,只是没有云殊那样显著。对俊仪而言,如果是一长串字符混在一起,便看不到颜色。但如果拆开来的话,则能看到每个字不同的颜色。举个例子,「我」「们」就分别是棕色和绿色。

这并不会影响她日常的阅读——当试着按照情景中的含义去理解文字,不单独去寻求它的意义,看到的便是黑色。

每个通感者的颜色对照表都各不相似。这是他们独特的滤镜。

听见颜色,画下音乐

枣儿这一年在剑桥学习化学。她在遇到有规律的音调和美术作品时产生通感。音乐的颜色对她而言,就像是调色盘一样,只不过它们并不遵循常规的调色配方。」

在枣儿的体验里,中央 C 是淡黄色,D 是浅绿色,F 是橙色。

当晚上只留一盏昏暗的台灯,枣儿站在镜子前端详自己时,脑海里便会响起一阵不和谐的和弦,因为感觉镜子里的自己十分陌生,与在白天充足光线下看到的不一样。那是特有的一种荒谬感。

Annie是位美国作曲家。从她小时候起,视觉和听觉的体验便是联通的。

每当Annie听到自己说话的时候,她的眼前就会浮现一片熏衣草紫。世界喧嚣沸腾,Annie眼前总是不断浮现又幻灭着各种颜色。她曾经因此而失眠过:钟表走动的声音会让她眼前一直跳跃着红色。「这会让我分心,感觉目不暇接」。

然而通感带给Annie更多的还是灵感和享受。她热爱音乐,不仅为了它的旋律,也为眼前跳跃的画面。她作曲,用乐曲去寻找她所构想的画面。她曾谱过一首绿色的曲子,专门在晚上入睡时播放,以此来抵消眼前的红色。

一位通感者这样描述他们这个群体,「这不是混乱失调,而是超感。」

童年时期,Vera 脑子里充满了各种不切实际的画面。虽然分得清到底什么才是「现实」,但是那种存在于脑海中的霸道的、先入为主的认知,让她感到既无法拒绝,又很是有趣。她妈妈曾以为她是个内向的孩子,实际上,Vera只是沉浸于只存在于自己脑海里的艾丽斯仙境。

她很遗憾这种感觉随着长大在逐渐消失。有研究说婴儿时期的我们都有通感,但是大部分人的通感都早早消失了。

Melissa根据Pink Floyd的”Time”一曲所作的画

Melissa将自己的作品上传至了网络。许多人留言,赞美自己从未享受过这种视觉奇观,她的画给了他们一种新的角度去体验音乐。还有人表示,Melissa完全画出了他们眼中的世界——他们曾经以为自己是不正常的异类,而Melissa让他们意识到,自己并不孤独。

通感也改变着他们对世界的认识。Annie说,通感让她意识到每个人都在戴着自己的滤镜看世界,要完全站在对方的立场是不可能的。为此,她更愿意保持一个开放的心态,批判地思考不同的意见。

每个人的通感并不一样。有的人可以从文字中看到颜色,有的人可以在数学题中感受到性格,有的人说 Sam Smith 的声音是蜂蜜般的棕色,还有一位钢琴老师虽然双眼失明,但是每次按下琴键,眼前都会浮现色块。

越来越多的艺术作品在运用通感。如Melissa在她的个人网站介绍中写得那样:

「我认为,我们太过频繁地从一个单一而狭隘的视角来看待世界,习惯性地用经验来指导我们的观点。通过我的作品,我希望扩大每个人看世界的镜头。」

克里希那穆提日记(17)

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月2日

意识是其内容;内容就是意识。如果意识的内容被打破,所有的行动就不完整了。这个行动引发冲突,痛苦和混淆;如此悲愁便不可避免。

在那么高的空中,你可以看得见绿色的田野,分布着形状各异,大小和颜色不同的田块。一条河流与大海汇合;远处是山脉,覆盖厚厚的雪。整个大地,散落着大城镇和村庄;山坡上,建有城堡,教堂和房舍,再远去就是广袤的沙漠,呈现棕色,金色和白色。过了沙漠又见蔚蓝的大海和更多茂密的森林。整个大地非常丰饶,美丽。

他走到那边,希望见到那头老虎,还真让他见到了。村民已跑来告诉他的主人,一只老虎前些天夜里咬死了一头幼小的母牛,它还会在那个夜晚再回来捕杀。他们会喜欢去观看吗?树上会搭起一个观看的平台,在那里人可以看见那头具大的猛兽,与此同时村民们还会在树上系一只山羊以确保老虎的到来。他说过,他不想看见那只山羊为满足他的快乐而遭杀害。所以这个主意就此作罢。但是在傍晚时分,当太阳落到连绵起伏的山峦后,他的主人想开车兜风,希望他们运气好的话可以看到那头杀死牛犊的老虎。他们驱车几英哩进入那片树林;天变得漆黑起来,他们打着车前灯转道回去。回去的路上,他们差不多放弃了还能见到老虎的希望。但是就在他们转过弯的当口,它出现了,蹲着后腿坐在道路当中,体形巨大,有斑纹,在车灯的照见下,有着非常明亮的眼睛。车停了下来,老虎咆哮着走向他们,吼叫声震动着车子,它的体形出乎意料地庞大,长长的尾巴,尾梢是黑色的,慢悠悠地从一边甩向另一边。它很恼怒。车窗开着,在它吼叫平息后,他伸出手去抚摸着这只森林之王,但是他的主人慌忙地将他的手夺了回去,然后对他说,老虎会将他的手撕咬掉的。这真是一只壮观的动物,充满威严和力量。

这在这个地球上,有拒绝人身自由的专制统制者,有塑造人的心智的理论思想家,有好几个世纪传统的用信仰束缚人的神职人员;有不断地承诺带来腐败和分裂的政治家们。在那儿,人被无止境地纠缠于冲突和悲愁中,享受灯红酒绿的快乐中。痛苦,劳动,哲学家的说词,一切都那么的毫无意义。死亡,忧愁和艰难,人整人。

这种在快乐与痛苦的模式内调整变化而合成的种种,就是人类意识的内容,受人类教育文化,宗教和经济压力的塑造和制约。自由不局限于这样一个意识的范畴里。人所接受的自由实际上就是一座人造的牢狱,通过技术的进步它多少有些适合于居住。在这个牢狱内,有战争,科学和利益会带来更大的破坏。自由并不在于牢狱的变化,也不在于古鲁的变化,用他们荒谬的权威。权威并不带来心智的秩序。相反地,它只会导致失序,没有秩序的土壤滋长着权威。自由不存在于分裂当中。一个非分裂化的心智,一个完整的心智是在自由之中。自由自己不知道这就是自由,知道的自由是在时间的范畴内,是过去经现在到将来。一切运动都是时间,而时间不是自由的一个因素。选择的自由否定了自由;选择只存在于有混乱的地方。清澈的认知和洞察,可免除选择的痛苦。完整的秩序是自由之光。这个秩序不是思想之子,因为所有的思想活动都是培养分裂的。爱不是思想的片断,爱也不是喜乐的片断。喜乐的知觉是智力上的。爱与智力是分不开的,而从爱中流溢而出的行动不会带来痛苦。秩序是爱的基础。

克里希那穆提日记(16)

摘自《克里希那穆提日记》

1973年9月30日

一条土黄色的长蛇在穿越一棵棵菩提树下的路。他看到蛇时,是在回去的路上,他散步有一会了。他跟着它,近距离地上了一个土坡;蛇仔细地查看每一个洞口,完全没有察觉到他,虽然他几乎跑到了蛇的上方。这是一条肥壮的蛇;蛇的中间凸起很大的一块。回村的村民们停下了说话,注视着它;其中的一位告诉他,这是一条眼睛蛇,要他最好防着点。眼睛蛇消失在一个洞穴,他继续散步。他执意要在次日,再回到现场看看这条眼睛蛇。回到那里时,已没有蛇的影子,但村民已在洞口放了一浅壶牛奶,一些金盏草和一块上面有灰烬的大石头,还有一些花。那个地方变得神圣起来,每天都放有鲜花;全村的人都知道,那块地方开始神圣起来。几个月后他重回那里,仍可见新鲜的牛奶,鲜花,而那块石头已被重新装饰过了。而那棵菩提树又老了一些。

神庙俯视蓝色的地中海,已是废墟,只有那些大理石柱还残存着。神庙毁于一场战火,但是它仍然是一个圣地。有个傍晚,金色的阳光照射在大理石上,你感受到了神圣的气氛;你独自一人,没有其他游客,也没有他们没完没了的说话声。石柱呈纯金色,脚下边的大海显得格外的蓝。那儿的女神像,放起来了,还上了锁,你仅可以在某个时间里看到她,她正在失去她神圣的美。而蓝色的大海依然如故。

这是村里一间漂亮的宅子,草地已被平整,剪修过,一年要这样的刈草好几次。看得出整个地方受到精心地照料,欣欣向荣,心情舒畅;宅子的后面有一小块菜园;这是一个可爱的地方,菜园旁有一条平静的小溪,几乎没有一点响声。门是开着的,用一个佛像撑抵着,佛像是被踢到这边的。主人完全没有意识到他在做什么;对他而言佛像就是一个门掣。你怀疑他是否还会同样地将他收藏的雕像用于门掣,因为他是个基督徒。你排斥其它神圣的东西,但却保留你自己神圣的东西;你把别人的信仰看成是迷信,但是你自己的信仰却看成理性的,真实的。什么是神圣的呢?

他拾起来的,他说,是在一个海滩上;这是一块被海水冲洗了的木头,是硬木做成的,形状酷似一个人头,历经海水冲涮成型,经历了好多季节的洗礼。他把它带回家中,放置在壁炉架上;他时时注视它,很满意自己做的这件事。一天,他在木头旁边摆放一些鲜花,从此再不曾间断;如果鲜花一天不换,他就会感到不舒服,逐渐地那块有形体的木头在他的生命中变得非常的重要。除他之外,他不容许别人去触摸它;他们会亵渎它的;他触摸它之前都要洗净手。它变得很神圣,很庄严,他独自一人成了它最高的司祭;他象征着它;它说给他一些他自己永远不明白的事情。他的生命因它而充实,他说,露出无法言喻的快乐。

什么是神圣?神圣不是什么东西可用心或手或海制造的。象征的东西永远不是真实的;文字的草并不是田里草;文字的神并不是神。文字永远无法包含完整,无论文字如何巧妙的描述。 神圣这个字本身没有意义;只有在它与什么事情产生关系,不论是幻觉或是实在,它才变得神圣。实在不是心里的文字;实在是思想无法触及的客观存在,是真理。只要感知者在,就不会有真理。思想者和他的思想必须完结,真理才会到来。只有这样,那洒着金色光芒的古代大理石柱子,那条蛇和那里的村民,才称得上是神圣的。没有爱的地方,便不会有神圣。爱是整体性的,有了爱,便不会有分裂。

克里希那穆提:你能眼睛一动不动的观察吗?

摘自《克里希那穆提英文集》

And in enquiring can you observe without any movement of the eye? Because the eye has an effect on the brain. You can observe it for yourself. When you keep your eyeballs completely still observation becomes very clear because the brain is quietened. You can experiment with this. This is not a trick for something further. It is like going to a guru and learning a few tricks.—BROCKWOOD PARK 4TH PUBLIC TALK 4TH SEPTEMBER 1977

在探索时,你能眼睛一动不动的观察吗?因为眼睛对头脑有影响。你可以自己观察一下。当你保持眼球完全静止不动,观察就变得非常清晰,因为头脑安静下来了。你可以试验一下这个。这不是为了进一步得到什么东西的一个伎俩。那伎俩就像找一个上师学几手花招一样。

When you go to bed at night, and when you walk, watch your thought. Just watch thought, do not correct it, and then you will learn the beginning of meditation. Now sit very quietly. Shut your eyes and see that the eyeballs do not move at all. Then watch your thoughts so that you learn. Once you begin to learn there is no end to learning.—KRISHNAMURTI ON EDUCATION TALK TO STUDENTS CHAPTER 1 ‘ON EDUCATION’

你晚上上床睡觉的时候,你走路的时候,观察你的思想。只是看着念头,别纠正它,然后你就开始学习冥想了。现在非常安静地坐着。闭上你的眼睛,保持眼球完全不动。然后看着你的念头,这样你就开始学习了。一旦你开始了学习,学习就是没有止境的。

You have finished looking at the things outside, and now with your eyes closed you can look at what is happening inside. Watch what is happening inside you, do not think, but just watch, do not move your eyeballs, just keep them very, very quiet, because there is nothing to see now, you have seen all the things around you, now you are seeing what is happening inside your mind, and to see what is happening inside your mind, you have to be very quiet inside. And when you do this, do you know what happens to you? You become very sensitive, you become very alert to things outside and inside. Then you find out that the outside is the inside, then you find out that the observer is the observed.—KRISHNAMURTI ON EDUCATION TALK TO STUDENTS CHAPTER 3 ‘ON KNOWLEDGE AND INTELLIGENCE’

你已经看完了外面的东西,现在你闭上眼睛来看看自己内在发生着什么。观察你的内在发生着什么,不要想,只是看,不要移动眼球,只是保持眼球非常,非常安静,因为现在没什么东西要看了,周围的东西你都看过了,现在你看着你的头脑里发生着什么,要看到你的头脑里发生着什么,你的内在得非常安静。当你这么做的时候,你知道自己发生了什么事吗?对内在外在的事情,你都变得非常敏感,变得非常警觉。然后你会发现外在就是内在,然后你会发现观者即所观。

In enquiring, can one observe without any movement of the eye? Because the eye has an effect on the brain. When one keeps the eyeballs completely still observation becomes very clear because the brain is quietened. So, can one observe without any movement of thought interfering with one’s observation? It is only possible when the observer realizes that he and that which he is observing are one – the observer is the observed. Anger is not different from me – I am anger, I am jealousy.—THE WHOLENESS OF LIFE PART II CHAPTER 14 4TH PUBLIC TALK BROCKWOOD PARK 4TH SEPTEMBER 1977 ‘THAT EMPTINESS IS THE SUMMATION OF ALL ENERGY’

在探索时,你能眼睛一动不动的观察吗?因为眼睛对头脑有影响。当你保持眼球完全静止不动,观察就变得非常清晰,因为头脑安静下来了。所以,你能观察时没有任何思想运动干涉你的观察吗?只有当观察者意识到他和他所观察的是一体的——观者即所观时,这才可能发生。愤怒与我并无不同——我就是愤怒,我就是嫉妒。

心流

摘自维基百科

心流(英语:Flow),或译神驰或沉浸等,描述了一种完全沉浸(专注)和完全投入于活动本身的心智状态和令人振奋的感觉。

奇克森特米哈伊·米哈伊(Mihaly Csikszentmihalyi)被认为是心流理论的创造者,他透过观察生活的各个领域而得出该理论。

在不知所措(恐惧)和缺乏挑战(无聊)之间控制复杂、快节奏的事件时,可能会出现心流。心流的出现和经验是各自不同的。

米哈里教授在 1970 年代时发现:多数人工作一天之后筋疲力尽,但是,有些人会工作一整天之后,竟然还精神抖擞。你应该会疑惑:这些人不是在工作吗?应该会消耗能量才对啊?精神能量又是从哪里来的呢?

于是他开始研究特别有「创造力」的人,例如顶尖运动员、音乐家、学者⋯⋯每个人都会提到自己有时候会有那些精神抖擞的状态,当时,米哈里教授访问了一位著名的钢琴作曲家,作曲家描述了他在创作时候的心情:

我会进入到狂喜的状态,在那个时候,我感觉不到自己,我好像根本就不存在 ,我的手好像跟我的意志无关,我坐在那里,带着崇敬和平静的心情,音乐就这样自然而然地从我手中流泻而出。It “flows” from my hand.

在适当的条件下,心流状态可以变成催眠或欣喜若狂的恍惚状态。一些科学家已将心流本身理解为一种神醉。

心流的发生

1975 年,米哈里教授首次发表了他对于这个神秘现象的研究,并给它一个很传神的名字 「心流」( flow ) 。

什么是心流?它是特殊的精神状态,当你在极度专注时,完全沈浸其中,效率和创造力提高,让你忘记时间、忘记饥饿、甚至忘记所有不相干的身体讯号。

一旦你从这个状态出来,你可能会觉得口渴、肚子饿,但精神依旧很好,心情也很愉快;换句话说,虽然肉体消耗了能量,心灵反而补充了能量, 不只是在创作、运动领域,甚至在职场上,「心流」也有可能发生。

研究发现,如果你在日常生活中,能够重复且规律地进入「心流」状态,也能够提升你整体的幸福感(well-being)、生活质量,令你更快乐,生活更积极;如今,心流是「积极心理学」中非常重要的研究方向, 要如何进入心流状态,目前研究归纳出以下几个特征:

我们倾向去从事的活动。
我们会专注一致的活动。
注意力投入在当前活动。
动作与意识的合并。
反省自我意识的丧失。
有清楚目标的活动。
有立即回馈的活动。
我们对环境与动作有主控感–挑战与技能之间达成平衡。
在从事活动时我们的忧虑感消失。
主观的时间感改变–例如可以从事很长的时间而不感觉时间的消逝。

以上项目不必同时全部存在才能使心流产生。但米哈里·契克森也提出一些方式使得一群人可以在一起工作,使得每个个体都能达到心流的状态。这种工作群体的特点包括了:

创意的空间排列。
游戏场的设计。
平行而有组织的聚焦。
目标群组聚焦。
现存某项工作的改善(原型化)。
以视觉化增进效能。
参与者的差别是随机的。

心流状态的特征

当人们处于心流状态,可能会出现四个特征:

自动运转:事情做起来顺手不需多加思考,身体自动发挥。
时间流逝:处于心流状态中,不会在意时间的流逝,直到回到正常状态后,才会注意到已经过了多长时间。
不觉他物:专注投入事物之中,导致不易察觉像是饥饿、手机震动等感觉与刺激。
感到愉悦:在事情完成后,感受到愉悦、满足、成就感等正向情绪。

机制

任意给定时刻,每个人能注意的讯息是有限的。米哈里·契克森在2004年的TED大会上分享的讯息大约是110比特/秒。人们用英语谈话时的交流讯息大约是60比特/秒。这也是人们在谈话时难以注意到其他事物的原因。

人能够决定是否关注大部分知觉(除了天生的体内感觉如饥饿、痛觉等)。但在心流状态,人完全沉浸在手头的任务上,不会有意识决定如此,因而失去了对其他事物的感知:时间、人、分心的事、甚至基本身体需要。这是因为在心流状态人的全部注意力在手头任务,没有可分配的注意力。

米哈里·契克森称心流状态为“最佳体验”,因为人从中感到极高的满足。

其它相关领域

米哈里·契克森是第一个将心流的概念提出并以科学方法加以探讨的西方科学家,不过他并非第一个注意到心流现象或发展出心流技法的人。

超过二千五百年的时间里,东方精神传统,如道家和佛家,运用心流技法,为其发展精神力的重要技法,比如:深度禅定时的禅悦法喜状态。日本禅宗使用心流状态时的自发创造力来展现和表达,比如,自发的绘画、插花、茶道、忍术等等。在佛教中,心流早已是一个被广泛认知的状态。在灵性领域,印度精神导师克里希纳穆体的全观、全神贯注,狂喜的意识,也正是一种心流的状态。同时,许多现代运动员也在运动中经历心流,他们称此经验为“在心流区”中。

心流的概念已广为东西科学家、精神大师及运动员所共同认识,米哈里·契克森将心流的概念应用到改善西方文化构成(如游戏场设计)的领域中。而东方精神实践家则发展出一套完整的心流技法来促成精神力及内在发展与自我提升。

Page 16 of 29
1 14 15 16 17 18 29