克里希那穆提：

许多人在世界上是独立的，但很少人是自由的。自由包藏着极大的智慧。得到自由就是得到智慧——你必须了解你的整个环境，也就是社会、宗教、父母及传统不断加给你的影响，你才开始有智慧，要了解以上这些，并得到自由，需要极深的洞察力，但你通常都会向他们屈服，因为在内心里，你是恐惧的。

如果一个人依循着一定的模式思考，必定是出于追求安全感的心态，这就是为什么人总是喜欢追随宗教、模范或上师。另一个造成心智迟钝的原因就是模仿。传统将你造成一个只会模仿的人，而历史的压力则驱使你顺服。遵守规矩和顺服使你的心感觉安全无虑。他们希望得到平安，一种类似死亡的平安。真正的平安是完全不同的一种东西。追寻安全感与永恒的心，只能导致黑暗及腐败。一旦在小池中安身立命，它就会惧怕向外冒险、追寻与探索真理与实相。

当你年轻时，生活在一个没有恐惧的环境里是非常重要的。大部分的人在年纪渐长时，都变得有所恐惧。你的父母及社会要你过得安全，你自己也想过得安全。安全的生活通常代表的是模仿，所以是活在恐惧中。

服从社会、父母及老师的教导是很容易的，那是安全又容易的生存之道，不过那并不是生活，因为在其中存有恐惧、腐败及死亡。活着就是去探索什么是真相，只有在自由中才能做得到，或是当你的内心拥有永不停歇的革新时。

把所有的习惯、所有从模仿得来的美德以及因寻求安全而依赖的事物摆脱，我们的心就不会被自己的思想所局限。那些灵敏、锐利、具有革命性的人，因为他们会粉碎旧有的一切，这就是为什么你们所谓的教育总是鼓励你们去模仿、跟随与顺服，希望你的思想合乎它的模式。

那些一心想了解、想探索无始无终永恒的人，就会真的手携手勇猛精进，他们也必定会激励那些生活在幻象中的人。他们将全神贯注燃烧出灿烂的火焰，因为他们已经有了领悟。这样的团体才是我们要创造的，只有在如此深厚的情谊之上，人们才可能互助合作。这种合作之中既没有权威，也没有任何动机，更不是为了赎罪，只因为他们已经领悟。这件事比任何享乐或牺牲都要伟大得多。

当你年轻时不要被限制，不要被父母、社会的恐惧所挟持，那么在你的心中，才会有永不停息的追求真理的活动。只有寻找真理和神的人，才能创造新的文明、新的文化；那不是服从的或只在旧环境的牢笼中反叛的人所能做到的。

我们大部分人都害怕无法谋生，我们说：“如果我不听从父母，不适应社会，我不知道将来会怎么样。”因为恐惧，所以我们总是做别人要我们做的事，在这种情况下，是没有爱、只有冲突的，这种内在的冲突就是导致具有破坏性野心的原因之一。

一旦你依赖某个人或某个观念，你必定会产生恐惧。真正的自由是一种精神状态，其中没有恐惧或勉强，没有求取安全感的冲动。你的心如果不再追求任何形式的安全保障，不再被恐惧所捆绑，你就能够清楚、简单而直接地思考了。

人们是如此渴望安全感，这种渴望控制着人心；它愿意适应任何一种模式，来得到这种安全感。但是安全感这件事根本不存在；一个人若是了解了这一点，截然不同的事就会发生；它会创造自己的人生。这样的人生是无法思议或模仿的；我们能做的只有一件事，那就是了解并且觉察想要得到安全感的各种手段。然后才能得到解脱。

真正的教育是教导你“如何”去思考，而不是教你去思考些“什么”。

如果你知道如何思考，如果你真的有那种能力，你就是一个自由的人。如果你接受某个权威人士的指示，那么你只是一个侍从，一个盲目追随理念或制度的仆人。大部分的人心都是在睡眠状态，他们被知识、经典及别人的话语所麻醉。他们跟随某种哲学思想，遵守某种戒律，因此他们的心变得狭窄、迟钝而又疲倦，失去了本来应有的能量。追寻某种特定成果的心，并不是真正活跃的心，也许它在表面上很活跃、很积极，但是实际上，这颗心因为恐惧而沉重。

你努力想变得有德性、高贵而神圣的所谓“灵性世界”，一旦你想成为某某人物，你就不再自由。 你想变得像他们一样，这就是人心腐化的原因之一，因为你的心已经落入模式之中。

教育的意义是要帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人，永远都做你自己。不论你是丑或是美、羡慕别人或嫉妒别人，永远都要做你自己，并且真的去了解这一切。做你自己是非常困难的事，因为你总认为自己是卑微的，如果你能把自己变得神圣一定很棒。但是它永远不会发生。如果你认清真正的自己并且了解它，那么在这份深入的了解之中，你就开始蜕变了。因此，自由并不在那些想把自己变成不同的人身上，也不存在于做你碰巧想做的事，更不是跟随传统、父母或上师，而是在每一个刹那了解你自己是什么。

克里希那穆提：

我们常听人说，所有的道路都通向真理，走印度教的路，走基督教的路，最后都会相遇于同一座门前。仔细观察一下，这种说法是不合理的。真理是无路可循的，而它的美也就在于此，因为它是活生生的。一个死的东西才是有路可循的，因为它是静止不动的。
真理是无路可循的。没有基督教的道路、印度教的道路、佛教的道路、你的道路、我的道路。一个人要找到真理必须摆脱所有这些道路。所谓的宗教世界里，不论是印度教、佛教、犹太教、天主教，整个的宗教，是通过思维建立的，这是人发明的。是人心创造了石雕的偶像供人膜拜，是人心创造了有组织的宗教及数不清的信仰；要想弄清楚什么是真相，你就必须超越心智所创造的东西。

全世界的人类，不论属于哪一个宗教及哲学派别，都对心智加以规范，这意味着控制、抵抗、调整、压抑等等。

如果你的心是扭曲的，你就永远无法诚实地看事情；如果你的心是有限的，你就不能觉察到无限。心就是觉察的工具，为了要如实地觉察，就必须有直觉心，它必须去除所有的限制和恐惧。它也必须从知识的束缚中解脱出来，因为知识把人心导入了不同的方向，并且把事物扭曲。

如果你以印度教徒、佛教徒、基督教徒的立场来反应，你的反应就受到限制，因此根本就不算是反应。如果你以印度教徒、天主教徒、佛教徒等立场来思考事情，你的心智就已经开始走下坡路，已经腐败了。

学习和自由是在一起的。人除非自由地不落入任何形态、公式、概念的观察，否则无从学习。这种观察，这种认知，没有任何雷同、模仿、压制、控制，其中还有非凡的美。

在日常生活中，没有了知识，我们就无法开车，无法做许多事情。但是当知识变成一种传统时，它就变成了障碍，变成了领导人类心智、心理和内在的信仰，它把人的思想塑造成某种模式，这种模式不但造成人与人之间的分歧，并且造成彼此的敌意，同时也阻碍了我们向内心深处去探索什么是真相。

我们加入各种宗教，坚守着某些哲学，但是这一切都不能解决人性的问题，它们是完全没有用的。相反，它们带来了更大的不幸与悲惨。我们需要的不是哲学或理论，我们需要的是一个能够自由探索、发现及创造的心。

你是否注意到世界上的人如何把自己划入不同的圈内，他们称自己为印度教徒、佛教徒、基督教徒等。是什么东西造成了他们的分歧？使他们分歧的就是传统，传统的信念把他们的心智局限在特定的方向。

他们停止发问，因为他们的心已经被既有的知识和别人的意见塞满，他们接受了传统，然后就陷入传统中。只要你不停地发问，你就是在突破，但是当你开始接受时，你的心理上就已经僵死了。所以在你的一生中，不需要接受任何一件事，你必须探索与研究，然后你就会发现自己的心真是不可思议的东西，它根本没有止境，这种心是不会死的。
我们必须摒弃自己内心的权威，那些由自己的经验所累积的意见、知识、观念及理想。昨天的经验教你一些事情，他就成了新的权威；昨天才建立的权威和流传千年的传统是同样具有破坏性的。要了解我们自己，不需要任何昨日的、成千年以前的权威，因为我们是活生生的生命，是永远在变动、流动而永不止息的。如果我们透过昨天已死的经验来看自己，我们就看不见那活生生的进展，以及那些活动的美和本质。

只有从内在以及外在的所有权威中解脱，你的心才能时时年轻、新鲜、天真无邪、充满热情活力。只有处在这种心境中，人才能观察和学习。要达到这种境界，需要极大的觉察力，对自己内心活动的觉察力。只是觉察不去纠正，也不指示它什么该做，什么不该做，因为你一纠正它，便树立了另一个权威及督察。

宗教强调如果人心对宗教的东西有信心，这个东西就会带给人心力量。很显然，人用心智创造了这东西，然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事，制造一个东西，然后从中取回力量、快乐与利益。也正因为如此，人心永远是空虚的、贫乏的。

文明愈古老，传统压制你的力量就愈重，它老是告诉你应该或不应该做什么，你自己的力量就被压了下去，在心理上就像被压路机碾平了一般。这就是发生在印度的现象，传统的力量是这么大，所有创造的才能都被破坏了，你不再是一个独立的个人，你只是社会机器的一部分，而你却心满意足了，你明白吗？

你不反抗、不抗争、不抽离。你的父母不要你反抗，你的老师不要你抽离，因此你的教育目标就是使你顺服于既有的制度。于是你就不再是一个完整的人，因为恐惧啮噬着你的心，只要有恐惧，就没有喜乐，没有创造力。

你的心中必须没有恐惧，如果你的心中有恐惧，你就不能探索、观察、学习，不能深入地察觉。所以，教育的意义是消除外在及内在破坏人类思想、关系及爱的那份恐惧。如果你有恐惧，你永远也不可能有智慧。

智慧是一种无限的包容力，允许你自由地思想，没有恐惧，没有公式，然后你才能发现什么是真实的、正确的事物。使我们接受种种制约的就是恐惧。

当你给智慧下结论时，你就不再有智慧了。这就是大部分年长的人所做的事，他们给一切事情下了结论，然后他们就不再有智慧了。因此你立刻觉察到一件事，那就是：有智慧的心是会永不停止学习、永远不下结论的。一个满意于诠释的心是很浅薄的，所以是不具有智慧的。

智慧不是你能获取的东西，它不像学习；它是在巨大的革新之中升起的，也就是当你没有恐惧的时候，这其实意味着当你有爱的时候，智慧升起了。因为没有恐惧，就有爱。

克里希那穆提：

我没有任何信仰，我不愿意属于任何宗教组织，请你们务必谅解这点。我坚持主张没有任何宗教组织能引领人们见到真理，如果为了这个目的而成立人为组织，必定造成人们的依赖、软弱和束缚，既阻碍他们的成长，也使他们残缺不全。个人特色一被抹杀，便无法见到那无限的真理了。

我主张真理是无路可循的。你不能透过任何宗教或法门而达到它。既然真理是无限的，没有任何束缚而又无路可循，也就不需要人为组织。如果你这么做，真理就变成了僵死的教条，同时也变成那些懦弱的人和暂时无法得到满足的人的玩物。

我真正关心的只有一件事，那就是如何使人类得到解脱。我要把他们从所有的牢笼和恐惧之中解放出来，因此不再建立任何新的宗教、教会、理论或新的哲学。我希望那些想了解我的人能获得自由，而不是追随我，把我关在笼子里，变成一个新的教主。

我只有一个目的，那就是使人类都能得到解脱，帮助他们挣脱所有的局限，只有这样他们才能得到永恒的快乐。他们应该解脱所有的恐惧，包括宗教的恐惧、赎罪的恐惧、得不到爱的恐惧、死亡的恐惧以及存在的恐惧。绝对真理就是生命本身，我要每一个人都像晴空中的飞鸟一样快乐，无拘无束，独立自主，充满自由的至乐。

我不想要任何追随者，无论在天上或地上我都没有门徒，我不需要任何追随者。一旦追随某个人，你就不再追随真理。我不是老师。如果我是老师，你就是学生。如果你是学生，你就毁了自己。

我不是任何权威，否则你就仍然在模仿、顺从与接受，在自己的内心树立另一个权威。这个权威和你之间会再发生冲突：你独特的自我，会不断与你认为应该服从的那套理论冲突。如果你向权威臣服了，你就不得不压抑自己。摆脱权威才能从恐惧中解脱出来。

一个受制于权威的人，他所学到的知识只会阻碍心中的自由，使他无法真的有所领悟。
你虽然得到了知识，但是你的心是不自由的，所以你变成了现今制度下的奴隶。这就是说，你是一个没有创造力的人。你的心中必须先要有允许创造力存在的自由，你才能用你的知识去表达那份创造力。很不幸，我们大部分的人都不了解这份创造力，因为我们的心已经被知识、传统、记忆、经典、佛陀及其他人所说的话拖累了。

所有的权威，尤其是思想及领悟方面的权威，可能是最具毁灭性、最邪恶的。领导者会糟蹋了追随者，追随者也会毁了领导者。你应该成为自己的导师和自己的徒弟。凡是人们视为必然而重要的事，你都该提出质疑。

你们已经习惯于听从权威的话，你们以为依赖某个权威，就能得到心灵的解脱，因此你们所有的人生观都奠基在这个权威的身上。你们一旦臣服于某个权威，一定想在这个权威之上建立一个组织，于是就落在牢笼中了。

你取悦权威，是因为你惧怕什么。你们大都是在恐惧的心情下对别人表示尊敬的，只有那些不快乐、充满恐惧的人才崇拜。你崇拜是因为你惧怕什么。这种尊敬是假的，因为它的背后藏有恐惧。你的宗教就是你的恐惧，你的教主就是你的恐惧。庙宇是根据人类的恐惧而建造的，它奠基在求取安全的欲望上或是宗派的分别上。如果一个人寻求的是真理，他会避开庙宇，因为庙宇使人类分裂。

我即使一无所有也不会成立任何组织。真理不在任何人为组织中，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。当你抛弃整个宗教结构和任何形式的心灵权威，你就自由了。自由里没有权威。它永远不知权威所在。这不是对权威的反对，而是根本不存在权威。哪里没有自由，哪里便一定会有权威，而任何形式的权威都是邪恶的。不论是佛陀、基督、教皇、里根告诉我做什么，对不起，我不接受。这意味着我们必须具有非常卓绝的stand alone的能力。

你们要打字的时候，便使用打字机，你们绝不会在这个时候把打字机供在神坛上，但是当你们一心想成立宗教组织时，你们却在这么做。

在你将自己投身永恒权威、精神或神圣秩序的那一刻，你就被限制了，你窒息了你那想获得充实和自由的生命。只要有限制，就有束缚和痛苦。现在的世界就是被束缚的生命的表现。在我看来，信仰、宗教、教义，与生命无关，与真理无关。

如果你不属于任何类型，你就不必通过任何观念或信仰的门户之见来评断，而是在你和你的观察之间做最直接的接触。即使你是第一次观察某些事物，你已经自动依据自己的偏见来诠释你所看到的事。如果你没有偏见、没有歧视，如果你是完全开放的，那么所有环绕你的事物都会变得非常有趣、非常活拨。如果拘泥于一种信仰，如果局限于一种观念，那么你终生无法自由的看事物。将种种信仰完全放在一边，才能够没有任何恐惧。

如果你不再隶属于任何家族、国家、文化或特定的一洲，你就会有一种局外人的超脱感。如果一个人能如此彻底独处，就能产生赤子之心，也只有赤子之心才能使人从悲伤中解脱。

墨子的学说

墨子的学说

老子对孔子的评价

孔子对老子的评价

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所謂“慈悲生禍害，方便出下流”，

慈悲如果没有智慧，就会生出禍害。

有時將就一下，于人于己給個方便，

結果事情就越来越向下流动，越来越往不可收场的方向发展。

所以一味講慈悲，沒有智慧的眼光，没有长远的眼光，

這种慈悲就是伤害性的，最终产生灾难的结果。

楊絳先生:

“ 每個人都會有一段異常艱難的時光，

生活的壓力，工作的失意，學業的壓力，愛的惶惶不可終日，

挺過來的，人生就會豁然開朗；

挺不過來的，時間也會教你，

怎麼與它們握手言和，

所以不必害怕的。”

***

席慕容：

挫折會來，也會過去，

熱淚會流下，也會收起，

沒有什麼可以讓我氣餒的，

因爲，

我們有着長長的一生。

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《赤壁赋》写于苏轼一生最为困难的时期之一——被贬谪黄州期间。元丰二年（1079年），因被诬作诗“谤讪朝廷”，苏轼因写下《湖州谢上表》，遭御史弹劾并扣上诽谤朝廷的罪名，被捕入狱，史称“乌台诗案”。“几经重辟”，惨遭折磨。后经多方营救，于当年十二月释放，贬为黄州团练副使，但“不得签署公事，不得擅去安置所。”这无疑是一种“半犯人”式的管制生活。元丰五年，苏轼于七月十六和十月十五两次泛游赤壁，写下了两篇以赤壁为题的赋，后人因称第一篇为《赤壁赋》，第二篇为《后赤壁赋》。

《赤壁赋》记叙了作者与朋友们月夜泛舟游赤壁的所见所感，以作者的主观感受为线索，通过主客问答的形式，反映了作者由月夜泛舟的舒畅，到怀古伤今的悲咽，再到精神解脱的达观。

原文

《赤壁赋》苏轼

壬戌之秋1，七月既望2，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来3，水波不兴4。举酒属客5，诵明月之诗6，歌窈窕之章7。少焉8，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间9。白露横江10，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然11。浩浩乎如冯虚御风12，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立13，羽化而登仙14。

于是饮酒乐甚，扣舷而歌之15。歌曰：“桂棹兮兰桨16，击空明兮溯流光17。渺渺兮予怀18，望美人兮天一方19。”客有吹洞箫者，倚歌而和之20。其声呜呜然，如怨如慕21，如泣如诉；余音袅袅22，不绝如缕23。舞幽壑之潜蛟24，泣孤舟之嫠妇25。

苏子愀然26，正襟危坐27，而问客曰：“何为其然也28？”

客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞。’此非曹孟德之诗乎？西望夏口29，东望武昌30，山川相缪31，郁乎苍苍32，此非孟德之困于周郎者乎33？方其破荆州，下江陵，顺流而东也34，舳舻千里35，旌旗蔽空，酾酒临江36，横槊赋诗37，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿38，驾一叶之扁舟39，举匏尊（樽）以相属40。寄蜉蝣于天地41，渺沧海之一粟42。哀吾生之须臾43，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终44。知不可乎骤得45，托遗响于悲风46。”

苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯47，而未尝往也；盈虚者如彼48，而卒莫消长也49。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬50；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也51，而吾与子之所共适52。”

客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽53，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中54，不知东方之既白。

注释

1.壬戌（rén xū）：元丰五年，岁次壬戌。古代以干支纪年，该年为壬戌年。
2.既望：农历每月十六。农历每月十五日为“望日”，十六日为“既望”。
3.徐：缓缓地。
4.兴：起。
5.属（zhǔ）：倾注，引申为劝酒。
6.明月之诗：指《诗经·陈风·月出》。
7.窈窕（yǎotiǎo）之章：《陈风·月出》诗首章为：“月出皎兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。”“窈纠”同“窈窕”。
8.少焉：一会儿。
9.斗牛：星座名，即斗宿（南斗）、牛宿。
10.白露：白茫茫的水气。横江：横贯江面。
11.“纵一苇”二句：任凭小船在宽广的江面上飘荡。纵，任凭。一苇，比喻极小的船。《诗经·卫风·河广》：“谁谓河广，一苇杭（航）之。”如，往。凌，越过。万顷，极为宽阔的江面。茫然，旷远的样子。
12.冯（píng）虚御风：乘风腾空而遨游。冯虚，凭空，凌空。冯，通“凭”，乘。虚，太空。御，驾御。
13.遗世：离开尘世。
14.羽化：传说成仙的人能像长了翅膀一样飞升。登仙：登上仙境。
15.扣舷（xián）：敲打着船边，指打节拍。
16.桂棹（zhào）兰桨：桂树做的棹，兰木做的桨。
17.空明：月亮倒映水中的澄明之色。溯：逆流而上。流光：在水波上闪动的月光。
18.渺渺：悠远的样子。
19.美人：比喻心中美好的理想或好的君王。
20.倚歌：按照歌曲的声调节拍。和：同声相应，唱和。
21.怨：哀怨。慕：眷恋。
22.余音：尾声。袅袅（niǎo）：形容声音婉转悠长。
23.缕：细丝。
24.幽壑：深谷，这里指深渊。此句意谓：潜藏在深渊里的蛟龙为之起舞。
25.嫠（lí）妇：寡妇。白居易《琵琶行》写孤居的商人妻云：“去来江口守空船，绕船月明江水寒。夜深忽梦少年事，梦啼妆泪红阑干。”这里化用其事。
26.愀（qiǎo）然：容色改变的样子。
27.正襟危坐：整理衣襟，（严肃地）端坐着。
28.何为其然也：箫声为什么会这么悲凉呢？
29.夏口：故城在今湖北武昌。
30.武昌：今湖北鄂城县。
31.缪（liáo）：通“缭”，盘绕。
32.郁：茂盛的样子。
33.孟德之困于周郎：指汉献帝建安十三年（208），吴将周瑜在赤壁之战中击溃曹操号称的八十万大军。周郎，周瑜二十四岁为中郎将，吴中皆呼为周郎。
34.“方其”三句：指建安十三年刘琮率众向曹操投降，曹军不战而占领荆州、江陵。方，当。荆州，辖南阳、江夏、长沙等八郡，今湖南、湖北一带。江陵，当时的荆州首府，今湖北县名。
35.舳舻（zhú lú）：战船前后相接，这里指战船。
36.酾（shī）酒：滤酒，这里指斟酒。
37.横槊（shuò）：横执长矛。槊，长矛。
38.侣：以……为伴侣，这里为意动用法。麋（mí）：鹿的一种。
39.扁（piān）舟：小舟。
40.匏（páo）尊：用葫芦做成的酒器。匏，葫芦。尊，同“樽”。
41.寄：寓托。蜉蝣（fú yóu）：一种朝生暮死的昆虫。此句比喻人生之短暂。
42.渺：小。沧海：大海。此句比喻人类在天地之间极为渺小。
43.须臾：片刻，形容生命之短。
44.长终：至于永远。
45.骤：一下子，很轻易地。
46.遗响：余音，指箫声。悲风：秋风。
47.逝者如斯：流逝的像这江水。语出《论语·子罕》：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”逝，往。斯，斯，指水。
48.盈虚者如彼：指月亮的圆缺。
49.卒：最终。消长：增减。
50.曾（zēng）不能：固定词组，连……都不够。曾，连……都。一瞬：一眨眼的工夫。
51.是：这。造物者：天地自然。无尽藏（zàng）：无穷无尽的宝藏。
52.适：享用。《释典》谓六识以六人为养，其养也胥谓之食，目以色为食，耳以声为食，鼻以香为食，口以味为食，身以触为食，意以法为食。清风明月，耳得成声，目遇成色。故曰“共食”。易以“共适”，则意味索然。当时有问轼“食”字之义，轼曰：“如食吧之‘食’，犹共用也。”轼盖不欲以博览上人，故权词以答，古人谦抑如此。明代版本将“共食”妄改为“共适”，以致现行人教版高中语文教科书误从至今。
53.肴核：菜肴、果品。
54.枕藉：相互靠着。

白话译文

《赤壁赋》苏轼

壬戌年秋天，七月十六日，我与友人在赤壁下泛舟游玩。清风阵阵拂来，水面波澜不起。举起酒杯向同伴劝酒，吟诵《明月》中“窈窕”这一章。不一会儿，明月从东山后升起，在斗宿与牛宿之间缓步徐行。白茫茫的雾气横贯江面，水光连着天际。放纵一片苇叶似的小船随意漂浮，越过茫茫的江面。浩浩淼淼好像乘风凌空而行，并不知道到哪里才会停栖，飘飘摇摇好像要离开尘世飘飞而起，羽化成仙进入仙境。

在这时喝酒喝得非常高兴，敲着船边唱起歌来。歌中唱道：“桂木船棹啊香兰船桨，击打着月光下的清波，在泛着月光的水面逆流而上。我的情思啊悠远茫茫，思念心中的美人啊，却在天的另一方。”有会吹洞箫的客人，配着节奏为歌声伴和，洞箫的声音呜呜咽咽：有如哀怨有如思慕，既像啜泣也像倾诉，余音在江上回荡，像细丝一样连续不断。能使深谷中的蛟龙为之起舞，能使孤舟上的寡妇为之饮泣。

我的神色也愁惨起来，整好衣襟坐端正，向客人问道：“箫声为什么这样哀怨呢？”

客人回答：“‘月明星稀，乌鹊南飞’，这不是曹公孟德的诗么？这里向西可以望到夏口，向东可以望到武昌，山河接壤连绵不绝，目力所及，一片郁郁苍苍。这不正是曹孟德被周瑜所围困的地方么？当初他攻陷荆州，夺得江陵，沿长江顺流东下，麾下的战船首尾相连延绵千里，旗子将天空全都蔽住，面对大江斟酒，横执长矛吟诗，本来是当世的一位英雄人物，然而现在又在哪里呢？何况我与你在江中的小洲打渔砍柴，以鱼虾为侣，以麋鹿为友，在江上驾着这一叶小舟，举起杯盏相互敬酒，如同蜉蝣置身于广阔的天地中，像沧海中的一粒粟米那样渺小。唉，哀叹我们的一生只是短暂的片刻，不由羡慕长江的没有穷尽。想要携同仙人携手遨游各地，与明月相拥而永存世间。知道这些终究不能实现，只得将憾恨化为箫音，托寄在悲凉的秋风中罢了。”

我问道：“你可也知道这水与月？时间流逝就像这水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，终究没有增减。可见，从事物易变的一面看来，那么天地间万事万物时刻在变动，连一眨眼的工夫都不停止；而从事物不变的一面看来，万物同我们来说都是永恒的，又有什么可羡慕的呢？何况天地之间，万物各有主宰者，若不是自己应该拥有的，即使一分一毫也不能求取。只有江上的清风，以及山间的明月，听到便成了声音，进入眼帘便绘出形色，取得这些不会有人禁止，感受这些也不会有竭尽的忧虑。这是大自然恩赐的没有穷尽的宝藏，我和你可以共同享受。”

客人高兴地笑了，洗净酒杯重新斟酒。菜肴果品都已吃完，杯子盘子杂乱一片。大家互相枕着垫着睡在船上，不知不觉东方已经露出白色的曙光。

無論在誰面前，

都不要唯唯諾諾。

你的軟弱，只會讓對方更加看不上你。

理性的倔强和坚持就是内在的核心。

哪怕你只是一只小鸟，

也要抬起你的头。

把注意力从其他所有的鸟事上收回来，

只注意最核心的那件事，

直到击穿它！

（图文均来自网络）

楊絳曾說：“ 過去的，過不去的，最終也都會過去。到最後，歲月都會替你輕描淡寫。”

“ 立秋過後，就不要再想著夏天的事情了。該黃的都黃了，該涼的也涼了。”

林徽因：” 終於明白，有些路，只能一個人走。那些邀約好同行的人，一起相伴雨季，走過年華，但有一天終究會在某個渡口離散。”

摘自《老子他說(續集)》下經第四十二章

南懷瑾：

養生之道，知道人不能求無病，一點病痛都沒有的人，有時候死得很快。因為這種人，自己不曉得病的可怕，死的可怕，平常不曉得保養，所以一下就倒了。

我們看神仙的傳記，可以研究道家的人；看到那些高僧的傳記，可以研究佛家的人，他們十之七八都是年高、體弱、多病。

帶病可以延年，因為本身體弱，所以時常注意保養。他們膽子也小，也研究醫學，後來變成大名醫，不但活得長久，還能夠醫治別人。

年輕人身體強壯，希望他研究重視這些養生、醫學之類，他絕對不幹，結果「強梁者不得其死」。

《百年孤獨》：

“ 人生的本質，就是一個人活著。

不要對別人心存太多期待，

我們總是想要找到能為自己分擔痛苦和悲傷的人，

可大多時候，我們那些驚天動地的傷痛，

在別人眼裡，不過是隨手拂過的塵埃。

或許，

成年人的孤獨，就是悲喜自渡，

而這也正是我們難得的自由。”

楊絳先生：

” 活得通透的人，

沒有特別想維持的關係，

也沒有特別想要的東西，

走近的人不抗拒，

離開的人不強留，

就連吃虧也懶得計較。”

摘自 凯西中国

问：在我冥想结束时出现的类似光的东西到底是什么？

答：那就是将自己调谐到爱、生命和喜悦的高频震动中，这也会带来疗愈，以及在所有人中存在的平安。（凯西解读5749-10）

卡拉喜欢听安德鲁关于冥想的讲座。他经常会在演讲结束后花时间坐下来和人们聊这个话题。她注意到当他说的时候，他会告诉人们寻找一道白色的光。她不理解他的意思。

有一天晚上在睡觉前在床上她反复地问自己：“我们寻找的光是什么？”

清晨，她突然醒了。她做了一个强有力的梦。

她看到了一点光。光的周围是一系列的同心圆。偶尔像闪电一样的线条从中心点出来并向外脉动。它是如此的强有力，以至于把她叫醒了。

对卡拉来说这光是力量，是被称为造物主的能量或是创造力。

人们在寻找的就是这个能量。那个时候光太强烈她受不了，所以她醒了。

但是，是这个光一直在召唤她，所以她继续朝向光的旅程前行。

楊絳：

人的磁場很重要，

你感恩，就順利；

你付出，就得到；

你有愛心，就有人愛你；

一切美好皆源於，一顆善良感恩的心。

“其進銳者，其退速。”進步得太快，退下來一定也很快。就教育而言，有些父母，如果自己的子女聰明過度，不能再把他當作聰明去培養，不能使他做超越年齡的進步；寧可培養他的厚重，讓他在知識上的進步慢一點，向下紮根基深厚一點，培養健壯的身體。否則的話，把他當“天才”去教育，到最後會把孩子弄到岔路上，這就是進步得太快，退步得更快。

做事業如此，做學問如此，做工夫談修養也是如此，不要求急進，太快了不是好事。急進容易落於僥倖，僥倖得來的，就不能長遠保存，一定要工夫到了才行。凡事要慢慢來，這就要記住孟子這兩句名言“其進銳者，其退速”。

現代青年，往往犯了“喜歡快速成就”的毛病，結果基礎不穩固。就像寫毛筆書法，只求快意，草書不像草書，簡直是鬼畫桃符，他自己卻說是創新的書法。假如古代有草聖之譽的米南宮（米芾）見到，恐怕也要跪下來投降了。

——《孟子與盡心篇》

“為者敗之，執者失之”，一個人太懂得有所作為，反而會失敗。為什麼呢？孟子也講過“揠苗助長”的故事，說宋國有一個人種田，種下以後，天天去看，感覺不到禾苗在長，心裡很急，乾脆幫忙把禾苗拔高一點。被他這樣一拔，結果稻子都死掉了，這是說有所作為反而失敗的道理。

必須要慢慢地等待，成功不是偶然的，有時要分秒必爭，有時則是分秒不可爭。必爭者是我們人自己分秒都要努力；不可爭者，因為時光是有隧道的，要分秒都到了才可以。不要早晨起來就希望天黑，這是不可能的，太陽的躔度是一點一滴慢慢來的。

我經常以自己的經驗以及年輕時的感受，替青年們著想，所以勸青年人凡事慢慢來，大概要等十年以後再看如何。當我二十歲左右的時候，有人告訴我：你這樣子大概三十歲或許會有成功的希望。聽了這話很灰心，好洩氣，以為還要十年的時間，哪能等那麼久！誰知道一回頭，現在都已過了幾十年了，這是沒有辦法的事，只有自己去體會，急是急不來的。

孟子也說過：“雖有智慧不如乘勢，雖有鎡基不如待時。”時空兩個因素是無法忽略的，儘管急切，卻一點辦法也沒有。如果忽略時間與空間的因素，非要立刻做到某種程度不可，結果只有“失之”了。這是因為有為而失敗，不是“為無為”，所以是“執者失之”。

——《老子他說（初續合集）》

儒、釋、道三大家歸納起來，儒家標榜“存心養性”，佛家主張“明心見性”，道家提倡“修心煉性”，都是“心”啊、“性”啊，在“心”、“性”兩個字上面換來換去，雖然表達方法不同，實際上目的是一個，都是養心的工夫。

總之，要怎麼樣去修？只有“養”，這是急不來的事，急進不行，用功太多也不行，會成為揠苗助長的結果。無論儒家、佛家、道家，入世、出世，心性之學也好，氣脈之學也好，都是如此。

即使是個人的學問、事業，也是如此，都需要慢慢地培養，那是急不來的。

——《孟子與公孫醜》

克里希那穆提：

如果你能开始了解自己，

不刻意去改变而只是照着自己的本质活，

那么你就会开始蜕变。

我认为一个人可以默默无闻地活在世界上，

完全不被人知道，没有名气、野心和残酷。

如果一个人不认为自己有多么重要，

他可以活得非常快乐。

《沉思录》

马可·奥勒留

人与人之间，既相互鄙视，又相互奉承；

每个人都希望自己高人一等，又匍匐在别人面前。

一个人的感情越接近于平静，就越接近于力量。

内心的痛苦是一个人软弱的特征，而易怒之情绪也是。

因为，容易被愤怒控制的人与容易陷入内心痛苦的人一样，

都会受到自身的伤害，

并都是屈服的一种表现。

天涯神贴~高敏感人格的究极形态

原作：九哥

洞察力是高敏人群独有的强大天赋，但在未建立本自具足的内在系统和正确认之前，只会导致讨好型人格或过度感知危险，而特别缺乏安全感。但如果通过修炼开发了此天赋，高敏人不仅能控制自己的情绪，还能高度觉知他人情绪，且不受影响并引导他人情绪。

不知道从何时开始，现实生活中，大多数人都将敏感视为一个缺点。你这个人啊什么都好，就是太敏感了，甚至会把敏感和玻璃心混为一谈。其实那些成大事的人大多都是敏感和极端的。平和与随和，其实是一种凡人的情绪共识，而我们的传统校园教育，就是要把大多数人都培养成平凡人，易管理的人。

因为很多看似与共识价值观相反的事物，反而是正确的。比如很多人信奉读书无用论，因为他们看到很多人即便读完了硕士和博士，依然找不到好的工作，依然赚的不多。而那些达官显贵，是绝对不会让自己的孩子不读书的，因为他们知道一些只有他们自己家族认可，大多数人不认可的东西。

不知发现了没，很多官员和企业家，骨子里都是高敏之人。他们会比常人更容易发现一些细节，更容易听懂一些弦外之声。跟他们相处是非常心累的，你能说他们小心眼玻璃心吗？显然不是，因为小肚鸡肠之人，往往是不可能做到非富即贵的。

讲到这里，相信你就明白了，高敏感和小心眼是两码事。高敏感之人不一定会因敏感之事而生气，但他们拥有这样一份天赋，可以比常人，更迅速地察觉到一些常人不懂的事情。这样就很容易先人一步，发现机会，抓住机会，发现危机，避开危机。

这个世界上只有20%左右的人，带有与生俱来的高敏感。这些人拥有一种特殊的神经处理系统，他们的耳朵可以听到更广的频率，他们的味蕾可以尝出更丰富的味道，他们的鼻子可以更细致的辨别香水的成分。他们也有更强的共情力，在一个大电影院里，情节动人处，有些人一边吃着爆米花，一边面无表情，而有些人哭得稀里哗啦，一包纸巾都不够用。见你流泪，我一悲伤，这真不是矫情，这是高敏感。

但自小我们所接受的教育里，就是教我们压抑这种天赋，扔掉这种天赋，然后变成一个普通人。这个时代流行了一个新词叫钝感力，很多人会将其视为正面褒义的性格词汇。经常有人说，不要太敏感，不要想太多，不要玻璃心，要控制，要宽容，要忍耐。然后敏感成了一个彻头彻尾的贬义词。

你看过漫画《龙珠》吗？你看过电影《触不可及》吗？里面的主角都是钝感力十足的人。这类人已经成为主流价值观、主流审美里受人欢迎的性格。高敏感不是一种病，更不是一种性格缺陷。高敏和身弱往往是一个硬币的两面，不是外形是否强壮，而是内在力，要么气血弱，要么精神弱，敏感而已疲劳。

所以觉醒的高敏人往往都是气血管理的高手。敏感不代表冲动，能瞬间接收到一些信息，不一定瞬间就会反映出来。他们似乎更懂得“智者耻，与善者不言，看透不说透还是好朋友”嘛。但其实大多数人或者信奉钝感力的人，通常没有这种敏锐的观察力。

现实生活中，不知你是否听过一种声音，长辈们，他们告诉你，“太敏感，太注重细节，成不了大事”。你听到过类似的话吗？如果听到过，你可以回想一下，说这话的人是一个成功的人吗？是一个成了大事的人吗？大概率不是。真正成了大事的人，往往是不喜欢说教的，因为他们知道他们的成功秘籍，你拿钱都买不走，他们本身也不缺钱，怎么可能随随便便就交给你。

好为人师是人类的本性，但高明之人通常是人群中最沉默的那个人。他们善于观察，但不愿意表达。当然这并不代表他们没有表达能力，相反它们通常具有超人的表达能力，因为他们的大脑所接收的信息要多于钝感力强的人。

因此看到这里你要明白以后，不管别人怎么说，你就坚信“没心没肺”不是褒义词。能够破局的高明者，就是从修罗炼狱杀出来的神灵。不同于身强者天生的性格与身体催生的意志，高敏人由于会在前期大量感受不同的痛苦，被动进行脱敏训练，这将赐予高明者一种纯粹的意志力。这种强大的心理是不需要他物支撑而存在的，又称“黑色生命力”。

“黑色生命力”这个词，源自美国心理学家艾美维尔纳的研究。他在数10年的走访中，见过数以千计的问题家庭。他专门寻找那些处在糟糕的处境中，看起来有很大概率成为问题少年，但实际却成长的异常优秀的孩子。他想知道是什么力量，让这些孩子走出原生环境的束缚，变得光芒四射。

艾美维尔纳在上世纪80年代，对夏威夷某小岛上的698个孩子，进行追踪研究。那个贫穷的小岛上面，许多参与调查的孩子们的身后，或因此染上精神疾病的父母。按照大众的认知，在这种家庭环境长大的孩子，人生基本算完了。然而出乎维尔纳意料，有2/3的孩子确实重蹈覆辙了，附带的悲剧。可还有1/3的孩子成长为自信能干，关怀他人的优秀成年人，在学业、家庭和事业上都获得了成功。

维尔纳认为，这1/3的孩子有能力摆脱糟糕环境影响，他把这种能力称为修复力，后来也被称之为“黑色生命力”。生活远比小说要精彩，每个人的人生寒暑都不可能是一根直线，而是一条不断震荡的曲线。真正强大的人都曾独自穿越过一片黑暗森林，如同种子在土壤里独自扎根。在这段至暗时光，需要忍受各种委屈、辛苦不被认可、隐忍不被理解、真心不被接纳、付出没有结果。

凡是最终穿过这片黑暗沼泽地的人，才能真正看穿人形，看透人间冷暖，才能百炼成钢。几乎每一个人都无可避免的有过，至少一段剧烈滑落的低谷期。那就是每个人都必然会经历的至暗时光，强大的人就诞生于此。因为在这段剧烈滑落的波谷中，有人爬了上来，有人却再也没有他的自信与勇气。在被至暗时光彻底击碎后，就再也没能回来。

在这里他需要经历的远比他尚未成熟的心灵想象的更多，比如世界观的重构、三观的崩坏、不公平的碾压、自我怀疑的低谷。但如果熬过去了，就会得到一种全新的力量。黑色生命力就像是从地狱回来的人。因此各位至暗时刻低谷期不要焦虑，不要绝望，甚至不要祈祷他快点结束。好好利用他们反思人生，马上就会迎来命运的转机。

人生最大的悲哀不是没有机会，而是站在机会前面，没看见或者没准备好。而大多数人推崇的钝感力，大概率会让你错过机会的。我们这个社会从来都是歌颂平庸，排斥不凡的。因为优秀的人注定是孤独的，注定是与众不同的。高明之人，因为从幼年开始就比同龄人接受更多的信息，因此他们往往比普通人更有耐心，更有专注力。

你真的以为人与人的差别不大？其实我可以负责任的告诉你，差别巨大。你想过没有，为什么有的人有耐心看完一本书、一篇超长的文章，并且乐此不疲，而有的人超过100字看着就头晕？他们只喜欢看类似于微博那样的一句话，概括一个新闻、一个话题、一个故事。短期内，这两种习惯，只因天赋的相差所产生的差距并不大。但久而久之，极有可能会塑造出完全不同的两类人。

人与人的智商差距确实不大，但这里少了一个时间状语，那就是刚出生或小时候成年后的人生。天赋的惯性会促使你走向不同的人生，且越走越远。你有耐心看长的内容吗？高敏感人群通常具有三个层面的能力：第一是情绪管理能力；第二是对复杂的认知和理解能力；第三是一种应对世事变迁的人生哲学，又被心理学家称为智慧。他们对风险的忍受能力会变得很高，人往往经历过逆境和重大遭遇后，对人性有了更深层的理解，破三观树新生，创立新的认知系统，学会换一个角度看世界，学会正式接纳，用不一样的方法得到不同解。

也正因为如此，相较而言，在这些拥有高敏感性格的人生中，也有更多机会可能发生一些不寻常的事。我们该如何做才能守住自己的高敏感天赋，或者培养出一种高敏感的性格？

一、提高自我意识和自我认知，深刻地了解和评估自己的思维方式、情绪方式和行为方式，不过度在意自己的过错，提高对内心真实想法的在意程度，培养自己的批判性思维，明确和了解自己和自己的目标。

二、接纳自己的一切，包括负面情绪。越抗拒越浓烈，正如海灵格在诗中所说，“所有的事情都是因缘和合而来，一切的发生都是必然。若我觉得应该是另外一种可能，伤害的只有我自己。我唯一能做的就是允许”。

三、不害怕孤独，学会做减法，看淡一切的别离和变迁，学会在逆境中自我救赎和提升，关注自己有限的精力，不急于可以胡乱所为的事和人，注意力不在无意义的事上过度消耗自己。

四、为自己的生活设定界限，区分什么让你舒适，什么让你不适，然后勇敢做出选择。呜呜呜，如果有完美主义倾向，那就适当降低自我要求，不要害怕别人的否定。

五、打破非黑即白的世界观。这个世界不是非黑即白的二元对立，而是存在大量的灰色地带。没必要让自己绷得太紧，有意识地给生活留白，放松注意力，阻断信息输入，整理一天的情绪，帮助自己恢复能量。

最后让我们记住一点，低敏感度的人往往精力充沛，爱好广泛，人生更有广度；而高敏感的人，因为内心世界更丰富，人生往往更有深度。最后一定要记住，高敏感是一种天赋，如果你具备了这种能力，那么请好好珍惜他。

克里希那穆提：

如果你开始认识自我，

但并不试图改变自我，

那么，你正在经历脱胎换骨。

《沉思录》

马可·奥勒留

有思考力的人生才是真正光明的人生。

我们学会反躬自问，

学会与人为友，学会与世和谐，

更学会与自己和谐。

《沉思录》

马可·奥勒留

绝不要去猜测别人心里在想什么，

琢磨别人心思的人从来都不是幸福的人。

每个人都应该关注自己内心的所思所想，

如果连这一点都做不到，那是很可悲可叹的。

克里希那穆提：

世上最难的事之一，就是单纯地去看一件事。

我们的心智太过于复杂，

早已失去了单纯的特质。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月23日

宽阔的河面，一直都静如明镜。没有一点波纹，早晨的微风还没有吹起，此时时间尚早。星光荡漾在清澈的水面上，波光粼粼，那颗启明星是最明亮的。河道边上的树林黝黑黑的，林中的村庄还在沉睡中。没有一片叶子在舞动，仓鸮在那棵老罗望子树上叫着飞过，这树是它们的家，当太阳升起后，它们会飞到树梢上取暖。叽叽喳喳的绿鹦鹉此刻也很安静。万物，甚至昆虫和蝉都怀着深情的敬意在静静地等待着黎明。河流默默无声，平时河面上的那些小舟和挂着昏暗的灯光此时都不知去向了。渐渐地，那黑魆魆神秘的树林，晨曦初现。万物生灵此刻仍在这神秘的树林中沉思。你那刻的心灵是空无的，无法测量，没有那把尺可以去测量这一虚空的时刻停留有多长。只是当鹦鹉，仓鸮，乌鸦和八哥都唱起歌来，狗吠声和河面传来什么的声音时，你感觉生命都在苏醒，都在跳动起来。突然间，太阳已到了树的上方，洒下金色的光芒，叶子将太阳遮挡。现在大河苏醒了，它在流动，时间，长度，宽度，流量等都在流动，万物皆醒，一派生机勃勃而无法停止。

这是多美的早晨啊，清澄的阳光，和太阳洒在欢腾的河面上所呈现金色的水道。你就是世界，你就是宇宙，你就是那不朽的美和那慈悲的喜乐。除非你不是，如果你是的话这一切就不存在了。你带来开始和结束，在生命无尽的变迁中周而复始。

在转变过程中，有不确定性和不稳定性。在空无中，有绝对的稳定，所以说是透彻。那种全然的透彻是永不消失的，腐败是在转变的过程里。世界致力于转变，达到，获取，所以会有失落和死亡的恐惧。心灵必须经过由“自我”组成的那个狭小的洞，来到达这个无边无际的空无，空无的稳定性思想是无法测量的。思想急切地想要获得它，使用它，培养它，并将它投放到市场上。所以它必须被做成可以接受的，受人敬重的，好被用来被崇拜。思想无法将它归类于任何种类，所以它一定是个错觉和一个陷阱；或着它一定是为着少数的人，为经选定的人。所以思想就按它自己有害的方式运作，所以它会惊恐，残忍，空虚，永远不得安宁，虽然它自称在行动中，在探求中，在已积累的知识中它是稳定的。梦想成正，这个梦是培养出来的。思想带来的本体不是真理。“空”不是本体，但空是真理。那个“自我”的小洞，是思想的本体，那个构架是由思想所经验的一切建立起来的，那个本体是片面的，是痛苦，是悲愁，是它的爱。它的多元神祇或是一元神的本体，它的祈祷，它的宗教仪式，它的浪漫崇拜都是思想很精细的结构。在本体里，是没有稳定性或纯粹的透彻。

“自我”的知识是时间，长度，宽度和总量，这些都是可以累积的，象梯子那样的被用来转变，提高以及达到。这种知识它背负着它自己本体的重负，它无法获得解脱。你就是肩挑着那重负的人，它的真理在于它的观察，那种解脱不是思想的本体。观察就是行动。就是那种稳定，那种透彻，那种空无之后的行动。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月17日

空间是秩序。空间是时间，长度，宽度和容量。这天早晨，海天浩瀚，满山遍野的黄花在地平线那头和远处的大海相映，这是天和地的秩序，也是宇宙的秩序。柏树，挺拔，黝黑，独处的，具有美的秩序，远处山坡树林中的那所房子，跟随着山坡旁高耸的群山在运动，绿色的田野上有一只母牛，那气象是超越时空的。而来到山上的人则被他的问题他那狭小的空间所支配。

有一种空无的空间，它的容量是不受时间的限制，不受思想的衡量。这个空间，心灵无法进入，心灵只能观察它。在观察中，没有经验者。这个观察者没有历史，没有联想，没有神话，所以这个观察者就是本然。知识是广泛的，但是它没有空间，因为它的重量和容量会扭曲和窒息空间。不存在自我的知识，不论是博深的或浅陋的；只有自我的词语结构，自我的轮廓，由思想所涵盖。思想无法穿透自己的结构，不论这结构是如何组成，思想无法去拒绝，如果思想要拒绝的话，就是对它进一步获取信息的拒绝。当自我不存在时，空无的空间就存在了。

这个衡量是褒奖和处罚的活动，是获得和失去的活动，是比较和顺从的活动，是尊敬的和对尊敬的否定的活动。这个活动是时间，是未来及对未来的期盼，是依从，依从就是过去。这个完整的网络就是自我的结构，它和上帝的联合，或它的基本原理仍然是在自我的领域内。所有这些都是思想的活动。思想无法穿透没能时间的空间，无法随心所愿。思想发明的所谓方法，课程，练习，都不是打开这扇门的钥匙，因为本来就不存在什么门或是钥匙。思想只会意识到它自己没完没了的活动，它自己堕落的程度，它的自欺欺人和它的幻想。思想是观察者和被观察的对象。它的神祇是它自己的投射，它崇拜它们就是在崇拜你自己。思想和已知以外的什么，也许不好去想象，或是被当作一个神话，或是当作少数人的秘密。但它就在你看得到的地方。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月14日

一条大蛇在你前面正要穿越一条宽敞的车行道，它体态肥壮，懒散地在挪动身子，它来自离此不远的一个大水塘。这条蛇几乎是黑色，晚霞映照在它的身上，使其皮肤看上去象是涂上了一层光。看它从容不迫地行进姿态，你感受到一种高贵的尊严和力量。它没有意识到你的出现，你安静地站着在看它，离它很近。它想必有5英尺长，从它鼓凸的肚子来看，它是刚吃下了什么东西。它越过一处土堆，你走近它，在靠它几英吋地方细细地打量着它，它呈叉子形状的黑黑的舌头快速的伸进吐出，它来到了一个大洞。你几乎想去触摸它一下，因为它身上有着一种奇特的吸引人的美。一村民路过，叫你快快离快，因为这是一条眼睛蛇。第二天，村民们在土堆的洞口处放上一杯牛奶，一些木槿花。从这条路一直往下，有一处灌木，长得很高，叶子几乎秃光了，那树枝上的刺几乎有二英寸长，锋利，灰色的，没有动物敢去靠近它多汁的叶子。这是它的一种自我保护，触碰它的人会带来灾祸。那边林子有鹿活动，非常胆小却又好奇，它们会容许人靠近它们，但不能太过于近，要是你想走得很近，它们便会飞快地跑开，消失在灌木丛中。有一只鹿会让你很靠近它，要是你单独一人的时候，它的眼睛炯炯有神，二个大耳朵前向顷的。它们赤褐色的皮肤都有白色的斑点，胆小，性情温和，又保持警惕，和它们相处是很愉快的。其中有一只鹿是浑身白色的，它一定是畸形的。

善不是恶的反面。善虽然身处于恶中，却从不为恶所染污。恶无法伤害于善，但是善可能会表现出受到伤害，于是恶就变得更加狡猾，更加危害。恶可以培养，可以很尖锐，可演变为暴力。恶是产生于时间之内的活动，是经培养的，很技术地被使用。但是善无关乎时间，它不是经由思想的教化或是培养，善的行动是不可见的，它没有因所以也没有果。恶无法转变成善，因为善不是思想的产物，善超越了思想，就像美超越思想一样。思想产生的东西，思想可以清除它，但这个不是善。善不是时间，善没有固定的所在。善存在的地方，就会有秩序，不是权威、惩罚、奖赏下的秩序。善带来的秩序是最基本的，要不然社会就会自我摧毁，人就会变得邪恶，凶残，腐败和堕落。因为人就是社会，二者不可拆分。善的法则是持久，不变的，永恒的。稳定性是它的本质，所以它是完全安全的。除了善，不存在其它的安全。