我初出家，雖然有很多復雜的因緣，而最主要的還是仙佛不分，想得神通而出家。所以受戒、讀經、參禅，都是想得神通。出家的最初一年，是在這樣莫明其妙的追求中度過的。第一年已經讀熟了《法華經》，每日可背誦五六部。第二年夏天聽講《法華經》，始知佛與仙及天神不同。

曾住禅堂參禅，要得開悟的心很切，一方面讀《楞嚴經》，一方面看語錄及《高僧傳》等。第三年又聽講了《楞嚴經》，對於天台教觀已有了大體的了解。並旁研及賢首五教儀、相宗八要等。而參究話頭的悶葫蘆，仍掛在心上。

秋天去住藏經閣看藏經，那時喜歡看《憨山集》、《紫柏集》，及其他古德詩文集與經論等。如此經過了幾個月，同看藏經的有一位老首座告訴我說：“看藏經不可東翻西找，要從頭依次的看到尾”。當時我因找不到閱藏頭路，就依他的話，從大藏經最前的《大般若經》看起。

看了個把月，身心漸漸的安定了。四百卷的《大般若》尚未看完，有一日，看到“一切法不可得，乃至有一法過於涅槃者，亦不可得！”身心世界忽然的頓空，但並沒有失去知覺。在這一剎那空覺中，沒有我和萬物的世界對待。一轉瞬間明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。這種境界，經過一兩點鐘，起座後仍覺到身心非常的輕快、恬適。在二三十天的中間，都是如此。

《大般若經》閱後改看《華嚴經》，覺到華藏剎海，宛然是自心境界，莫不空靈活潑；從前所參的禅話，所記的教理，都溶化無痕了。我從前的記憶力很強，只要用心看一遍就能背誦。但從此後變成理解力強而沒有記性了。

我原沒有好好的讀過書，但從那一回以後，我每天寫出的非詩非歌的文字很多。口舌筆墨的辯才，均達到了非常的敏銳鋒利。同看經的有後作金山方丈的靜觀和尚等，他們疑我得了憨山大師所說一般的禅病，但我心中很安定。

我現在想起來，當時如從這種定慧心繼續下去，三乘的聖果是可以成就的。可惜當時就改了途徑，因為遇到了一位華山法師，他那時就在杭州辦僧學校，暫來藏經閣休息。大家說起我的神慧，他與我談到科學的天文、地理、與物理、化學等常識；並攜示天演論、康有為大同書、譚嗣同仁學、章太炎文集、梁啟超飲冰室等書要我看。

我起初不信，因為我讀過的書，只是中國古來的經史詩文與佛教經籍。當時與他辯論了十幾天，積數十萬言。後來覺他頗有道理，對於譚嗣同的仁學，尤極為欽佩。由此轉變生起了以佛法救世救人救國救民的悲願心。

當時，以為就可憑自所得的佛法，再充實些新知識，便能救世。

次年乃從八指頭陀辦僧教育會；冬天又同去參加鎮江所開的江蘇僧教育會；繼又參加楊仁山居士預備復興印度佛教的祗園精捨。

自此以後，就沒有依了以前的禅定去修，這樣從光緒三十四年，一直到民國三年。歐戰爆發，對於西洋的學說及自己以佛法救世的力量發生懷疑，覺到如此的荒棄光陰下去，甚不值得，遂到普陀山去閉關。

閉關二三個月後，有一次晚上靜坐，在心漸靜時，聞到前寺的打鐘聲，好像心念完全被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鐘時，才生起覺心。最初，只覺到光明音聲遍滿虛空，虛空、光明、聲音渾然一片；沒有物我內外。嗣即生起分別心，而漸次恢復了平凡心境。自此，我對於起信，楞嚴的意義，像是自己所見到的，所以我當時就開始著成了《楞嚴攝論》。

經過這次後，繼續看經，著書，坐禅。這一年中專看法相唯識書。當時其他的經論雖亦參看，但很注意看唯識述記。述記中釋“假智诠不得自相”一段，反復看了好多次，有一又入了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法有很深的條理，秩然絲毫不亂。這一種心境，以後每一靜心觀察，就能再現。

從此於思想文字等都有改變，從前是空靈活潑的，以後則轉入條理深細緊密的一途；在此時所寫出的文章不同，亦看得出。

上述經過定境三次，都因後來事緣紛集的時間太多，致不能有長時的深造成就。

自從經過第一次後，我的記憶力便沒有以前好，但理解力很深。那年頭發已變白，眼已近視，但後來頭發轉青了，眼睛到現在未變。經過第二次後，起信、楞嚴的由覺而不覺的緣起相，得了證明。第三次現觀唯識的因果法相。古人所謂不昧因果，實在一一皆有條理、秩然而不紊亂的因果。

經過這三次的定境，每一次心理生理都有改變，並曾偶然有過天眼、天耳、他心通的征兆；六通可能，則建基天眼、宿命通上的業果流轉相續亦決可信。因為悲願心太重，未能向禅定去繼續深進。所以沒有次第，可為別人修證的依止。

有位弟子請示老和尚：「師父，什麼叫‘自淨其意’？」

老和尚說：

「眼見不生分別，耳聽不生分別，就是‘自淨其意’，

別人的是非善惡是別人的事，與你又何乾？

只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」

有一位弟子心有煩惱解不開，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對他說：

「金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？」

這位弟子無言以對。

老和尚就囑咐旁邊的另一位弟子為他解說：

「如果人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而生起執著憎愛，

以這樣分別、執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。」

南怀瑾：

《圓覺經》的幾句話，對於修持非常重要，是走大乘最好的路線，也是最難的：

居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。

在任何時間常不起妄念，如果你能狂性頓歇，歇即菩提就成功了。但是怎麼叫作不起妄念？如果一個人沒有妄念，什麼念都不起，完全像木頭一樣，也並不是佛道。於諸妄心，亦不息滅，對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅，如果對於自然來的思想，想個方法加以滅除，這個加以滅除的方法，也是妄念；如果不加息滅的話，自然就清淨了。

所以再進一步告訴你，「住妄想境，不加了知」，我們做功夫最易犯的錯誤，就是對妄想境加以了知，尤其是學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。其實那個明明了了知道的，也是個大妄念，所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。

最後一句話，佛告訴我們：「於無了知，不辨真實」，假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，「於無了知，不辨真實」，到了這樣境界，就不必要自尋煩惱，不要再自問這個對不對？或怕大概是頑空吧！最好不要再起分別。

還有一個重點：

「知幻即離，不作方便」，一切妄念都是幻想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦、煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻。為什麼？因為做功夫才有，不做就沒有，所以是靠不住的。

「離幻即覺，亦無漸次」，知道是妄念，妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清淨同覺性。這裡頭沒有初地、二地、初禪、二禪之分，把這個認識清楚就好辦了。

真的認識清楚了這個，或者稍稍有點見地的人，悟後正好起修，才算是真正在修行。所以五祖對六祖說：「不見本性，修法無益」。

紹雲長老：

又有人問：開了悟究竟是什麼境界呢？這個問題我們在雲居山虛老在世時，也親自問過老和尚：[老和尚啊！您老人家當時開悟以後，那個境界究竟是怎樣的呢？

他老人家嘆了一口氣，語意深長的說：不開悟時還算好，開了悟事更多。

我們感到很詫異啊，怎麼開了悟還有那麼多事呢？他老人家給我們說了一個比喻，他說：[好比一個人離開老家三十年了，而他老家還有三間蓋得很好的房子，三十年來那個門一直都是鎖著的。今天他回家了，把門鎖打開，到屋子里一看，三十年不住的房子，你看那灰塵垃圾很多呀，你不清除洗滌的話，你能住嗎？

這是說開悟以後，這眼打開了，你能見到自己無始以來累計的習氣毛病在哪裡。他就能依著他所悟的道理，慢慢來清除自己的習氣流識。

猶如三十年不住的房子， 必須要清除一番，才能在住一樣。

所以開了悟的人，多數都要到深山去住茅蓬，所謂：水邊林下，長養聖胎。直至把自己的習氣流識滌蕩清淨，然後才出來弘法利生。

但是現在有些人，自己道眼都還沒開，工夫也不是真正的得力，就想獨自一人在深山住茅蓬。

古人說：不破本參；不過重關，不閉關。就是說開了悟以後，你才有住山的本錢；你才能不被一切習氣、邪知邪見所迷惑。

你到那個時候，道眼已經打開了，你就能分辨邪正，你一個人住茅蓬才會有成就，才不會被魔障所魔。

如果你沒有破本參，沒有真實工夫，一個人到深山住茅蓬，遇到境界時就很難排除。

老和尚曾把他的一次親身經歷告訴我們：當年他在終南山住茅蓬，有一天他動了一個念頭，想吃麵條。

到了下午，就有一個女子拿了一桶麵條，來送給老和尚，並催促他趕快吃。

老和尚說：我好久沒有吃過面了，今天雖然過了午，但我還是要先供佛後才吃啊！
在供佛中，當念至變食真言時，那個女子就跑掉了。

老和尚出去施過食後，回來想吃麵條時，一看那個桶子裡面哪裡是麵條呢，根本完全是毛蟲。

老和尚嘆說：唉呀！今天險些兒便遭害了！

所以，住茅蓬並不容易啊！你動啥念頭，它就有什麼魔子到了。

又有山精妖怪，他們有神通的，你動念頭它便知道，它就跟著你的念頭，變現來供養你，實際上是想來害你。這種事情到現在都還有的啊！

我們雲居山有位妙善師，今年才四十歲左右，前年在終南山住茅蓬，這位師傅也是很久沒有吃過麵條了，有一天，他也是動了想吃麵條的念頭，到了中午，就有一個女子送麵條來了，好客氣地叫他吃。

他也是先供佛，念供養咒和變食真言，當他出食完回去一看，那個桶子裡面全都是蚯蚓；再回頭望時，那個女子也不見了。

他說從此以後，再也不敢打妄想吃這個吃那個了。這位師傅，以後再也不敢住茅蓬，他又跑回來雲居山住禪堂了。

今天把這些事告訴你們，希望你們不要打妄想住茅蓬。茅蓬不好住啊！這位妙善師在雲居山禪堂住了兩年，工夫用的很好啊。

南懷瑾先生：

一般人標榜「無念」的觀念，大多都是根據《六祖壇經》上斷章取義而來，以訛傳訛，誤己誤人。其實，六祖對自己所謂「無念」一詞，作過更深一層的解釋，所謂「無者，無妄想；念者，念真如」，並不是說要做到如木頭石塊一樣的什麼心都不動。

還有更好的例子，在《六祖壇經》上記載一則公案。當時，北方有一位臥輪禪師，專門注重對境無心的不動心修持，當然他也有相當功力心得了。所以他作了一首偈子說：

臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。

這首偈子，由北方傳到了曹溪南華寺。六祖聽到了，深怕一般學人弄錯了方向，他不能不開口了，因此就說我也有一首偈子：

慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提恁麼長。

在六祖這首偈語里，很明白地告訴大家，對境可以生心，但必須在紛雜的思慮中始終不離無思無慮的奧妙，那就不妨礙道業了。至於透過千思萬慮如何去認識無思無慮的道體，則是慧悟的關鍵所在了。所以自六祖以下的唐宋禪師們，很多都強調處在流俗鄙事之間，日用應酬、鴉鳴鵲噪，無一而非道場，並非如木石一般的「不動心」才算是修道。

紹雲老和尚：

一般我們只能看到經書上所記述的，五陰淨了是何等何等的境界。實際上到了真淨現前時，我們還是難以區別啊！我在雲居山跟隨虛雲老和尚的時期，有過一個親身的體會。

老和尚那時已是一百一十八歲了，他在中午休息時，有時也會打昏沉，打呼嚕的。一天，我和一位師傅一起服侍老和尚。那時我們都很年輕，還是小和尚，我們兩個人看見老和尚坐在那裡打呼，睡著了，便說：「老和尚睡了，我們可以把果食瓶裡面的果子拿來吃，放逸放逸啦！ 」

於是我們倆便拿著果品到外面邊吃邊玩，以為老和尚不會知道嘛。一會兒老和尚醒後，便喊我們去一一地罵了。我們感到很驚奇，便對他說：「老和尚呀，剛才你在打昏沉又打呼嚕，你怎麼知道我們在拿東西呢？」

他老人家說：「你肚子那裡打幾個妄想我都知道，你拿東西我會不知道嗎？」他就把我們以前打妄想的念頭都一一說出來了，我們都嚇得目瞪口呆。

所以五陰淨了的人，你看他和平常人一樣，實際上他的心是明明瞭了，絲毫的境界都瞞不過了他。

像這樣的事情不止這一次。有時我們也曾問老和尚：「像這樣的境界是證得呢？還是修得呢？」他老人家說：「用功用到妄想一消除，那個真心現前的時候，明明瞭了，了了明明，你所有的五眼六通都能顯現出來，那就是神通妙用，不是求來的，是你個人自性本有的。」

所以老和尚他老人家的境界，我們是沒有辦法去測量的。

那麼參禪的人，如果功夫到了一心不亂，沒有二念的時候，就會出現種種境界。這一陣子裡，我們雲居山禪堂裡面也住了三十多個參禪的師傅。他們有的人也有遇到這種境界的經驗：好像有的在定中能看到過去的種種事情；也有的能在定中看到未來的事情，這要通過以後實驗才知道。這些境界只不過是我們互相閑聊罷了，你們一點都不能去執著。

老和尚在世時，禪堂裡面也有人碰著這些境界，老和尚就批評說： 「一句話頭，如倚天長劍，佛來佛斬，魔來魔斬。不論是好境界、壞境界，一概不能執著，每次當你坐香，那種，境界便會再顯現出來，障礙修行。只要一概不理它，自然無事，不落群邪。」

這就是說參禪的人，若要得到真實的受用和好處，你一定要能不著一切相，不能存有絲毫有為的念頭。你只要把這一句話頭一直參下去，直至開悟為止。總之，無論碰上什麼困難，比如生病或遇到一些不如意的事，一概不要理睬，不能被它轉。久而久之，這些境界便會自然消失。那麼你一顆明明瞭了，了了明明的心才會顯現。所以說參禪是最上的法門，不過現在禪宗門下的人太少呀！

虛雲老和尚：

昔日浮山遠錄公謂其首座曰：「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼善來比丘，須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物，孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心。

摘自《虛雲和尚全集》

一般人在勞苦奔波、忙忙碌碌時，就氣喘息粗。有定力功夫的人，再忙也不喘氣，一天到晚，總是心平氣和的。一心不亂就是定。妄無本體，有定就無妄，就能復本心源。

功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有威儀。不要說忙得要死，還講什麼威儀。既然作如來之弟子，先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，就要做到 「任他波濤浪起，振錫杖以騰空，假使十大魔軍，聞名而歸正道」，怎能因為忙了就不講威儀呢？昔日浮山遠錄公謂其首座曰：

「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」 「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼：「善來，比丘！」 須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物、孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話。各人留心。

我俗名李榮，法號聖安，屬牛。十五歲時跟隨虛雲和尚，三步一磕頭，歷盡艱辛，前往五台山朝拜還願。半個世紀過去了，虛雲老和尚也已經過世三十多年了。每當想起跟隨虛雲老和尚身邊的日子，心中總有一種無限的思念和敬仰。虛雲老和尚的一言一行、一舉一動時時浮現在我眼前，就好像我仍然在他老人家身邊。

虛雲老和尚德高望眾，修行深，博學多才。尤其在修建廟宇方面，在中國近代歷史上當屬首屈一指。每建好一處寺廟，他從不自己享用，總是交給當地常住，便又起程上路了。在講經說道方面，虛雲老和尚的威望就更不用說了。因為我是個武僧，粗人，沒有多少文化，雖在虛雲老和尚身邊，但對他老人家那種高深的境界無法用語言表達出來，只覺得他老人家可親，可敬，就像自己的老父。

跟隨虛雲老和尚去五台山的這一路上確實發生了好幾件奇蹟。也許你們不相信，但這些事都是我親身經歷過的。

有一次在川北的雁翅山上，遇到一群猴子。不知他們是出於善心還是出於好奇心，幾個猴子從樹上摘下果子往下扔，還朝我們叫。我們拾起果子，就看一隻大猴子一邊叫一邊用手比劃著。

師父說：「你看，它讓咱們撐袍子呢！」

我們趕緊把袍子撐起來接，樹上的猴子連果帶葉地往下扔。它們找的果子都是好吃的，看我們吃著果子，他們在樹上一個勁兒地叫，好像是高興地說個不停。老和尚說：「慈悲咱們了。」

這還不算是什麼奇蹟，後來遇到的幾件事就更神奇了。

有一天，我們在永峰山上迷了路。前邊是一個大山澗，往下看一眼望不到底，離山對面有十多米，沒辦法過去。這時，天漸漸黑了下來。沒辦法，我們只好就地打坐，開始做功課，準備在這裡過夜了。就在這時，刮起一陣風。風塵過後，山那邊出現了一條大蟒蛇，有三十多公分粗，就像個臉盆口似的。老和尚對我說：「聖安，咱們可以過去了。」

這時候就看那條大蟒蛇瞇著眼，吐著芯子，頭向我們一點一點的，就像要吃了我們。我回頭對師父說：

「您真會開玩笑，它還不得吃了咱們？」

師父說：「別害怕，這是菩薩派它接咱們來了。」

師父見我害怕，就讓我閉上眼睛，他老人家拉著我的手，我瞇著眼看見那條大蟒把頭伸到山澗這邊，老和尚先踩上去，我也跟著踩了上去，就像踩在樹皮上的感覺，有點彈性。我們一步一步走到了對面，看見那條大蟒確實非常長，到底也沒有看見尾巴在什麼地方。

過去以後，老和尚趕快打坐，誦經。一陣風刮起，等我們睜開眼睛，大蟒已經不見了。從那兒走了兩里路，來到一個村，叫西哨村，八十來戶人家。我們在那裡住了三天。
又有一次，走在一片原始森林的邊上，這座山叫虎丘山。

忽然變天了，風沙很大，眼看天色越來越暗。這裡前不著村，後不著店，只聽見呼呼的風聲。一會兒，下起雨來，暴雨夾著冰雹下了好一陣子才停下來。大雨過後，到處都是濕的，路很滑，天越走越黑，於是就決定就地打坐了。我去取了山水，找了點兒柴，點火燒水。我們身上穿的單薄，又是大雨剛過，渾身發冷。

我一邊燒水一邊烤火，忽然聽見有老虎的吼聲。只能聽見聲音，看不見老虎。吼聲有應有和，肯定不是一隻老虎。師父見我臉色都變了，就說：「又膽怯了吧！咱們有命就活著，沒命就是虎口之食，過來靠著我，你就不害怕了。」我們過午不食，喝了熱水，就背靠背地坐著。我當時小，路途又勞累，一會兒就睡著了。到了半夜，覺得越睡越暖。睜眼一看，嘿，幾隻老虎圍在我們周圍，老和尚還用一隻手撫摸著大老虎的前爪。我晃晃腦袋，覺得自己莫不是在做夢？我莫非是看見伏虎羅漢了！我三次要站起來，師父都沒讓我起來，叫我趕快念經。過了一會兒，我又睡著了。天亮醒來，師父笑著對我說：

「昨晚害怕了吧？是山神來了！」

走到距五台山一百多里地的時候，文殊普薩來迎接我們。

這事說起來可能沒人相信，那時要是有個照像機就好了，一個黑白照像機就行。在五台山有這麼一句老話，菩薩對有緣的人「遠接八百，走送一千。」五台周圍八百里地沒有土匪。這天，我們正在休息，坐在那裡聊天，虛雲老和尚給我講廟裡的故事。還說：「一處不到一處迷，處處不到處處迷。咱們那回遇到的不是蟒，是龍；在山裡遇到的不是虎，是山貓。你看，到了五台山，就有人來接咱們。」

那天有霧，虛雲老和尚有點頭暈。我們休息了一會兒就往山上爬。爬到半山腰，忽然眼前發亮，就像閃電一樣，老和尚趕緊讓我跪下行禮。這時，山坡上出現了文殊菩薩，手裡揮動著拂塵，好像要說話的樣子，足足有五分鐘。文殊菩薩真的來迎接我們，我們渾身增添了很多力氣。中午沒吃飯也不覺得餓，一天走了將近九十里地。晚上來到下峰寺，在這裡住了兩天。

最後這一次是在離五台山不遠大約有三十里的地方。山坡上忽然亮起了佛光，一位老太太從山坡上走下來，老遠就問：「累不累呀？」當時已經是秋天了，老太太從籃子裡拿出幾個杏，就是咱們吃的大白杏，給我們一人四個。她還說：「吃了第一個杏不餓，吃了第二個杏不渴，吃了第三個不累，吃了第四個全身輕鬆，心情舒暢。」我接過杏，再看老太太已經不見了。這時我們才醒悟過來，這一定是菩薩來幫助我們了。因為那時是秋天，秋天哪有杏呢？可我們手裡的確實是杏。這杏吃了以後，幾天不覺得渴，也不覺得餓，精神特別好。

到五台山以後，虛雲老和尚要在那裡住些日子。他對我說：「你有什麼事就去辦吧，跟我一路上勞累了。大願已了，找個地方休息休息。」幾天後，我離開了虛雲老和尚。回想起來，在跟隨他老人家二年多的時間裡，除了刮風下雨，或者生病無法走路以外，一天不停地走，天天與他老人家在一起，深深感到他內心裡要弘揚中國佛教，一心希望國泰民安的宏圖大願。

現在每年陰曆九月十二日，虛雲老和尚圓寂的日子，海內外的弟子都要朝拜他。我至今隨身帶著他老人家送給我的小金佛。這裡有我對他老人家的深深思念和無限敬仰，有我對他老人家的一片心。

一九九二年三月 北京
王曉南 整理

宋‧永明延壽禪師

若欲懺悔者，端坐念實相。

則直了無生之心，當處解脫。

我們也借著機緣問了虚云老和尚在終南山住茅蓬的事跡。

當年，他老人家六十七歲，在終南山住茅蓬。戒塵法師，是一位講大部經的法師，聽說老和尚在高旻寺開了悟，便到終南山茅蓬找老和尚辯論禪宗的機鋒語。

老和尚聽他把話說得很大，便對他說：

「你的機鋒辯論雖然很好，但這個不是你自己真正工夫，在生死根本上作不了主，閻王老子不會放過你的。不要再多辯了，咱們倆坐坐看吧。」

於是他們兩人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐，就是七日七夜，如如不動。而戒塵法師只坐了半天，雙腿已痛得不得了，心裡的妄想更是煩躁不安。

戒塵法師每天都繞著老和尚走幾圈，好不容易才等到第七天，老和尚終於出定了。他問老和尚：「您在定中，是有覺知，還是沒有覺知呢？若是有覺知的話，就不名為入定；如果沒有覺知的話，那豈不是枯定，不就是所謂的死水不藏龍嗎？」

老和尚說：「要知道禪宗這一法，原不以定為究竟，只求明心見性。若是真疑現前，其心自然清淨。由於疑情不斷，所以不是無知；也因沒有妄想，所以不是有知。雖然沒有妄想之知，但就是一支針掉在地上，也能聽得清清楚楚；你每天繞著我走幾圈，我都知道，只因疑情之力，不起分別而已。雖然不起分別，因為有疑情在，功用不斷，所以不是枯定。雖然不是枯定，這亦只不過是功用路途中事，並非就是究竟的。所以過去這七天，我只是覺得好像一彈指間就過去了，如果我一生分別心，便會出定了。參禪辦道的人，必須將此疑情，疑至極處，一旦因緣時至，打破疑團，摩著自家鼻孔，才是真正的道契無生啊！」

自此以後，戒塵法師就一直跟隨著老和尚，對他老人家非常信服和尊敬了。

後來，有一次，老和尚入定十八天；山上其它人知道了，都來參拜他。他感到厭煩，於是他們倆便背著背架子朝峨嵋山去了。

一天晚上，他們倆在一個沒有人住的小破廟過夜。老和尚說睡到半夜時，戒塵法師有跳蚤在他身上咬，他就把跳蚤放在地下，跳蚤摔倒地上，把腿摔掉了，老和尚在定中聽到那跳蚤叫得很慘。

翌日，老和尚就將此事查問戒塵法師，他聽後感到很驚訝，心想：「竟然連我放一隻跳蚤在地上他都知道，而且還聽到跳蚤的喊叫聲，定中的功夫真是了不起啊！」可知身心清淨的境界真是不可思議。

後來他們倆一起到雲南去開辦道場。當時五七年，雲居山有一些八十多歲的老師父都知道這些事情的。他們說那位戒塵老法師也很了不起，後來是預知時至，先行向大眾告過假後，坐著往生的。

▲戒塵法師（圖：中）生於一八七八年，又號滌吾，自署「念佛僧」，俗家姓邱，湖北孝感人。光緒二十三年十九歲時在武漢歸元寺出家為僧。光緒二十八年隨虛雲法師於終南山結廬修持。

光緒三十年，戒塵隨虛雲法師到雲南雞足山掩關靜修三年。民國二年赴杭州，入月霞法師創辦之華嚴大學功研華嚴宗。後又在江蘇常熟佛垣寺掩關三年靜修淨土宗。民國十年回到昆明參加虛雲法師在華亭寺主壇的傳戒法會，並擔任「授經阿闍黎」。

民國十八年，戒塵法師到昆明弘揚淨土宗，雲南四眾佛教總會設立淨業社，推其為社長。次年一月，四眾佛教總會改組為雲南省佛教會，戒塵法師當選為監察委員，同時在佛教會講習所講授佛學。民國二十年五月，雲南佛教居士林成立，特聘戒塵法師為名譽指導。民國二十四年參加定安和尚主持的華亭寺傳戒法會，任「羯摩阿闍黎」。民國二十九年，戒塵法師接任筇竹寺方丈。將淨業社改為「戒塵蓮社」，移駐位於今天翠湖西路的筇竹寺下院大生庵內。

民國三十七年五月二十一日，戒塵法師圓寂，享年七十一歲，僧臘五十三歲。雲南僧俗信眾隆重哀悼。虛雲法師聞訊親撰祭文祭奠。

戒塵法師一生性行篤實，修行戒律精嚴，潛心研修佛學、諳熟經典，致力振興雲南佛教，皈依信徒數萬，尤其在弘揚淨土宗方面更是功績卓著。平生著有《關中寐語》、《華嚴一滴》、《蓮社明訓》、《淨宗要語》、《華嚴五週四分七處九會圖》等佛學書籍。為雲南近代著名高僧大德之一。

印光大师：

须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。

未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。（攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽，）

悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执著系恋之思想。

然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门，凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。

且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛，则是深著空魔，堕于顽空，由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣，坏乱佛法，疑误众生之阿鼻地狱种子矣。

此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。

白话译文：

要知道，悟后的人和没悟的人，修行的方式虽然是一样，但是心识意念则大有差别。

未悟无生的人，境界还未到而想要迎候，境界出现在面前而想要攀附、控制，境界已经过去便会回忆、惦念。（攀附、控制的意思，包括喜好和厌恶，不要以为喜爱就是攀附、控制，憎恶就不是攀附和控制。）

而已经悟无生的人，境界虽然有生灭，他的心却毫无起心动念，犹如明镜可以照各种物体，而物体映现在镜子中，镜子对它毫无粘留，物体映现过之后，镜子中也毫无痕迹。已悟无生的人，他的心对于所有的境界，犹如镜子对于物体映现一般，绝没有一丝毫执著留恋的想法。

然而，虽然对于境界没有起心动念，仍然犹如波涛运行在大海上、犹如云朵遍洒甘霖一般，来慈悲地救度众生；凡是世间的伦理道德、法律规约，和弘扬佛法劝化众生的事，必须一一认真实行，虽然丧失生命，也不会有所逾越。

还不要认为对于境界不起心动念，就把修持自利利他、弘扬佛法劝化众生的事情，全部都废除了，如果这样就是深着拔除没有因果、否定一切善恶的空魔，而堕落于顽空的邪见之中，从此拔除因果，随顺自己的烦恼习气肆意妄行，这就是以凡夫冒充得道圣人，破坏佛法，误导众生的阿鼻地狱种子了。

这里边道理、关系，相当深，印光还是不得不稍微陈述其中的利害的。

清末宗門四大尊宿之一
常州天寧寺的一代高僧–冶開清鎔

冶開禪師（1852-1922），法名清熔，俗姓許，江蘇揚州江都人，生於清文宗咸豐二年（1852）。他的父親名長華，母親徐氏，都是虔誠的佛門信徒，兩世長齋，所以冶開出世後就沒有沾染過葷腥酒肉。

他十一歲的時候，奉親命出家。十二歲依鎮江九華山明真和尚剃度。十七歲的時候，到江蘇泰縣祇樹寺，依隱聞老和尚受具足戒。此後他行腳參訪，歷經杭州、普陀、天台等處的名剎，向大德長老請教。

同治十年（1871）至常州天寧寺，參謁方丈定念和尚。定念門風峻肅、法席巍然，獨對冶開另眼看待。冶開隨侍定念和尚左右，讀經參禪。在天寧寺參訪的第二年，一次打七放香，冶開在浴室澡浴，聽聞兩位老僧互相交談七日間打坐的體會，冶開聞後愧憤交加，未及洗完澡，就上堂入座，發誓若不開悟即不下座。下座後隨眾經行，不知身在何處。維拿見冶開行不循規，便用香板打他。這一打，冶開突然感到身心自在，如在雲霧中忽聞霹靂，眼前黑暗頓化為大光明臧。定念和尚得知此事後，明白他佛眼已開，遂授紀莂。

定念和尚圓寂之後，冶開禪師亦離開天寧寺，到鎮江金山寺潛修多年，後又至終南山結茅潛修。冶開初到終南山時，他的茅蓬正當山隘。一日晚間，一頭老虎逡巡於茅蓬之外，他結跏趺坐，一念不起，良久之後，老虎屏息貼耳而去。以後老虎常由茅蓬前經過，來去均輕嘯三聲，好像和他打招呼似的。

後來他遷到一處名叫「喇嘛洞」的山洞中居住。洞中以往鬧過怪異，居者每為所崇，雖持咒禁制亦無效。山中道侶勸阻他，他說：「以前住在洞中被祟的，正是因為他持咒作法與之為敵。我心如太虛，無迎無拒，彼縱拒我，我不拒彼，作崇與否，聽其自然。」就這樣他遷到山洞中，一住三年，了無怪異。最後在他決定離開終南山，住在洞中最後的一個夜間，後洞中砰然如千鈞重物墜地。他持菜油燈往洞深處察看，只見一頭黑狐，毛色光可鑒物，一閃而逝。冶開以心如虛空，久離恐怖。他不以異類視黑狐，故在他離開之前，黑狐現形為他送行。

光緒二十二年（1896），冶開禪師回到了常州天寧寺。天寧寺在咸豐、同治年間洪楊之亂的時候，一部分建築物毀於兵燹，迄未修復。至此，冶開發願重修，以期恢復舊觀。於是他四出募化，並遠至關外，前後歷時十餘年，將募化所得的資財，先後重建了天王殿、文殊殿、普賢殿、地藏殿，及羅漢堂等，更廣造僧舍，修繕全寺，使修復後的天寧寺，殿宇嵯峨，僧舍連雲，較以前更為壯觀。由於他苦心經營，天寧寺的房舍達到六百餘間，寺田由原來的一千五百餘畝，增加到八千餘畝。由此天寧寺名聲大噪，號稱為江南四大叢林之一。

冶開任天寧方丈期間，「造殿修塔，應念而成，勤劬九秋，因病告退，而皈依日眾。」 復興後的天寧寺，自然也在廟產興學風潮衝擊之下，面臨危機。僧傳云，天寧能「卒保無事，神之佑也，鎔之誠也。」冶開之誠，之努力，之聲望，顯然是天寧立於不廢之地的佑護。

冶開日常隨意宣示一切平等之法，凡遇學者入學，必深錐痛刮，故獲其益者甚眾。冶開常言：「具大慈悲者方能以毒棒接人。」嘗有日本僧人自東瀛聞風而來，叩訪冶開，賦詩說偈，談經論典，下筆千萬言，不盡其意。冶開初似不聞，終因其喋喋不休，纏繞無盡，而突然發問，「離卻古人，何處是爾自己？試道一句。」日僧辭窮，悔悟流涕禮謝而去。

民國二年（1913）三月底，中華佛教總會開會，推舉冶開為會長，領導全國緇素。冶開一生熱心於佛教文化事業和社會救濟事業。他主持天寧寺期間，在弟子應慈、惟寬、行實等的贊助下，創設了「毗陵刻經處」－俗稱天寧寺刻經處。數十年中，刻印了大小乘經論七百七十餘部，二千四百六十多卷。這對近代佛教文化的振興，發生了深遠的影響。

在社會慈善事業方面，他曾捐資興建橫跨運河的大石橋——政和橋。他與常州著名的慈善人士錢振煌等，合辦「平價售米」，貼錢賠本售米給窮苦民眾，以減輕窮人的負擔。他在常州天寧寺外面種植大面積的樹林，所謂「前人植樹後人乘涼」，這樹林後來成為常州市紅梅公園的一部分。此外，他還興辦了天寧寺義務小學，收容常州東郊的貧困兒童入學讀書。

民國十一年壬戌（1922年）示寂，世壽七十一，僧臘六十。冶開清熔為清末宗門四大尊宿之一，以威儀第一著稱。冶開門下人才輩出，嗣法弟子明鏡、月霞、惟寬、應慈（顯親），都是對教理造詣較深的佛門龍象。惟寬撰有《冶開清鎔禪師語錄》3卷行世。

（图文均来自网络）

另一位侍者叫澄淨，四川桐川人。清宣統二年，來祝聖寺求戒，根性慧利，參學兼進。民國三年春的戒期中，請他當引贊。

當時的沙彌頭叫真淨，請上堂設齋，借常住銀四十八元，受戒後回去，竟然置之度外，向他索要也沒有回應。忽然一天來函說：「祝聖寺某師來取款，已償付。」並附寄來收據，而且蓋有常住的章。澄淨見了之後，心生懷疑，細察圖章，果然是偽造的，誑騙常住。

澄淨非常憤怒，想要追究此事，我勸阻了他。

第二年，病疫大作，山下的村裡人，死者過了一半，全寺僧眾都傳染了此病，並死了幾個人。澄淨也染病而亡，遍身染污，我取來新的藍布褂褲一套，派人為其沐浴更衣，荼毗後安放海會塔。

民國五年，祝聖寺春天戒期，真淨忽然回來，我也沒有追究過往的事，而且請他當第八引禮。

是日，淨比丘壇之後我回丈室不久，照客來彙報說：「八引禮師忽然暴死了。」
我前去看望，見他臥地，口吐白沫，大眾在為他念佛。

沒過多久，忽然大呼曰：「快拿錢來還常住！」

我說：「真淨，什麼事？」

真淨說：「 澄淨引贊師向我要錢。」

我問：「幾個人。」

真淨說：「一個老師父，穿著破衲衣。」（據詳敘其狀是上客堂某師）

我問：「何以為憑。」

真淨說： 「引贊師身穿新藍布衣褲。」

我於是勸澄淨說： 「你放下來，各人因果各人當。」

真淨慢慢稍加清醒，只是瘋癲失常，病沒能醫好。

一日，為其表堂曰：「某病因果不明，澄淨好心討帳，反累常住不安，今當眾發露，了結一重公案。」

當時真淨忽病癒，起單而去。澄淨歿後，猶耿耿為公，因果分明，亦可嘉嘆矣！

我（虛雲老和尚）住雞足山祝聖寺的時候，有一個侍者叫崇法，為人極其誠實。民國元年（1911年），李協統根源率兵闖入雞足山，毀壞寺院，驅逐僧人，全山僧眾，命在旦夕。

唯獨見崇法聰明可喜，他被下命引導官兵各處巡看，官兵絮絮詢問山上事務。崇法極力申訴大眾冤枉，李根源便相信了他的話，於是全山遂獲安穩，大眾都很感恩崇敬崇法。

崇法披剃於鎮南州南山寺，有田數十畝，卻被官家沒收。李根源詢問得知此事後，下令縣官歸還其田，而且命崇法為南山寺住持，崇法不願意，堅持留在我身邊做侍者。

那時我為佛教會的事，到省裡奔走，崇法負病隨行，在途中病情加重，竟不能再起（往生）。過了三日，面容如生前一樣。我非常痛心懷念他，荼毗後將骨灰送往筇竹寺普同塔。

忽忽數年過去了，幾乎忘了他。民國六年，由緬甸運玉佛回雞足山，途經金牛台的時候，有悍匪盤踞於此，四出擄掠。匪首叫張結巴，殺人無厭，人們都不敢經過這邊。我們此行，騾馬數十匹，馱銀票數十萬多，到了這邊真是進退兩難。無奈之下，冒險趕往鎮裡，借宿在旅店中，行李騾馬都放在門外。

我於是靜坐在床上守候著，忽見崇法進門，儼然如生前的時候，他搭衣，展大具禮拜，對我說曰：「和尚不要擔憂，弟子一路隨侍左右，今晚匪徒不會來了。」

我知道他是鬼，迅速給了他一巴掌，說：「你死了，現在是鬼，還來騙我。」 隨後霍然而醒，鬼也隨即消失。

當天晚上，果然安謐無事，免於劫難，唯獨痛憐崇法，冥冥中猶依戀不捨，一掌之下，或頓醒乎？

圭峰宗密（780-841）唐代名僧，佛教华严五祖。俗姓何，法名宗密。因常住圭峰兰若，世称圭峰法师。俗名何炯。果州西充（今四川西充县）人。曾第进士，元和二年（807年）于遂州遇道圆禅师，受具足戒，出家为僧。去世后谥号“定慧禅师”。

圭峰宗密禅师，主张“佛儒一源”，认为“顿悟资于渐修”“师说符于佛意”。唐文宗大和二年（828年）召问佛法大义，赐紫衣为大德。唐武宗会昌初(841)年，坐灭于兴福寺塔院。

生平

何炯少通儒书，唐宪宗元和二年（公元807年)，从遂州道圆出家，同年从拯律师受具足戒。道圆授予《华严法界观门》，令往各处参学。

唐宪宗元和五年（公元810年），据宋《高僧传》卷六说宗密从四川东下游襄汉（今湖北荆州襄阳一带），在恢觉寺遇到澄规的辩灵峰，峰送他澄观著《严经疏》和《随疏演义钞》。

宗密获得此二书后，日夜学习，认为是好书，遂写信在长安的澄观，自称弟子，并陈述自己读了二书的心得体会。澄观回信，表示希望能和他见面。

宗密在襄汉，遇到了荆南张，张称赞他是“传教人也，当宣导于帝都”。后来他到洛阳见到照禅师，照亦说他是“菩萨人也，谁能识之?”最后他到上都（长安）拜见了澄观，观叹曰：“毗卢华藏，能随我游者，其唯汝乎”？此后常随澄观受学。

唐宪宗元和十一年春（公元816年），入终南山智炬寺自誓不下山，于此遍览藏经三年，撰有《圆觉经科文》二卷。

唐穆宗长庆元年（公元821年)，宗密游清凉山后，回鄠县（今陕西户县），闭关于终南山草堂寺。旋迁丰德寺。其间专事传法、著述。后入草堂寺南圭峰兰若，从事禅诵。

唐文宗太和年间公元（827-835年），宗密经常被召入内，文宗李昂诏入内殿，问他佛法大意，赐紫方袍，敕号大德。朝臣士庶归信者甚多，宰相裴休常从受法要，成为他深入堂奥的弟子之一，未久请归山。

唐武宗会昌元年（公元841年）正月六日坐化于兴福塔院，世寿六十二，法腊三十四，荼毗后得舍利数十粒。唐宣宗追溢定慧惮师。

入狱免死

唐文宗时代，富中的太监专权，宗密曾被卷入“甘露之变”的政治斗争中，几乎被杀。事情的经过是这样的：

文宗不满太监专权，宰辅李训、郑注等人了解文宗的意旨，伪造“甘露瑞祥”，号召文武百官观看，拟借观看甘露的机会，由埋伏的刀斧手杀死擅权的太监仇士良等人。但是事情败露了，伪遗“甘露瑞祥”之一的李训逃到终南山宗密的寺院中躲避。宗密与李训是朋友，拟为他削发，把他藏起来。但被他的徒弟制止（《资治通鉴》卷二四五有关于此事的记载）。

此事被太监仇士良得知后，宗密被逮捕下狱。审讯中，审问人“面数其不告之罪”。要处死他。但是宗密面对死亡的威胁，怡然自得地说：“贫道识训年深，亦知其反叛。然吾本师（指佛）教法，遇苦即救。不爱生命，死固甘心”。不料宗密的这番话，却打动了审讯人的心，免除了他的死罪。

宗密生前，常住陕西鄂县圭峰山，故被称为“圭峰大师”。裴休赞叹他是“真如来付嘱之菩萨，众生不请之良友”。

坐化

宗密于正月六日示寂于兴福塔院。临终时告诫门人，令舁尸施鸟兽，骨焚散之，言讫坐化。

二十二日，道俗奉全身于圭峰；二月十三日荼毘，得舍利，明白润大。后门人泣而求之，皆得于煨烬，乃藏之于石室，塔曰青莲。寿六十有二，腊三十四。

开示

山南温造尚书问：“悟理息妄之人，不结业一期，寿终之后，灵性何依？”

师曰：“一切众生，无不具有觉性。灵明空寂，与佛无殊。但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲。如水作冰，而湿性不易。若能悟此性，即是法身。本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知。无所从来，亦无所去。

然多生妄执，习以性成。喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须长觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。岂可一生所修，便同诸佛力用？

但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由。天上人间，随意寄托。

若爱恶之念已泯，即不受分瑕之身，自能易短为长，易粗为妙。若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。谨对。”

前年逝世的慧通老和尚，慧老。那時候我們在雲居山，他就講:「我功夫提起來，最多的話只能兩個小時。那兩個小時身上再燒，燒得再疼再難受，功夫提起來，我就像沒有病一樣，別人看到我臉上通紅，怕人得很，過了兩小時就不行了，抵抗不住了。」這是五幾年， 他和我關係蠻好，比我大一些。

他說：「我怕是不行了，你要成就我。」

我講：「怎麼成就你？」

答：「我要不行的時候，我叫人喊你來，你坐在我跟前，見我難受的時候，你不要管我，不要問我，你就一會兒提一 句「念佛是誰」….. ，聲音要大一點，拖長一點，這聲音沒有了，你再提一聲，直到我斷氣以後，不動了，你再提兩個小時。」

他怕到時候業障現前，失了正念被業障打失了。隨業障轉，就隨病疼轉。我說這個我能做主。

他說：「就你一個人來，不要人多，要不別人笑，我也不叫人給我念阿彌陀佛。」

我說：「可以。」他那時候住在廚房邊上的一間房，房子很小。

結果，他身體好了，好了以後他就有感悟了，他講：「紹雲吶，病疼都是假的，功夫提起來，功夫得力的時候，根本沒有病，也沒有疼，也沒有癢。」

所以，我們那時候雖然年輕，我也有感受，你真正有功夫，確實，病疼減少。

虛雲老和尚病中亦自在

虛老是過來人，那時候他身上傷口發作，又發燒，讓我們給他捶捶，捶重了，他就說：「打這麼重！」捶輕了，他說：「這麼輕啊，這個不起作用啊！」又要捶重一點，這裡捶捶，那裡捶捶。

這時候，大知客跑來講，北京一個部長來看老和尚了，他把被子掀開，坐起來了，腿盤起來，和部長談話，精神大得很，人家不知道他有病，一講講了兩個小時，我們在邊上催，「部長，老和尚這兩天身體不好，你講話講完了，讓他休息一下。」

部長講：「哦， 那我不知道，我看他老人家精神還蠻好的嘛！」我們不好講，精神還蠻好，其實老和尚臉上通紅在發燒，他不知道。

部長走了，這一走出門還沒有轉彎，老和尚罵：「你們這些娃子，不懂人情，人家這麼遠跑來，話還沒有講完，你們就把他催跑了。」

走了還沒有兩分鐘，叫我們：「被子還給我搬來，蓋起來，身上又疼了。」

我和齊賢兩個都不高興了，剛才罵我們不懂人情，不懂人事，把人催跑了，這馬上又要叫我們，找被子蓋，又要捶。老和尚拿手拍拍床沿，說:「我要病就病，要不病就不病，閻王老子還管到我啊！」他講著把被子抓住往身上一蓋，躺下了。

所以講過來人和現在人精神不一樣。一個是過來人，一個是有功夫的人。

所以，慧老前年往生了，燒了那麼多舍利，透明的，比臥龍寺老和尚燒得都好看，五色透明。

紹雲老和尚講述
一九九年七月

當時，雲居山的生活非常清苦，工作勞動量很大，很緊張。除了耕種、蓋廟、建房子，以及日常的坐香、上殿外，師父們每天還要划定很大面積的荒地來開墾，.如果白天不能完成，天黑了還得繼續幹，直至把目標完成為止。

有時有東西要運上山，在有月亮的晚上，坐完養息香及四支香後，還要到山下三十里路去擔。回來休息不到兩個小時，又要上早殿了。

早殿、早堂過後，早板香只坐半個小時，又要打板出坡了。所以那時的生活是很緊張、很忙碌的，但是師父們的道心都非常堅定。

此外，晚上還要每兩個人一班，每班兩個小時來輪流看守著稻田，防止野豬來犯。因為那時山上的野豬、老虎很多。當穀子開花後，快成熟時，野豬就聯群結隊的來了。

只要有一隻野豬叫，其他幾十隻野豬就聞聲而至，大肆吞噬稻田裡的穀子支桿，如是一大片稻田一下子就沒有了。

老和尚年紀雖然那麼大了，還是堅持要參加我們晚上看守稻田的輪班工作。當時海燈法師在山上當住持，他看到老和尚都這樣辛苦，於是也來參與大眾輪班看野豬的工作了。

老和尚在雲居山，不但時常上堂為大眾師父講開示，更在種種生活細節中以實際行動來以身作則，教育大眾。現在我們回想起來，真是感到慚愧萬分。所以說善知識的一舉一動、一言一行，都是我們後人的榜樣。

他老人家在雲門事件中，骨頭被打斷了好幾處。在五六年至五八年間，經常生病發燒，身上的舊患、骨折的地方疼痛不已時，他便躺在床上呻吟。

可是聽說有人來見他，馬上又坐起來，盤起腿子，精神好得很，可以一談三、四個小時，一點也看不出他有病。我們有時催促客人走，想讓他休息一下。

他反而不高興，罵我們說：「人家有事才來找我，等人家把事情說完了才能走嘛。」可是客人一走，他又躺下來呻吟了。

我們問他：「剛才人來，你精神那麼好；人才走，為何又這麼痛苦呀！」

他說：「這是業障呀！閻王老子也管不了我，我要起來就起來，要不起來就不起來。」實際上我們也感到很驚奇。

一九五七年正月，他老人家病得很厲害，永修縣和省政府的幹部都來探望他，並派了車子想接他到南昌省立醫院去看病。本來他不願去，但是省政府的領導一再勸說和催促，才勉強答應。

到了醫院，接受檢查，化驗血型時，那些醫務人員都感到十分驚奇。

他們說：「聽說這位老人家已一百多歲了，但是他的血型，就像一個十三歲以下孩童的血型一樣，我們從來沒有見過，像這麼大年紀的人有這樣的血型。」

而老和尚只在醫院住了四天就回山了。他老人家的血型，直至現在仍是個謎。

他老人家中午休息時，有時也打昏沈，頭向前俯，甚至打鼻鼾。有一次，我們聽到他在打鼻鼾，便偷偷地離開，拿著房裡的果品到外面邊吃邊玩。當他醒後， 就逐件事來罵我們。

我們問：「剛才您老人家不是睡著了打鼻鼾嗎？你怎麼會知道呢？」

他說：「你心裡面打幾個妄想我都知道，你拿東西到外面吃，我會不知道嗎？」

自此以後，我們才相信悟道了生死的人，已經破了五蘊。見他是睡著了，其心思卻是明明瞭了，清清楚楚的。

你們翻開《景德傳燈錄》，書里記載在明朝嘉靖年間，安徽琅琊山琅琊永起禪師有個徒弟，是在家人，住在南京邁皋橋。她家裡做小生意——炸油糍賣。

她在五十多歲的時候開始信佛，跑到琅琊禪師那裡去，看到師父們在打七、精進，七期就能夠開悟見性成佛了。

她問師父：「我能不能這樣子？」

師父說：「怎麼不能呢？」

她說：「那你教我一個辦法。」

師父說：「好啊！」

琅琊禪師是臨濟宗門人，臨濟宗有這麼一個典故：六根門頭有一個無為真人，晝夜六時放光動地，就是行人不知道不覺察。他叫這個徒弟，你把這個無為真人找到就行了。

他這個徒弟姓俞，舊社會女人沒有名字，除非大家閨秀起個名字，一般只稱姓氏：俞氏、張氏、李氏。她就跟她師父學看一個「六根門頭有一個無為真人」。

找這個無為真人，也就等於我們現在看這一句話頭。她雖然做生意，但一天到晚把這一句話總是印在心裡面，行住坐臥不打失，一找找了三年。

有一天，一個要飯的到她家門前來了。過去要飯的有多種多樣，有一種拿一個竹竿兩頭穿空了，穿著銅錢在身上邊打邊唱，叫唱蓮花落。那天就是一個唱蓮花落的到她家門口，邊打邊唱：「不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖。」

這個俞居士一聽到這句話，觸動了她的因緣馬上就悟了。

悟了以後，她把放油糍的匾子一下掀到地下去了。她的丈夫在屋裡看到說：「你瘋了，把這些東西掀到地下去不賣了，我們不吃飯了啊？」

她哈哈大笑：「不是你的境界，我找師父印證去。」

她就跑到琅琊寺去見師父，師父一見她就發現她神色不對了，問她：「你那個無為真人找到沒有？」

她說：「師父，找到了。」

師父說：「你說給我聽聽。」

她說：「有一個無為真人，六臂三頭怒目瞋，一掌華山劈兩半，萬年流水不知春。」
她師父站起來向她合掌：「恭喜你已證聖果。」

因為她在家修行，人家喊她俞道婆。人們為了感恩她，還給她立了一個石牌坊，叫俞道婆坊。1951年我到南京，去看望住在邁皋橋附近的一個親戚，還看到過這個俞道婆坊。我們那時十四歲，已經念了幾年書了，看到石牌坊上記載著她親近琅琊禪師，看「六根門頭有一個無為真人，晝夜六時放光動地」的事跡。

自古多少大德祖師，他們都能即生了生脫死，他們的嘉言懿行就是給後人作模範、榜樣的。現今的人就是不肯痛下決心，所以不能有所成就。
又有人說，因為年紀尚輕，所以功夫未能成就，事實上用功辦道是不論年輕或年老的，我就說一個真實的故事給大家聽聽吧。
來果老和尚於一九一九年，當揚州高旻寺的主持。一九二七年，有位小師父名叫淨參，他是江蘇人，年紀雖然只有十八歲，但已在禪堂住過。來果老和尚見他的道心很好，就把他留在身邊當侍者。到了一九二八年九月二十一日，他突然向來果老和尚告假。
來果老和尚問他：「你到哪裡去呢？」
他說：「我要往生去了。」
來果老和尚問：「你出家幾年呢？」
他說：「我已出家三年多了。」
老和尚說：「你只有三年就有這個本事？」
他說：「我可以啊！」
老和尚問：「你哪個時候要走呢？」
他說：「是在今年九月二十四日晚上戍時。」
他繼續哭泣著說：「我今天有三件事情，請求和尚滿願：一、和尚今生為我道師，來世為我慈父，二、擇日死後，要坐瓦缸，三年期滿，開缸裝金。三、死後靈性，還親近和尚。」
老和尚問他：「來世為我兒子，你有何把握？」
他說：「願為前道。」
老和尚說：「三年後開缸時，如是一堆散骨，將如何？」
他說：「身形無缺， 請為裝金；若骨散脫，即請荼毗。」
來果老和尚笑笑就點頭答應了他，但心中以為淨參師年輕，學歷復淺，諒無此等現狀。
不料到了九月二十四日，淨參師又來向老和尚告假，沐浴更衣坐在那裡，又要老和尚坐在一旁同聲念四十八願，果然準時於戌時去世了，死時還面貌如生。老和尚感到很驚訝，這位小師父才不過十九歲，出家只有三年就有這麼好的工夫，老和尚也很欽佩。於是便依其生前所囑託，將肉身裝在缸內。由於高旻寺位於三叉河畔，老和尚就將缸埋在河埂上。
三年後，老和尚把這件事忘了。再過了六年，至一九三七年七月的某個晚上，老和尚夢見淨參師對他說：「我不願住那裡，我要出來。」
老和尚在夢中問：「你現在住在哪裡？」
淨參師說：「你怎麼忘了我托你的事呢？」
老和尚一覺醒來知道是夢，但由於工作繁忙，無暇顧及了。次夜，他又再來報夢說：「我是淨參，我不願住那裡啊。」並且帶引老和尚到缸前，用手指缸說：「我要出來。」然後向老和尚一拜而隱。
老和尚醒時汗流浹背，回憶起淨參師死前囑託他三年開缸事，時光飛逝，屈指計算，距今已九年了，如今夢見淨參師來催出缸，諒其肉身尚存。於是再不敢怠慢。
第二天老和尚便依著指示，將缸挖掘出來，缸蓋掀開時，頓聞清香撲鼻，肉身果然沒有腐化，全身鐵硬。於是將之畀至法堂，發覺頭部稍微偏向右面，老和尚對他說：「你的頭偏向一邊，裝金後人家都稱呼你偏頭菩薩呢！」便用繩子將頭部糾正過來。
當晚，又夢見淨參師哭著說：「老和尚呀，你用繩子把我的頭部捆綁著，好難看啊！」老和尚即說：「明天便替你將繩子解除吧！」
第二天將繩解下，將頭一板便正，果然不再歪向一邊了，以後便把肉身裝了金，安坐在佛龕內，威儀端正。
直至解放以後，有一個時期，高旻寺也駐進瞭解放軍部隊。一到晚上淨參師就向他們搗蛋，弄得部隊很不安寧，過了兩天部隊便找老和尚來問話，那時老和尚已被划成大地主了，他們批評老和尚為什麼不管教小和尚，容許他在廟里搗亂，老和尚說沒有這回事啊!當時部隊在高旻寺八十多個住僧中，就是找不到當晚鬧事的小和尚。其後有一個軍人偶然在寺內見到這尊肉身像，才認出晚上搗亂部隊的就是這位小菩薩，以後他就在寺里顯靈。
附近的老百姓聽說淨參師裝金像顯靈，都跑來燒香求庇佑，有的病人來求方，也有的來問簽，那麼越求越靈驗了;有的人所求心願靈驗了便來還願，又放爆竹又燒香，一天到晚來人絡繹於途，於是就令高旻寺不得安寧了。
來果老和尚就發火了，囑咐淨參師說：「你這個小淨參，要安心修道啊！不要在叢林裡面這樣搞，你要是還繼續這樣搞，招致那麼多人來寺打鑼鼓、放爆竹，妨礙大眾禪修的話，我就把你的肉身拋到江裡面去。」
從此他就不敢再顯靈了，漸漸也無俗人到寺來拜肉身菩薩了。
這個肉身於一九五四年被洪水不知道衝到什麼地方去了。現在仍在高旻寺住的八十多歲的老人家都曾見過這位侍者，所以修行不在年紀老少。這位小侍者不過十九歲嘛，十六歲才出家，他就能夠這樣的來去自由，所以用功辦道只要你下真工夫，你就會得到真實的受用。

虛雲老和尚在世的時候，熱天，我們晚上在外面乘涼，他有時高興起來，他也衝殼子（方言，意思是聊天）講：

「你們這些小娃，現在講用功看話頭，你在打妄想，你能把話頭看好啊？你知道什麼叫話頭麼？真正看話頭看好了，時間一長，就有真疑現前，真疑現前，如果你的功夫一個月不散的話，走路就是遇到水面你都能在上面走，身體是飄的；石頭再硬，你往石頭上面一坐，石頭軟綿綿的，就像棉花一樣。你們相信嗎？」

「我三十一歲在天台山，融鏡老和尚教我一個‘拖死屍是誰’的話頭。到了四十多歲，有時候一支香能看住大半支香，有時候看不住半支香，有時候碰到一支香能看到頭的話，那一天的精神就大的不得了，兩支香很難接著看住，我想我這一生恐怕很難成就了。所以四十三歲在普陀山法華庵，我想我這要是死了，要是此生不了道，當年我母親為生我是一口氣氣死的，我生下來是個肉團，親恩如何報啊？我來拜山，我不看話頭了，我來苦行。從普陀山法華庵開始拜，十七個人一起拜，上山以後，一天少個把兩個人，一個月下來，就剩兩三個人，最後就剩我一個人。」

虛老講，「四十三歲拜了三年多下來了，習氣拜掉了不少。」

有人問「您老人家還有習氣？」

虛老說：「以前我無明火可大了，我住茅棚，和那幾個人先吵再打，我和他們打過以後一把火把我茅棚燒掉，我就跑了，不吃了，我也不睡了，你看我無明火可大？那幾個人打不過我。」

老和尚那時候個子大，力大。

「習氣啊，就在三年山一拜才曉得，這個習氣少一分，煩惱就輕一分，就見到一分光明瞭。」

老和尚朝山路上凍得要死，文殊菩薩化身文吉，煮小米粥給他吃，不然他在路上就凍死了。

文吉煮粥，取雪代水，放入鍋中，問和尚：「你住茅棚吃什麼？」

老和尚答說：「水。」待雪溶化後，指鍋中水問老和尚：「這是什麼？」

老和尚對不出來。他不知道文吉是菩薩化身，以為文吉是個乞丐，還會現機鋒麼？
所以講一個人想了生死，想把功夫用上，第一，先培福，先做苦行，那福報培起來。第二，要用惡劣的境界來磨練自己。

虛老講：「實際上那三年，我就是有意識地磨練自己。」

他老人家有那個大決心，他幾次都準備死了，到五十六歲，臨開悟了，在安徽狄港，六月二十八，水正在漲，渡河乘船要六塊銅板，老和尚沒有錢，沒錢誰幫你渡啊？沒錢下去，船家就叫他下去，他下來了，在江邊沿江行走，不小心失足墮江，背挾還背在身上，從頭天下午，到第二天傍晚，漂到了採石磯。

一個打漁的撒網，以為這下魚不小，拖不動，打上來一看是個和尚，背上背挾，摸摸心還熱乎。那是他老人家，要是一般人，早就死了。

他把眼睛閉著不動，我問他：「那時候怎麼辦呢？」

虛老講：「我那時候就準備死了，準備到江底餵魚了。但是要把這一念抱住，看住話頭，不起二念，不打妄想。」

就那一念抱住不打妄想，水就進不去他肚子。人家往下沈，他就在水上翻，翻過來，鼻子朝上還能透氣。

所以講，沒有哪個祖師到了成道的時候，不經過死幾番的。來果老和尚也是死幾番。

北齐·观音头像

图与视频来自网络

菩萨眼神看似不看，不看似看。

看而不看，无有焦点。

眼神不指向万物，万物却自然流过眼前。

此中禅意殊妙，非思量，不可言。

古德云：“汝看花，非是汝看花，而是花看汝。”

菩萨看大千世界，无有一物。而大千世界，却尽入眼中，涓涓流过，如无一物。

无住无相，恬淡宁静，慈心悲悯，悠远无限。

摘自《虛雲和尚全集》

光緒二十一年乙未（1895），虛老五十六歲。那一年，揚州高旻寺準備連續打十二個禪七。虛老應眾人之推舉，前往高旻打七。下山至大通荻港後，虛老沿江而行，忽遇江水暴漲，無法行走。虛老準備乘船渡江，因身無分文，船夫竟鼓棹而去。不得已，虛老只好繼續勉強沿江而行。後失足落水，隨江流浮沈了一晝夜。漂至採石磯附近，幸虧被漁民救起，抬到附近的寶積寺。醒來之後，虛老口、鼻、大小便諸孔，皆流血不止。靜養了幾天之後，因怕錯過禪七，虛老又強打精神，徑赴高旻寺。

在高旻寺，虛老絲毫不提自己落水和患病之事。後來，知事僧遂令他代任禪堂職事，虛老因為體力不支，沒有答應。高旻寺一向以家風嚴峻著稱，凡請職事拒不就者，被視為慢眾。虛老因此挨了一頓香板。挨打之後，虛老病情益加嚴重，血流不止，小便滴精。但是他卻默然順受，一點都不辯解。在禪堂里，虛老以死相抵，堅持坐香，晝夜精勤，澄清一念，以至不知身是何物。經過二十多天的猛利用功，他的病突然痊癒了。

後來採石磯寶積寺的住持德岸禪師送衣物來高旻寺供眾，看到虛老容光煥發，大為驚詫和欣慰，於是將他落水之事告訴了高旻寺的大眾。大眾一聽，無不欽嘆。從此以後，禪堂里便不再安排他輪值做事。虛老因此得便一心修行，很快工夫大進，萬念頓息，晝夜如一，身心輕快，行動如飛。

一天晚上放晚香的時候，虛老忽然睜眼一看，只見眼前光明一片，如同白晝，內外洞澈。隔牆還看見香燈師在小解，又看見西單師在廁所里大便。再向遠處看，江中行船、兩岸樹木，種種形色，無不一一了見。第二天，虛老向香燈師及西單師問及此事，果然如此。不過，虛老並不以此為意，只當是尋常境界而已。

到了臘月第八個禪七的第三個晚上，第六枝香開靜的時候，護七法師例行給每位坐禪的法師上開水。當護七法師給虛老上開水的時候，不小心，開水濺在虛老的手上，茶杯隨即掉在地上，摔碎了。就在這個時候，虛老頓斷疑根，慶快平生，如夢初醒。自念出家漂泊數十年，此次若不墮水大病，得遇善知識教化，幾乎錯過一生，哪有今日悟道之事！

於是作偈云：
杯子撲落地，響聲明歷歷。
虛空粉碎也，狂心當下息。

又有偈云：
燙著手，打碎杯，家破人亡語難開；
春到花香處處秀，山河大地是如來。

虛老悟道之後，數十年如一日，仍然恆守戒律，精進不懈。在弘法接眾的同時，還殫精竭慮，先後修復了雲南雞足山祝聖寺、昆明雲棲寺、福建鼓山湧泉寺、廣東韶關南華寺、乳源雲門大覺禪寺等道場。解放後，虛老不顧年邁，又率眾修復了江西雲居山真如寺。於一九五九年農歷九月十三日在雲居山真如寺圓寂，春秋一百二十歲。

十九、降蟒

住終南山韓湘洞時，洞內另有一門，約三尺高，用維摩龕遮擋。據雲：此洞有數十里之深，唐朝時，避難男女二千餘人，隱匿洞中，尚不見人多之象，洞之大，可想而知。我一日靜坐於龕仙，覺背後有冷風颯颯，置之不顧，偶微睜眼，見三尺餘高之黑色肉團蠕動，亦不以為意，心靜身安，了無畏懼。用再開眼一望，始知是蟒，蟒身漸漸出外，盤在石場上，約七、八圈，中盤兩層，約六、七尺高，頭向東南望。我自念云：「孤身一人，怕也無益。」 隨即下龕，欲出不得，因蟒身塞門，兩邊無多餘空隙，乃奮起一跳，躍過蟒身，坐於石台之上。蟒眼不時開閉，眼閉時，眼皮如瓢大，我大膽對蟒說：「你我同住一處，必須護我，萬不可破我道念，我當為你說歸依。」彼即將眼一翻，一對大烏珠如臉盆大，旋復閉目，似願受歸依者。我即下來，以手按蟒頭，為說歸依。說畢，大雨傾盆，我即歸洞靜坐，蟒亦隨余進洞。及後，不知蟒之著落如何。不多時，天晴雲散，對面山腰黃土崩墮，現出低窪約四畝地面。後聞此處曾直龍，大概蟒出送龍耳。後聞人言，此蟒六十年出現一次雲。

二十、伏妖

湘子洞有妖，有時佛燈明而復暗，有時水井竭而復流，有時外面聞人講話，有時半夜聞人喊門。一日，余出外拾柴歸，見一穿紅褂青年女子，坐洞門口，拒不肯走，我云：「汝究竟是人是妖？」她說是人，請給飯吃之即去。我不允，復往洞內坐我炕上。問她那裡人，說是後山人。問有丈夫否，雲無。問其年，去二十餘歲。更問其為何在我這裡要飯，同雲與我有緣。余曰：「汝既與我有緣，必信我語。」彼云：「信。」余請其跪於佛前，受三歸依。受畢即去。不多時，我往大茅篷有事，遇台溝人互相閒談，我問云：「汝處可有青年女子要飯麼？」齊答：「敝處並無青年女子，向有五六十歲老嫗，假朝山為名，立門錢要飯則有之。」我更疑此女子不是好人。過數日，龕中坐至半夜，欲睡一覺，將至土炕眠下，兩腳伸去有兩有腳板觸住我腳，我用腳抵觸，覺腳板大而冷，往返三四次，我即用乾柴一塊，舉起摔去，云：「任你什麼妖怪，總教你不能攏身。好大的膽子。」如是一擊，以後即太平無事。

二十一、遇異人

終南山最高之處名曰蔥嶺，此脈由大蔥嶺而來，至此約萬里，故稱萬里終南。此蔥嶺正對湘子洞，我常自思維，高山之頂必有高人，擬欲一往參觀。正九月間，備乾糧一口袋，蒲團方便鏟各一，即日起程，全在荊刺樹林林中經過，硬往上爬，將至半山，有小石頭；因自山下至此不見一石，忽見小石，欣然快慰，坐下休歇。坐片刻，復往上奔爬，奇險萬端，山之三成，已上二成，遙見一篷頭灰袍老僧，黷坐石上，乃急奔近前，對之輕輕坐下，合掌請教曰：「你老菩薩常住那裡？」彼云：「後山。」「多大年紀？」答云：「記不清楚。」又問：「到山幾時？」彼答云：「唐朝。」我一聽唐朝二字，下文不敢再問，悶坐思維，難道唐朝還有人在世麼？又疑莫是非人麼？心戰抖的，起身就走，及一轉身，回頭再望，不見老僧形影，心慌意亂，不欲再上。繼思功虧一簣，亦殊可惜，乃強作主宰，埋頭上奔。次日到頂，見四面平正，約四畝地寬，上有鐵亭一座，鐵瓦墜地者小半，中有一道士坐脫，不知已閱幾時，面貌如生，頭髮成黃棕色，身穿籃褂已朽爛，其他不見一物。盤桓兩日，第三日下山，至晚歸洞，乾糧將完，是又見過一異景也。

二十二、仙鶴依人

余於民國二十年三月二十八夜，夢坐法堂前，偶有白鶴飛來，歡騰鼓舞，鵠立於柏樹枝上。余見之，欣喜非常，即以手招，鶴隨飛入丈室。時有人來頭號事，談話之際，見白鶴驟飛往後山三岔河內。醒時，記憶分明。次日早晨派侍者往探之，侍者以為我說夢話，拒不肯去，余婉勸往查之。侍者回報曰：「和尚夢中見鶴，果真有之，現立於扁舟之上。」余即囑侍者詢舟人肯出售否，如願出賣，不用還價，向彼買之。舟人索價七十元，余即按數與之。舟人送鶴至寺，不料此鶴前行，先至客堂，僧俗見之，無不稱贊善。隨即鶴前行，直步法堂，歡騰欣喜，與昨夜夢中所見無異。此後數月間，隨余往返，余到禪堂坐行，亦跟至禪堂，或到山門外，亦隨之出門，乃至上紅船去，亦跟著不捨。最出奇，余叫之，隨叫應聲。更奇者，余與修行人講功夫話，鶴亦悄悄低頭來聽，至言畢方走。二年後，被人擊斃。

二十三、遇異僧

行腳至一平原，功夫得力，頓忘人世。是時忽來一位騎駿馬之高僧，轟轟烈烈，至我面前下馬。該僧左手提肉，右手掛佛珠，向我前面坐下，高聲大笑曰：「你到此地，我也是此地人。大僧那裡發腳來的」答云：「南方來的。」又問：「那家叢林住過？」答：「金山住過。」「聞說有個高旻，你可住過嗎？」答：「將來有緣可以住住。」他云：「高旻住住很好。」那時會面，雖是閒談，現在方知大有來意。他說畢，我問他：「大師住在何處？」他云：「我在山上洞中住。」我問：「高馬肉珠，依何教住？」彼云：「你看我這一塊肉，是誰身上來的？」彼擬取肉給我看。我乃沈下臉來危坐，他見我不悅，即起身云：「咱告假去了。」我聞上馬鈴叮噹響了數聲，及抬頭一望，不聞其聲，不見其人，心疑莫非是文殊現身我前麼？當面不識，痛心！

二十四、肉身菩薩

侍者淨參，年十八歲來時，禪堂住過，受侍者職。是時，因佛法關係，請六七人打長七，淨參亦在內。至次年九月，未死以前三天，淨參向我哭云：「我有數事，要和尚滿願：一、和尚今生為我導師，來世為我慈父。二、擇日死後，要坐瓦缸，三年期滿，開缸裝金。三、死後靈性，還親近和尚。」言畢，候我答允，
余乃曰：「你那天死？」伊云：「九月二十四日戌時。」
余又問云：「來世為我兒子，你有何把握？」
彼云：「願為前導。」
我云：「三年開缸時，如系一堆散骨，將如何？」
伊云：「身形無缺，請為裝金左右　骨散脫，即請茶毗。」
未死以前三天，伊將身前身後事，作文一篇約二千字，陳我參閱。云：「戌時將死，囑我不能離他，又要我與某人同聲念四十八願。死後要停三天裝缸，又要我封缸。我雖逐一答應，然意中以為淨參年幼，學歷復淺，諒無此等善狀。不料彼竟準時於二十四日晚戌時斷氣，面貌如生。乃將他所囑事，概依行之，惟有三年開缸裝金一節未能信及。

二十五、托夢開缸

淨參於民國十七年九月二十四日戌時入滅，應當在二十年開缸。因未能信及，且余善忘，一擱九年，至二十六年七月，夢淨參來催我云：「我不願住那裡，我要出來。」我聞說一驚，夢中自思，淨參死了八九年，未曾夢過，今何以忽有所要求。因問曰：「你莫是淨參嗎？」

他云：「是的。」「現住那裡？」他云：「和尚忘了嗎？」四板一響，醒知是夢。其時，日間正計劃拆牆裝修等事，不復憶及夢事。次夜，彼復來云：「我是淨參，我不願住那裡。」

並引我去，直到缸前，用手指缸云：「我要出來。」向我一拜而隱。我醒時汗流浹背，乃憶及彼前囑我，三年開缸事，時光荏苒，屈指計算，現已九年，今夢催出缸，諒肉身尚存。至起缸時，眾人嗤曰：「爛了爛了，散了散了。」因眾人不知我有夢兆。待缸獸掀開，清香撲鼻，全身鐵硬，及抬至法堂，頭稍偏，即用繩帶正。夜來又夢淨參哭曰：「繩捆我頭難看。」

余即答云：「明日為汝解去。」至次日，將繩解下，一搬即正。鄉下男女聞知此事，來看者，來求方者，來問簽者，絡繹於途。我即囑淨參曰：「你要安心修道，不得在外醫病，不許有人來寺打鑼鼓、放竹爆，有妨禪念。」自囑咐後，即無俗人到寺來找肉身菩薩者。裝金後，安坐龕內，威儀端正。間有人言，曾聞其夜下來行香，上去盤腿之響動聲。

十三、化外道

某日行腳至晚，欲坐樹下來休息，遇一外道首領，見我形異，以好奇心同我交談甚久，擬請我住伊處。我拒不肯去。後續來多人，誠懇祈求，乃隨之去。一進公所，先拜聖宗畢，眾等同拜接駕，焚香點燭，請求開示。我先用外道極則語開導，令彼初得信益，乃云：「一竅玄關徹頂天，陽兒吹笛煉金丹，黃河倒轉崑崙嶺，朝元五氣汞加鉛。奼女情多丹灶冷，黃庭尊處喜添筵。莫把坎離輕放手，三花尤在聖胎邊。」此八句工夫話寫出後，彼等書寫多紙，四處張貼，一千六百餘人見者無不稱奇贊異，云：「此是老佛爺降世。」隨求普說歸依。

我乃乘機引歸正道，登座云：「汝欲歸依我，須知我是三寶弟子，代佛化度，汝能信佛，信法，信僧，方能歸依。」彼等以熱情誠信心，皆願切實歸依三寶。歸依畢，余再為開導，乃云：「汝等向所行道，皆在精氣神三處修煉，我今問汝，未有父母之精，未有天地之氣，神在那裡安身立命？」眾皆無對，將前外道用，一概推翻，從此參念佛是誰是矣。

十四、洞內觀天

住寶塔寺時，每聞人言，南茅山朝陽洞，洞內有碟子大一塊天，有人親往見過。我聞之，疑無此事，久懷不解者三閱月矣。及金山開期傳戒，余於二月二十外，由寶塔寺起程，計劃先到茅山，次趕至金山受戒。迨行至茅山腳下，見朝陽洞三字在焉，即避遊人，私自下洞，洞深的五丈餘，下為平地，內大無邊，暗不見手。前行約一里許，雙手摸得一石凳，乃將蒲團放下，坐定，不分晝夜，不知早晚，忽抬頭望見一明月，正照當前，洞內石色，晃然清朗。此時已忘前所聽到有碟子大一塊天事，祗知茫然顧視左右。正深審中，忽聞水聲如雷響，於是急急負物起身，出洞問人今天幾時，彼答曰：「三十。」屈指在洞七天，宛如數小時。方信古人所雲，洞中方七日，世上已午年，不我欺也。

十五、降外教徒

行至村中，忽遇一男子，手執文明棍，一見我面，碰統兩棍，把我打得頭暈胸悶，不便行走。我乃慢慢挨擦，出村裡許，坐下休息。自思我行佛道，既遇惡緣，護法無人，將來前途不堪設想。不多時，擁來百餘男女老少，余恐是來捉我，正思走避，彼等已一擁上前，將我圍住。我不知所措，因問來人，繩知方才打我的人，乃是耶蘇教徒。他回家後，兩腳直衝，雙眼紅翻，口吐血沫，亂喊：「打死了，救命呀！」伊母只此一子，家頗富有，詢知曾侮辱我，乃請回村人抬其人至我前，請我救他，若能活命，供給所需，在所不辭。我聞此說，心才放下，乃告訴他：「你兒要好不難，我講的事汝能行否？」其母滿口承當能行。我說：「汝兒好後，不許毀謗三寶，必須誠信佛道，全家茹素，念佛修行，廣結眾緣，見有往來朝山僧人，在此經過，汝母子必須恭敬，供以飯食，給以川資。自行勸人，如是一字不放，我能救你；若行之不久，中途退失者，汝子之命，終難久保。」母子及村人齊跪謝我，我即持一杯淨水，念三過大翡咒畢，與其人吃下，並用水洗頭，其人即起坐，向我哭訴云：「弟子愚痴，冒瀆大師，後即見一天神，狀殊威武，亂鞭打我。今蒙救命，願依大師為徒，永改前非。」隨送余銅元十二串為川資。余謝不收，囑暫收存，為給別人川資之用。余思此是韋馱感應，替我保護，行菩薩道，必有護法神擁護，此其明證也。

十六、解天災

吃鉢飯至村落，飢時坐下，男女老少齊送食業，吃飽不收；然後來者盛情難卻，乃將各人所施食品，各拈一粒吃之，眾人皆大歡喜。有時打禁語七，專門用功，不多化度。某次打式至第五日，有外道見我不言，問亦不答，以為我是仙人下凡，適是處有三縣範圍，禾苗盡被蝗蟲吃傷，徧鄉徧地設壇求神免災，已求十餘日，乃轉語眾人。眾人見我，同聲喜曰：「這位仙人，是我們求下來的。」看者愈來愈多，眾人搶著蒲團，邀我到一寬大屋子里，請我往火炕上一坐。時正六月暑天，十五觔重的衲襖在身，又坐在火炕上，又將向東窗打開。於是頭上被太陽曬著，身上衲襖圍著，火炕燒起來煮飯，臀股燙得不能安坐，加之外面謠言，硬說我是仙人，引得許多人，每人手執箍香一把，把五個大香爐插滿，以致滿屋是煙，熱氣逼人。每人燒香禮拜畢，都用頭伸來，看我眼珠動否。這個看去，那個又來，幾百幾千，一一看過，皆大聲言，真是神仙。余急將一向所有功夫，盡力拿來抵抗，真使身無汗滴，眼不翻珠，身不動搖。若汗一滴，或眼一翻，或身一動，必使三縣人民信心，一退乾淨，不但不當我是神仙，反將被誣為妖邪惑眾，前途大為不利。如是由早上七點鐘坐起，已至下午兩點鐘，乃思如何設法，令人散去，於是用手寫字勢，眾人知我要筆，即時取來紙筆墨硯備用。我即大書云：「善惡報應，感召蟲災，蝗災將過，貧者喜，富者歡，人壽年豐樂自然。」寫畢，擲筆下炕，起身就走。

十七、狐催單

余自天童辭維那職後，逕赴福建雪峯掩生死關。至次年，高旻屢來信催促，未與回音。關內不設棹凳，誓不倒臥，後病水腫，寧死關內，無出關意，每夜靜坐一小時，時有鼠數只在我身上亂扒亂鬧，初不知何故，以為老鼠膽大，全不怕人。如是鬧三四日，至第四夜，來一大鼠，有如大貓，坐作靜聽狀，我即起身，鼠還未走，由是心起恐懼，至無閉關心願。迨退心生起，鼠始不見。次日即向雪峯主隊云：「高旻數次來信未復，倘不回去，定派人來，似覺太難。」於是決意回高旻。及回寺至丈室，和尚先問：「有幾天夜間見狐？」我答：「有三四天。」和尚又云：「後有一個大狐可見麼？」我聞之不覺一驚，曰：「咦！和尚何以知道？」和尚云：「是我請他催你回寺。」我問雲：「狐在何處？」和尚雲云：「在樓上供他。因他能替人做事。」我云：「能如韋馱護法才好。」

十八、走雪化父

由五台山經過，赴中印度參訪佛出世之地，不料中途電尺深大雪，前路不知寬窄，後路不知有無，加之望無村店，聽絕人聲，正惶惑間，一失腳滾下一二丈，墜落石坑邊，扒不能上，喊無人應，大雪仍在紛紛下降，若不拚出，不久即將旱身雪窟。乃將雪作成硬磚，一層築一層，十餘腳奔上岸邊，然舉目無親，天地一色，此時腹內飢荒，竭力尋路，循路行至一貧人家，在他家門口站住，云：「阿彌陀佛！我三天未吃，請給點我吃。」該家一婦人云：

「老道，我也兩天未吃，現在只有餵豬的高梁殼，這是不能吃的，很對不起你，請往別家去要吧。」我云：「就是餵豬的高梁殼子，給我幾個充飢罷。」她隨給我三個，我喜不自勝，一齊吃下。吃畢，似有精神。過一日後，抽解不出，亦無暇顧及，午夜兼程，擬將親父化回，歸依三寶，以滿我願。將到家廟門夔，與父相值，同進廟門。寒暄後，一同回家，即至，誠勸父云：「韶光虛度，數十年如一瞬，我父前途，路有多少？還有幾天光陰可過呢？」父不覺淚下不止，遂傾心歸依三寶。

七、長齋娛樂

余吃胎蔬，實由宿世善根，出生以來，見人打犬，我身發抖，聽人殺雞，我牙交戰，看人打架，我急躲避，見人拜佛，我陪拜之，聞腥即嘔，見葷即吐，每日另洗一雙與眾不同之碗筷，私藏僻處，至時取用。一日家人不知，誤用我碗裝肉，我生氣痛哭三日，不食不飲，定要另購新碗，方才吃飲，後一老勸曰：「長齋素口，不宜如此，可吃肉邊飯，不吃飯邊肉。」余聞之，覺頗有理，向後不再固執，心量大開。一日，一手舉一青菜，一手舉一雞子，問人曰：「那個好吃？」他曰：「雞肉好吃。」我曰：「雞肉有債主，終要還他，青菜好吃，無債主，不須還他。」眾皆無對。以後常以齋事婉轉化人，引為娛樂。

八、喜行頭陀

每聞人言：不剃頭，不帶笠，不穿履，圍衲襖，方便鏟，抝蒲團，出入行腳，名行頭陀行。要知道陀是梵語，此雲抖擻，言抖擻塵勞作佛事，非徒具形式而已。憶余居家時，見有朝山者，經過我處，必先供以飯，再與資助，一見抝蒲團、方便鏟、赤腳科頭來者，較之親生父母更為親熱。他辭行去，嘗遙送之，不肯遽離。故科頭赤腳之禪師，我最喜之。一日剃發之時，自將頭髮剪下，將鞋襪脫去一摔，口念偈云：「久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲，一腳踏翻離垢地，寸絲難掛未生時。」頌畢，即光頭赤腳，正如鄉村之討飯和尚一樣。有一僧反賜我香袋，余為題一時云：「朝拜南濱立志高，山中風景樂逍遙，進步三參觀自在，香煙五分脫塵囂。」嵌朝山進香四字。該僧見曰：「才換裝的俗人，大似老頭陀的樣子。」

九、三次捨身

余朝南海，將上海岸，見僧人有手把洋傘者，身穿藍褂者，腳踏粉鞋者，手帶銀表者，如此名山佛聖道場，僧人竟全無規則，因思我若出家，定成同類，不如轉身再世，向有規矩處出家。如是心灰意冷，淒淒慘慘，一人往各處燒香畢，即將所餘川資，在前後寺，打齋供眾，只塍一雙空手，擬往梵音洞捨身。將到洞內，見上懸一牌云：「禁止捨身。」我即跪不起，約四小時，候人走盡，急忙翻跳出牆外，忽有人在後，將我右腳拖住。我往外奔，他幾內拖，直拖不歇，無法跳睛，轉身回顧，見是一少彌，我氣極欲毆，及再掉頭則不復見，當時並不知是菩薩攔阻，由是懷喪回寓。次日復去，該洞上之人已知我去專為捨身，即派一價同我齊到洞內，我想捨身，他亦跟上。至晚再來，彼亦同來。於是求死不得，不覺心如火焚，以為等至夜深，候人盡睡，定能滿願。將至深更悄悄下去，乃洞門緊閉，只得坐等天亮。是時人來甚眾，更無辦法，奄奄回頭，偶遇苦行僧人五位，內有一位系秀才出家，科頭赤腳，衲襖蒲團，方便鏟，棕笠子，頗有道貌，我上前細看，正合我意，竊思此山還有這種人，何不早見，因與他同坐談心。他云：「我先看不起你，原來是個道心菩薩。」我如是依法出家，將捨身事作為罷論。

十、神人送飯

自披緇後，離開道朋，孤身游化，已二天餘未食，擬持瓢化飯，即付鄉村，到一人家，正在午飯，我立門前曰：「阿彌陀佛！我朝山路過，請化碗飯食。」屋內大人，急叫小孩趕快關門，曰：「討飯和尚到了。」我自思云：「我今化飯，將來能得解脫地位，必須耐煩，祗可三日不食，工夫不可打失。」又到一家，可憐將到門前，又被把門碰統一關，我心冰冷。再趕一家，到門邊時，將要開口，又被一頓毒罵。自想行菩薩道，托鉢化飯正依佛制，不與

我食則已，反言討飯和尚，實不忍聽。化飯不昨，腹已飢透，兩腳站立發抖，心內慌慌，不知作何主宰。忽猛然醒悟曰：「我寧為道死，不為食存。」即上山打餓七。此時已有三天未吃，直上山頂，望見另一高山，復奔彼山，至彼一望，還有高山，乃復前進，或棘刺身，或藤繞膝，或石岩滾墮，或無路可上，卒因鼓足勇氣到達高山，時已四天未食。乃將隨身用具置於他處，雙膝盤坐，又三晝夜。坐起經行，行畢復坐三次，一天一夜，共有十天，雜念澄清，禪心靜極。忽熟睡中見一青衣老婦手提飯籃，碗筷在內，用布蓋好，到我邊云：「汝可吃飽，下山二里許有池水，可飲之。趕急下山，不可多住。」言畢不見。我即用碗盛飯食之。將飽，碗筷未放即醒，起身後，精神更倍於前，氣清神朗，似稍渴，即下山，至二里許果有一小池，飲水畢，時正夜半耳。次日上架房小圊，竊思十天未沾飲食，竟有大小便利，則夢中老婦賜食，豈真實事耶？為之深疑不解。復坐三天，即負物下山，計算前後共十三天也。

十一、普天教化

受戒後，住禪堂，已受善知識種種開導，必須刻骨究實，方能達到開悟目的；無如吃鉢飯這願未行，心頭不能放下，是故私出行之，身被一衲襖，頭戴一涼蓬，方便鏟，圓蒲團，一瓢一筷，不帶其他雜物，一路勸人吃蔬，參禪打坐。蒲團外，掛一香口袋，書云：「並在日頭上，大下一字高，文中孝第一，七人擔挑。」將行化事，隱四句中。正行路時，忽被後面一人拖住曰：「你是那個？」即答：「阿彌陀佛。」彼曰：「你難道就是阿彌陀佛法？」

我云：「是誰？」彼笑曰：「這個老道是個呆子。」我即默然往前直走。復遇一人，將我布袋扯住云：「你既普天教化，應在天上，因何又在人間？」我即答云：「天在那裡？」彼不能答。我即問他：「是那個同我講話？」彼被我一問，更被呆住。如是一路用禪淨機教接人，頗有進益，是則普天普地盡可行化也。

十二、乞瓜遭厄

如是行腳已至伏天，大熱難受，渴不能耐，飢苦已屬次要，即在樹下，坐涼一刻。見地頭看守西瓜之小孩，一人抱一小瓜，隨吃隨要。我即向小孩曰：「給一小瓜與我解渴吧！」

小孩聽錯為要瓜下藥。乃各駭走回家，向其父訴說：「樹下有拭鬍子。」傳言拭鬍子者，帶有末藥，無人處用藥迷騙孩兒，此時鄉下正鬧此風，故錯把我當拭胡兒。未幾數百人齊擁前來，手執鐵器，洶湧圍看，幸未動手，年輕者脫我衣褲，又摔蒲團，拆衲襖，尋找藥水。當時我若藏有任何治病藥水，到此時，亦將被認為毒藥矣。又有人舉一挖鋤，離我頭不過二寸高，倘一下來，頭將分成兩塊。後來有一老者言：「大眾請勿動手，此是朝山老道，不可亂動。」如是一喊，眾人鐵器一齊放下。有人對我冷望，有人將我物件收攏，又有請教我者。我含笑唯唯。不謂因向小孩要西瓜解渴一念之動，幾乎身成肉醬，好不危險！

來果老和尚，是中國近代禪宗大德，與虛雲和尚為同一时期的泰斗。二老于宗门，皆親見本来，悟证双辉，为近代不可多得的宗门大德。

來果老和尚，生於光緒七年（公元1881年）農歷七月二日寅時。幼時，即不食荤腥，喜捏泥土佛像。二十四歲，至浙江普陀三聖堂剃度出家，後至南京寶華，之后行跡陝西終南，辗转參訪普陀，越后駐足金山，承法高旻寺，終為一代高僧。生前著有「來果禪師語錄」、「來果禪師開示錄」、「來果禪師自行錄」等書，皆為入道要門，婆心悲切之作。

1953年農歷十月十七日寅時，老人圓寂於上海，世壽七十三歲。茶毗後，得彩色舍利子極多，次年四月四日入塔，安奉於高旻寺中。

来果禅师异行录

来果禅师自述

一、喜修佛相

余三四歲時，母引我至廟，我指聖像曰：「這是什麼菩薩？」母曰：「快走，這是吃小孩子菩薩。」我即哭曰：「請母抱我到菩薩前望望。」母拒不肯，我即臥地哭滾不起。母去，私自爬上顧視，手扶聖像笑曰：「咦，身是黃色，好看得麼。」下佛龕時倒身下拜。母扯住曰：「拜過就走罷。」眾人異嘆曰：「此人將來，怕是做和尚。」母聞之，心甚優慮。余回家夜夢聖像，如在目前。由是日惟喜捏佛相。一日佛頭未做好，手執一泥團，送人請做佛頭，人詫而笑曰：「去吧，瞎打岔。」我掃興而歸。佛相做成，特在田岸邊挖一土窟，作一小廟，佛供當中，泥巴燭台，泥做香燭，完全不缺，每日往拜者數次，至上學時，始稍懈。

二、居家修行

自是土廟供佛，燒香拜佛打坐，無日虛度。雙親憐我在外拜佛像燒香，恐受涼熱，特收拾一房，內供佛像，各件俱全。我每用淨水一杯，內放香灰，供在佛前。每天至晚，喝一杯水曰：「求佛慈悲，開我智慧。」乃盤膝念金剛經、民經。某次，在誦經時一老鼠在余肩上

睡覺，其小尾佛、拂及我頸項，我覺癢，用手一抹，鼠不肯去，我即不復理。不多時，掉下來一蜈蚣，約四寸長，藏小□口內，首尾掛外。我見老鼠不喜，見蜈蚣不優，繼續誠心念經，□聲不絕。至是輒以為常，一日，有一鄰廟僧來見之，曰：「此字有點道理，老鼠俯睡肩上，似伏虎勢，蜈蚣藏在□內，是降龍勢。」我時不知什麼叫做降龍伏虎。一日父酒醉，不准念經，我恨曰：「日行之事，豈能有缺。」心悶不樂。至夜父眼陡疼，急喊救命，母呼我曰：

「汝快去看。」我即前去。父曰：「我兒誦經有過，令我眼疼。」我云：「誦經有過，以何為驗？若誦經有過，兒眼當於疼。如止人誦經無過，父眼當好。」如是父疼列倍前。父言：「莫是阻止你誦經有過麼？你向後誦經我不過問。」我云：「父眼欲好否？向後父若不厭念經，並且戒殺止葷，准保立愈。」父云：「吃花齋罷。」我云：「也好。」即以淨水洗父雙眼，父即立時不疼，眼光還復如故。

三、天樂鳴空

一日與外道辯心經，外道云：「舍利子是佛身之靈骨。」我云：「是人之名字。」我此時，不知舍利子翻何名義，但經義朗然，為人之名。伊又云：「遠離顛倒為一句，夢想究竟涅盤為一句。」我云：「遠離顛倒夢想是一句，究竟涅盤是一句。」爭之不已，相持不下，二人悶坐一小時。忽於淡雲籠月，樹影依稀中，發生鑼鼓喧天，細聲音樂，外道聞之，驚懼云：「洩漏天機，神聖動怒。」乃各回家休息。余雖掃興而歸，久懷不決，出家以後，恭閱佛經，雜錄有云：「解道玄微，天人奏樂，聞經得利，天女散花。」自此前疑頓釋，外道雲，天機者，誠外道之外論也。

四、神人點化

余自勸發心出家未遂，絕而復蘇者數次，一日，戚友臨門，我正念誦，彼問何人，親顏面赤，不敢作答。二老嘗言：「我家門第感受何困，出此庸人，敗壞宗族，玷辱祖地，愧對鄉鄰。」一日，余大聲念佛，父念佛，父聞之，止曰：「你又出醜。」百計阻擾，動輙橫遮。

余慘傷心，暈去。恍惚間，忽見雲霧中，似有人曰：「汝到某處，歸依某人。」驚醒後，知是夢事，次日即至某處，晉見某人，果授歸依。方知神人指導，毫不錯謬也。

五、神人療傷

余十八歲時，父染隔食病餘，飲食未沾，身體羸瘦，氣絕如縷，百醫難治，束手無策，衣衾棺槨已為備辦，待死而已。每閱前賢多方行孝，輓救親痾，我何人乎，其不愧歟？由是立誓，願捨身命，贖父病痊，如不能生，誓死替父。即夜避去家人，孤身危坐，取快恨、飯碗、磨刀石，各件具備，以刀割裂胸口，不料割開後，刀口三寸寬四寸長，大氣直衝，又恐氣息不從喉出，乃急解褲帶一根，當刀口束住，熱氣止出，氣從喉上，方始放心，否則危急萬分。迨至數日後，復求神佑，刀傷早愈，免使人知，令父不悅。即夜夢中見一老者在前，用手抹擦數轉，無言而去。次早掀胸私看，刀口合縫，還復如故，誠心感召，神必有靈，可謂無妄矣。

六、化妻歸佛

余十三歲時，勸妻吃蔬念佛。曉以人生苦惱，轉瞬即換頭顱。妻性純良，深知大義，即被勸服，立誓永為兄弟，世所行事，決不染著，彼此以道為謀，終身無怠，動輙以禮接之，我稱她為小弟，她稱我曰二哥，見面合掌，言畢揖遜。如是行之，必恭必敬，各懷禮敬，其他世俗塵緣習慣，毫未染著。可見禮能斷淫，其功偉大。妻學佛經，所修行法，皆我所教。嘗以婚關難過，互商談曰，我二人學佛學祖，唯恐上人不能允許，故預先討論辦法。至成婚時，我坐蒲團，妻坐方幾，至三日後，各行其道，萬不隨風塵轉動，並在佛前立誓，永無改易。由是至期，未蒙塵擾，因各有決烈志願也。

特別的根器不用薰習就解決問題，我們不行，就得慢慢薰習。要知道“潛移默化”。

夏老師說“根身器界潛轉換”。心中應十分清淨不要有什麼“迷”和“悟”。為什麼要“悟”，就因為你“迷”。不迷還有什麼悟，所以說起點要高。為什麼大家修持不得力，就因為起點太低，“情存一念悟，寧越昔時迷”。

夏老師不僅是現在僅有的大德而且是幾百年才出現的一位的大德。過去修行的人每天聽講、打坐都是這一件事，但就是在極盛時期也不是每個廟裡都有一個開悟的人。整天就是這一件事，尚且如此，現在的人每天的事要有好幾個頭，因此不能希望馬上就能開悟，欲速則不達，想的太多了，還要走向反面。

修行人最忌“心外求法”。過去有人讀《阿彌陀經》讀到“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀。”就這么信、就這么念。有人批評這是“心外求法”，所以說《無量壽經》功德很大，經中說“彼佛如來，無所從來，亦無所從去……”正信很重要，截流大師在《勸發正信文》中提到正信要比不正信的功德超出不止多少萬倍，信要堅固，但更重要的是要正。

要親近善知識。首先，所親近者得是善知識，要“親近”，所以很多成功的人是當侍者的，成天在師父旁邊，這就了解到一些旁人不知道的情況。佛果就是五祖的侍者，佛果就是在師父與別人的問答中起了疑情之後大徹大悟。

佛說的都正確、都對，但是有個依了義不依不了義，這就要分別出哪些是了義、哪些是不了義的，再進一步又是法法皆圓，這裡面有好多層次，先是要看出分別，要剝筍皮，這就有的剝了。

不要忙，久修遲悟是好事。我就是開悟稍早了些，幸而以後一直受挫折，不然開悟之後就受人恭敬稱讚，這樣就毀了。古時有人出生後就能答出前生三個轉語，前生開悟仍不忘，之後由於受人恭敬還是毀了。

“情存一念悟，寧越昔時迷”是對自以為開悟的人說的，有個“悟”在那和“迷”有什麼不同。《圓覺經》有四見，人見、我見、眾生見、壽者見，有個“悟”就落在“四見”之中了。

於1988年7月19日

继续阅读 →

虚云大师墨宝（1957）虚云大师诗词

   
   虚老弘法用的印章

虚云大师不但是长寿和尚，而且是长寿诗人。每有所感或有所悟，虚云均以诗偈记之。《虚云和尚法汇》中共收诗歌偈赞凡三百九十首，其中以七言最多，五言次之，偈赞有三言或四言者。王世昭在〈记虚云和尚及其诗〉文中云：“尝论中国方外诗人，晋代慧远诗有一种清奥之气，宋代之汤惠休以禅寂人而作情语，宛转入微，为苏曼殊诗之所自出。其余如唐之皎然、齐己等，皆去古未远，卓然成家。虚云和尚诗上品甚多，颇难遍录。”

峨眉访真应老人

悠哉贤故友。抱道乐林泉。坐到无疑地。参穷有象天。

胸中消块垒。笔底走云烟。更笑忘机鸟。常窥定后禅。

秋夜偕友坐岑楼

此际秋色好。得句在高楼。启户窥新月。烹茶洗旧愁。

盘桓无俗客。酬唱有良俦。薄袄怜寒意。传灯论未周。

戒期

得守空王法。勿为魔事侵。戒香薰宝座。梵网结珠林。

妙契西来意。单传东土心。但看沾化处。咸颂海潮音。

鼓山雨后晚眺

雨醉山初醒。寒光入座微。荒烟依树白。落日染山绯。

樵唱采薪返。渔歌罢钓归。疏钟云外响。惊起鹤横飞。

和沩山了昭首座

幻游五浊世。天下一痴人。缘木求游鲤。随风混俗尘。

偶濯曹溪水。聊侍祖师巾。末法苍生苦。何时扫翳云。

示性

佛愍苍生苦。慈悲为我人。空花留翳眼。虚室不容尘。

逃逝怜骄子。启缠示结巾。本来无有相。一动便纷纭。

赠性净同参

天地亦吾庐。心容若太虚。有山能载物。无水不安居。

忙着修栏药。闲来不读书。未知方寸里。可得契真如。

送友行脚

少负凌霄志。老为行脚翁。满腔云水调。一杖雪霜风。

翰墨传当代。声名动上公。住山如得意。为我寄征鸿。

陕西太白山镜池

水与心俱定。清光日夜留。有渠容月影。无尔识源头。

万籁返闻寂。层岚入镜浮。未能融物我。澄湛已忘忧。

隔江山寺闻钟

乾坤容我老。日月却相摧。还岫山无树。临江水有隈。

云轻笼日往。风顺听钟来。惊醒尘劳梦。辽天廓尔开。

法界寺怀古

一步一徘徊。烟霞四面开。松高容鹤卧。洞古被云埋。

山色静心赏。涛声逐耳来。昔贤何处去。剩有讲经台。

山居

不向名场立。山中梦亦微。身同云自在。心与世相违。

爱月疏松径。引泉绕竹扉。自然成妙处。岂肯羡轻肥。

示林光前宽耀居士

人人念佛皆成佛。动静闲忙莫变差。念到一心不乱处。众生家是法王家。

送日人龙池清在鼓山抄录日本未有经藏带回国去

万里梯航乞法行。写经长日坐书城。唐镌宋椠难持去。只有香花伴送迎。

池边独坐

独坐池边玩月明。群蛙阁阁说无生。圆音极处非干耳。声色全彰脑后晴。

云游独归

独去独归得自由。了无尘念挂心头。从今真妄都抛却。敢谓寒山第一流。

梦赵沛然宽宁居士

一自榆城入九泉。君家事业也堪怜。山僧自有招魂赋。莫向他人索纸钱。

梦与王羲之游庐山

王公墨迹宛如仙。清净真同出水莲。忆昔归宗题记后。算来又历几千年。

终南山翠嶂晴岚

山深石径紫苔封。尚有寒光度晚钟。约住野云同入定。不容纤翳障晴峰。

泰山碧涧清流二首

一派溪声入耳幽。空山清冷恍如秋。有时似会禅心寂。流到阶前又伏流。

一碧纡絅漱石来。源清何自着尘埃。爱渠有本堪渟蓄。好把青莲就水栽。

在嵩岳遇一禅友问余何名答曰德清彼曰此我名以偈答之

异地相逢共一名。溪山云月岂殊形。威音尚有二万亿。因地何妨两德清。

1937年所书

参禅偈十二首