摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》
问：旧佛像可以买回来供养吗？
祈竹仁波切：如果是从寺院中因各种原因而流出市面的佛像，例如是被偷出的、被抢盗来的或被寺中不良份子私自售出的佛像，最好是不要去买。
这有两个原因：第一是因为我们不要鼓励及支持这种不善行为；第二是因为护法的关系。
在戒风清净的寺院，不论有否供奉护法，都会有世间及出世间的护法护持。你的肉眼看不到他们，不代表他们就不存在。这些护法，会用一切力量令使佛像最终被交还寺院，他们的威德力量是不可思议的。所以，如果是本属寺院的珍贵古像，最稳当的方法还是不要买回来供奉。
其它来源的旧佛像，可以尽管请回供奉，但应请有资格及知识的法师或僧人，依传统方法重新装藏及召请胜住（开光）。
敦珠法王的著作《照亮解脫道之炬：前行法之次第導引》，宗薩欽哲仁波切專門為之作序，
宗薩欽哲仁波切專門寫的推薦序：「若將依怙主敦珠仁波切的著作純粹看成是『著作』，就已指出不淨有情眾生內心的侷限。事實上，本書正是所謂『智慧湧現』的見證！」
敦珠法王是近代大圓滿傳承的重要上師，眾多上師接讚嘆其對大圓滿之了悟高深透徹，雪謙康楚仁波切說：“他的眼睛如此明亮有神，幾乎就像老鷹一樣；在他的眼神中，你可以看見全然開放的覺悟特質。如果要問哪個人具有證量，就是他了。與他相較之下，其他人看起來似乎都頗為遲鈍且心不在焉。”
宗薩欽哲仁波切：當今的時代中最偉大的上師，其外貌並不必然特別令人印象深刻。例如怙主敦珠仁波切。初次乍看我們所拍的照片，會覺得仁波切的長相十分平凡；有些喇嘛甚至常稱他為「老哥」，就因為他樣貌並不起眼。然而，若能仔細觀看，這看似平凡的長相中，卻顯出非凡的深度，這是怙主仁波切所專屬、而其他上師甚至都沾不上邊的。會這樣說，並非出於一位仰慕他的孫子──我依然難以相信我竟然能和這位驚人的大師有所關聯，因此我是以虔敬弟子的角度來說。我視他為我主要的上師之一，也認為敦珠法王乃是當今時代最偉大的上師之一。
克里希那穆提在了悟以后做了一件惊人的事，他发表了一个演讲叫《真理是无门可入的》，之后，他就解散了专门为他成立的通神学会，退还所有捐赠，于是他变得身无分文了。接下来有整整九年的时间，一个人住在美国一座山上的小木屋里，屋里只有一张床和一个很小的写字台。
他在小木屋里的九年没有见来访者，只见一些本来熟悉的朋友。九年以后，他内在的空性变得如此的深邃和稳定，这个世界慢慢开始回应他了。如果你的内在已经达到一个深度，这个世界将不得不回应你。通过九年的保任，他的功夫已经达到了一定的深度，世界开始回应他，有人邀请他演讲，他的演讲之后持续了整整四五十年，一直到临终。
当达到空性，即使外部一无所有，只有一个小木屋，原来聚拢在身边的人群也全部散了，但是在空性当中，只要够深，新的人、事、物终将会来，整个宇宙都会开始围绕你，新的东西、新的人一点点的聚拢过来。克里希那穆提后来成为世界级的导师，他是一个从不营谋的人，没有算计、谋利、焦灼，他是如此单纯的人，克氏整个的一生用天养这个词来形容是非常恰当的，他是一个真正天养的人。
庄子说：真正的圣者没有这种情，没有常人的欲望。他面对好或恶都顺其自然，因为内在有一个真正的宝藏，他安住在内在的宝藏里面，外在，他好像对什么都不在乎，很平静，无论好恶美丑，他都很平静。庄子的这段话是解释了上一段：一个圣人内在的境界，也就是禅宗的一个安住空性的人的内在境界。
临济开悟以后离开寺庙，到山脚下搭了一间小茅屋，种了一片地。整个夏天他自耕自食，到了冬天离开茅屋回到山上的大庙里。上师问他：这一个夏天你在干什么？临济说：这个夏天我过得可好了，白天种地，晚上煮吃的，半夜里还要禅定休息。他的老师就赞叹他：看来这一个夏天你真的没白过啊。这段对话被当作非常著名的禅宗公案记载下来。
你现在听，会觉得这没什么奥妙，好像非常稀松平常。只是说他一个夏天在种地，吃饭，睡觉而已，为什么禅宗会把它当作公案记载下来？如果你看了《庄子》的这一段将会理解，这就是一个圣者的方式，他在空性当中自然的生活，没有利害竞争，他生活得那么轻松平静，也不追求什么。一个不追求什么的人，后来却成为了禅宗里面鼎鼎大名的人。他不追求什么，反而成为引领禅宗几百年的人物，从活着到死后一千多年来，人们都在向他学习，他以最普通的方式发出的声音却是狮子吼。
对于一个愚者来说，这一点是完全想不通的，他一定会认为，这种生活有什么了不起的，种种地，吃吃饭而已，我也会。但很不一样。一个禅者以这样的生活方式昭示了一些非常不同的东西，他的内在有某些闪光的东西在照亮别人。很快临济禅师身边开始聚拢大量的人。我是说很快，而不是他死后，他根本用不着等到死后，很快的，身边就聚拢了大量的人，他成为了寺院的方丈，据说临济禅师的寺庙，庞大到有上千僧人（现在的庙里顶多一百个僧人已经算很多了）。
如果你在无为当中，如果你在空性当中，只是祥和的种种地、吃吃饭，内在的珍宝也无法被掩盖。即使你在深山里种地吃饭，内在的珍宝一样会放射出光芒照耀世界，不需要多久世界就会回应给你，许多的人开始涌向你，你不得不把茅棚扩建，最后他把寺院扩建成全国最大的，这就是他的魅力。
你的内在如果有货真价实的东西，它迟早会展现出来，迟早会成为现实的回应，根本就不需要等到死后。所以他的师父曾经预言：你将成为一棵大树，福荫天下人！如果换成平常人会觉得这个人怎么这么没有出息，就知道自己种种地、吃吃饭，也不去讲经传法。但他师父一点都没有这样想，反而觉得他做得特别好。
他的师父真的是行家，一个行家立刻就认出，他在做的这件事已经在冥冥当中影响到了世界，所以回应是可想而知，不需要多久，半年一年就会回应过来，他一定是看到了这一点，他知道这不仅仅是看上去种地、吃饭般简单的事情。
《华严经》里有一段话：菩萨即使住在深山老林里，依然可以无限的帮助世界。即使是住在深山老林里面一百年，他对世界的帮助丝毫也没有因此而降低，他内在的光芒在无形的照耀整个存在，而整个存在也会回应他。即使没人能够找到深山老林山洞里的菩萨，依然会有别的方式回应他，存在有千千万万种方式，所以你根本不需要担心会不会有回应。
克里希那穆提在九年当中丝毫没有担心会饿死，丝毫没有担心未来是否能够帮助到别人，他从来就没有去想这个事，因为他知道回应一定会来。只要你达到了内在够深的地方，或者够宽广的地方，外在就会自动的被你感应，自动的向你回应，这就是法则。
摘自《庄子耳语》011 夕阳 著
摘自：《佛说兴起行经．卷第一．佛说骨节烦疼因缘经第四》
佛住止在阿耨大泉时，有五百位大比丘众随侍在侧，皆是阿罗汉，六通具足，其中只有阿难比丘尚未证到阿罗汉果。
佛告诉舍利弗：「往昔久远世之前，罗阅祇城中有一长者子罹患热病，病情严重。城中有一位名医之子，善于辨识各种药草功能，能治各种疾病。长者子请来名医之子，对他说：『如果能将我的病治好，我将赠送大量财宝给你，以作酬谢。』名医子对症下药，治好长者子的热病，但是长者子却完全不提先前所允诺的酬谢。长者子后来又生病，又延请名医子治疗，病得痊愈后依然不给酬劳。就这样连续三次，生病、治病、不给酬劳。」
「后来长者子又得病，仍然唤名医子来治，长者子说：『你前后治好我的病三次，我都未酬谢，这次我痊愈，定当一并酬报。』医子心里想：『前面已连续给他治病三次，病愈后完全不提酬劳之事。每次都欺骗我，就像诳骗小孩一般，这次我不再对症下药，使其命断。』果然长者子病情加剧，终致丧命。」
佛告诉舍利弗：「你可知当时的医子是谁？就是我前身，生病的长者子是提婆达多。那时我故意给与不正确之药，使其丧命，因为这个缘故，我数千岁在地狱受烧煮之苦，及畜生、饿鬼果报。因尚有残缘，今虽作佛，仍受骨节烦疼之病。」
于是，佛说宿缘颂曰：
我往为医子，治于长者儿，
瞋恚与非药，由此致无常。
以是宿因缘，久受地狱苦，
尔时余因缘，故致烦疼患。
因缘终不灭，亦不着虚空。
以是三因缘，尽护身、口、意。我自成尊佛，得为三界将，故说先世缘，阿耨大泉中。
佛告诉舍利弗：「你见如来，众恶已尽、诸善普具，教化天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，广修善法，但是仍不能免此宿世因缘，何况愚昧顽冥之众，及尚未得道者？」
佛又再叮嘱舍利弗：「你应当善护身口意，五百罗汉、一切众生也应当善护身口意。舍利弗！切记当善护身三业、口四业、意三业，舍利弗！当如是学！」
佛说完此宿世因缘果报后，舍利弗及五百罗汉、阿耨大龙王、天、龙、鬼神、干沓和、阿须伦、迦楼罗、甄陀罗、摩休勒，闻佛所说，皆深心信受，欢喜奉行。
两千五百年前佛陀的方法，对于两千五百以后的我们几乎已经不合适了。你要知道，佛陀的方法——味伯沙那，有人推荐给虚云老和尚，而且把书都交给他，写了一封很长的信，把味伯沙那的方法详详细细的写了一遍。虚云老和尚的回信至诚恳切，说：这是古法，但不适合今人。语言很简练，但是态度很坚决。
这是古法，但不适合今人，他这个讲法是恰当的，因为味伯沙那的方式、内观的方式，跟昆达里尼又有不一样的地方，而且是很不一样的。简单来讲，它是一个向下集中的方式，它的能量是向下集中的，如果你真的做过内观的话，它是一个向下集中的方式，但是近代的人类文明，在大幅度地向上延升，无论科技、生活习惯或者头脑的发展，都大幅度地在向上延升，这一点所有的人都有目共睹，显然，那种向下聚焦的方式已经不适合当代人了。关于这一点，今天并不想讲得太详细，以后有机会再讲。
禅宗到后来，从来也没有用过类似于佛陀的味伯沙那，禅宗的方式实际上已经偏向于更高的中心点——头部，禅宗用的是疑情。你会发现，你在疑情的时候，你很难用更低的中心，你必须用高一点的中心——头部或者至少在胸部以上。你在参，你在疑问，你在追究，那是一个极大的能量凝聚，极大的一个追索——能量追索的现象，它中心点就已经比古人要高得多。古人更倾向于向下凝聚——向丹田凝聚、收缩。但是禅宗的方式，已经不是这样了。
你要知道刚刚去世的张至顺——米晶子，有人问他说，道家一直主张意守丹田？张至顺说：我举双手反对。张至顺是一个真正有禅定功夫的人，他能够入定很深，入定好几天。他说：如果你真的会禅定，我劝你还是不要意守丹田。但他没有讲更详细的理由，因为他不是一个头脑倾向的人，不是一个能言善说的人，他只是说：没有必要这样。
对于近代人来说，你真的没有必要集中在过低的中心，那对你没有帮助，那对你几乎是一个绕远路的过程。可以这么说，人类经过两千五百年的自然进化，它的中心点已经比两千五百年前的人类要升高了很多。所以，有意降低你现在的中心的位置，实际上没有必要这样做了。
摘自《夕阳问答》027 夕阳 著
上师不在他处，永远在我们的心间
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མ་དྲན་ནས།
如果因为你思念上师，
མིག་ཆུ་ཞིག་ཤོར་ན།
而掉了一滴眼泪。
མིག་ཆུ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་།
这一滴眼泪是所有的善中，
ཆེས་ཆེ་བའི་དགེ་བ་དེའོ། །
非常大的一种善。
—-龙树菩萨
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晋美林巴尊者说：瑜珈士在求道的过程中，他可能以各种方法，数年又数年地累积福德，但若能以一杯茶的时间来禅修，更能深入我们这个坚固的缠裹。能进行数年又数年的禅修很好，但比起回忆上师即使一剎那，前者根本不算什么。就算只是想起上师的名号，也能驱除迷惑，并累积无数如海的功德。
我们必须深信自己在此生所见到的上师、及给予我们心要口诀的上师与莲师无二无别。向我们的上师祈请会带来更迅速的加持。就像檐边的水管盛接所有屋顶的雨水般，相同地，如我们向与莲师无二的上师祈请，我们便能接受到所有的加持。
—-顶果钦哲仁波切
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十万劫中勤观修
具相随好之本尊
不如剎那念师胜
念咒修法千万遍
不如祈师一遍胜
—-《誓言庄严续》
摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》
问：先人回来报梦或附身，是真有其事吗?
祈竹仁波切：
在先人往生后顶多七周，他的心识及中阴身早已依随业力而投生于六道的其中一道了，绝不可能回来报梦或附身。
上述报梦现象，可能只是你对先人思念或偶尔发梦而已。凡夫并无控制梦境的能力，所以在梦中什么都可能出现，并不为奇。
如果并非上述情况，则可能是饿鬼道的众生或“非人”众生以迷惑冒充的方法，企图骗取你对它们作供养。
至于附身现象，有可能只是精神病所致，也有可能是“非人”等众生为求供养所作之把戏，这亦并无新奇之处。如果你明白轮回的教法，便不会被这些现像所迷惑。
摘自《莲师心要建言》
有情众生是悲心的对境，
因此，在面对新认识的人们时，要摒除偏见。
要以悲心拥抱一切众生。
无论有情众生在做什么，他们所做的一切皆是悲哀的行为。
六道众生的迷惑囚牢是多么牢固。
当你能把一切众生都视为父母时，就表示你已用菩提心训练自心而生起了「道」。
讲授上师：第八世 噶千仁波切
藏译中：张昆晟
这个问题是我们如何去区别现在的禅修是安住在阿赖耶的状态或者是认识觉性呢？
Ａ
其实如果是陷入阿赖耶的境界当中的话，他会有一种类似缺乏正念，然后有的时候有觉知，有的时候缺乏觉知，或者是仅仅对于「受」有体验的这种片面性，就像是〈普贤王如来祈愿文〉里面所讲的:「本来有俱生无明，再加上遍计无明，所以我们产生了自我的观念，就落入了无明的窠臼当中」。
这样子的情况就比较像是偏向阿赖耶的那个部份，他缺乏明性或者说他缺乏体验、缺乏感受，有时候能够体验觉，有时候不能够体验觉；有时候能够了解妄念的面目，有时候又不能够了解；有时候能够了解粗大的妄念，而不能够去体会细致的妄念的层面，这个就是就是安住在阿赖耶的状态。
那么如果你不断的去串习、觉知心识，或者觉知分别念的那个「觉」上面的话，明的力量会越来越强大，它会越来越锐利，而且呢对于觉知，不管是粗分的觉知还是细微的觉知，它的觉察力会越来越敏锐的。
但这不是一蹴可及的事情，它需要花非常长久的时间去熏修才会了知这两者之间的差异，也就是说要得到对觉性的掌握，是要花费比较久的时间的。
那么我们现在能够做的主要是当念头、当识的作用生起的时候，去观看它的本来的面目，那当烦恼生起的时候知道烦恼，用慈心跟悲心去对待、去应对它，这是我们现阶段所能够做的，也是我们现在主要应该修的。
有一句话讲到说「阿赖耶是犹如水面波涛与浮冰」，就是说在水面上的浮冰，有的时候你如果波浪大的时候，你看似是没有浮冰的，但是当这个波浪又下去的时候呢，你又会看到浮冰出现，它的觉是属于一种不稳定的状态。
那么实际上我们的分别念它的细微层面是接续不断的，但是你如果无法觉察它的话，它会不断的就像一个小的波浪最终会变成一个巨浪一样，它会不断的累积，因为你一直无法觉察这个念头的生起的缘故，所以如果说是现在有时明、有时候不明的状态的话呢，就像是在水上的浮冰或者像这个在波浪当中的这个水面，就是有波涛翻涌的水面一样，它是不稳定的一个状态，这个就是比较趋向禅修时陷入阿赖耶的状态。那我们再等一下英文的翻译。
Ｑ
如果禅修陷入阿赖耶的状态的话会有什么样子的过失有什么样的弊病呢？
Ａ
就是你容易受烦恼制约，没办法从烦恼当中解脱出来。
Ｑ
觉性跟阿赖耶识的差别为何？
Ａ
觉性跟阿赖耶识的差别在，觉性是有自主性的，它是有自在的，它不受烦恼而转，它不受外力而转。
而陷入于阿赖耶识境界当中的禅修，它是会被烦恼被外力所转，它是不自主、不自在的，这个是两者的区别。
阿赖耶它有另外一个称呼叫做：藏识或者是含藏或者是普基，也就是共同的基础，那指的就是众生跟佛是本来同一因或同一基础，但是因为不能够认识本性，不能够认识基的缘故，所以不能够成佛。
因为不能够认识本基的缘故，所以随烦恼转，这样子的随烦恼转就是属于阿赖耶的层面。
刚才有一个提问者说她觉得很孤独，没有人可以依靠。如果你真的了解灵性真实的含义，有真实的体验以后，你会发现，每时每刻都有人在推动你、帮助你，甚至空气都在围绕着你。整个周围的空气都好像在给你暗示、给你灵感。生活当中的方方面面，出现的人、事、物、听到的歌等等，你会发现几乎每一件事都在神秘地推动你往好的方向去，你忽然发现恩典无处不在，这就是学习灵性真正的目标。你会发现恩典无处不在，上帝无处不在，帮助无处不在，就是这样。
如果学灵性学到了这个份上、有了这样的感悟，你就成功了，你就不再是孤单的了，整个世界都成为了你的朋友，整个生命都在推动你，在每一秒钟里跟你产生互动，没有一秒钟是孤单的。所以它是一个与万物合一的经验，有人说它是一个跟生命恋爱的经验，你充满了爱，这样的人注定会找到一个也领会生命、也充满爱的人。
这就是一个正向循环了，一个有爱的人碰到另外一个有爱的人，然后他们两个生命的爱加在一起，那是更多的爱，N次方的爱，他们的生活会越来越好。生活总是这样，负面的跟负面的在一起，变成恶性循环，越来越差，正面的跟正面的在一起，变成良性循环，越来越好。这就是一个人的选择，你要选择什么，认清了那个法则了没有？如果你认清了，就再也不会说，我是否要听我妈妈的话，去按照她的方式来生活，你不会再问这样的问题。因为你已经看到了远景，看到了一个非常美丽的自我实现的远景。
当你提高了，整个周围也都提升了，它不是一个童话，一定会实现，它是现实。所以当你提高了，会发现舍利子都出现了，不可能的都变得可能了。如果连出现舍利子，这种不可能的事情都变得可能了，还有什么是不可能的？一切都是可能的。两千年以来，舍利子出现的公案数不胜数。这是一个极大的证明，如果连这些不可能的事情，都是可能的话，那没有什么是不可能的。只要你是对的，只要你的频率达到，一切都会围绕你而来，一切都会成为可能的现象。
所以古人讲，不是人跟着风水，而是风水跟着人。一个倒霉的人，即使住到风水宝地里，那个风水都会慢慢的变坏，山脉开始移动，河流开始改道，风水就坏掉了、破坏掉了。一个有德的、阳光的人，即使住到风水最差的地方，慢慢的连风水也变好了。
公案里面有这样的例子，以前一位很有德的少年，非常孝顺他的妈妈。他们住的地方，风水先生一看就说：这个地方风水太差了，你赶快搬家。这个少年说：我不搬，我老母亲在这，我一定要奉养她到临终，我才能走。他的这种孝心似乎感动了天地，十年以后，这个风水师再次路过这里时惊讶的发现，原来的破宅已经变成了一个大庄园。那个少年后来考取了状元，而且他周围的风水发生了大幅度的改变，整个山脉的棱角都变了，变成一个风水宝地了，他没有搬过家。如果连山都可以变、连河都可以变，有什么不可以变？
东方人太谨小慎微，在这一点儿上西方人要敞开得多，他们丝毫也没有想过，我要先买辆车、买个房子，让生活稳定下来，他不在乎这些，只是打工、云游世界，然后使自己的内心成熟、成长。你会发现，一个走过世界的人的心灵的状态，跟一个没走过世界的人是很不一样，他们的成熟度是完全不一样。那是真正的珍宝，那是心灵的果实，一个经历过世界、有这样果实的人，再回到生活当中后，一定会成功，一定会活得非常完整，这也是整个灵性的目标。
你会发现并不是无法适应世界的人才进入宗教、进入灵性的，正好相反，以禅宗的态度来说，禅或者灵性是需要那些真正行走于世界上的人，才有资格进入的。它让你变得更成熟，它让你充分的经验生活、体验世界，让你打开敞开。你不会变得眼光短浅，你的妈妈不能把你整个眼光都遮住了。当你打开了，没有人能够再遮住你的双眼，你忽然觉得能够看得更远，对生命的领悟能够看得更深，这就是灵性的目标。它非常辽阔，非常豁达，你不再会被一些鸡毛蒜皮的事绊住手脚，你的生命格局将会完全不同，你的生命格局是大是小非常重要。你要有一个很大的格局，越大越好，因为格局越大，道路就越宽，一定是这样，没有别的可能，你的心量、境界会更宽更深。
摘自《夕阳问答》024 夕阳 著
当怒气爆发时，
不要追逐它，
转而注视愤怒的本性。
它只是心的空界中
一个虚有的捏造。
无数世以来
你被自己的嗔恨所奴役
累积了数不尽的恶业。
从现在开始，
请更加谨慎。
记住，
愤怒是一切地狱痛苦滋生的种子。
根除愤怒，
就不再有地狱道。
因此你嗔恨的真正目标
应是嗔恨本身，
而非所谓的怨敌。
宗萨钦哲仁波切：
真诚地关心佛教是非常重要的。仅仅是关心自己的证悟，当然就已经不容易，更何况关心佛法的住世，那就更加困难了。通常我们只关心「佛法能让自己证悟」一事而已，不会去关心佛法的延续。
堪布贡噶旺秋在 中时，假如有人喉结跳动，就会受到狱卒的惩罚，因为他们认为你在念经或持咒。即便在那个时候，堪布贡噶旺秋还是教了三个 友。
首先堪布教他们背诵本颂，当时没有纸，不能写，连喉结都不能动，因此他们利用种菜，打扫厕所等劳动的时间他先将本颂背诵一次，等他们将本颂背完后，堪布贡噶旺秋再全部讲解一遍，这花了九到十个月的时间，当然，他们在 中有很多时间。
我帮大家估计一下，让大家了解。在这儿我们不谈神通，因为神通太宗教性了，在这儿我们也不谈宗教，我们谈「规划」和「不放弃」。
如果是我，不要说二十年，两年我就放弃了，说两年还是过头了，以我现在的状况，我想五天后我就放弃了。
然而，堪布的心续流抱定了件事：「总有一天我会离开这个地方，总有一天我会复兴这一切。」基本上他就是永不放弃。
所有事情都是那么的不确定，二十年的时间，基本上我们早就全部放弃了，他这种毅力是很伟大的，是一个活生生的典范。
当自我来到了顶峰，也就是禅宗提到的“百尺竿头”，你达到了顶峰，“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。只有一个熟透的苹果才会掉下来，如果你想消融你的自我，你必须先让它成熟，先让它达到顶峰，先让它结晶。
这也是第四道葛吉夫一直讲的理论，葛吉夫提到，一个没有结晶的自我是不能被消灭的。这个理论对于一开始听到的人可能觉得很新颖，好像宗教里没有提到这样的话，其实宗教里早就提到过，瑜伽里面、昆达里尼里面对这一点早已非常的熟悉。一个没有熟透的自我，是不能被消灭的，它没有熟透。你如果消灭了一个没有熟透的自我的话，那个自我将不得不再一次发育，你可以消灭它，但它不会死透，还会回到土壤里再次发育，就是这样。
所以你会发现，你可以一次一次地的消灭你的杂念，因为你的杂念都属于自我，你可以压制它们，你可以消灭它们，但是第二天或者10分钟以后，它们又回来了，它们以新的形式回来，以新的念头回来，以新的方式回来。除非你的自我结晶了，达到成熟了，变成一个熟透的苹果，一个熟透的苹果才会自动掉下来，甚至不需要去摘它，它就会掉下来，你的自我也是一样。
这个理论极其重要，应该被很好的理解。人们总是想通过各种修炼压制你的自我感，所有的压制到后来都会失败，因为它并不成熟，你压制的是一个不成熟的自我，一个不成熟的自我所产生的各种各样的思想、情绪、念头等等，你可以压制它们，你也可以暂时成功，但它们第二天就回来了。但是当一个自我达到顶峰的时候，它彻底结晶了，它变得强大，它变得富有魅力，只有这样的自我会在某一个片刻不满足。因为自我的本性就是不满足，它不会满足任何东西，它在那个百尺竿头，它依然觉得不满足。
所以会出现一个自发的现象，叫“百尺竿头重进步”，它仍然希望获得更高的一个什么东西。它觉得现在虽然很美丽、很自恋，虽然觉得明显的高出常人了，鹤立鸡群了，但是仍然会觉得不够。那么会有那么一个片刻，你的自我会自发的跳跃，向上跳跃，而不是向下跳跃，它会自发的向上跳跃。而当它向上跳跃的时候，就是禅宗提到的：你肯悬崖撒手吗？他在悬崖上，他向前跳，叫悬崖撒手，他没有任何把柄可抓，没有可抓的东西，他跳出去了。一个敢跳出去的自我将会消融！当自我消融的时候，你将会经验到爱和光明。英国有一句谚语说：”我爱你爱得要死了，我要死在你里面”。这就是一个自我消融，因为爱而消融的那个片刻。
爱在宗教里有一个名词叫菩提心，因为宗教可能觉得爱这个词太过于人间了，太容易理解成情绪化的爱——男女之爱，所以宗教用了一个专业的术语——菩提心。当你拥有爱，而且是没有对象的爱，没有客体的爱，是一个纯然的爱，你的自我将会在爱之中消融，你跳入了虚空，因为你爱上祂了，你跳入了那个无限的空间，因为你爱上了祂。当你爱上祂的时候，自我就已经被甩在了后面，祂甚至悄无声息的就消失了，你融入了一个浩瀚的光明，这就是爱。所以为什么密宗里面提到，那个空性不仅仅是空性，那个空性也是无限的爱和光，因为这是事实。
摘自《夕阳问答》027 夕阳 著
有一天几位大人抱了一个襁褓中婴儿来拜见上广下钦老和尚，婴儿眉清目秀，面庞长得非常可爱，大家见了都欢喜逗她，惟有老和尚脸一沈，向弟子说：「要来讨债的！（指婴儿）」
大家不懂，老和尚便告诉来人说：「你们做冷冻鸡生意对不对，看看这婴儿！」婴儿的父母流着眼泪承认，并打开包里孩子的衣被，赫然！可爱的脸蛋之下竟是畸形如鸡的身体！
老和尚力劝来者改行，他们说：「已费了三千万在设置冷冻器上，很难改……」
问：在民间信仰中，有时会见到乩童有佛陀附体或问米姑请来祖先的魂魄附体，与阳间的人对话，这些是不是真的呢？
祈竹仁波切开示：
这类民间信仰不单在汉地盛行，在西藏甚至西方的先进国家也都有类似的灵媒。
佛陀等圣众绝不可能附在凡夫的身上与人沟通，他们也并非呼之则来、挥之则去，任灵媒差遣的。如果佛陀有必要与凡夫沟通，也必定不需经过这样的媒介途径。佛陀就是有圆满力量者，他不需依赖凡夫的协助，这一点是显而易见的。
但在六道中，有一些众生的确有少许神通能力，他们有时会附在某些人的身上，藉而得到一些利益。在这样的情况下，他们或也会冒充圣众的身份，以欺骗无知的信众。
至于祖先附身的情况，我们要知道人在死后便会投生于六道中的其中一道，其转生的中间过程称为“中阴”，顶多也不过七个星期，此乃佛陀所亲说的。我们的祖先死后，不可能全都变为鬼魂，日夜无所事事地等着灵媒召唤。即使祖先堕入了饿鬼道，也并不代表他们必定记得前世的事情，而且也不一定能在人间自由穿插。上述的情况，相信有很大部份属于骗局。但也的确有一些饿鬼道的众生是有少许神通的。它们并非我们的祖先，但它们以它们有限的神通能得知我们祖先在生时的一些情况，所以能冒充为我们祖先而博取我们的同情及信任，从而求取欲需的物品，这种情况在西藏也曾发生过。
总而言之，如果我们明白佛陀等圣众的功德及六道轮回的教法，便不会被这些灵媒骗上（有些灵媒本身也是被骗的受害者，以为自己真的有佛陀附身）。我们修行的人，要依靠正信的书刊及正信的见解，不要随便见到、听到什么便盲目地相信，否则吃亏的是自己！
吽
摘自《莲师心要建言》第六章 除障珍宝库
生起菩提心、盘坐，然后观想自身为本尊。观想一个深蓝色、大麦粒大小的“吽”字在你的心间。
热 病
要治疗的若是热病，就想像一个白色、大麦粒大小的“吽”字，由你的心间的深蓝色“吽”字浮现出来，在上半身遍布绕行。白色“吽”字完全将疾病抽取出，就像磁铁把针吸附过来一样。然后“吽”由你的头顶浮出，消失在虚空中。这样观想着，将气向上运行。
寒 病
如果要治疗的是寒病，那就观想一个红色、大麦粒大小的“吽”字从心间的深蓝色“吽”字浮现，遍布绕行下半身。红色的“吽”字从下方孔隙浮出，想像“吽”消失在大地中央。
手臂与腿上的疾病
如果因手臂与腿上的病疾而受苦，像是疮或是肿瘤，就观想一个黑色的“吽”字在病灶。观想这个黑色的“吽”字把疾病收集起来，穿透疮而离开，或是从你的十指尖穿出去离开。
未诊断出的疾病
关于还没被诊断到的疾病，可以观想另一个深蓝色的“吽”字，从你心间的深蓝色“吽”字浮现。新的深蓝色的“吽”收集遍布在你体内的一切疾病，然后从呼吸移动出入的任一鼻孔中浮出去后，消失在半空中。
比如说，叫大家念玛哈嘎拉心咒，六臂玛哈嘎拉是观音的一个化身，对不对？大家看玛哈嘎拉那个介绍文里面提到，六臂玛哈嘎拉是观世音菩萨化现出来的。但是，当你念六臂玛哈嘎拉心咒的时候，“咕噜 玛哈嘎拉 哈里尼萨 悉地扎”，你如果在你的意识的深处，你的理解是“噢，他是玛哈嘎拉”，这意味着你的祈祷产生的力量仅限于玛哈嘎拉了。但如果你在念六臂玛哈嘎拉心咒的时候，你更深的知道，他是观音，那么那个力量将不限于玛哈嘎拉，那个力量将会携带着观音的力量——属于慈悲的力量！所以你怎么理解他，也决定了他怎么回应你，这一点很重要。这就是潜意识的作用！你在潜意识中的理解，起了引导性的作用。
这就是为什么密宗要告诉你“他是观音的化身”的原因。否则，为什么要让你了解这一点呢？你如果了解了这些，你的潜意识深处就没有狭窄化，那么当你念玛哈嘎拉的时候，你其实也在念观音。当你在念玛哈嘎拉心咒的时候，你其实已经祈祷了观音，同时也呼唤了玛哈嘎拉。这其实是念咒的一个诀窍，也就是在你念的时候，你不应该把他狭窄化，不应该把他狭窄化到仅仅是玛哈嘎拉，没有这个必要。
你应该知道他是观音，你应该知道玛哈嘎拉也是大自在天 。当你这样念的时候，属于观音的力量，属于玛哈嘎拉的力量，属于大自在天的力量，都将会来临。这意味着你在念玛哈嘎拉心咒的时候，你在触动他的三个面向，而不仅仅只触动他一个属于玛哈嘎拉的面向。就像观音有上千个面向，你在念观音的时候，你在触动他某一些回应的面向。
而你在念玛哈嘎拉的时候，你同样可以触动他的好几个面向，所以你应该这样念。他的这些面向潜在于玛哈嘎拉里面，就像观音有42手眼，他有42个面向，他有千手千眼，他有上千种面向，玛哈嘎拉也一样。玛哈嘎拉也有许多的面向，观音实际上属于他内在的一个面向；大自在天属于他内在的另一个面向；军荼利明王，实际上也是玛哈嘎拉的一个面向，这些面向都潜在于他的里面。
就好像你一样，每个人都有属于他自己的一些人格，你不仅仅只有一个人格，你其实有很多人格，你有属于聪明才智的那个人格，也有属于智慧的那个人格，还有属于调皮的那个人格。所以每一个菩萨、每一个圣者，他也有很多的人格面。当你念玛哈嘎拉的时候，你应当知道你也触及了他这些人格面，那么他的这些人格面，就在你念诵的时候，将会发挥作用。
所以为什么印度教说，当你以什么心态走向神的时候，神就以什么心态走向你。当你哭丧着脸走向神的时候，神也哭丧着脸走向你。当你仅仅是念诵玛哈嘎拉走向他的时候，他就仅仅是玛哈嘎拉的形式走向你。当你甚至触及他慈悲的那一面，也就是观音的那一面，你会发现，玛哈嘎拉也有相当慈悲的那一面，他慈悲的那一面开始向你展现。玛哈嘎拉也是智慧护法，所以他智慧的那一面，属于文殊的那一面，也开始向你展现。如果你以这样的方式念诵的话，你念的本尊，你念的咒语，他的作用面将会大大的扩展！
这就是念咒的一个诀窍，在念一个咒语的时候，展现千臂万臂的方式。并不仅是观音菩萨可以展示千臂万臂，其实每一个菩萨都有千臂万臂。玛哈嘎拉也有千臂万臂，他不仅仅只有六个臂，他也有千臂万臂。而你在念观音、念玛哈嘎拉的时候，你要知道他有这些面向。
这就是为什么《大悲陀罗尼经》里面，他要告诉你观音的42个面向，每一个面向是干什么的，属于什么什么，有专门的咒语，等等，他为什么要告诉你一遍？就是为了让你在心里留下一个记号。你心里有了这个记号，当你念观音的时候，这些面向潜在地就会被触动。即使你并不是记得很清楚，也许42个面你并没有记得太清楚，它属于哪个哪个，你记得并不是很清楚，但是你只要读过一遍，种子就已经有了。你看过一遍《大悲陀罗尼经》以后，那个种子就有了，这42个面的种子都有了。你的显意识不记得的，潜意识全部记得，它们已经在潜意识种下了种子，如果显意识反复去记，反而会压制潜意识的作用，如果显意识只是知道一下，剩下的任由潜意识去做，那么作用反而会大很多。
所以当你念观音的时候，这42个面会在潜意识的作用下会自动被震动到。而今天告诉你玛哈嘎拉的这几大面向的时候，你也种下了种子，所以当你从今天开始念玛哈嘎拉的时候，他的这些其他的面向，也都会被潜意识震动到。他慈悲的面向，属于智慧的面向，他六只手臂的六种含义等等，都会被震动到。这意味着潜意识的智能在发挥作用，巨大的作用。
当你理解《观世音菩萨耳根圆通章》里面的这一段的时候，其实他告诉你，他有千臂万臂，有千目万目，他告诉你求妻得妻、求子得子，他告诉你生命的每一个面向他都圆满了。而且向你完整的展现出来了。他实际上是在暗示你的潜意识，暗示你当你在念观音的时候，所有的这些面向都将会被震动到，都将会向你展现出来。
对，你可以死念经、死念咒，也有效果，那个效果仅限于你理解的那一部分。也许你只理解了一点，那么那个效果就只有一点，但是如果你更智能的理解了它，那么同样的念经、念咒，效果将会很不一样。这就是为什么宗教里或者密宗里一直提到，要以智慧为先导，因为一旦你以智慧为先导，你做的事情就会事半功倍。
摘自《楞严今释》016 夕阳 著
《大方便佛报恩经》中记载：
喜王菩萨问佛陀：“您最初是以什么因缘发菩提心的？”
佛陀说：“往昔，我因为恶业而转生到马车地狱，在地狱中和同伴拉马车。同伴因为力量弱，拉不动马车。狱卒用铁叉插入他的身体，并用铁杖狠狠打他。同伴痛苦难忍，发出阵阵惨叫。
我对他生起了强烈的悲心，以悲心又生起菩提心。
于是我劝狱卒：’这个人很可怜，请您怜悯他’。
狱卒很不高兴，用铁叉刺入我的脖子，我以此而命终。
依靠菩提心的力量，消除了百劫的罪业，当下我从地狱转生到天界。
我最初就是这样发起菩提心的。”
摘自《与生活和好》克里希那穆提 著， 麦慧芬 译。
这个世界其实就是你的延伸。
如果身为个人的你渴望摧毁仇恨，那么你就必须去终止仇恨。
若想摧毁仇恨，你就必须让自己断绝所有与仇恨的关系，不论这样的关系是深是浅，只要你依然陷在仇恨当中，你就是那个无知与恐惧世界的一部分。
世界其实是你自己的延伸，也是你自己的副本与分身。
世界无法与个人切割。也许它会以观念、国家、社会组织的型态存在，但要实现这种观念，要让社会或宗教组织运作，就必须有个人。
个人的无知、贪婪与恐惧，维系了无知、贪婪与恐惧的结构。
若一个人改变了，他就能影响这个具有无知、仇恨、贪婪与其他种种特质的世界吗？当你疏忽、无知、仇恨或贪婪，这个世界也会是你的延伸；
若你诚恳、体贴、意识清明，不但能够与制造出痛苦与悲伤的那些丑恶根源断绝关系，也会在这样的理解中得到完整。
我的堪布——贡噶旺秋.
宗萨钦哲仁波切
「西藏人有很多壞習慣，其中一個壞習慣，就是經常有人把一個人的名字所代表的階級，看得比那個人的品質還要重要。舉例來說，我自己，不管你相不相信，或是真是假，現在用蔣揚欽哲仁波切轉世的這個名字，上一世欽哲仁波切正好是堪布貢噶旺秋仁波切的老師，所以從階級的立場來看，我坐得比堪布高。但在今天晚上開示之前，我要先告訴你們，你不該受座位高低的騙。實際上就是因為階級的緣故，讓我吃這樣的苦頭，必須坐得比堪布高；其實堪布比我更有學問，又是一位好的修行人，更是我的老師。
雖然這樣說，有時候頭銜或階級還是有它的功效，如果不是因為這個頭銜、名字或階級的緣故，堪布仁波切不會在這個地方，因為如此，我現在要講個短故事給大家聽，同時這是一個真實的故事。
我永遠忘不了1982年的冬天，那年我在錫金的西部，預備建一所小學校。那裏非常落後，沒有電，那天晚上，連燈都沒有，那時有一位又老又疲憊，連衣服都穿不好的一位老人到我這裏來；他背後背了一個很大的包包，他向我頂禮三次，而且好像有一點顫抖的樣子。我問他：「你是誰？」他說：「我是貢噶旺秋，我今天到這裏來，是因為你叫我來的。」
這之前當然有更多的事情。
我22歲時剛好完成佛教哲學的訓練，我問我的根本上師，我這一輩子該怎麼過？多半根本上師都回答，我這一生應該努力試圖恢復宗薩佛學院。
宗薩佛學院，以前在西藏是非常聞名的一所學校。一直到今天，實際上在西藏一些最出名的學者、作家，尤其是薩迦、寧瑪和噶舉這三派，大都出身於宗薩佛學院。
這些從宗薩佛學院畢業，現在很出名的，當然堪布貢噶旺秋仁波切是其中之一，另外在美國的創巴仁波切、達湯祖古、常來臺灣的堪布阿貝仁波切等，這些學生都做了很多佛教的事業。
是件很大的災禍，所以當我的上師要我試圖恢復宗薩佛學院時，我不只沒錢，甚至沒任何主意來恢復學校。現在回想起來，真的不知當時那種狀況，如何能將學校發展成今天這麼大。到今天為止，宗薩佛學院大概有來自110所不同寺院的僧侶到這裏讀書，當然現在宗薩佛學院還不算很大的大學。
要建立一所學校最基本，也是最重要的，就是老師。我不知你們對這瞭解多少，我舉個例子，我以前在研讀般若經時，那時18個人共用一本教科書，狀況是如此艱難，所以當我的上師跟我說，應該要恢復宗薩佛學院時，這實際上是件非常巨大的工作。
八十年代初期，中國大陸還沒有開放，但那時和外界的溝通已經開始了。所以那時我偶爾會碰到剛剛從大陸出來的人。那時我聽到他們說，有幾位宗薩佛學院非常有學問的學生還活著，其中一位是堪布倩拉興給，另外有一位目前是四川宗薩佛學院的校長貝瑪達木卻，還有堪布貢噶旺秋仁波切。
那時我根本不知這三位堪布的地址，我寫了很多信，也錄了錄音帶寄去，跟他們講說，我應該是確吉羅卓的轉世，或有人把我看成是確吉羅卓的轉世。現在我的上師要我恢復宗薩佛學院，我目前最重要的工作就是要找老師，你們三位堪布如果可能的話，最好三位都來，或至少有一位能到印度來見我。
堪布倩拉興給是其中最資深的，但是他的兩隻腳在 時受傷，沒辦法到印度來。堪布貢噶旺秋那時還在 裏，他先接到我的信，然後收到錄音帶。後來我與堪布仁波切談話時，他告訴我從接到信的那一天起，他就下定決心，只要他從 被放出去，就立刻到印度去。
那時堪布仁波切其實已經服完 期，但是因為官僚體系所以還需要一陣子才能被放出去。到印度之前，他只有一件事情要做，就是替他僅存的妹妹建一棟房子。然後，他就從四川一路「走」到印度，這不是開玩笑，現在我們到哪去都坐車，還抱怨坐車好辛苦，很累；可是這位坐在我左邊，看起來好像很脆弱的人，竟然從四川走到印度。那時他只想一件事，就是恢復著名的宗薩佛學院，然後就在剛才說的時間，在錫金他第一次見到我。
當時我不知他如何想，我只能猜他的老師蔣揚欽哲確吉羅卓是二十世紀最偉大，最頂尖的上師，可是三十年後，他看到坐在法座上這位年輕、被寵壞的人，應該是他上師的轉世；如果情況反過來，假如今天我在堪布這個位子，要我去服從一個年輕被寵壞的人的各個指示，其實蠻不容易。
所以這就是為何有時頭銜或階級是有幫助的。我一直認為，實際上不是因為我，或我所具有的品質，而是因為我有個頭銜。我不是抱怨這件事，實際上我蠻驕傲的，如果我的名字都可以做這麼多事，也蠻值得的。如果明天你們弄個更高的座位，我也坐；這就是我想講的短故事。
以這個故事為引子，我要你們注意一件事。噶當派有一位修行人最受人重視，足堪修行人的典範，噶當派的大師有很多很美的故事。有一次有位噶當派的修行人，他的老師對他說：「我的孩子呀！你一定要好好修行。」這位學生就想：「我的上師一定是要我回去讀經。」幾天後他的老師來了，就跟他講：「哎呀！讀經太好了，但是你除了讀經，還要修行佛法。」這個學生想：「喔！老師說修行佛法，那一定是去繞塔囉？」他就去繞塔。幾天後他的老師來了，看見他在繞塔，老師就跟他講：「孩子呀！你現在做得太好了，除了這個你還要修行佛法。」他就想：「老師的意思一定是修定。」後來他老師又講同樣的話。這種情形一再重複，最後學生就問老師：「你每次都叫我修持佛法，我都這樣做，你還是叫我修持佛法，到底是什麼意思呢？」他的老師說：「放棄你對於此生的執著！」「只要你認為這一生這些東西是有價值的，你就不是在修持佛法。」這個故事我聽了好多遍，看了也上百遍，這個故事當然可以從很多不同的角度去看它，但我自己沒辦法過這種日子。但坐在我左手邊這個人，他過著這種日子。
其實以他的能力，以他的知識，他可以得到這一生他想得到的東西。但是這些東西他絕對沒有興趣。堪布仁波切到印度後我非常高興，馬上把學生召集來。第一件事就是趕快替他做一件新袍子，因為他那舊袍子真難看。那時學校並不富裕，我還記得當時只要一下雨，就到處漏水，但是當堪布仁波切開始講課時，他絕不會停下來，他不願意休息。學校當然有很多人講週末呀、禮拜六、禮拜天呀，然後放假等等；我跟他講，該放假了，他說：「啊？為什麼？」他說：「我們沒時間了！我們一定要把這個論或至少這個偈頌講完。」他教得太努力了，病得很厲害。早上的課通常到十二點半才講完，講完了就躺在床上。那時我又用運我的階級了。我說：「你不能這樣子，你一定要停下來，然後去醫院看病。」當然堪布仁波切因為對欽哲確吉羅卓這種極大的信心和尊敬，以及我是確吉羅卓的轉世，所以堪布仁波切馬上去醫院，但是他不肯休息。
後來我才搞清楚，叫他教書是讓他休息最好的辦法。我們講的時間是早上六點開始到十二點半，這中間只有兩堂課，這都發生在印度。我講的時候，好像這是多麼嚴重的一件事，好像他教六個小時，每一堂課時間這麼長，又不願意休息，但這跟他在監牢裏做的比起來，根本不算什麼。
在 最嚴重的時期，所有的事都限制地非常嚴格，那時不要說沒有經書，沒有論著可以看，甚至喉結都不能動一下，喉結動一下 馬上說你一定在偷偷念咒，你反 等等。他在這種狀況之下教他這些 友，最先教他們經論的本頌，當然他是用最秘密的方式教的。幾個月之後，當學生把本頌學完了，他開始教解釋本頌的論著，同時他們該挖地就挖地，該割草就割草，勞動營裏該做的任何事情他們都照做。堪布仁波切說，他們的 原來是個寺院，大便小便都在那個地方；在二十年的牢 生活中，唯一的娛樂就是看著牆上壁畫所畫的佛本生傳記。我很喜歡拍電影，如果真的拍得成功的話，我一直想把堪布仁波切的故事與佛的十二種行道事業連在一起，拍一部片子。
宗薩佛學院建立後，學生越來越多，堪布仁波切歡迎任何一個人。如果任何一個學生來有兩個腦袋，屁股上長了尾巴，堪布仁波切也不會問他：你到底是哪一個。
只要有人想學習佛的智慧都歡迎。身為一個佛法的修行人，我們經常看很多經、論，但是非常不容易碰到一位可以成為我們模範的人，這種人非常少。
我覺得堪布仁波切是一個活生生的典範，因為我們有這樣好的功德，堪布仁波切才用他那雙肉腳，還在我們地球上走來走去。也許二、三十年後，我們可以講：喔！曾經有一位大師如何如何…，但是這樣講沒用，至少現在我們能活生生的看到他，所以我要求大家，好好看一下堪布仁波切，同時我衷心建議你們別看我…。
現在堪布仁波切已經從我手上接手管理北印度宗薩佛學院，因為他對於仁波切名字的尊敬，堪布仁波切到現在都還經常問我：「我該不該做這件事呢？或我該怎麼做…，這類的問題。」我最近還用很強烈的語氣跟他說：「你要怎麼做就怎麼做，不要再問我了。」事實上我相信堪布仁波切比相信我自己還多。
最後，在座有許多人是堪布貢噶旺秋仁波切的學生，包括我自己，我們都祈禱，發願，堪布仁波切能活得長久，這樣我們就能看見一個活生生的典範。如果我們想要達到這個目的，有一件我們立刻可以做的事，就是放生。我兩年前就開始做放生，希望大家也以個人的身分這樣做。不要想跟我一起放，我經常會忘掉；不管你在哪裡，照你自己的方式去做，我想現在我該閉嘴，趕緊離開這個法座了。
