老圆光师的那些事（中）——《2011多康游记》/阿明

答曰：众生迷妄，於无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死
不断。譬有人於暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。於无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。

问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦脑菩提，
生死涅盘，定无心否？

答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即
无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。

问曰：菩提涅般既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？

答曰：但以世谛文字之言得，於真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，
不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，
即一切有，无心一切无。

问曰：和尚既云，於一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同於木石乎？

答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众
生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。

问曰：今於心中作，若为修行？

答曰：但於一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无
心也。

弟子於是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂
碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：

心神向寂，无色无形；
睹之不见，听之无声；
似暗非暗，如明不明。

达摩大师《无心论》终。

达摩大师《息诤论》

发表于2012年4月12日由夕阳

达摩大师《息诤论》

夫法身至寂，近远等同；理性弘幽，玄深叵测。虚融妙体，凡俗难明；进证得知，文辞未辨。且三乘而演畅，权弘迷徒。趣理寻思，未即于中觅道。小儿无识，可使杨叶为金。智者明然，明知不实。於是息诸诌论，寂默义论不申。假使语尽其源，亦未能至。

故道真如难辨，不在强文之中；纵令义有多端，不表幽玄之意。但经文具载，得意忘言。言若是真，宁容止息？只因众生不会，乖理求言，一身贪逐文辞，而不趣向其意。

真如佛性，具在身中。不息内思，披文外觅。假使多读不会，只是鹦鹉学言，终无了悟之情，岂免所食。

如来设教，只为大慈。虽演三乘，义归於一。慈悲愍念，故述多方。引接迷徒，望同证理。可叹今时学者，一向述言。虽复讲解千章，验行全无一备。口谈药方虽切，终不病除。对乏论浆，那能止渴？说食百味，不那饥苦仍存。岂容语义之中，能居圣体？是以言中无道，道亦无言。

言语之由，乃与为凡标述，权寻圣迹，非是口谈。证语道源，都无演说。凡夫未会，虽复要藉言词，只为不悟，言中展转，迷轮相惑。

必欲存心慕道，须学少用易明。不假多知，劳而无用。若也广求成道，善星只可玄登，所以多求，返生堕落；但看周利，触事无堪，箕帚存心，由登罗汉。据斯道理，何假多求？

事藉专精，心居在定。菩提之路，不近不遥。转即内求，不劳外觅。若人内觅，是则不遥；若也外求，将知不近。但使世人不信，愿检后辞。理不可违，那能谬说。

余今略承斯证，愿粗恩君。必不此言，方知大悟善事。非独闻为好，亦望普使闻知。愿此含生，俱成佛道。

所说引证者，礼拜之中，劝人自归依佛，僧、法亦然。一体三宝在身，何劳远涉。今因此证，将作佛道不遥；更欲远求，不及回心向己。故言：“凭贤不能自圣，触食不济已饿。”凡则自凡，圣归他圣。学人虽藉明师相训，还须以己精专。若也矣慢不勤，师亦未能辄度。

盖闻道在不远，解不外凭。触食尚不济饿，凭贤那能圣己？但知如此，即须自制其身。师者只是良医，有疾药须自服。

夫大道幽寞，不可枷杖协成。乃从欢喜之生，不从忧戚之起。既知如此，何故不勤？矿虽有金，非炉不出。是以君子得意，尽夜苦已自求；无识小儿，始乃凭他度己。

若也背身求佛，徒费功程。如舍日月而求明，背灯光而觅晓。只可明从日起，日是明根。只是日乃生明，未见别有明能生日。千章万句，并是心为。心是万法之尊，岂可弃这外涉。

诸法因身而立，将知身是法根。若也无身，法无存立。行者但知身为法主，法则是僧。僧法既是一身，佛亦将知不别。佛法僧宝，本是一端。迷者不知，将为别体。

为此劝人求已，不外缘尘。君子自励成人，小儿凭他败己。前贤后圣，亦自求心。况乃今人，而不向已。

法若内无外有，学亦制不关人，纵使内外俱舍，亦须回心返照。若能返照，必达其源，事成不久。

夫道体之本，以己为源；万行缘由，不离一心为主。只为人多不信，一执坚牢，一向贪著，外求总总，不及向已。波波辛苦，转益迷昏。学问虽多，终无所由。只如无财话宝，岂得资身？纵使论言，何曾遗己？但自心迷广说，只是论高。假使广说心迷，终如话宝。

窃以经云：“具说多闻，状似贫人，昔夜数计他珍，终无半钱入己。”如人见他造业，即须克已修营。岂得委彼自赊，而望福报。事无斯理，浪受贫究。唯须一一自专，论他无益。

虚谈圣迹，广说无为，说者只叹彼前贤，何关身已？尔乃自嗟迷久，识了不周，每将语义为原，不自穷研身己，一向论诤道理，执相逞才，说是道非，不觉随声仇怒。口虽说言无我，不觉随语我生。纵道无，不妨因兹即发。

凡是论诤，特有人我，非我不诤。未审余人，仆情如此。是以学人但能息诤，定得理长，识诤知非，将知不廖。真如渺寞，岂在诤论之中？佛性冲虚，那关有无之境？但自迷徒扰扰，不悟法性虚通。计著有无，凡情竞起。遂即高声执义，诤斗纷纾称意必忻，违情克怒。

口云将身慕道，专事人我不休。是以学者虽多，成无一二。呜呼长叹，实是昏迷。可不久滞无明，尔乃恒诤胜负！

但欲学贵己，先自取弱卑身。不得以己迷成远，即轻於后学。学无前后，达者为先。有识之徒，俱含佛性。只是未逢师匠，溢溺凡愚；一遇明师，还沾圣位。将知如此，不可以色观人。

道德在心，谁能辄识。孔丘虽圣，犹自恶见后生。况此凡流，能轻初学？夫立身之本，但以普敬、认恶为源。万善之中，莫过慈愍。欲求无失，事藉治心。在世生平，必须思虑。千殃之祸，不入慎门莫诤。有义欲申，善须和睦，不得辄生仇怒。纵逸喧情，非直损人，亦能伤已。向来此语多喜不适彼情，若有慈心，莫将为咎。计君道理，不藉此言。望使善事共弘，恶事同舍。

非直才能故聘，且如萤虫助日。即不加光，但尽赤心，述斯拙见。

达摩大师《息诤论》终。

达摩大师《安心法门》

发表于2012年4月12日由夕阳

达摩大师《安心法门》

迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。

问：云何自心现量？

答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得
解脱。

若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。

从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。

问：世间人种种学问，云何不得道？

答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？

问：说法既空，阿谁修道？

答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性。无忆相分别，即是法界性。

心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。

达摩大师《安心法门》终

达摩大师《血脉论》

发表于2012年4月12日由夕阳

达摩大师《血脉论》

达摩大师血脉论序
右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达摩西来，直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达摩血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。

《达摩血脉论》
（渝州华严寺沙门释宗镜校刻）

三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。

问曰：若不立文字，以何为心？

答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。

佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。

若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。

佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。

若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。

若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。

昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。

若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。

生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。

然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。

若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。

但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。

若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？

答曰：不得。

又问：因何不得？

答曰：有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。

佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。

佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。

佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。

若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。

若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。

有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。

问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？

答曰：本心常现前，汝自不见？

问曰：心既见在，何故不见？

师曰：汝曾作梦否？

答：曾作梦。

问曰：汝作梦之时，是汝本身否？

答：是本身。

又问：汝言语施为运动与汝别不别？

答曰：不别。

师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。

此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。

此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。

故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。

若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。

圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。

故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。

四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。

迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。

颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。

自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。

诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。

若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。

故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。

问曰：因何不得礼佛菩萨等？

答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。

佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。

又云：

见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。

见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。

道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。

凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。

若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。

道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。

法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。

只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。

圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。

凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。

初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。

或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。

或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。

若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？

若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。

圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。

欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。

佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。

前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。

十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。

若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。

现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。

若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。

何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。

若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？

答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。

从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。

自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。

乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。

前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。

佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。

此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。

动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。

故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。

故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。

故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。

若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

颂曰：
心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心这心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。

偈曰：
吾本来此土。传法救迷情。
一华开五叶。结果自然成。

达摩大师《血脉论》终。

达摩大师《悟性论》

发表于2012年4月12日由夕阳

达摩大师《悟性论》

（达摩祖师着渝州华严寺沙门释宗镜校刻）

夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。

佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。

三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，

常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。

言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。

经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。

经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。

知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。

舍身不恡，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。

凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。

迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。

烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。

是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。

涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃
即是空心。

诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。

空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。

是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。

是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。

凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者
无于有，是名真见。

夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。

凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。

不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。

夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。

经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。

是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。

众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。

迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。

迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。

迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。

眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。

善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。

若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。

为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。

心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。

一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。

佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者即清净觉悟心是。

一切言语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。

夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。

法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。

若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。

天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。

凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；

言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。

欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。

明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。

众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。

但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。

众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。

若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。

诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。

迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。

如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。

佛有三身者：化身报身法身。化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。

常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。

若论至理，一佛尚无，何得有三？

此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。

经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！

人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。

亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？

经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。

解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。

世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。

经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。

经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。

所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天
之善，无令两失。

发表于2012年3月6日由夕阳

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Akiane Kramarik画梦的孩子

发表于2012年2月27日由夕阳

文章来自网络，作者不详。

湛蓝小孩Akiane是一位15岁的绘画神童，绘画灵感都是来自上界,她的画充满了灵性与情感，Akiane六岁时拿起画笔作画，而她从四岁即开始从上帝领受许多异象。Akiane开始向母亲仔细地描述她在天堂看到的景象，她说在那裡有千百种颜色是我们还不知道的。一个15岁小女孩，画出如此惊人的作品，真是让人赞不绝口、叹为观止，在当今国际绘画界，这是一个活着的见证，也是一个神迹。

湛蓝小孩Akiane简介：

1994年7月的一天，Akiane出生在位于美国伊利诺伊州蒙特摩尔市家中的浴池里，是水下分娩的。水池的温水，就像胎胞里的羊水一样，离开母体的新生儿睁开眼睛，一双像天空一样蓝的眼睛，好奇地打量着这外面的世界，父亲的手轻轻地托着她。她细小的手指偶尔会抓住那微微搏动着的脐带，她的长发漂浮在水里，清澈的水因她手脚的挥动而荡漾着。父母笑了，给她取了一个响亮的名字：Akiane（艾奇斯），一个俄语词，意思是“海洋”。

Akiane还不满月的时候，家里接到了一个奇怪的电话，从欧洲打来的，说在亚美尼亚有一位名叫维多利亚(Victoria)的妇女告诉许多人，一个叫Akiane的女孩子将来会很有出息的。隔了一会儿，那位叫维多利亚的妇人自己也打来了电话，俄语口音可真重，她颇为费劲却又热烈地描述了Akiane将要经历的激动人心的事。Akiane的母亲礼貌性地表示了谢意，全家与这位小亚细亚高加索山区的妇女素不相识，维多利亚说自己是基督徒，而Akiane的父母亲都不信神，大家转身就把她的话忘了。

Akiane渐渐长大。她的天性像阳光一样灿烂，她爱格格地笑。但她也很感性，敏锐，怕羞，说话不多，更多的时候只是在观察。学步的时候，Akiane就经常带些石头、贝壳、树叶、花朵回家。她爱抚摸衣物的质地，碰触皮肤的肌理。她爱喂养小动物，为它们的生命现象而着迷。她对周围的人有着惊人的直觉，她能透过厚厚的笑的面具看见他们的本相。对童话、幻想之类不真实的东西，她从来也不喜欢。

Akiane是家里的第三个孩子，前面有两个哥哥，在她之后，又有了两个弟弟。家境并不富裕，几乎没有社交，小孩子们自娱自乐。母亲在北欧波罗的海上的立陶宛长大，受的是前苏联的教育，不知道神。母亲尽心地操持着这个家。父亲是美国人，是个职业厨师。家里不看电视，不谈论宗教，不祷告，也不上教会，连“上帝”这个词也没有用过。

但四岁的时候，有一天早晨，Akiane悄声地告诉妈妈：“今天，我遇见了上帝。”这是Akiane初次遇见主耶稣。她永远记得祂对她说的话：“你必须去做，我会帮你，你就可以帮助别人。“主的声音是何等的慈爱、安静和美丽！她回应道：“是的，我做！”她体验了与上帝同在的生命是多么美好。那时候，做母亲的并不理解个中的况味，但渐渐地，母亲体会到，女儿分享的那些梦和异象，对她确是实在的经历。就在那一年，阿琪雅纳的全家都信了主。虽然家境还是贫寒，这个家庭初尝了难以言说的喜乐、和谐与平安。

梦中的异象显露的时候，Akiane开始热衷于画画。墙壁、窗户、家具、书页，凡她手能及的地方，甚至她的腿上和手上，都画满了数以百计的肖像和图形。有时候，她闭着眼画；有时候，用牙齿咬着或用脚趾夹着铅笔画；有时候，用炉中的炭画；有时候，从菜园里摘来水果、蔬菜，把它们涂抹在墙上。遭到呵斥的时候，她似乎稍微安分了一些，但后来发现，她是把画画在桌子的背面了。四岁多的孩子，最爱画肖像，画不到维妙维肖，画不到神情毕现，她是不肯罢休的。她告诉妈妈，“在上帝那里，祂教我画画。”她还画了光的居所，光圈套着光圈，无穷无尽的圆，上帝住的地方。她说：“在那儿，我走路说话的时候，植物也移动也歌唱，好像它们会思想。在那里真好，我听，凡在那里的都听，上帝在那里。”

六岁的时候，Akiane开始用油彩棒画画，家里人这才意识到她确有独特的天赋。七岁，Akiane开始直接用油彩画画。若是画整个人物，她最爱用丙烯酸树脂，画人物肖像，她就用油画颜料。每天早晨四点，她就起床，一周工作五、六天，先在画室作画，然后写诗和格言，她的诗常常是整首孕育的。每天工作四到五个小时。在画油彩画之前，她时常画许多草图，直到满意了，才着油彩。她专心画每一幅画，一次只画一幅，直到定稿。平均每幅油画或丙烯画，都要花上她一百至二百个小时，此后她一直保持了每年八到二十幅画的出产量。

四岁的时候，她曾用铅笔勾勒过一幅女孩子的像，给她的妈妈看：“这是她－－我的守护天使。她的牙齿雪白，她的眼睛会说话。”十岁，她再画天使，这次是用丙烯酸树脂，画的还是她的守护天使，身穿雪白的长袍，从头及脚，覆盖着圣洁权能的轻纱。她的翅翼是人的眼目看不见的，她的双臂向前平伸着，托住她奉差来看顾的。（《天使》）十一岁，Akiane又画了同一位天使的坐姿，同样的装束，她倾着身子，凝神向上瞻望着。Akiane描述道：”她的头发金黄，面容纯美，英姿勃发，她所注目的是具有永恒意味的东西。永恒是什么，并没有向我显明。”（《天使的爱》）

《天使的爱》 11岁

Akiane的画作中，最宝贵、最著名的就是那两幅耶稣基督的油画。复活的主耶稣的慈容多次显现在她的梦中和异象之中，让Akiane难以忘怀。她说：“我总是思想着主耶稣，总是言说着主耶稣。”她起意要画主耶稣。有近二年的时间，她站在超级市场、商场、停车场、城市大街，看成千上万的面孔经过，想要找一个像梦中所见的耶稣面容的模特儿，就是找不到。最后，Akiane请全家为这件事情祷告，求神把最合适的人送来。Akiane还求了印证，就是让他从前门进来。

第二天下午，前门的门铃响了，Akiane看见门口站着一位身量高大的年轻人。他有着一种暖暖的笑容，一双有力的手。举止谦卑而又泰然自若。蓄着微微卷曲的头发，还有轮廓鲜明的浅浅的胡须。这与她在梦中所见的主耶稣的容貌颇为相仿。他走进来，说他是一位木匠。他的声音低沉而平和。木匠！主耶稣出来传道之前的职业！她悄声对妈妈说：“就是他！模特儿！”

Akiane一刻也不肯耽延。她马上跑回自己的房间，画了几十张各种角度的草图。她发觉，主耶稣的眼睛从各个角度看着她，在充满着苦楚的人世，有天国的光垂照下来。一股伟大的力在她的血管中旋流着。她倾注了极大的喜乐和爱，描绘着早已在胸臆间呼之欲出的复活基督的形象。她从来都是一丝不苟的，为了能够画好眼睫毛，她甚至剪了一撮自己的头发，做成一只细毛笔。短短四十个小时，创作就完成了，这就是油画《和平之子》（八岁）。接着，Akiane又创作了另一幅基督画像《父啊，赦免他们！》（九岁），也是梦中异象的记录。

Akiane
曾如此向大家解释这幅“和平之子”的含义：“他脸上有光的这边代表天国，暗的那边代表地上的痛苦。在黑暗中他光明的眼睛显明，在我们一切的困难中，他与我们同在，当我们需要他的时候，他就是我们的光。”很神奇的是，无论人站在那里，耶稣的眼睛都跟随着每一个观赏者。这幅油画让人想起圣经[约翰一书]一章5节：“神就是光，在祂毫无黑暗！”
和[以赛亚书]四十一章10节：“不要害怕，因为我与你同在！”

《父啊，赦免他们！》（九岁）

像所有自信的画家一样，Akiane也爱画自画像。不过，为自己画像，是她所经验过的最艰难的、最有挫折感的日子。因为家境贫穷，买不起一面作画用的大镜子，她只能举着一只手巴掌大的镜子，边照边用画笔来捕捉种种转瞬即逝的神情。为了画出肌肤的色调，她把颜料调和在一起，然后用画笔刷蘸起些许，点在鼻尖上，看合不合她的肤色。等这一切画成之后，她再根据想象，加上画作其它部位的色彩、形状和背景。她画自画像要比画别的辛苦些，但Akiane虽然年幼，却显明了她具有那种在艰难困顿之中反而提出更高的要求，并且更出色地达成目标的能力。这种能力在某种程度上取决于她创作自画像的立意，而这种立意明显地与众不同，使她的自画像成为了一种更高的见证。她说：“我的自画像所表达的就是我和上帝的关系。”

六岁时，Akiane画了自画像《成长》：一副决绝而坚定的神情，她的胸前佩戴一朵有金灿灿的花蕊和蓝花瓣的奇葩，背景是湛蓝的夜空下十字架形状的星星，积雪的山顶，和淡蓝色的水。后来，她为这幅画配了一首意味深长的小诗《许多孤独的小路》：“希望的白玫瑰／在青春的果园相会。／笔直的小径逃离蜿蜒的小路，／为了真理我离开了家园。／……／不知道多少次我活过来，／多少次盐和泪水相遇，／每当眼帘遮蔽安谧的瞳睛，／不记得珍珠怎样滑落。／上帝之爱成全了时间，／十字寒星在岸边濯洗，／当祂呼唤我归来，／高古的天鹅在我的门边颤栗。”令我们感慨的是，当那些与Akiane年龄相仿的孩子们刚刚步入学堂的时候，对真理的探索就已成为Akiane的人生目的了。

一年后，Akiane又画了一幅自画像，起名为《我的视线已经等不及》。她的表情显得成熟多了，那一双凝望的眼睛，多了许多的沉思。她写了一首同名诗歌来配画，诗中自豪地表白：“照上帝的脚踪，跟从祂的步履，／未曾有人听见我所看见的。”她的眼目微微向上仰望着，画的背景是殷红色的天宇，层层叠叠的洁白星云翻涌而出。

Akiane最得意的自画像是《创造的同工》。是她刚满十一岁时画的。她站在黝黑的星空之中，她的身姿与浩瀚的星空溶为一体，左手握着几柄画笔，右手举着一枝画笔去点一颗熠熠生辉的星星。Akiane说：“我要表达创造的同工之乐与对上帝的大爱和智慧的敬畏。我的调色板是宇宙，我的画笔从繁星上蘸取颜色。”看Akiane，只看到她的技巧与才华是不够的，因为她的画作和诗歌中有一些更有意义、更加宝贵的东西。或许，说Akiane的自画像是与上帝相遇的心路历程的记录，反而更准确些吧！

《创造的同工》
11岁

人是不可能自行与上帝相遇的，只能是上帝主动与人相遇，只能是上帝在祂真理的大道之中与人相遇。在这个道中，上帝对人说话，唯有置身于其中的人才能听得见上帝的话语，也唯有他们才能够对神的圣言作出庄严的回应。我倾听，他们就来了

Akiane数年如一日地作画、写诗，每一个作品都是全身心的投入，但对她而言，这绝不是全部的，甚至也不是主要的动因。她渐渐体会到，作者之于作品并不是主宰，那些好的作品，即使是在创作之前，就已经有了自己的个性、生命，作品的成败在于有没有尊重这种生命。真正的作品就是一种恩赐。九岁时，Akiane这样描述了自己的体验：“我教导，他们就走开；我倾听，他们就来了；我的力量在于我的缄默。”

油画《光照之下》是Akiane九岁时创作的一幅寓言式的作品。画面上是一条由深远之处流出，且直面幽谷的巨溪，其上有五组散点透视布置的熊，一只或两只为一组，大光分别笼罩着它们。来采访的摄影师看到这幅刚刚完成的画，就问：“你画这些熊要表明什么呢？”那时候画作的标题还没有取定。光着脚丫，坐在油彩斑斑的椅子上歇一歇的Akiane回答道：“这组熊表明了五种人对上帝不同的反应。上帝的光临视着它们，只有三组感受到了光：一只熊想逃离光，一脚踏进了幽暗。另一只被光激怒了，仰天长啸。第三组（位于右上角的）是一对母子熊，它们仰起头，满是敬畏、渴慕、喜乐。五组熊中，这对母子熊是唯一在溪水中有倒影的。（Akiane以此表达的意思是，只有认识上帝的人才能真正认识自己。）剩下的两组根本没有意识到光的存在：它们是角斗士或打拼者，为了一己私利而与同类搏斗，或者忙于各自获取身外之物。画作的寓意是：不要逃离光，不要恨光，不要为私欲而战斗或者只顾自己，这样行的人必定会完全迷失真道。仰望真理而活，你将找到平安喜乐。”

《光照之下》 9岁

这幅画，Akiane先后签了两次名：第一次是签在画作的右下角，在画作完成之时；过后，Akiane不小心割破了手指，她灵机一动，就蘸着手指上渗出的鲜血，在那条被熊叼在口中的鳟鱼身上签上了自己的名字。这是一个九岁女孩对光的爱慕，对人类现状的观察，而且她把自己定位为一个小小的受难者了。

在十岁时的画作《沙漏》中，Akiane又画了光，是以海底之光来表现过往与将来的永恒。

Akiane总是先祷告，然后创作，她对祷告有深刻的体验。十岁时，Akiane画了一幅题为《祷告的能力》的油画，献给一切虔诚的祷告者。画面上，群禽翻飞于生命河的上空，有的专注于目标，有的无忧无虑地盘桓，有的注意力分散了，有的则徒然返回。Akiane说：“祷告的能力在于方向、谦卑、真诚和信心。祷告如一只翱翔的鸟，只有聆听着上帝的微声来追寻上帝。最快捷、最专一的祷告是能够融化山峰积雪的。祷告越多，能力也越大。”

《祷告的能力》 10岁

Akiane渴慕上帝的道，追寻神圣的真理，她说：“钻石来自深深的矿道，凭着闪光它们才被认出。”

在《母爱》（十一岁）这幅画中，Akiane画了怀抱着婴孩耶稣的圣母玛丽亚。以她特有的温柔的爱，这个拥抱的姿态，环绕在救主耶稣基督身上，自初生的圣婴，十字架上受难的王，到复活的主，是一以贯之的。所以Akiane把玛丽亚下面的手画在阴影以见证十字架上的受难，上面的手画在明光之中以见证主的降生与复活。

Akiane说：“愿我的艺术引导人们注目于上帝，愿我的诗歌守护着人们对上帝的注目。”

“On My
Knees”屈膝

七岁画的题为“My
sight cannot wait for me”的油画前

這幅畫在表達對施與和接受「祝褔」的感謝…

巨大的花瓣代表我們人生紀事裏的歲月與事件；露珠代表有活力的祝褔；年輕小孩代表生命本身，而光則代表生命的創造者。有些花瓣似乎比其它花瓣接受較少的祝褔，但只有在整個花開時才顯露出生命的意義。當我們感到悲傷時，我們必須做的就是去数算我們的祝褔，即使我們只能注意到極少的花瓣，我們都該為這些被施與的祝褔心存感謝。悲傷即將消逝，而我們將因祝褔別人而得到啟發，並作為回報。

Akiane部分作品欣赏