摘自《佛典故事》

法慶禪師的侍者讀了《洞山錄》這本禪書以後，感慨地說道：“古人在生死中那麼任性，實在好奇怪！”

法慶禪師因而答道：“我坐化時，你可用話喚醒我，若叫得回來，亦即生死自在之士。奇怪，也不奇怪。”

侍者看看禪師，禪師作預言頌雲：

“今年五月初五，四大將離本主；白骨當風揚卻，免占檀那地土。”

時光迅速，到了五月初五，禪師就將所有的衣物交給侍者供僧結緣，剛聽到初夜的鐘聲，就趺坐圓寂，脈搏停止，呼吸全無。侍者記取當時的談話，就喚道：“禪師！禪師！”

許久，法慶睜開眼睛，問道：“做什麼？”

侍者：“禪師為什麼不將衣帽鞋襪穿好而去？”

法慶：“當初來時，我根本就不曾帶什麼呀！”

侍者一定要將衣服給法慶禪師穿上。

法慶：“一點都不肯留給後人。”

侍者：“正恁麼時如何？”

法慶：“也只恁麼。”並又寫了一偈──“七十三年如掣電，臨行為君通一線；鐵牛跳過新羅，撞破虛空七八片。”

說完儼然而化。

莖草集（二）
貳、漫談篇
漫談篇一（1987年美國維州開示）
禪淨密三宗一味論

密宗確實是這樣，它是很殊勝。但是因爲殊勝，所以魔就破壞，這是必然之理，而且這魔很可以冒充。剛才我說你要是天臺宗，你要作止觀、打坐，你腿一盤，你盤三個鐘頭，五個鐘頭，十個鐘頭，這就有了一定的功力。一般人就坐不住，兩個鐘頭腿就酸得不得了了，所以你冒充不了。你要是講經說法，研究教下，不管法相什麼，自個兒這一宗的你總能談出一些東西出來。要看過很多書，你要打坐什麼什麼，都要知道很多東西。

唯有禪宗是很可以冒充，他可以隨便答，完全可以答沒有意思的文句。譬如古人問：「什麽什麼是…？」或者有人答：「橋流水不流」，傅大士的這些，橋在那兒流，水不流，那麼要編這個話還不容易啊？真正無意會下，你問我：「什麽是魔？」「月亮從北邊出來。」那你這不吹口就來，這樣的話一萬句也容易嘛，你無意味嘛，這他可以冒充。他說他開悟了，你怎麽能知道他沒開悟？一般你沒法知。你要不開悟，怎麽能知道對方是悟還是不悟，只有開悟的人才能明白對方悟不悟。因爲世界上開悟的人太少了，所以能够肯定他是假的人就很少，他可以用這個方式冒充。這是一個。密宗也很可以冒充，他不守戒律，可以亂搞，可以喝酒，可以什麼什麼。現在就有人拿這麽一個手印，他就說一切一切都有了，他就冒充啊。所以這兩個最容易冒充。

蓮華精舍是跟別的很不一樣的，不但跟冒充的不一樣，就是有些正規的，我們也有許多很突出之處。紅教是舊派，舊派蓮華生大士就是彌陀的化身。所以蓮華生大士特別强調大家要成就的快，要成就的穩妥，要生西方極樂世界。諾那祖師也這樣開示，這都是一致的，紅教這一派，無論如何不要忘記阿彌陀佛，很尊重淨土宗，而且大家都應當很依止。所以蓮華精舍的願文就要同生極樂世界，這個在正派的密教團體裏頭，這麽發願的很少。

而且我們這裏頭很重視讀誦中國原有的大乘經典，王上師就指出十幾部必讀的，十幾部參考的經典，不是說都是從西藏找。中國古代的這些東西，有人問諾那祖師：「什麽是密宗境界？」「那《金剛般若波羅蜜經》，密宗境界不可說不可說。」如果你一定要找些文字，那《金剛般若波羅蜜經》。《金剛般若波羅蜜經》是鳩摩羅什翻譯的，咱們現在有的嘛，這不是大家很省事嗎。你研究密宗，是什麽境界？那麼你就連活佛都不用問了，你把《金剛經》看一看，這多省事。《金剛經》確實甚深甚深，金剛般若，一切都具足了。這有些特點。

再有，也是有人問諾那祖師：「怎麽能够成就快？」「那就是《彌陀大法》，再有明心見性。」所以我們跟禪宗也是非常近。不是就我們密宗是唯一的，別的都否定，說顯教都低。很多密教的團體，正派的也是這個說法，這個說法很不正確。很多學密的人對於中國原有的東西沒有研究，所以就說了很多錯話。王師父就說：「達摩祖師的法，禪宗，就是直趨大手印的法。」不需經過前頭這些次第，上根利智直接就進入大手印了。就好像天才的小孩，一來就進研究院了。利根的，他就說這樣的法，那就一致了，禪宗就成爲我們一個類型了。再有，就是貢嘎上師說：「達摩的口訣全是大圓滿大手印的口訣。」所以這就是跟禪宗、跟淨土宗（一味的）。其實真正如果說修持要成就，就是這三宗。其他的，像唯識你怎麽修？它有一個唯識觀，那個你觀不成。真正有理論、有方法的就是禪宗、淨土宗、密宗，而這三宗實際上是很可以圓融的。

他們想讓我多住些日子，我說我得早點回去，我還有好多雖說發過願，但還沒有完成的，我想寫《禪淨密三宗一味論》，是三宗，但它是一味的。既然稱爲三宗，它有每宗的特殊性，但它是一味的，有共同性。本體只是一個。就得找機會來實現，來還這些願，就是這樣子。

莖草集（二）黃念祖居士
貳、漫談篇
漫談篇二 （1989年北京蓮舍開示）

5. 禪宗三關
這末後句，禪宗講三關。某老先生的一本書，我翻了一翻，他這個三關講得不十分透徹。本來這個言語很難表達，但是另外一個說法比他談的那個，能够懂得親切一些，親一些。說話有親一些，有疏一些，也都平等，這個聽起來親近一些，有的聽了還很疏遠，所以親疏是有分別的。這個說起來主要是我們能够親一些，禪宗這三關。

破初關，他的語言說到法身邊，到了法身的邊邊上了。法身哪裡有邊，是不是？到法身邊就是見一見法身。這個「見」字也就是用我們的語言來說的，它不好表達，但沒有另外別的字了。所以要懂得這個「見」字，是「了了見，無可見」，清清楚楚的看見了，但是沒有可看見的東西；「無可見」，沒有可看見的東西，可是你是「了了見」，你是清清楚楚的看了。這很不好琢磨！

所以見法身之見是這樣的見。你說見到什麽了？你無所見。那為什麽說是見法身？了了見，清清楚楚明明了了的見了。我們衆生總是在一邊，要不就看見這個桌子凳子了，要不就沒看見，就是沒有，我也沒有見，或者你擋著我看不見。了了見而無所見，就見法身之初關。

安住於法身，這叫做重關。開悟之後，坐破多少蒲團，不躊躇了，打成一片了，安住在法身境界，這個就是禪宗的第二關。

禪宗很高，還有第三關，還有法身向上的事情，有比法身還高的事情。唐朝的皇帝他向國師問法。國師就回答：「陛下，你應當在毗盧頂上行履。」你應該在毗盧遮那佛的頂頭上走路，毗盧遮那佛是法身佛，這就指出法身向上，不是就沒在法身量裏頭，停止在這兒。所以禪宗說「有佛處不得住」，有佛的地方你不能待；「無佛處急走過」，快快走過去，這是禪宗的境界，很高很高。這些事情依常情都是不可解，但是如果能够跟它相契，這些話非常親，指示的非常親切。

所以到了法身向上，就不是沒在法身量中，從這個裏頭還要跳出去，這稱爲法身向上。不是說真正造了一個毗盧遮那佛像，我站到像的頂上去，把我的像做在他的頭上，這叫法身向上，那不是不是。它的含義是說，心裏不在任何一個地方上被束縛住了。所謂「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」合頭是對頭，這句話跟我很對頭了，我就很什麼什麼，我就死記著不忘。這個就是萬劫拴驢的一個木頭橛子，就把這條驢拴在這兒了。所以有一些話也不能死於句下，譬如現在聽了很多很合適的話，我們按照這個話去做，這還是應當的，但總之在修持過程之中要逐漸逐漸轉入轉深。

我們用上梯子這個比方就最好，我常常打這個比方。像爬梯子，我們修行就是登高一步就接近目的一步，而且看得也更高更遠，這步了。這一步是怎麽上去的？你是一格一格的上，第二格上第三格，而你得離開第二格才能上第三格。要再往上爬，你的兩隻脚得離開第三格才能上第四格。所以今日你所站之處，就是來日你所要離的地方。未來是什麽？未來是比這個更高。所以我們修行的過程就是這麽轉換，不斷不斷的取得變化。

中國人說「日新又新」，你今天新，明天還要新。怎麽會新？又改變了，丟掉了舊的。被一個東西捆住，像要上房但死抱住在第三格這兒不放，就上不去了。所以說沒有梯子就不能上房，扛著梯子也不能上房；你抱住梯子，哪一層到的時候再不肯前進了，也不能上房。真正上了房，梯子可以不要。但是在沒上房之前，那就千萬不能離開梯子，離開梯子上不了房。

這還是牽涉一點漸教的譬喻，真正頓教講究一個箭步就上房，就「迷是衆生，悟就是佛」，所以禪宗不可思議。這個末後句為什麽把它列爲相當於禪宗的末後句？禪宗也就是指明一切都是法身，一切都是佛。末後句就是給指出你已經破初關，破重關，最後一句，末後一句始到牢關，才破三關。你修修修，修到最後一句，大功告成了，問題都解決了，上了房了。不一定必須死有一句什麽話叫做末後一句，總之說就你把一切執著、什麼種種分別都給去掉了。這「一切皆成佛」裏頭就是一個大平等，也是大圓滿，沒有別的再需要什麽言句去補充了，所以我們說它相當於禪宗的末後句。

莖草集（二）黃念祖居士漫談篇
貳、漫談篇
漫談篇一（1987年美國維州開示）
禪淨密三宗一味論

密宗有很多很多方便。這《大乘莊嚴寶王經》是釋迦牟尼佛說的，宋朝翻譯的，是專門讚歎觀世音菩薩的功德，專門讚歎六字大明咒的功德。那裏頭說起來大家也很難信，說六字大明咒就是觀世音菩薩的心老在這個咒上，我們老念這個咒，我們的心也老在這個咒上，那我們這個心和觀世音菩薩的心就感通。就好像觀世音是個電臺，你是一個收音機，你這調對了就諧振，那你就接收了。你接收之後，那個發射台所有的信號就在你這兒全出現了，也就說觀世音菩薩的功德都在你心中全出現了，打比方就跟那電臺發射台一樣。這樣就是你如何能通，從這兒就通了。

說到它的功德，大家就很難信。最初就是說，一個四天下，四天下至少等於一個太陽系，可能比太陽系還要大，咱們就把它說小一點，保守一下。一個四天下所有的動物，包括很微小的動物都在內，所有動物一起都成七地菩薩。拿所有這些七地菩薩功德的總和加在一起，這不成了一個數嗎，這是等號的一邊，和行者念一遍六字大明咒的功德正正相等。它所以稱之爲密，就是在此。

所以慧明法師，夏老師的師父，他說這就是觀世音菩薩的心哪，你念了這個咒，你就跟觀世音菩薩的心，心心相印，所以它直接呀，你的心跟觀世音菩薩的心相同。老相同，不就成了嗎，成功了嘛。但是現在大家還是做的功課不够，諾那祖師要求學密的人，一個種子字、一個咒，永遠什麽時候都不能忘記，至少要記住一個，而且要隨時隨地都有。說到我們念佛，如果你隨時隨地都有這句佛號，你決定往生啊，那還有什麽話說。你已經發菩提心，你隨時隨地這句佛號「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、……」老有，不中斷。人家來買汽車，你「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、……」，那你不往生等什麽，這是一樣的，佛法就是如此。

說參禪殊勝，即生就開悟。有人參禪，說：「你們多慢，我們參禪才快，我們就在這個世界開悟了，你們要往生之後見阿彌陀佛，阿彌陀佛給你說法，你才開悟，你多慢哪。」其實這都是一回事。我們要是照著參禪開悟那個樣子，去念咒念佛的話，那不都是非得在往生之後才開悟。活著的時候就證無生法忍的有啊，但參禪要什麽時候才能開悟？什麽都忘了，就這一句。他有的時候就是上洗手間出來之後，忘記繫衣服，腦子什麽都沒有了，世間這些事情都沒有了，就是這個話頭：「什麽是我本來面目、什麽是我本來面目、什麽是我本來面目……。」咱們念佛的人要像參禪的這麽參，不是說一般參禪，就能開悟的那個人那麽參，那也保險哪，你就是現世已得一心不亂了。一心不亂，到了理一心，那還是很厲害了，你就破無明了，到了理一心破無明就證法身了，那比禪宗初開悟的還高。

咱們念佛不是說都要一心不亂才能往生，這是絕對要說的。可是念佛你能够念到事一心、理一心，這又必須得說，不是只有念送死之法，只有死了之後才能起作用，你活的時候就可以到事一心、理一心。到了事一心，你就等於阿羅漢；到了理一心，你就是菩薩，肉身的菩薩，你這破無明證見法身了。

晋朝有一個窮人，他生活很苦，後來知道念佛，就說：「我念佛吧，我這活著沒意思。」他就都放下了，念了七天，就見阿彌陀佛，阿彌陀佛給他說法，說完他證無生法忍。他破無明，就證無生法忍。後來他往生了，可是他活的時候，世界上的人並不知道，不瞭解。他中間來了七次，有的是作種種示現，也沒人瞭解。一直到清初，彭二林扶乩。不過他扶乩的因緣很特別，其中來的都是很特殊的。這個菩薩降壇，說他前生的很多事情。他這些開示叫做《西方確指》，《西方確指》就是這麽來的。裏頭有些話很好，「少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。」就是晋朝這個窮人，他當時念佛七天，阿彌陀佛給他說法，就悟無生法忍。

MM居士：這個偈好像是一個菩薩傳他的，菩薩降壇。

是菩薩降壇，他的前生就是這麽成的菩薩，我說的是這個菩薩的根，是他降壇，一點也不錯，不是冒充的。有很多降壇是冒充的，降壇這個事百分之八十是冒充的，什麼李純陽、什麼濟公活佛。濟公活佛根本就是欠通，這說老實話，現在都是很多很多附會，很多很多歪曲在裏面。道濟是一個高僧，確有其人，在杭州，但附會成神神怪怪的這麼一個…。都是假託的，實際都是些靈鬼，他騙香煙，騙些供，來作作詩。他當然也能前知，鬼他能前知，他知道一些事，說些未來什麼什麼這樣子。這都是冒充的。

密咒，皆佛之金刚心印

摘自：憨山老人梦游集卷第二

（答郑崐岩中丞）

至若藏识中习气爱根种子，坚固深潜，话头用力不得处，观心照不及处，自己下手不得，须礼佛诵经忏悔，又要密持咒心，仗佛密印以消除之。

以诸密咒，皆佛之金刚心印，吾人用之，如执金刚宝杵，摧碎一切物，物遇如微尘，从上佛祖心印秘诀，皆不出此。故曰：“十方如来，持此咒心，得成无上正等正觉。”

然佛则明言，祖师门下恐落常情，故秘而不言，非不用也。此须日有定课，久久纯熟，得力甚多，但不可希求神应耳。

準提菩薩贊

憨山大師

我闻诸佛出生处 本从微妙秘密印

密印即是诸佛心 散入众生妄想梦

梦想若破诸佛现 犹如寒空见日光

若破众生烦恼云 现仗如来密咒力

持咒即持诸佛心 我心原是秘密咒

三缘会合本不二 是故一念悉具足

但能日用常现前 如子得母不舍离

佛心既入持咒心 不用求佛自解脱

華嚴念佛三昧論講記
黃念祖居士一九八八年講於北京居士林

「念不離佛，佛不異心」，念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什麼呢？打個比方，很好。

「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水裡一樣。月在水，並不是月在水裡頭。不是心裡頭擺了一尊佛，如同一個實際的佛像在你的心裡。實際就同水裡頭出現月亮一樣。

「如春在枝，春非枝外」，到春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禪機：「萬紫千紅總是春」。萬紫千紅都開了，這是什麼時候？這是春天嘛！我要看春光、春色，怎麼看？不就是從這些花枝上看。從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎麼說萬紫千紅總是春？春就在枝上。但從枝子裡頭，你找春，也找不著。念佛人就如同這個一樣。佛和你的心，如水與月，如春與枝。

「如是念佛」，這麼樣念佛的話，

「名字即法身」。所以說從事持達理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那還不是理持啊？那還不是念實相佛啊？所以最高的菩薩的境界—實相念佛的境界，就可在一個平常的人人能做的持名裡頭，讓你不知不覺達到一個最高深的境界。

所以淨土宗的最勝方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什麼禪定啊，更不是氣功什麼所能比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界，真正念佛的人，偶而也會達到一下，老達到就成功了。

印光大师：

二空理，唯言悟，则利根凡夫即能。如圆教名字位中人，虽五住烦恼，毫未伏断，而所悟与佛无二无别。〖五住者，见惑为一住，思惑为三住，此二住于界内，尘沙惑无明惑共为一住，此二住于界外。〗若约宗说，则名大彻大悟。若约教说，则名大开圆解。大彻大悟，与大开圆解，不是依稀彷佛明了而已。

如庞居士闻马祖待汝一口吸尽西江水，即向汝道。当下顿亡玄解。大慧杲闻圆悟熏风自南来，殿阁生微凉。亦然。智者诵法华，至药王本事品。是真精进，是名真法供养如来。豁然大悟，寂尔入定。亲见灵山一会，俨然未散。能如是悟，方可名大彻大悟，大开圆解。若云证实相法，则非博地凡夫之所能为。

南岳思大禅师，智者之得法师也。有大智慧，有大神通。临终有人问其所证。

乃曰：我初志期铜轮。〖即十住位，破无明，证实相，初入实报，分证寂光，初住即能于百三千大千世界，示作佛身，教化众生，二住则千，三住则万，位位增数十倍，岂小可哉。〗但以领众太早，只证铁轮而已。〖铁轮，即第十信位，初信断见惑，七信断思惑，八九十信破尘沙，伏无明，南岳思示居第十信，尚未证实相法，若破一品无明，即证初住位，方可云证实相法耳。〗

智者大师，释迦之化身也。临终有问：未审大师证入何位。

答曰：我不领众，必净六根。〖即十信位，获六根清净，如法华经法师功德品所明。〗损己利人，但登五品。〖五品，即观行位，圆伏五住烦恼，而见惑尚未断除。〗

澫益大师临终有偈云：名字位中真佛眼，未知毕竟付何人。〖名字位人，圆悟藏性，与佛同俦，而见思尚未能伏，何况乎断，末世大彻大悟人，多多是此等身分。五祖戒为东坡，草堂清作鲁公，犹其上者，次则海印信为朱防御女，又次则雁荡僧为秦氏子桧，良以理虽顿悟，惑未伏除，一经受生，或致迷失耳。藏性即如来藏妙真如性，乃实相之异名。〗

澫益大师示居名字，智者示居五品，南岳示居十信。虽三大师之本地，皆不可测。而其所示名字、观行、相似、三位，可见实相之不易证，后进之难超越。

实恐后人未证谓证，故以身说法，令其自知惭愧，不敢妄拟故耳。三大师末后示位之恩，粉骨碎身，莫之能报。汝自忖度，果能越此三师否乎。

若曰：念佛阅经，培植善根，往生西方之后，常侍弥陀，高预海会。随其功行浅深，迟早必证实相。则是决定无疑之词，而一切往生者之所同得而共证也。

（印光法师文钞复永嘉某居士书五）

译文：

「二空」（我空和法空）的道理，单是讲悟，根基好的凡夫也能做到。比如圆教名字位中人，虽然五住烦恼（三界内的见惑为一住，思惑为三住，三界外的尘沙惑与无明惑共为一住）毫未伏断，但是所悟与佛无二无别。就宗门所说，即大彻大悟；就教下所说，即大开圆解。大彻大悟与大开圆解，并不是含糊不清，依稀彷佛明了而已，而是包含了真修实证的功夫。

例如当庞居士听到马祖说：「等你一口吸尽西江水即向你说」时，顿时身心俱忘，大彻大悟。大慧果听到：「圆悟熏风自南来，殿阁生微凉」时也是这样。智者大师诵《法华经》，诵至《药王本事品》，即「是真精进，是名真法供养如来」这里，豁然大悟，寂静进入禅定境界，在定中亲见释迦牟尼灵山法会，俨然未散。能这样真修实悟的，才算是真的大彻大悟，大开圆解。如果说得证实相的法，则不是普通的凡夫所能为。

南岳思大禅师，是智者大师的得法法师，有大智慧，大神通。临终时，有人问他所证，回答「我最初的志向是期望能证铜轮，（即圆教十住位，破十品无明，证得实相，初入实报庄严土，分证常寂光土。初住即能于百个三千大千世界，示作佛身，教化众生；二住则千个三千大千世界；三住则万个。位位增数十倍，铜轮岂是小位。）但是因为出来领僧众太早，所以只证得铁轮（即圆教十信位。初信断见惑，七信断思惑，八，九，十信破尘沙惑，伏无明。南岳思禅师居第十信位，说明他尚未证到实相。倘破了一品无明，即证得了初住位，才可以说是证到实相）罢了」！

智者大师，是释迦牟尼佛的化身，临终时，有人问：「不知大师证入何位？」

他回答：「我不领众，必净六根。（即证圆教十信位，获六根清净，如《法华经法师功德品》所说。）损已利人，但登五品。」（即观行位，圆伏五住烦恼，而见惑尚未断除。）

蕅益大师，临终有谒说：「名字位中（名字位人：圆悟藏性，与佛同等，而见思尚未能伏，更莫说断。末世大彻大悟的人，大多是此等身分。如五祖戒为东坡，草堂清作鲁公，这还是修得好的；次等些的，如海印信为朱防御女；又次些的，如雁荡僧为秦桧。因此，名字位中人，理虽顿悟，但因惑未伏除，所以一经受生，大多迷失了本性。藏性：即如来藏，妙真如性，是实相的异名。）真佛眼，未知毕竟付何人。」

蕅益大师临终示现名字位，智者大师示现五品位，南岳思大师示现十信位。虽然三位大师的本来身份，都可不测，而他们所示的只是「名字」「观行」「相似」三位，可见实相不容易证，后进果位更难超越。他们之所以这样示现，实在是因为害怕后辈众生「未证谓证」，所以才以身说法，让后学自知惭愧，不敢狂妄自大。

这三位大师临终示现所证位次的恩德，我辈就是粉身碎骨也难以报答啊！你自己度量度量看，你果然能超越这三位大师吗？如果说「我们念佛，闻经，努力培植善根，待到往生西方之后，常在弥陀身边，同在莲池海会上同修共参互相提携，随自己功行浅深，迟早必证实相」。则是决定无疑之词，也是一切往生者都能同得与共证的。

《六即佛颂》宋·普润大师撰。师讳法云，字天瑞，号无机子。长洲（江苏苏州长洲县）人，俗姓戈。学通内外，宏天台教观，专修净业。宋徽宗政和中，帝赐紫衣，号普润。南宋绍兴二十八年（西纪一一五八）九月廿八日，西向端坐，念佛而化。寿七十三。

印光大师：

隋天台智者大师，著观无量寿佛经疏，立六即佛义，以对治自甘堕落，及妄自尊大之病。六即佛者，一理即佛，二名字即佛，三观行即佛，四相似即佛，五分证即佛，六究竟即佛也。六明阶级浅深，即明当体就是。譬如初生孩子，与其父母形体无异，而力用则大相悬殊。不得谓初生孩子非人，亦不得以成人之事令孩子担当也。若能知六而常即，则不生退屈。知即而常六，则不生上慢。从兹努力修持，则由凡夫而圆证佛果，由理即佛而成究竟即佛矣。

一、理即佛者，一切众生，皆有佛性，虽背觉合尘，轮回三途六道，而佛性功德，仍自具足，故名理即佛，以心之理体就是佛也。无机子颂曰，动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。以一切众生，未闻佛法，不知修持，而一念心体，完全同佛，故曰：“动静理全是”，由其迷背自心，作诸事业，故曰：“行藏事尽非”，事完全不与佛性相应也。终日终年，昏昏冥冥，随烦恼妄想之物欲而行，从生至死，不知返照回光，故曰：“冥冥随物去，杳杳不知归”也。

二、名字即佛者，或从善知识，或从经典，闻即心本具寂照圆融不生不灭之佛性，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切众生皆可成佛，所谓闻佛性名字，即得了解佛法者是也。颂曰，方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎。以从前只知生死轮回，无有了期，今知佛性真常，不生不灭。既知当体就是成佛真因，则汲汲修持，反恨从前虚度光阴，以致未能实证也。

三、观行即佛者，依教修观，即圆教五品外凡位。五品者，一随喜品，闻实相之法，而信解随喜者。二读诵品，读诵法华，及诸大乘经典，而助观解者。三讲说品，自说内解，而导利他人者。四兼行六度品，兼修六度，而助观心者。五正行六度品，正行六度，而自行化他，事理具足，观行转胜者。颂曰，念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。既圆悟佛性，依教修观，对治烦恼习气，故曰，念念照常理，心心息幻尘。了知一色一香，无非中道，一切诸法，无非佛法，一切众生，皆当作佛，故曰，遍观诸法性，无假亦无真。

四、相似即佛者，谓相似解发，即圆教十信内凡位也。初信断见惑，七信断思惑，八九十信断尘沙惑。颂曰，四住虽先脱，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见花红。四住者，一见一切住地，乃三界之见惑也。二欲爱住地，乃欲界之思惑也。三色爱住地，乃色界之思惑也。四有爱住地，乃无色界之思惑也。初信断见，七信断思，故曰，四住虽先脱。然由色声香味触法之习气未尽，故曰，六尘未尽空，此但指七信位说。八九十信，尘沙惑破，习气全空矣。习气者，正惑之余气耳。如盛肉之盘，虽经洗净，犹有腥气。贮酒之瓶，虽经荡过，犹有酒气。眼中犹有翳，空里见花红者，以无明未破，不能见真空法界之本体也。

五、分证即佛者，于十信后心，破一分无明，证一分三德，即入初住，而证法身，是为法身大士。从初住至等觉，共四十一位，各各破一分无明，证一分三德，故名分证即佛也。以无明分四十二品，初住破一分，以至十住则破十分，历十行，十回向，十地，以至等觉，则破四十一分矣。初住，即能于无佛世界，现身作佛，又复随类现身，度脱众生，其神通道力，不可思议。何况位位倍胜，以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰，豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。豁尔心开悟，湛然一切通者，颂其分破分证之景象也。穷源犹未尽，尚见月朦胧者，颂其犹有无明云，未能彻见性天真月之光辉也。

六、究竟即佛者，从等觉，再破一分无明，则真穷惑尽，福慧圆满，彻证即心本具之真如佛性，入妙觉位，成无上菩提道矣。颂曰，从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。从来真是妄者，未悟以前，只此皆空之五蕴，而妄生执着，色法心法，互相形立，则苦厄随生。既悟之后，亦只此五蕴，而全体是一个真如，了无色心五蕴之相可得。故曰，从来真是妄，今日妄皆真也。然此所证之真，并非新得，不过复其本具之真如佛性而已。故曰，但复本时性，更无一法新也。又众生在迷，见佛菩萨，及一切众生，皆是众生，故毁谤佛法，杀害众生，不知罪过，反以为乐。佛既彻悟心佛众生三无差别之心，见一切众生，完全是佛，故于怨于亲，皆为说法，令得度脱。纵令极其恶逆不信之人，亦无一念弃舍之心，以见彼是未成之佛故也。

附：

《六即佛颂》宋·普润大师

理  即  佛：动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。

名字即佛：方听无生曲，始闻不死歌。今知当体是，翻恨自蹉跎。

观行即佛：念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。

相似即佛：四住虽先脱，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见花红。

分证即佛：豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。

究竟即佛：从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。

（图文均来自网络）

宋朝有一將軍曹翰，在討伐南方的賊寇之後，路經廬山的圓通寺，寺僧因知曹翰的軍隊風紀不好，大家就嚇得四散逃逸，只有住持緣德禪師端坐法堂不動。

曹翰叫他，他也不理不睬，甚至連瞧一眼都不肯，曹翰英雄式的自尊心受到傷害，非常生氣的說道：「我的軍隊路過此間，只想借宿貴寺，讓士兵們休息一下，為什麼你連一聲招呼都沒有？你竟敢如此無理，難道你不知道面前站著一個殺人不眨眼的將軍嗎？」
禪師聽後，平靜的睜開雙眼，回答道：「一個軍人站在佛前咆哮，如此無禮，難道你不怕因果報應嗎？」

曹翰更是大吼道：「什麼因果報應不報應，難道你不怕死嗎？」

緣德禪師也提高了聲音說道：「難道你不知道面前坐著一個不怕死的禪僧嗎？」

曹翰非常訝異於禪師膽量，同時也被禪師如此的定力折服，問道：「這麼大的一座寺廟只剩下你一個人，其它人呢？」

緣德禪師道：「只要一打鼓，他們就會聞聲回來。」

曹翰就猛力敲鼓，敲了好久，但卻沒有出現任何人。

曹翰不悅道：「已經打鼓了，怎麼還沒有人回來？」

緣德禪師從容道：「因為你打鼓的時候，殺氣太重，請念一句『南無本師釋迦牟尼佛』，然後敲一下！」

因此，曹翰念佛打鼓，打鼓念佛，不久藏起來的寺僧都跑回來了。

曹翰此時非常有禮的合掌問道：「請問禪師上下？」

禪師平靜的回答道：「我是緣德。」

曹翰驚嘆不已，隨即跪下來祈求道：「原來是德高望重的緣德禪師！禪師，請指示我，如何才能在戰爭中致勝？」

緣德禪師漠然的應道：「不知道！」

自古以來，社會每有戰亂，總有一些大德護衛道場，願與寺廟共存亡，像緣德禪師，勇敢、慈悲、智能之人也。兵難不離是勇，叫人念佛是慈，隨興回話是智。尤以問戰爭取勝之道，回以「不知道」，真智仁勇之大德也，此豈非禪心之功用也歟。

摘自 華嚴念佛三昧論講記
黃念祖居士一九八八年講於北京居士林

《彌陀疏鈔》也是一上來就說：

「靈明洞徹，湛寂常恆」。非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恆就是常，又用常來形容恆，絕對的恆。

「非清非濁、無背無向」，沒有清濁之分，也沒有向背之別。

「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟」。這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。

所以《彌陀疏鈔》、《觀經》的宗旨和此論是一樣的。這是「根本」：「體」和「本」。

彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有。其論非常透徹、斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。

我們知道念佛有四種，念佛法身，此處指實相念佛。法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒，或一個什麼，就是告訴你，眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。

「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，「全證眾生自性」，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。佛證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。

自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，遍周塵剎，此光明遍周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。

所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明了。一切法門，就都是為這一件事。

底下引據經文來做證明。說這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。

摘自 莖草集（一）

黃念祖：

佛完全是解脫了，綑著的都解開了。都解開了之後，法身德就顯現了，所以從解脫德才能够顯出法身德。

那怎麽才能解脫呢？要般若。關鍵在般若，所以現在要學，最要緊的就是般若。

要成佛就是要三德圓滿，就是要恢復你的法身。但是你纏縛了，粘住了，就好像到了蜘蛛網上粘住了，你撥也撥不開，眼看著蜘蛛就來吃你了，不得解脫。

要解脫，誰不想解脫？

那要靠般若，所以般若是極關重要，有般若才能得到解脫，才能恢復我們本有的法身。

般若也不是空的一個理論，這個有相互的關係。你般若只是一些空的理論，不能得到解脫，這是假般若。你口中說一切放下，看見問題來了一樣也放不下，你假放下，這就不行。

這三件德是即三即一，法身、般若、解脫這三件事，說是三個，它就是一個。

般若就是法身所顯現，法身的作用，解脫是功效，這都是一件事，所以三也就是一，一也可以分爲三來說。

原來的法身，現在你要得到解脫，解脫靠什麽？靠般若，智慧。所以三也就是一，一也就是三。

（一）靜坐不過是教行人返觀自性的一種方便方法。簡言其要，則在於繫念一句佛號。（或阿彌陀佛、或觀世音菩薩皆可。）心心相契，念念相續，由心而出，從耳而入，莫令間斷。

果能如斯，則更無余緣雜入矣。若能久久不退，彌勤彌專，轉持轉切，不分行住坐臥，豈覺動靜閒忙，便可一直到家，永生安養。居士才覺得有些定明澄澈之境，便生心動念而執著之，宜其不能進步。

（二）靜坐宜取乎自然，身體有病，宜適當調養，不必勉強支持。修行用功不拘於行住坐臥也。

（三）悟道不一定皆從靜坐得來。古德在作務行動中悟道者，不可勝數。悟道僅為真正修道的開始，由修而證，則神通不待求而自得矣。若專為求得神通而修行，是魔見，為學佛人所不齒者。

（四）參禪、念佛、持咒等一切法門，皆教眾生破除妄念，顯自本心。佛法無高下，根機有利鈍，其中以念佛法門比較最為方便穩妥。居士受持《佛說阿彌陀經》，熟覽《印光法師文鈔》，若能依而行之，則淨土現成，萬修萬去。

（五）葷食造殺害生，大違慈旨。令人智昧神昏，增長貪嗔淫欲，身後業案如山，冤怨債報，寧有了日。

靜坐修行的目的，要了生死，葷食則增加無邊生死，漏瓶盛油，虛勞精神，智者可以自審矣。蓮池大師戒殺放生文，當熟覽諦受。

（六）靜坐如法，可使四大勻調，促進健康。

（七）「歸元性無二，方便有多門。」八萬四千法門，對治眾生八萬四千煩惱，莫不殊途同歸，惟當擇其契理契機者而修持之。平常日用，皆在道中行，那裡不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。

所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。

來果禅师：

我們凡夫一直以來都是極度的昏沈污濁，隨著自己的業力不斷流轉生死，沈淪在六道輪回的苦海中不得出頭。為了貪圖一點舒適的感受，只要稍微對自己的心念、言行加以規範，人們就十分難受，挨不過去。

如果有人要在叢林裡面修學，他應該知道：守規矩，是在去除自己的惡習，剪斷自己的惡業串習，應當嚴格守持，不可逃避放逸。要明確地知道，「規矩」就是自己成為好人的標準模範。

所以說人能守清規，業障不肯守清規。

但是這句話應該怎麼理解呢？

每每就有人說：「我很苦惱，我想成為守持清規的好人，但是業障他不肯啊！」

咦~你想守清規，業障他不肯，所以你才守不了？那麼說，你和「業障」豈不是有兩個人？你且回過頭來想一想，如果是「我要向東，業障向西；我要吃飯，業要吃茶」，如果真的是這樣，那你才能夠說是「業不由主」。

大家都細心地審問一下自己內心，我要閱看經典，立刻就能去閱經；我要拜佛，立即就能拜佛，並沒有一絲一毫的阻擋牽絆。為什麼唯獨要你守清規戒律，你要冤枉業障，說它不肯讓你守清規？

業障如果能夠講話，再聽到你說業障不讓你做主，它立刻就會喊冤枉：主人委屈我業障啊！遇事不辦，明明是他不肯辦，老賴我業障不肯辦，豈有此理？業不由主？怎麼會業不由主！

這個主人因這番話醒悟過來了說：哦，了即業障本來空，未了情願守規矩。從今往後立大行，發大願，誓死守清規，決定不隨業障轉。但凡有什麼問題，誠哉是我，都賴我自己，不關業障的事。

（圖文均來自網絡）

南泉普願禪師有一次在打坐時，突然大吼一聲，把侍者嚇了一跳，趕緊走到南泉禪師的身旁，南泉禪師道：「你去涅槃堂看看，是不是有人逝世了？」

侍者走到半路上，碰巧遇到涅槃堂的堂主，於是相偕一同去報告南泉禪師：「剛才有一位雲水參學的禪僧圓寂了。」

侍者和堂主話剛說完，卻見一知客僧匆匆地跑來，向南泉禪師道：「剛才圓寂的禪僧又復活了。」

南泉禪師問道：「那位逝世的禪僧既已活轉過來，現在怎麼樣啦？」

知客僧道：「他很想見見老師，但那是一個不知修福，不肯結緣的人。」

於是南泉禪師就到涅槃堂見生病的禪僧，並問道：「方才你到哪裡里去」

病僧回答道：「我到陰間去了！」

南泉禪師道：「陰間的情形如何？」

病僧道：「我大約走了一百里路的時候，就手腳疼痛得走不動，尤其是喉嚨乾渴得很，忽然有人要把我叫進大樓台閣中，因我實在很累，很想進去休息，才一上樓便見一位老僧，對我怒吼，不許我上去，嚇得我抽身就往後倒下，所以現在才能再見到老師。」

南泉禪師申斥說：「那是一所多麼富麗堂皇的大樓閣呀！但沒有積聚福德，怎能進去？假如你不是遇見老僧，恐怕早已鑽進地獄受苦了。」

從此以後，這位病僧便日夜不停地積德修福，活到七十多歲才安然坐化，所以人們便稱他為「南泉道者」。

我初出家，雖然有很多復雜的因緣，而最主要的還是仙佛不分，想得神通而出家。所以受戒、讀經、參禅，都是想得神通。出家的最初一年，是在這樣莫明其妙的追求中度過的。第一年已經讀熟了《法華經》，每日可背誦五六部。第二年夏天聽講《法華經》，始知佛與仙及天神不同。

曾住禅堂參禅，要得開悟的心很切，一方面讀《楞嚴經》，一方面看語錄及《高僧傳》等。第三年又聽講了《楞嚴經》，對於天台教觀已有了大體的了解。並旁研及賢首五教儀、相宗八要等。而參究話頭的悶葫蘆，仍掛在心上。

秋天去住藏經閣看藏經，那時喜歡看《憨山集》、《紫柏集》，及其他古德詩文集與經論等。如此經過了幾個月，同看藏經的有一位老首座告訴我說：“看藏經不可東翻西找，要從頭依次的看到尾”。當時我因找不到閱藏頭路，就依他的話，從大藏經最前的《大般若經》看起。

看了個把月，身心漸漸的安定了。四百卷的《大般若》尚未看完，有一日，看到“一切法不可得，乃至有一法過於涅槃者，亦不可得！”身心世界忽然的頓空，但並沒有失去知覺。在這一剎那空覺中，沒有我和萬物的世界對待。一轉瞬間明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。這種境界，經過一兩點鐘，起座後仍覺到身心非常的輕快、恬適。在二三十天的中間，都是如此。

《大般若經》閱後改看《華嚴經》，覺到華藏剎海，宛然是自心境界，莫不空靈活潑；從前所參的禅話，所記的教理，都溶化無痕了。我從前的記憶力很強，只要用心看一遍就能背誦。但從此後變成理解力強而沒有記性了。

我原沒有好好的讀過書，但從那一回以後，我每天寫出的非詩非歌的文字很多。口舌筆墨的辯才，均達到了非常的敏銳鋒利。同看經的有後作金山方丈的靜觀和尚等，他們疑我得了憨山大師所說一般的禅病，但我心中很安定。

我現在想起來，當時如從這種定慧心繼續下去，三乘的聖果是可以成就的。可惜當時就改了途徑，因為遇到了一位華山法師，他那時就在杭州辦僧學校，暫來藏經閣休息。大家說起我的神慧，他與我談到科學的天文、地理、與物理、化學等常識；並攜示天演論、康有為大同書、譚嗣同仁學、章太炎文集、梁啟超飲冰室等書要我看。

我起初不信，因為我讀過的書，只是中國古來的經史詩文與佛教經籍。當時與他辯論了十幾天，積數十萬言。後來覺他頗有道理，對於譚嗣同的仁學，尤極為欽佩。由此轉變生起了以佛法救世救人救國救民的悲願心。

當時，以為就可憑自所得的佛法，再充實些新知識，便能救世。

次年乃從八指頭陀辦僧教育會；冬天又同去參加鎮江所開的江蘇僧教育會；繼又參加楊仁山居士預備復興印度佛教的祗園精捨。

自此以後，就沒有依了以前的禅定去修，這樣從光緒三十四年，一直到民國三年。歐戰爆發，對於西洋的學說及自己以佛法救世的力量發生懷疑，覺到如此的荒棄光陰下去，甚不值得，遂到普陀山去閉關。

閉關二三個月後，有一次晚上靜坐，在心漸靜時，聞到前寺的打鐘聲，好像心念完全被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鐘時，才生起覺心。最初，只覺到光明音聲遍滿虛空，虛空、光明、聲音渾然一片；沒有物我內外。嗣即生起分別心，而漸次恢復了平凡心境。自此，我對於起信，楞嚴的意義，像是自己所見到的，所以我當時就開始著成了《楞嚴攝論》。

經過這次後，繼續看經，著書，坐禅。這一年中專看法相唯識書。當時其他的經論雖亦參看，但很注意看唯識述記。述記中釋“假智诠不得自相”一段，反復看了好多次，有一又入了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法有很深的條理，秩然絲毫不亂。這一種心境，以後每一靜心觀察，就能再現。

從此於思想文字等都有改變，從前是空靈活潑的，以後則轉入條理深細緊密的一途；在此時所寫出的文章不同，亦看得出。

上述經過定境三次，都因後來事緣紛集的時間太多，致不能有長時的深造成就。

自從經過第一次後，我的記憶力便沒有以前好，但理解力很深。那年頭發已變白，眼已近視，但後來頭發轉青了，眼睛到現在未變。經過第二次後，起信、楞嚴的由覺而不覺的緣起相，得了證明。第三次現觀唯識的因果法相。古人所謂不昧因果，實在一一皆有條理、秩然而不紊亂的因果。

經過這三次的定境，每一次心理生理都有改變，並曾偶然有過天眼、天耳、他心通的征兆；六通可能，則建基天眼、宿命通上的業果流轉相續亦決可信。因為悲願心太重，未能向禅定去繼續深進。所以沒有次第，可為別人修證的依止。

有位弟子請示老和尚：「師父，什麼叫‘自淨其意’？」

老和尚說：

「眼見不生分別，耳聽不生分別，就是‘自淨其意’，

別人的是非善惡是別人的事，與你又何乾？

只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」

有一位弟子心有煩惱解不開，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對他說：

「金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？」

這位弟子無言以對。

老和尚就囑咐旁邊的另一位弟子為他解說：

「如果人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而生起執著憎愛，

以這樣分別、執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。」

南怀瑾：

《圓覺經》的幾句話，對於修持非常重要，是走大乘最好的路線，也是最難的：

居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。

在任何時間常不起妄念，如果你能狂性頓歇，歇即菩提就成功了。但是怎麼叫作不起妄念？如果一個人沒有妄念，什麼念都不起，完全像木頭一樣，也並不是佛道。於諸妄心，亦不息滅，對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅，如果對於自然來的思想，想個方法加以滅除，這個加以滅除的方法，也是妄念；如果不加息滅的話，自然就清淨了。

所以再進一步告訴你，「住妄想境，不加了知」，我們做功夫最易犯的錯誤，就是對妄想境加以了知，尤其是學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。其實那個明明了了知道的，也是個大妄念，所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。

最後一句話，佛告訴我們：「於無了知，不辨真實」，假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，「於無了知，不辨真實」，到了這樣境界，就不必要自尋煩惱，不要再自問這個對不對？或怕大概是頑空吧！最好不要再起分別。

還有一個重點：

「知幻即離，不作方便」，一切妄念都是幻想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦、煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻。為什麼？因為做功夫才有，不做就沒有，所以是靠不住的。

「離幻即覺，亦無漸次」，知道是妄念，妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清淨同覺性。這裡頭沒有初地、二地、初禪、二禪之分，把這個認識清楚就好辦了。

真的認識清楚了這個，或者稍稍有點見地的人，悟後正好起修，才算是真正在修行。所以五祖對六祖說：「不見本性，修法無益」。

紹雲長老：

又有人問：開了悟究竟是什麼境界呢？這個問題我們在雲居山虛老在世時，也親自問過老和尚：[老和尚啊！您老人家當時開悟以後，那個境界究竟是怎樣的呢？

他老人家嘆了一口氣，語意深長的說：不開悟時還算好，開了悟事更多。

我們感到很詫異啊，怎麼開了悟還有那麼多事呢？他老人家給我們說了一個比喻，他說：[好比一個人離開老家三十年了，而他老家還有三間蓋得很好的房子，三十年來那個門一直都是鎖著的。今天他回家了，把門鎖打開，到屋子里一看，三十年不住的房子，你看那灰塵垃圾很多呀，你不清除洗滌的話，你能住嗎？

這是說開悟以後，這眼打開了，你能見到自己無始以來累計的習氣毛病在哪裡。他就能依著他所悟的道理，慢慢來清除自己的習氣流識。

猶如三十年不住的房子， 必須要清除一番，才能在住一樣。

所以開了悟的人，多數都要到深山去住茅蓬，所謂：水邊林下，長養聖胎。直至把自己的習氣流識滌蕩清淨，然後才出來弘法利生。

但是現在有些人，自己道眼都還沒開，工夫也不是真正的得力，就想獨自一人在深山住茅蓬。

古人說：不破本參；不過重關，不閉關。就是說開了悟以後，你才有住山的本錢；你才能不被一切習氣、邪知邪見所迷惑。

你到那個時候，道眼已經打開了，你就能分辨邪正，你一個人住茅蓬才會有成就，才不會被魔障所魔。

如果你沒有破本參，沒有真實工夫，一個人到深山住茅蓬，遇到境界時就很難排除。

老和尚曾把他的一次親身經歷告訴我們：當年他在終南山住茅蓬，有一天他動了一個念頭，想吃麵條。

到了下午，就有一個女子拿了一桶麵條，來送給老和尚，並催促他趕快吃。

老和尚說：我好久沒有吃過面了，今天雖然過了午，但我還是要先供佛後才吃啊！
在供佛中，當念至變食真言時，那個女子就跑掉了。

老和尚出去施過食後，回來想吃麵條時，一看那個桶子裡面哪裡是麵條呢，根本完全是毛蟲。

老和尚嘆說：唉呀！今天險些兒便遭害了！

所以，住茅蓬並不容易啊！你動啥念頭，它就有什麼魔子到了。

又有山精妖怪，他們有神通的，你動念頭它便知道，它就跟著你的念頭，變現來供養你，實際上是想來害你。這種事情到現在都還有的啊！

我們雲居山有位妙善師，今年才四十歲左右，前年在終南山住茅蓬，這位師傅也是很久沒有吃過麵條了，有一天，他也是動了想吃麵條的念頭，到了中午，就有一個女子送麵條來了，好客氣地叫他吃。

他也是先供佛，念供養咒和變食真言，當他出食完回去一看，那個桶子裡面全都是蚯蚓；再回頭望時，那個女子也不見了。

他說從此以後，再也不敢打妄想吃這個吃那個了。這位師傅，以後再也不敢住茅蓬，他又跑回來雲居山住禪堂了。

今天把這些事告訴你們，希望你們不要打妄想住茅蓬。茅蓬不好住啊！這位妙善師在雲居山禪堂住了兩年，工夫用的很好啊。

南懷瑾先生：

一般人標榜「無念」的觀念，大多都是根據《六祖壇經》上斷章取義而來，以訛傳訛，誤己誤人。其實，六祖對自己所謂「無念」一詞，作過更深一層的解釋，所謂「無者，無妄想；念者，念真如」，並不是說要做到如木頭石塊一樣的什麼心都不動。

還有更好的例子，在《六祖壇經》上記載一則公案。當時，北方有一位臥輪禪師，專門注重對境無心的不動心修持，當然他也有相當功力心得了。所以他作了一首偈子說：

臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。

這首偈子，由北方傳到了曹溪南華寺。六祖聽到了，深怕一般學人弄錯了方向，他不能不開口了，因此就說我也有一首偈子：

慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提恁麼長。

在六祖這首偈語里，很明白地告訴大家，對境可以生心，但必須在紛雜的思慮中始終不離無思無慮的奧妙，那就不妨礙道業了。至於透過千思萬慮如何去認識無思無慮的道體，則是慧悟的關鍵所在了。所以自六祖以下的唐宋禪師們，很多都強調處在流俗鄙事之間，日用應酬、鴉鳴鵲噪，無一而非道場，並非如木石一般的「不動心」才算是修道。

紹雲老和尚：

一般我們只能看到經書上所記述的，五陰淨了是何等何等的境界。實際上到了真淨現前時，我們還是難以區別啊！我在雲居山跟隨虛雲老和尚的時期，有過一個親身的體會。

老和尚那時已是一百一十八歲了，他在中午休息時，有時也會打昏沉，打呼嚕的。一天，我和一位師傅一起服侍老和尚。那時我們都很年輕，還是小和尚，我們兩個人看見老和尚坐在那裡打呼，睡著了，便說：「老和尚睡了，我們可以把果食瓶裡面的果子拿來吃，放逸放逸啦！ 」

於是我們倆便拿著果品到外面邊吃邊玩，以為老和尚不會知道嘛。一會兒老和尚醒後，便喊我們去一一地罵了。我們感到很驚奇，便對他說：「老和尚呀，剛才你在打昏沉又打呼嚕，你怎麼知道我們在拿東西呢？」

他老人家說：「你肚子那裡打幾個妄想我都知道，你拿東西我會不知道嗎？」他就把我們以前打妄想的念頭都一一說出來了，我們都嚇得目瞪口呆。

所以五陰淨了的人，你看他和平常人一樣，實際上他的心是明明瞭了，絲毫的境界都瞞不過了他。

像這樣的事情不止這一次。有時我們也曾問老和尚：「像這樣的境界是證得呢？還是修得呢？」他老人家說：「用功用到妄想一消除，那個真心現前的時候，明明瞭了，了了明明，你所有的五眼六通都能顯現出來，那就是神通妙用，不是求來的，是你個人自性本有的。」

所以老和尚他老人家的境界，我們是沒有辦法去測量的。

那麼參禪的人，如果功夫到了一心不亂，沒有二念的時候，就會出現種種境界。這一陣子裡，我們雲居山禪堂裡面也住了三十多個參禪的師傅。他們有的人也有遇到這種境界的經驗：好像有的在定中能看到過去的種種事情；也有的能在定中看到未來的事情，這要通過以後實驗才知道。這些境界只不過是我們互相閑聊罷了，你們一點都不能去執著。

老和尚在世時，禪堂裡面也有人碰著這些境界，老和尚就批評說： 「一句話頭，如倚天長劍，佛來佛斬，魔來魔斬。不論是好境界、壞境界，一概不能執著，每次當你坐香，那種，境界便會再顯現出來，障礙修行。只要一概不理它，自然無事，不落群邪。」

這就是說參禪的人，若要得到真實的受用和好處，你一定要能不著一切相，不能存有絲毫有為的念頭。你只要把這一句話頭一直參下去，直至開悟為止。總之，無論碰上什麼困難，比如生病或遇到一些不如意的事，一概不要理睬，不能被它轉。久而久之，這些境界便會自然消失。那麼你一顆明明瞭了，了了明明的心才會顯現。所以說參禪是最上的法門，不過現在禪宗門下的人太少呀！

虛雲老和尚：

昔日浮山遠錄公謂其首座曰：「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼善來比丘，須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物，孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心。

摘自《虛雲和尚全集》

一般人在勞苦奔波、忙忙碌碌時，就氣喘息粗。有定力功夫的人，再忙也不喘氣，一天到晚，總是心平氣和的。一心不亂就是定。妄無本體，有定就無妄，就能復本心源。

功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有威儀。不要說忙得要死，還講什麼威儀。既然作如來之弟子，先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，就要做到 「任他波濤浪起，振錫杖以騰空，假使十大魔軍，聞名而歸正道」，怎能因為忙了就不講威儀呢？昔日浮山遠錄公謂其首座曰：

「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」 「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼：「善來，比丘！」 須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物、孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話。各人留心。

我俗名李榮，法號聖安，屬牛。十五歲時跟隨虛雲和尚，三步一磕頭，歷盡艱辛，前往五台山朝拜還願。半個世紀過去了，虛雲老和尚也已經過世三十多年了。每當想起跟隨虛雲老和尚身邊的日子，心中總有一種無限的思念和敬仰。虛雲老和尚的一言一行、一舉一動時時浮現在我眼前，就好像我仍然在他老人家身邊。

虛雲老和尚德高望眾，修行深，博學多才。尤其在修建廟宇方面，在中國近代歷史上當屬首屈一指。每建好一處寺廟，他從不自己享用，總是交給當地常住，便又起程上路了。在講經說道方面，虛雲老和尚的威望就更不用說了。因為我是個武僧，粗人，沒有多少文化，雖在虛雲老和尚身邊，但對他老人家那種高深的境界無法用語言表達出來，只覺得他老人家可親，可敬，就像自己的老父。

跟隨虛雲老和尚去五台山的這一路上確實發生了好幾件奇蹟。也許你們不相信，但這些事都是我親身經歷過的。

有一次在川北的雁翅山上，遇到一群猴子。不知他們是出於善心還是出於好奇心，幾個猴子從樹上摘下果子往下扔，還朝我們叫。我們拾起果子，就看一隻大猴子一邊叫一邊用手比劃著。

師父說：「你看，它讓咱們撐袍子呢！」

我們趕緊把袍子撐起來接，樹上的猴子連果帶葉地往下扔。它們找的果子都是好吃的，看我們吃著果子，他們在樹上一個勁兒地叫，好像是高興地說個不停。老和尚說：「慈悲咱們了。」

這還不算是什麼奇蹟，後來遇到的幾件事就更神奇了。

有一天，我們在永峰山上迷了路。前邊是一個大山澗，往下看一眼望不到底，離山對面有十多米，沒辦法過去。這時，天漸漸黑了下來。沒辦法，我們只好就地打坐，開始做功課，準備在這裡過夜了。就在這時，刮起一陣風。風塵過後，山那邊出現了一條大蟒蛇，有三十多公分粗，就像個臉盆口似的。老和尚對我說：「聖安，咱們可以過去了。」

這時候就看那條大蟒蛇瞇著眼，吐著芯子，頭向我們一點一點的，就像要吃了我們。我回頭對師父說：

「您真會開玩笑，它還不得吃了咱們？」

師父說：「別害怕，這是菩薩派它接咱們來了。」

師父見我害怕，就讓我閉上眼睛，他老人家拉著我的手，我瞇著眼看見那條大蟒把頭伸到山澗這邊，老和尚先踩上去，我也跟著踩了上去，就像踩在樹皮上的感覺，有點彈性。我們一步一步走到了對面，看見那條大蟒確實非常長，到底也沒有看見尾巴在什麼地方。

過去以後，老和尚趕快打坐，誦經。一陣風刮起，等我們睜開眼睛，大蟒已經不見了。從那兒走了兩里路，來到一個村，叫西哨村，八十來戶人家。我們在那裡住了三天。
又有一次，走在一片原始森林的邊上，這座山叫虎丘山。

忽然變天了，風沙很大，眼看天色越來越暗。這裡前不著村，後不著店，只聽見呼呼的風聲。一會兒，下起雨來，暴雨夾著冰雹下了好一陣子才停下來。大雨過後，到處都是濕的，路很滑，天越走越黑，於是就決定就地打坐了。我去取了山水，找了點兒柴，點火燒水。我們身上穿的單薄，又是大雨剛過，渾身發冷。

我一邊燒水一邊烤火，忽然聽見有老虎的吼聲。只能聽見聲音，看不見老虎。吼聲有應有和，肯定不是一隻老虎。師父見我臉色都變了，就說：「又膽怯了吧！咱們有命就活著，沒命就是虎口之食，過來靠著我，你就不害怕了。」我們過午不食，喝了熱水，就背靠背地坐著。我當時小，路途又勞累，一會兒就睡著了。到了半夜，覺得越睡越暖。睜眼一看，嘿，幾隻老虎圍在我們周圍，老和尚還用一隻手撫摸著大老虎的前爪。我晃晃腦袋，覺得自己莫不是在做夢？我莫非是看見伏虎羅漢了！我三次要站起來，師父都沒讓我起來，叫我趕快念經。過了一會兒，我又睡著了。天亮醒來，師父笑著對我說：

「昨晚害怕了吧？是山神來了！」

走到距五台山一百多里地的時候，文殊普薩來迎接我們。

這事說起來可能沒人相信，那時要是有個照像機就好了，一個黑白照像機就行。在五台山有這麼一句老話，菩薩對有緣的人「遠接八百，走送一千。」五台周圍八百里地沒有土匪。這天，我們正在休息，坐在那裡聊天，虛雲老和尚給我講廟裡的故事。還說：「一處不到一處迷，處處不到處處迷。咱們那回遇到的不是蟒，是龍；在山裡遇到的不是虎，是山貓。你看，到了五台山，就有人來接咱們。」

那天有霧，虛雲老和尚有點頭暈。我們休息了一會兒就往山上爬。爬到半山腰，忽然眼前發亮，就像閃電一樣，老和尚趕緊讓我跪下行禮。這時，山坡上出現了文殊菩薩，手裡揮動著拂塵，好像要說話的樣子，足足有五分鐘。文殊菩薩真的來迎接我們，我們渾身增添了很多力氣。中午沒吃飯也不覺得餓，一天走了將近九十里地。晚上來到下峰寺，在這裡住了兩天。

最後這一次是在離五台山不遠大約有三十里的地方。山坡上忽然亮起了佛光，一位老太太從山坡上走下來，老遠就問：「累不累呀？」當時已經是秋天了，老太太從籃子裡拿出幾個杏，就是咱們吃的大白杏，給我們一人四個。她還說：「吃了第一個杏不餓，吃了第二個杏不渴，吃了第三個不累，吃了第四個全身輕鬆，心情舒暢。」我接過杏，再看老太太已經不見了。這時我們才醒悟過來，這一定是菩薩來幫助我們了。因為那時是秋天，秋天哪有杏呢？可我們手裡的確實是杏。這杏吃了以後，幾天不覺得渴，也不覺得餓，精神特別好。

到五台山以後，虛雲老和尚要在那裡住些日子。他對我說：「你有什麼事就去辦吧，跟我一路上勞累了。大願已了，找個地方休息休息。」幾天後，我離開了虛雲老和尚。回想起來，在跟隨他老人家二年多的時間裡，除了刮風下雨，或者生病無法走路以外，一天不停地走，天天與他老人家在一起，深深感到他內心裡要弘揚中國佛教，一心希望國泰民安的宏圖大願。

現在每年陰曆九月十二日，虛雲老和尚圓寂的日子，海內外的弟子都要朝拜他。我至今隨身帶著他老人家送給我的小金佛。這裡有我對他老人家的深深思念和無限敬仰，有我對他老人家的一片心。

一九九二年三月 北京
王曉南 整理

宋‧永明延壽禪師

若欲懺悔者，端坐念實相。

則直了無生之心，當處解脫。

我們也借著機緣問了虚云老和尚在終南山住茅蓬的事跡。

當年，他老人家六十七歲，在終南山住茅蓬。戒塵法師，是一位講大部經的法師，聽說老和尚在高旻寺開了悟，便到終南山茅蓬找老和尚辯論禪宗的機鋒語。

老和尚聽他把話說得很大，便對他說：

「你的機鋒辯論雖然很好，但這個不是你自己真正工夫，在生死根本上作不了主，閻王老子不會放過你的。不要再多辯了，咱們倆坐坐看吧。」

於是他們兩人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐，就是七日七夜，如如不動。而戒塵法師只坐了半天，雙腿已痛得不得了，心裡的妄想更是煩躁不安。

戒塵法師每天都繞著老和尚走幾圈，好不容易才等到第七天，老和尚終於出定了。他問老和尚：「您在定中，是有覺知，還是沒有覺知呢？若是有覺知的話，就不名為入定；如果沒有覺知的話，那豈不是枯定，不就是所謂的死水不藏龍嗎？」

老和尚說：「要知道禪宗這一法，原不以定為究竟，只求明心見性。若是真疑現前，其心自然清淨。由於疑情不斷，所以不是無知；也因沒有妄想，所以不是有知。雖然沒有妄想之知，但就是一支針掉在地上，也能聽得清清楚楚；你每天繞著我走幾圈，我都知道，只因疑情之力，不起分別而已。雖然不起分別，因為有疑情在，功用不斷，所以不是枯定。雖然不是枯定，這亦只不過是功用路途中事，並非就是究竟的。所以過去這七天，我只是覺得好像一彈指間就過去了，如果我一生分別心，便會出定了。參禪辦道的人，必須將此疑情，疑至極處，一旦因緣時至，打破疑團，摩著自家鼻孔，才是真正的道契無生啊！」

自此以後，戒塵法師就一直跟隨著老和尚，對他老人家非常信服和尊敬了。

後來，有一次，老和尚入定十八天；山上其它人知道了，都來參拜他。他感到厭煩，於是他們倆便背著背架子朝峨嵋山去了。

一天晚上，他們倆在一個沒有人住的小破廟過夜。老和尚說睡到半夜時，戒塵法師有跳蚤在他身上咬，他就把跳蚤放在地下，跳蚤摔倒地上，把腿摔掉了，老和尚在定中聽到那跳蚤叫得很慘。

翌日，老和尚就將此事查問戒塵法師，他聽後感到很驚訝，心想：「竟然連我放一隻跳蚤在地上他都知道，而且還聽到跳蚤的喊叫聲，定中的功夫真是了不起啊！」可知身心清淨的境界真是不可思議。

後來他們倆一起到雲南去開辦道場。當時五七年，雲居山有一些八十多歲的老師父都知道這些事情的。他們說那位戒塵老法師也很了不起，後來是預知時至，先行向大眾告過假後，坐著往生的。

▲戒塵法師（圖：中）生於一八七八年，又號滌吾，自署「念佛僧」，俗家姓邱，湖北孝感人。光緒二十三年十九歲時在武漢歸元寺出家為僧。光緒二十八年隨虛雲法師於終南山結廬修持。

光緒三十年，戒塵隨虛雲法師到雲南雞足山掩關靜修三年。民國二年赴杭州，入月霞法師創辦之華嚴大學功研華嚴宗。後又在江蘇常熟佛垣寺掩關三年靜修淨土宗。民國十年回到昆明參加虛雲法師在華亭寺主壇的傳戒法會，並擔任「授經阿闍黎」。

民國十八年，戒塵法師到昆明弘揚淨土宗，雲南四眾佛教總會設立淨業社，推其為社長。次年一月，四眾佛教總會改組為雲南省佛教會，戒塵法師當選為監察委員，同時在佛教會講習所講授佛學。民國二十年五月，雲南佛教居士林成立，特聘戒塵法師為名譽指導。民國二十四年參加定安和尚主持的華亭寺傳戒法會，任「羯摩阿闍黎」。民國二十九年，戒塵法師接任筇竹寺方丈。將淨業社改為「戒塵蓮社」，移駐位於今天翠湖西路的筇竹寺下院大生庵內。

民國三十七年五月二十一日，戒塵法師圓寂，享年七十一歲，僧臘五十三歲。雲南僧俗信眾隆重哀悼。虛雲法師聞訊親撰祭文祭奠。

戒塵法師一生性行篤實，修行戒律精嚴，潛心研修佛學、諳熟經典，致力振興雲南佛教，皈依信徒數萬，尤其在弘揚淨土宗方面更是功績卓著。平生著有《關中寐語》、《華嚴一滴》、《蓮社明訓》、《淨宗要語》、《華嚴五週四分七處九會圖》等佛學書籍。為雲南近代著名高僧大德之一。

印光大师：

须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。

未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。（攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽，）

悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执著系恋之思想。

然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门，凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。

且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛，则是深著空魔，堕于顽空，由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣，坏乱佛法，疑误众生之阿鼻地狱种子矣。

此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。

白话译文：

要知道，悟后的人和没悟的人，修行的方式虽然是一样，但是心识意念则大有差别。

未悟无生的人，境界还未到而想要迎候，境界出现在面前而想要攀附、控制，境界已经过去便会回忆、惦念。（攀附、控制的意思，包括喜好和厌恶，不要以为喜爱就是攀附、控制，憎恶就不是攀附和控制。）

而已经悟无生的人，境界虽然有生灭，他的心却毫无起心动念，犹如明镜可以照各种物体，而物体映现在镜子中，镜子对它毫无粘留，物体映现过之后，镜子中也毫无痕迹。已悟无生的人，他的心对于所有的境界，犹如镜子对于物体映现一般，绝没有一丝毫执著留恋的想法。

然而，虽然对于境界没有起心动念，仍然犹如波涛运行在大海上、犹如云朵遍洒甘霖一般，来慈悲地救度众生；凡是世间的伦理道德、法律规约，和弘扬佛法劝化众生的事，必须一一认真实行，虽然丧失生命，也不会有所逾越。

还不要认为对于境界不起心动念，就把修持自利利他、弘扬佛法劝化众生的事情，全部都废除了，如果这样就是深着拔除没有因果、否定一切善恶的空魔，而堕落于顽空的邪见之中，从此拔除因果，随顺自己的烦恼习气肆意妄行，这就是以凡夫冒充得道圣人，破坏佛法，误导众生的阿鼻地狱种子了。

这里边道理、关系，相当深，印光还是不得不稍微陈述其中的利害的。