（圖文均來自網絡）

南泉普願禪師有一次在打坐時，突然大吼一聲，把侍者嚇了一跳，趕緊走到南泉禪師的身旁，南泉禪師道：「你去涅槃堂看看，是不是有人逝世了？」

侍者走到半路上，碰巧遇到涅槃堂的堂主，於是相偕一同去報告南泉禪師：「剛才有一位雲水參學的禪僧圓寂了。」

侍者和堂主話剛說完，卻見一知客僧匆匆地跑來，向南泉禪師道：「剛才圓寂的禪僧又復活了。」

南泉禪師問道：「那位逝世的禪僧既已活轉過來，現在怎麼樣啦？」

知客僧道：「他很想見見老師，但那是一個不知修福，不肯結緣的人。」

於是南泉禪師就到涅槃堂見生病的禪僧，並問道：「方才你到哪裡里去」

病僧回答道：「我到陰間去了！」

南泉禪師道：「陰間的情形如何？」

病僧道：「我大約走了一百里路的時候，就手腳疼痛得走不動，尤其是喉嚨乾渴得很，忽然有人要把我叫進大樓台閣中，因我實在很累，很想進去休息，才一上樓便見一位老僧，對我怒吼，不許我上去，嚇得我抽身就往後倒下，所以現在才能再見到老師。」

南泉禪師申斥說：「那是一所多麼富麗堂皇的大樓閣呀！但沒有積聚福德，怎能進去？假如你不是遇見老僧，恐怕早已鑽進地獄受苦了。」

從此以後，這位病僧便日夜不停地積德修福，活到七十多歲才安然坐化，所以人們便稱他為「南泉道者」。

我初出家，雖然有很多復雜的因緣，而最主要的還是仙佛不分，想得神通而出家。所以受戒、讀經、參禅，都是想得神通。出家的最初一年，是在這樣莫明其妙的追求中度過的。第一年已經讀熟了《法華經》，每日可背誦五六部。第二年夏天聽講《法華經》，始知佛與仙及天神不同。

曾住禅堂參禅，要得開悟的心很切，一方面讀《楞嚴經》，一方面看語錄及《高僧傳》等。第三年又聽講了《楞嚴經》，對於天台教觀已有了大體的了解。並旁研及賢首五教儀、相宗八要等。而參究話頭的悶葫蘆，仍掛在心上。

秋天去住藏經閣看藏經，那時喜歡看《憨山集》、《紫柏集》，及其他古德詩文集與經論等。如此經過了幾個月，同看藏經的有一位老首座告訴我說：“看藏經不可東翻西找，要從頭依次的看到尾”。當時我因找不到閱藏頭路，就依他的話，從大藏經最前的《大般若經》看起。

看了個把月，身心漸漸的安定了。四百卷的《大般若》尚未看完，有一日，看到“一切法不可得，乃至有一法過於涅槃者，亦不可得！”身心世界忽然的頓空，但並沒有失去知覺。在這一剎那空覺中，沒有我和萬物的世界對待。一轉瞬間明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。這種境界，經過一兩點鐘，起座後仍覺到身心非常的輕快、恬適。在二三十天的中間，都是如此。

《大般若經》閱後改看《華嚴經》，覺到華藏剎海，宛然是自心境界，莫不空靈活潑；從前所參的禅話，所記的教理，都溶化無痕了。我從前的記憶力很強，只要用心看一遍就能背誦。但從此後變成理解力強而沒有記性了。

我原沒有好好的讀過書，但從那一回以後，我每天寫出的非詩非歌的文字很多。口舌筆墨的辯才，均達到了非常的敏銳鋒利。同看經的有後作金山方丈的靜觀和尚等，他們疑我得了憨山大師所說一般的禅病，但我心中很安定。

我現在想起來，當時如從這種定慧心繼續下去，三乘的聖果是可以成就的。可惜當時就改了途徑，因為遇到了一位華山法師，他那時就在杭州辦僧學校，暫來藏經閣休息。大家說起我的神慧，他與我談到科學的天文、地理、與物理、化學等常識；並攜示天演論、康有為大同書、譚嗣同仁學、章太炎文集、梁啟超飲冰室等書要我看。

我起初不信，因為我讀過的書，只是中國古來的經史詩文與佛教經籍。當時與他辯論了十幾天，積數十萬言。後來覺他頗有道理，對於譚嗣同的仁學，尤極為欽佩。由此轉變生起了以佛法救世救人救國救民的悲願心。

當時，以為就可憑自所得的佛法，再充實些新知識，便能救世。

次年乃從八指頭陀辦僧教育會；冬天又同去參加鎮江所開的江蘇僧教育會；繼又參加楊仁山居士預備復興印度佛教的祗園精捨。

自此以後，就沒有依了以前的禅定去修，這樣從光緒三十四年，一直到民國三年。歐戰爆發，對於西洋的學說及自己以佛法救世的力量發生懷疑，覺到如此的荒棄光陰下去，甚不值得，遂到普陀山去閉關。

閉關二三個月後，有一次晚上靜坐，在心漸靜時，聞到前寺的打鐘聲，好像心念完全被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鐘時，才生起覺心。最初，只覺到光明音聲遍滿虛空，虛空、光明、聲音渾然一片；沒有物我內外。嗣即生起分別心，而漸次恢復了平凡心境。自此，我對於起信，楞嚴的意義，像是自己所見到的，所以我當時就開始著成了《楞嚴攝論》。

經過這次後，繼續看經，著書，坐禅。這一年中專看法相唯識書。當時其他的經論雖亦參看，但很注意看唯識述記。述記中釋“假智诠不得自相”一段，反復看了好多次，有一又入了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法有很深的條理，秩然絲毫不亂。這一種心境，以後每一靜心觀察，就能再現。

從此於思想文字等都有改變，從前是空靈活潑的，以後則轉入條理深細緊密的一途；在此時所寫出的文章不同，亦看得出。

上述經過定境三次，都因後來事緣紛集的時間太多，致不能有長時的深造成就。

自從經過第一次後，我的記憶力便沒有以前好，但理解力很深。那年頭發已變白，眼已近視，但後來頭發轉青了，眼睛到現在未變。經過第二次後，起信、楞嚴的由覺而不覺的緣起相，得了證明。第三次現觀唯識的因果法相。古人所謂不昧因果，實在一一皆有條理、秩然而不紊亂的因果。

經過這三次的定境，每一次心理生理都有改變，並曾偶然有過天眼、天耳、他心通的征兆；六通可能，則建基天眼、宿命通上的業果流轉相續亦決可信。因為悲願心太重，未能向禅定去繼續深進。所以沒有次第，可為別人修證的依止。

有位弟子請示老和尚：「師父，什麼叫‘自淨其意’？」

老和尚說：

「眼見不生分別，耳聽不生分別，就是‘自淨其意’，

別人的是非善惡是別人的事，與你又何乾？

只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」

有一位弟子心有煩惱解不開，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對他說：

「金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？」

這位弟子無言以對。

老和尚就囑咐旁邊的另一位弟子為他解說：

「如果人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而生起執著憎愛，

以這樣分別、執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。」

南怀瑾：

《圓覺經》的幾句話，對於修持非常重要，是走大乘最好的路線，也是最難的：

居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。

在任何時間常不起妄念，如果你能狂性頓歇，歇即菩提就成功了。但是怎麼叫作不起妄念？如果一個人沒有妄念，什麼念都不起，完全像木頭一樣，也並不是佛道。於諸妄心，亦不息滅，對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅，如果對於自然來的思想，想個方法加以滅除，這個加以滅除的方法，也是妄念；如果不加息滅的話，自然就清淨了。

所以再進一步告訴你，「住妄想境，不加了知」，我們做功夫最易犯的錯誤，就是對妄想境加以了知，尤其是學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。其實那個明明了了知道的，也是個大妄念，所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。

最後一句話，佛告訴我們：「於無了知，不辨真實」，假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，「於無了知，不辨真實」，到了這樣境界，就不必要自尋煩惱，不要再自問這個對不對？或怕大概是頑空吧！最好不要再起分別。

還有一個重點：

「知幻即離，不作方便」，一切妄念都是幻想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦、煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻。為什麼？因為做功夫才有，不做就沒有，所以是靠不住的。

「離幻即覺，亦無漸次」，知道是妄念，妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清淨同覺性。這裡頭沒有初地、二地、初禪、二禪之分，把這個認識清楚就好辦了。

真的認識清楚了這個，或者稍稍有點見地的人，悟後正好起修，才算是真正在修行。所以五祖對六祖說：「不見本性，修法無益」。

紹雲長老：

又有人問：開了悟究竟是什麼境界呢？這個問題我們在雲居山虛老在世時，也親自問過老和尚：[老和尚啊！您老人家當時開悟以後，那個境界究竟是怎樣的呢？

他老人家嘆了一口氣，語意深長的說：不開悟時還算好，開了悟事更多。

我們感到很詫異啊，怎麼開了悟還有那麼多事呢？他老人家給我們說了一個比喻，他說：[好比一個人離開老家三十年了，而他老家還有三間蓋得很好的房子，三十年來那個門一直都是鎖著的。今天他回家了，把門鎖打開，到屋子里一看，三十年不住的房子，你看那灰塵垃圾很多呀，你不清除洗滌的話，你能住嗎？

這是說開悟以後，這眼打開了，你能見到自己無始以來累計的習氣毛病在哪裡。他就能依著他所悟的道理，慢慢來清除自己的習氣流識。

猶如三十年不住的房子， 必須要清除一番，才能在住一樣。

所以開了悟的人，多數都要到深山去住茅蓬，所謂：水邊林下，長養聖胎。直至把自己的習氣流識滌蕩清淨，然後才出來弘法利生。

但是現在有些人，自己道眼都還沒開，工夫也不是真正的得力，就想獨自一人在深山住茅蓬。

古人說：不破本參；不過重關，不閉關。就是說開了悟以後，你才有住山的本錢；你才能不被一切習氣、邪知邪見所迷惑。

你到那個時候，道眼已經打開了，你就能分辨邪正，你一個人住茅蓬才會有成就，才不會被魔障所魔。

如果你沒有破本參，沒有真實工夫，一個人到深山住茅蓬，遇到境界時就很難排除。

老和尚曾把他的一次親身經歷告訴我們：當年他在終南山住茅蓬，有一天他動了一個念頭，想吃麵條。

到了下午，就有一個女子拿了一桶麵條，來送給老和尚，並催促他趕快吃。

老和尚說：我好久沒有吃過面了，今天雖然過了午，但我還是要先供佛後才吃啊！
在供佛中，當念至變食真言時，那個女子就跑掉了。

老和尚出去施過食後，回來想吃麵條時，一看那個桶子裡面哪裡是麵條呢，根本完全是毛蟲。

老和尚嘆說：唉呀！今天險些兒便遭害了！

所以，住茅蓬並不容易啊！你動啥念頭，它就有什麼魔子到了。

又有山精妖怪，他們有神通的，你動念頭它便知道，它就跟著你的念頭，變現來供養你，實際上是想來害你。這種事情到現在都還有的啊！

我們雲居山有位妙善師，今年才四十歲左右，前年在終南山住茅蓬，這位師傅也是很久沒有吃過麵條了，有一天，他也是動了想吃麵條的念頭，到了中午，就有一個女子送麵條來了，好客氣地叫他吃。

他也是先供佛，念供養咒和變食真言，當他出食完回去一看，那個桶子裡面全都是蚯蚓；再回頭望時，那個女子也不見了。

他說從此以後，再也不敢打妄想吃這個吃那個了。這位師傅，以後再也不敢住茅蓬，他又跑回來雲居山住禪堂了。

今天把這些事告訴你們，希望你們不要打妄想住茅蓬。茅蓬不好住啊！這位妙善師在雲居山禪堂住了兩年，工夫用的很好啊。

南懷瑾先生：

一般人標榜「無念」的觀念，大多都是根據《六祖壇經》上斷章取義而來，以訛傳訛，誤己誤人。其實，六祖對自己所謂「無念」一詞，作過更深一層的解釋，所謂「無者，無妄想；念者，念真如」，並不是說要做到如木頭石塊一樣的什麼心都不動。

還有更好的例子，在《六祖壇經》上記載一則公案。當時，北方有一位臥輪禪師，專門注重對境無心的不動心修持，當然他也有相當功力心得了。所以他作了一首偈子說：

臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。

這首偈子，由北方傳到了曹溪南華寺。六祖聽到了，深怕一般學人弄錯了方向，他不能不開口了，因此就說我也有一首偈子：

慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提恁麼長。

在六祖這首偈語里，很明白地告訴大家，對境可以生心，但必須在紛雜的思慮中始終不離無思無慮的奧妙，那就不妨礙道業了。至於透過千思萬慮如何去認識無思無慮的道體，則是慧悟的關鍵所在了。所以自六祖以下的唐宋禪師們，很多都強調處在流俗鄙事之間，日用應酬、鴉鳴鵲噪，無一而非道場，並非如木石一般的「不動心」才算是修道。

紹雲老和尚：

一般我們只能看到經書上所記述的，五陰淨了是何等何等的境界。實際上到了真淨現前時，我們還是難以區別啊！我在雲居山跟隨虛雲老和尚的時期，有過一個親身的體會。

老和尚那時已是一百一十八歲了，他在中午休息時，有時也會打昏沉，打呼嚕的。一天，我和一位師傅一起服侍老和尚。那時我們都很年輕，還是小和尚，我們兩個人看見老和尚坐在那裡打呼，睡著了，便說：「老和尚睡了，我們可以把果食瓶裡面的果子拿來吃，放逸放逸啦！ 」

於是我們倆便拿著果品到外面邊吃邊玩，以為老和尚不會知道嘛。一會兒老和尚醒後，便喊我們去一一地罵了。我們感到很驚奇，便對他說：「老和尚呀，剛才你在打昏沉又打呼嚕，你怎麼知道我們在拿東西呢？」

他老人家說：「你肚子那裡打幾個妄想我都知道，你拿東西我會不知道嗎？」他就把我們以前打妄想的念頭都一一說出來了，我們都嚇得目瞪口呆。

所以五陰淨了的人，你看他和平常人一樣，實際上他的心是明明瞭了，絲毫的境界都瞞不過了他。

像這樣的事情不止這一次。有時我們也曾問老和尚：「像這樣的境界是證得呢？還是修得呢？」他老人家說：「用功用到妄想一消除，那個真心現前的時候，明明瞭了，了了明明，你所有的五眼六通都能顯現出來，那就是神通妙用，不是求來的，是你個人自性本有的。」

所以老和尚他老人家的境界，我們是沒有辦法去測量的。

那麼參禪的人，如果功夫到了一心不亂，沒有二念的時候，就會出現種種境界。這一陣子裡，我們雲居山禪堂裡面也住了三十多個參禪的師傅。他們有的人也有遇到這種境界的經驗：好像有的在定中能看到過去的種種事情；也有的能在定中看到未來的事情，這要通過以後實驗才知道。這些境界只不過是我們互相閑聊罷了，你們一點都不能去執著。

老和尚在世時，禪堂裡面也有人碰著這些境界，老和尚就批評說： 「一句話頭，如倚天長劍，佛來佛斬，魔來魔斬。不論是好境界、壞境界，一概不能執著，每次當你坐香，那種，境界便會再顯現出來，障礙修行。只要一概不理它，自然無事，不落群邪。」

這就是說參禪的人，若要得到真實的受用和好處，你一定要能不著一切相，不能存有絲毫有為的念頭。你只要把這一句話頭一直參下去，直至開悟為止。總之，無論碰上什麼困難，比如生病或遇到一些不如意的事，一概不要理睬，不能被它轉。久而久之，這些境界便會自然消失。那麼你一顆明明瞭了，了了明明的心才會顯現。所以說參禪是最上的法門，不過現在禪宗門下的人太少呀！

虛雲老和尚：

昔日浮山遠錄公謂其首座曰：「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼善來比丘，須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物，孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心。

摘自《虛雲和尚全集》

一般人在勞苦奔波、忙忙碌碌時，就氣喘息粗。有定力功夫的人，再忙也不喘氣，一天到晚，總是心平氣和的。一心不亂就是定。妄無本體，有定就無妄，就能復本心源。

功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有威儀。不要說忙得要死，還講什麼威儀。既然作如來之弟子，先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，就要做到 「任他波濤浪起，振錫杖以騰空，假使十大魔軍，聞名而歸正道」，怎能因為忙了就不講威儀呢？昔日浮山遠錄公謂其首座曰：

「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」 「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼：「善來，比丘！」 須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物、孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話。各人留心。

我俗名李榮，法號聖安，屬牛。十五歲時跟隨虛雲和尚，三步一磕頭，歷盡艱辛，前往五台山朝拜還願。半個世紀過去了，虛雲老和尚也已經過世三十多年了。每當想起跟隨虛雲老和尚身邊的日子，心中總有一種無限的思念和敬仰。虛雲老和尚的一言一行、一舉一動時時浮現在我眼前，就好像我仍然在他老人家身邊。

虛雲老和尚德高望眾，修行深，博學多才。尤其在修建廟宇方面，在中國近代歷史上當屬首屈一指。每建好一處寺廟，他從不自己享用，總是交給當地常住，便又起程上路了。在講經說道方面，虛雲老和尚的威望就更不用說了。因為我是個武僧，粗人，沒有多少文化，雖在虛雲老和尚身邊，但對他老人家那種高深的境界無法用語言表達出來，只覺得他老人家可親，可敬，就像自己的老父。

跟隨虛雲老和尚去五台山的這一路上確實發生了好幾件奇蹟。也許你們不相信，但這些事都是我親身經歷過的。

有一次在川北的雁翅山上，遇到一群猴子。不知他們是出於善心還是出於好奇心，幾個猴子從樹上摘下果子往下扔，還朝我們叫。我們拾起果子，就看一隻大猴子一邊叫一邊用手比劃著。

師父說：「你看，它讓咱們撐袍子呢！」

我們趕緊把袍子撐起來接，樹上的猴子連果帶葉地往下扔。它們找的果子都是好吃的，看我們吃著果子，他們在樹上一個勁兒地叫，好像是高興地說個不停。老和尚說：「慈悲咱們了。」

這還不算是什麼奇蹟，後來遇到的幾件事就更神奇了。

有一天，我們在永峰山上迷了路。前邊是一個大山澗，往下看一眼望不到底，離山對面有十多米，沒辦法過去。這時，天漸漸黑了下來。沒辦法，我們只好就地打坐，開始做功課，準備在這裡過夜了。就在這時，刮起一陣風。風塵過後，山那邊出現了一條大蟒蛇，有三十多公分粗，就像個臉盆口似的。老和尚對我說：「聖安，咱們可以過去了。」

這時候就看那條大蟒蛇瞇著眼，吐著芯子，頭向我們一點一點的，就像要吃了我們。我回頭對師父說：

「您真會開玩笑，它還不得吃了咱們？」

師父說：「別害怕，這是菩薩派它接咱們來了。」

師父見我害怕，就讓我閉上眼睛，他老人家拉著我的手，我瞇著眼看見那條大蟒把頭伸到山澗這邊，老和尚先踩上去，我也跟著踩了上去，就像踩在樹皮上的感覺，有點彈性。我們一步一步走到了對面，看見那條大蟒確實非常長，到底也沒有看見尾巴在什麼地方。

過去以後，老和尚趕快打坐，誦經。一陣風刮起，等我們睜開眼睛，大蟒已經不見了。從那兒走了兩里路，來到一個村，叫西哨村，八十來戶人家。我們在那裡住了三天。
又有一次，走在一片原始森林的邊上，這座山叫虎丘山。

忽然變天了，風沙很大，眼看天色越來越暗。這裡前不著村，後不著店，只聽見呼呼的風聲。一會兒，下起雨來，暴雨夾著冰雹下了好一陣子才停下來。大雨過後，到處都是濕的，路很滑，天越走越黑，於是就決定就地打坐了。我去取了山水，找了點兒柴，點火燒水。我們身上穿的單薄，又是大雨剛過，渾身發冷。

我一邊燒水一邊烤火，忽然聽見有老虎的吼聲。只能聽見聲音，看不見老虎。吼聲有應有和，肯定不是一隻老虎。師父見我臉色都變了，就說：「又膽怯了吧！咱們有命就活著，沒命就是虎口之食，過來靠著我，你就不害怕了。」我們過午不食，喝了熱水，就背靠背地坐著。我當時小，路途又勞累，一會兒就睡著了。到了半夜，覺得越睡越暖。睜眼一看，嘿，幾隻老虎圍在我們周圍，老和尚還用一隻手撫摸著大老虎的前爪。我晃晃腦袋，覺得自己莫不是在做夢？我莫非是看見伏虎羅漢了！我三次要站起來，師父都沒讓我起來，叫我趕快念經。過了一會兒，我又睡著了。天亮醒來，師父笑著對我說：

「昨晚害怕了吧？是山神來了！」

走到距五台山一百多里地的時候，文殊普薩來迎接我們。

這事說起來可能沒人相信，那時要是有個照像機就好了，一個黑白照像機就行。在五台山有這麼一句老話，菩薩對有緣的人「遠接八百，走送一千。」五台周圍八百里地沒有土匪。這天，我們正在休息，坐在那裡聊天，虛雲老和尚給我講廟裡的故事。還說：「一處不到一處迷，處處不到處處迷。咱們那回遇到的不是蟒，是龍；在山裡遇到的不是虎，是山貓。你看，到了五台山，就有人來接咱們。」

那天有霧，虛雲老和尚有點頭暈。我們休息了一會兒就往山上爬。爬到半山腰，忽然眼前發亮，就像閃電一樣，老和尚趕緊讓我跪下行禮。這時，山坡上出現了文殊菩薩，手裡揮動著拂塵，好像要說話的樣子，足足有五分鐘。文殊菩薩真的來迎接我們，我們渾身增添了很多力氣。中午沒吃飯也不覺得餓，一天走了將近九十里地。晚上來到下峰寺，在這裡住了兩天。

最後這一次是在離五台山不遠大約有三十里的地方。山坡上忽然亮起了佛光，一位老太太從山坡上走下來，老遠就問：「累不累呀？」當時已經是秋天了，老太太從籃子裡拿出幾個杏，就是咱們吃的大白杏，給我們一人四個。她還說：「吃了第一個杏不餓，吃了第二個杏不渴，吃了第三個不累，吃了第四個全身輕鬆，心情舒暢。」我接過杏，再看老太太已經不見了。這時我們才醒悟過來，這一定是菩薩來幫助我們了。因為那時是秋天，秋天哪有杏呢？可我們手裡的確實是杏。這杏吃了以後，幾天不覺得渴，也不覺得餓，精神特別好。

到五台山以後，虛雲老和尚要在那裡住些日子。他對我說：「你有什麼事就去辦吧，跟我一路上勞累了。大願已了，找個地方休息休息。」幾天後，我離開了虛雲老和尚。回想起來，在跟隨他老人家二年多的時間裡，除了刮風下雨，或者生病無法走路以外，一天不停地走，天天與他老人家在一起，深深感到他內心裡要弘揚中國佛教，一心希望國泰民安的宏圖大願。

現在每年陰曆九月十二日，虛雲老和尚圓寂的日子，海內外的弟子都要朝拜他。我至今隨身帶著他老人家送給我的小金佛。這裡有我對他老人家的深深思念和無限敬仰，有我對他老人家的一片心。

一九九二年三月 北京
王曉南 整理

宋‧永明延壽禪師

若欲懺悔者，端坐念實相。

則直了無生之心，當處解脫。

我們也借著機緣問了虚云老和尚在終南山住茅蓬的事跡。

當年，他老人家六十七歲，在終南山住茅蓬。戒塵法師，是一位講大部經的法師，聽說老和尚在高旻寺開了悟，便到終南山茅蓬找老和尚辯論禪宗的機鋒語。

老和尚聽他把話說得很大，便對他說：

「你的機鋒辯論雖然很好，但這個不是你自己真正工夫，在生死根本上作不了主，閻王老子不會放過你的。不要再多辯了，咱們倆坐坐看吧。」

於是他們兩人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐，就是七日七夜，如如不動。而戒塵法師只坐了半天，雙腿已痛得不得了，心裡的妄想更是煩躁不安。

戒塵法師每天都繞著老和尚走幾圈，好不容易才等到第七天，老和尚終於出定了。他問老和尚：「您在定中，是有覺知，還是沒有覺知呢？若是有覺知的話，就不名為入定；如果沒有覺知的話，那豈不是枯定，不就是所謂的死水不藏龍嗎？」

老和尚說：「要知道禪宗這一法，原不以定為究竟，只求明心見性。若是真疑現前，其心自然清淨。由於疑情不斷，所以不是無知；也因沒有妄想，所以不是有知。雖然沒有妄想之知，但就是一支針掉在地上，也能聽得清清楚楚；你每天繞著我走幾圈，我都知道，只因疑情之力，不起分別而已。雖然不起分別，因為有疑情在，功用不斷，所以不是枯定。雖然不是枯定，這亦只不過是功用路途中事，並非就是究竟的。所以過去這七天，我只是覺得好像一彈指間就過去了，如果我一生分別心，便會出定了。參禪辦道的人，必須將此疑情，疑至極處，一旦因緣時至，打破疑團，摩著自家鼻孔，才是真正的道契無生啊！」

自此以後，戒塵法師就一直跟隨著老和尚，對他老人家非常信服和尊敬了。

後來，有一次，老和尚入定十八天；山上其它人知道了，都來參拜他。他感到厭煩，於是他們倆便背著背架子朝峨嵋山去了。

一天晚上，他們倆在一個沒有人住的小破廟過夜。老和尚說睡到半夜時，戒塵法師有跳蚤在他身上咬，他就把跳蚤放在地下，跳蚤摔倒地上，把腿摔掉了，老和尚在定中聽到那跳蚤叫得很慘。

翌日，老和尚就將此事查問戒塵法師，他聽後感到很驚訝，心想：「竟然連我放一隻跳蚤在地上他都知道，而且還聽到跳蚤的喊叫聲，定中的功夫真是了不起啊！」可知身心清淨的境界真是不可思議。

後來他們倆一起到雲南去開辦道場。當時五七年，雲居山有一些八十多歲的老師父都知道這些事情的。他們說那位戒塵老法師也很了不起，後來是預知時至，先行向大眾告過假後，坐著往生的。

▲戒塵法師（圖：中）生於一八七八年，又號滌吾，自署「念佛僧」，俗家姓邱，湖北孝感人。光緒二十三年十九歲時在武漢歸元寺出家為僧。光緒二十八年隨虛雲法師於終南山結廬修持。

光緒三十年，戒塵隨虛雲法師到雲南雞足山掩關靜修三年。民國二年赴杭州，入月霞法師創辦之華嚴大學功研華嚴宗。後又在江蘇常熟佛垣寺掩關三年靜修淨土宗。民國十年回到昆明參加虛雲法師在華亭寺主壇的傳戒法會，並擔任「授經阿闍黎」。

民國十八年，戒塵法師到昆明弘揚淨土宗，雲南四眾佛教總會設立淨業社，推其為社長。次年一月，四眾佛教總會改組為雲南省佛教會，戒塵法師當選為監察委員，同時在佛教會講習所講授佛學。民國二十年五月，雲南佛教居士林成立，特聘戒塵法師為名譽指導。民國二十四年參加定安和尚主持的華亭寺傳戒法會，任「羯摩阿闍黎」。民國二十九年，戒塵法師接任筇竹寺方丈。將淨業社改為「戒塵蓮社」，移駐位於今天翠湖西路的筇竹寺下院大生庵內。

民國三十七年五月二十一日，戒塵法師圓寂，享年七十一歲，僧臘五十三歲。雲南僧俗信眾隆重哀悼。虛雲法師聞訊親撰祭文祭奠。

戒塵法師一生性行篤實，修行戒律精嚴，潛心研修佛學、諳熟經典，致力振興雲南佛教，皈依信徒數萬，尤其在弘揚淨土宗方面更是功績卓著。平生著有《關中寐語》、《華嚴一滴》、《蓮社明訓》、《淨宗要語》、《華嚴五週四分七處九會圖》等佛學書籍。為雲南近代著名高僧大德之一。

印光大师：

须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。

未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。（攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽，）

悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执著系恋之思想。

然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门，凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。

且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛，则是深著空魔，堕于顽空，由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣，坏乱佛法，疑误众生之阿鼻地狱种子矣。

此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。

白话译文：

要知道，悟后的人和没悟的人，修行的方式虽然是一样，但是心识意念则大有差别。

未悟无生的人，境界还未到而想要迎候，境界出现在面前而想要攀附、控制，境界已经过去便会回忆、惦念。（攀附、控制的意思，包括喜好和厌恶，不要以为喜爱就是攀附、控制，憎恶就不是攀附和控制。）

而已经悟无生的人，境界虽然有生灭，他的心却毫无起心动念，犹如明镜可以照各种物体，而物体映现在镜子中，镜子对它毫无粘留，物体映现过之后，镜子中也毫无痕迹。已悟无生的人，他的心对于所有的境界，犹如镜子对于物体映现一般，绝没有一丝毫执著留恋的想法。

然而，虽然对于境界没有起心动念，仍然犹如波涛运行在大海上、犹如云朵遍洒甘霖一般，来慈悲地救度众生；凡是世间的伦理道德、法律规约，和弘扬佛法劝化众生的事，必须一一认真实行，虽然丧失生命，也不会有所逾越。

还不要认为对于境界不起心动念，就把修持自利利他、弘扬佛法劝化众生的事情，全部都废除了，如果这样就是深着拔除没有因果、否定一切善恶的空魔，而堕落于顽空的邪见之中，从此拔除因果，随顺自己的烦恼习气肆意妄行，这就是以凡夫冒充得道圣人，破坏佛法，误导众生的阿鼻地狱种子了。

这里边道理、关系，相当深，印光还是不得不稍微陈述其中的利害的。

清末宗門四大尊宿之一
常州天寧寺的一代高僧–冶開清鎔

冶開禪師（1852-1922），法名清熔，俗姓許，江蘇揚州江都人，生於清文宗咸豐二年（1852）。他的父親名長華，母親徐氏，都是虔誠的佛門信徒，兩世長齋，所以冶開出世後就沒有沾染過葷腥酒肉。

他十一歲的時候，奉親命出家。十二歲依鎮江九華山明真和尚剃度。十七歲的時候，到江蘇泰縣祇樹寺，依隱聞老和尚受具足戒。此後他行腳參訪，歷經杭州、普陀、天台等處的名剎，向大德長老請教。

同治十年（1871）至常州天寧寺，參謁方丈定念和尚。定念門風峻肅、法席巍然，獨對冶開另眼看待。冶開隨侍定念和尚左右，讀經參禪。在天寧寺參訪的第二年，一次打七放香，冶開在浴室澡浴，聽聞兩位老僧互相交談七日間打坐的體會，冶開聞後愧憤交加，未及洗完澡，就上堂入座，發誓若不開悟即不下座。下座後隨眾經行，不知身在何處。維拿見冶開行不循規，便用香板打他。這一打，冶開突然感到身心自在，如在雲霧中忽聞霹靂，眼前黑暗頓化為大光明臧。定念和尚得知此事後，明白他佛眼已開，遂授紀莂。

定念和尚圓寂之後，冶開禪師亦離開天寧寺，到鎮江金山寺潛修多年，後又至終南山結茅潛修。冶開初到終南山時，他的茅蓬正當山隘。一日晚間，一頭老虎逡巡於茅蓬之外，他結跏趺坐，一念不起，良久之後，老虎屏息貼耳而去。以後老虎常由茅蓬前經過，來去均輕嘯三聲，好像和他打招呼似的。

後來他遷到一處名叫「喇嘛洞」的山洞中居住。洞中以往鬧過怪異，居者每為所崇，雖持咒禁制亦無效。山中道侶勸阻他，他說：「以前住在洞中被祟的，正是因為他持咒作法與之為敵。我心如太虛，無迎無拒，彼縱拒我，我不拒彼，作崇與否，聽其自然。」就這樣他遷到山洞中，一住三年，了無怪異。最後在他決定離開終南山，住在洞中最後的一個夜間，後洞中砰然如千鈞重物墜地。他持菜油燈往洞深處察看，只見一頭黑狐，毛色光可鑒物，一閃而逝。冶開以心如虛空，久離恐怖。他不以異類視黑狐，故在他離開之前，黑狐現形為他送行。

光緒二十二年（1896），冶開禪師回到了常州天寧寺。天寧寺在咸豐、同治年間洪楊之亂的時候，一部分建築物毀於兵燹，迄未修復。至此，冶開發願重修，以期恢復舊觀。於是他四出募化，並遠至關外，前後歷時十餘年，將募化所得的資財，先後重建了天王殿、文殊殿、普賢殿、地藏殿，及羅漢堂等，更廣造僧舍，修繕全寺，使修復後的天寧寺，殿宇嵯峨，僧舍連雲，較以前更為壯觀。由於他苦心經營，天寧寺的房舍達到六百餘間，寺田由原來的一千五百餘畝，增加到八千餘畝。由此天寧寺名聲大噪，號稱為江南四大叢林之一。

冶開任天寧方丈期間，「造殿修塔，應念而成，勤劬九秋，因病告退，而皈依日眾。」 復興後的天寧寺，自然也在廟產興學風潮衝擊之下，面臨危機。僧傳云，天寧能「卒保無事，神之佑也，鎔之誠也。」冶開之誠，之努力，之聲望，顯然是天寧立於不廢之地的佑護。

冶開日常隨意宣示一切平等之法，凡遇學者入學，必深錐痛刮，故獲其益者甚眾。冶開常言：「具大慈悲者方能以毒棒接人。」嘗有日本僧人自東瀛聞風而來，叩訪冶開，賦詩說偈，談經論典，下筆千萬言，不盡其意。冶開初似不聞，終因其喋喋不休，纏繞無盡，而突然發問，「離卻古人，何處是爾自己？試道一句。」日僧辭窮，悔悟流涕禮謝而去。

民國二年（1913）三月底，中華佛教總會開會，推舉冶開為會長，領導全國緇素。冶開一生熱心於佛教文化事業和社會救濟事業。他主持天寧寺期間，在弟子應慈、惟寬、行實等的贊助下，創設了「毗陵刻經處」－俗稱天寧寺刻經處。數十年中，刻印了大小乘經論七百七十餘部，二千四百六十多卷。這對近代佛教文化的振興，發生了深遠的影響。

在社會慈善事業方面，他曾捐資興建橫跨運河的大石橋——政和橋。他與常州著名的慈善人士錢振煌等，合辦「平價售米」，貼錢賠本售米給窮苦民眾，以減輕窮人的負擔。他在常州天寧寺外面種植大面積的樹林，所謂「前人植樹後人乘涼」，這樹林後來成為常州市紅梅公園的一部分。此外，他還興辦了天寧寺義務小學，收容常州東郊的貧困兒童入學讀書。

民國十一年壬戌（1922年）示寂，世壽七十一，僧臘六十。冶開清熔為清末宗門四大尊宿之一，以威儀第一著稱。冶開門下人才輩出，嗣法弟子明鏡、月霞、惟寬、應慈（顯親），都是對教理造詣較深的佛門龍象。惟寬撰有《冶開清鎔禪師語錄》3卷行世。

（图文均来自网络）

另一位侍者叫澄淨，四川桐川人。清宣統二年，來祝聖寺求戒，根性慧利，參學兼進。民國三年春的戒期中，請他當引贊。

當時的沙彌頭叫真淨，請上堂設齋，借常住銀四十八元，受戒後回去，竟然置之度外，向他索要也沒有回應。忽然一天來函說：「祝聖寺某師來取款，已償付。」並附寄來收據，而且蓋有常住的章。澄淨見了之後，心生懷疑，細察圖章，果然是偽造的，誑騙常住。

澄淨非常憤怒，想要追究此事，我勸阻了他。

第二年，病疫大作，山下的村裡人，死者過了一半，全寺僧眾都傳染了此病，並死了幾個人。澄淨也染病而亡，遍身染污，我取來新的藍布褂褲一套，派人為其沐浴更衣，荼毗後安放海會塔。

民國五年，祝聖寺春天戒期，真淨忽然回來，我也沒有追究過往的事，而且請他當第八引禮。

是日，淨比丘壇之後我回丈室不久，照客來彙報說：「八引禮師忽然暴死了。」
我前去看望，見他臥地，口吐白沫，大眾在為他念佛。

沒過多久，忽然大呼曰：「快拿錢來還常住！」

我說：「真淨，什麼事？」

真淨說：「 澄淨引贊師向我要錢。」

我問：「幾個人。」

真淨說：「一個老師父，穿著破衲衣。」（據詳敘其狀是上客堂某師）

我問：「何以為憑。」

真淨說： 「引贊師身穿新藍布衣褲。」

我於是勸澄淨說： 「你放下來，各人因果各人當。」

真淨慢慢稍加清醒，只是瘋癲失常，病沒能醫好。

一日，為其表堂曰：「某病因果不明，澄淨好心討帳，反累常住不安，今當眾發露，了結一重公案。」

當時真淨忽病癒，起單而去。澄淨歿後，猶耿耿為公，因果分明，亦可嘉嘆矣！

我（虛雲老和尚）住雞足山祝聖寺的時候，有一個侍者叫崇法，為人極其誠實。民國元年（1911年），李協統根源率兵闖入雞足山，毀壞寺院，驅逐僧人，全山僧眾，命在旦夕。

唯獨見崇法聰明可喜，他被下命引導官兵各處巡看，官兵絮絮詢問山上事務。崇法極力申訴大眾冤枉，李根源便相信了他的話，於是全山遂獲安穩，大眾都很感恩崇敬崇法。

崇法披剃於鎮南州南山寺，有田數十畝，卻被官家沒收。李根源詢問得知此事後，下令縣官歸還其田，而且命崇法為南山寺住持，崇法不願意，堅持留在我身邊做侍者。

那時我為佛教會的事，到省裡奔走，崇法負病隨行，在途中病情加重，竟不能再起（往生）。過了三日，面容如生前一樣。我非常痛心懷念他，荼毗後將骨灰送往筇竹寺普同塔。

忽忽數年過去了，幾乎忘了他。民國六年，由緬甸運玉佛回雞足山，途經金牛台的時候，有悍匪盤踞於此，四出擄掠。匪首叫張結巴，殺人無厭，人們都不敢經過這邊。我們此行，騾馬數十匹，馱銀票數十萬多，到了這邊真是進退兩難。無奈之下，冒險趕往鎮裡，借宿在旅店中，行李騾馬都放在門外。

我於是靜坐在床上守候著，忽見崇法進門，儼然如生前的時候，他搭衣，展大具禮拜，對我說曰：「和尚不要擔憂，弟子一路隨侍左右，今晚匪徒不會來了。」

我知道他是鬼，迅速給了他一巴掌，說：「你死了，現在是鬼，還來騙我。」 隨後霍然而醒，鬼也隨即消失。

當天晚上，果然安謐無事，免於劫難，唯獨痛憐崇法，冥冥中猶依戀不捨，一掌之下，或頓醒乎？

圭峰宗密（780-841）唐代名僧，佛教华严五祖。俗姓何，法名宗密。因常住圭峰兰若，世称圭峰法师。俗名何炯。果州西充（今四川西充县）人。曾第进士，元和二年（807年）于遂州遇道圆禅师，受具足戒，出家为僧。去世后谥号“定慧禅师”。

圭峰宗密禅师，主张“佛儒一源”，认为“顿悟资于渐修”“师说符于佛意”。唐文宗大和二年（828年）召问佛法大义，赐紫衣为大德。唐武宗会昌初(841)年，坐灭于兴福寺塔院。

生平

何炯少通儒书，唐宪宗元和二年（公元807年)，从遂州道圆出家，同年从拯律师受具足戒。道圆授予《华严法界观门》，令往各处参学。

唐宪宗元和五年（公元810年），据宋《高僧传》卷六说宗密从四川东下游襄汉（今湖北荆州襄阳一带），在恢觉寺遇到澄规的辩灵峰，峰送他澄观著《严经疏》和《随疏演义钞》。

宗密获得此二书后，日夜学习，认为是好书，遂写信在长安的澄观，自称弟子，并陈述自己读了二书的心得体会。澄观回信，表示希望能和他见面。

宗密在襄汉，遇到了荆南张，张称赞他是“传教人也，当宣导于帝都”。后来他到洛阳见到照禅师，照亦说他是“菩萨人也，谁能识之?”最后他到上都（长安）拜见了澄观，观叹曰：“毗卢华藏，能随我游者，其唯汝乎”？此后常随澄观受学。

唐宪宗元和十一年春（公元816年），入终南山智炬寺自誓不下山，于此遍览藏经三年，撰有《圆觉经科文》二卷。

唐穆宗长庆元年（公元821年)，宗密游清凉山后，回鄠县（今陕西户县），闭关于终南山草堂寺。旋迁丰德寺。其间专事传法、著述。后入草堂寺南圭峰兰若，从事禅诵。

唐文宗太和年间公元（827-835年），宗密经常被召入内，文宗李昂诏入内殿，问他佛法大意，赐紫方袍，敕号大德。朝臣士庶归信者甚多，宰相裴休常从受法要，成为他深入堂奥的弟子之一，未久请归山。

唐武宗会昌元年（公元841年）正月六日坐化于兴福塔院，世寿六十二，法腊三十四，荼毗后得舍利数十粒。唐宣宗追溢定慧惮师。

入狱免死

唐文宗时代，富中的太监专权，宗密曾被卷入“甘露之变”的政治斗争中，几乎被杀。事情的经过是这样的：

文宗不满太监专权，宰辅李训、郑注等人了解文宗的意旨，伪造“甘露瑞祥”，号召文武百官观看，拟借观看甘露的机会，由埋伏的刀斧手杀死擅权的太监仇士良等人。但是事情败露了，伪遗“甘露瑞祥”之一的李训逃到终南山宗密的寺院中躲避。宗密与李训是朋友，拟为他削发，把他藏起来。但被他的徒弟制止（《资治通鉴》卷二四五有关于此事的记载）。

此事被太监仇士良得知后，宗密被逮捕下狱。审讯中，审问人“面数其不告之罪”。要处死他。但是宗密面对死亡的威胁，怡然自得地说：“贫道识训年深，亦知其反叛。然吾本师（指佛）教法，遇苦即救。不爱生命，死固甘心”。不料宗密的这番话，却打动了审讯人的心，免除了他的死罪。

宗密生前，常住陕西鄂县圭峰山，故被称为“圭峰大师”。裴休赞叹他是“真如来付嘱之菩萨，众生不请之良友”。

坐化

宗密于正月六日示寂于兴福塔院。临终时告诫门人，令舁尸施鸟兽，骨焚散之，言讫坐化。

二十二日，道俗奉全身于圭峰；二月十三日荼毘，得舍利，明白润大。后门人泣而求之，皆得于煨烬，乃藏之于石室，塔曰青莲。寿六十有二，腊三十四。

开示

山南温造尚书问：“悟理息妄之人，不结业一期，寿终之后，灵性何依？”

师曰：“一切众生，无不具有觉性。灵明空寂，与佛无殊。但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲。如水作冰，而湿性不易。若能悟此性，即是法身。本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知。无所从来，亦无所去。

然多生妄执，习以性成。喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须长觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。岂可一生所修，便同诸佛力用？

但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由。天上人间，随意寄托。

若爱恶之念已泯，即不受分瑕之身，自能易短为长，易粗为妙。若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。谨对。”

前年逝世的慧通老和尚，慧老。那時候我們在雲居山，他就講:「我功夫提起來，最多的話只能兩個小時。那兩個小時身上再燒，燒得再疼再難受，功夫提起來，我就像沒有病一樣，別人看到我臉上通紅，怕人得很，過了兩小時就不行了，抵抗不住了。」這是五幾年， 他和我關係蠻好，比我大一些。

他說：「我怕是不行了，你要成就我。」

我講：「怎麼成就你？」

答：「我要不行的時候，我叫人喊你來，你坐在我跟前，見我難受的時候，你不要管我，不要問我，你就一會兒提一 句「念佛是誰」….. ，聲音要大一點，拖長一點，這聲音沒有了，你再提一聲，直到我斷氣以後，不動了，你再提兩個小時。」

他怕到時候業障現前，失了正念被業障打失了。隨業障轉，就隨病疼轉。我說這個我能做主。

他說：「就你一個人來，不要人多，要不別人笑，我也不叫人給我念阿彌陀佛。」

我說：「可以。」他那時候住在廚房邊上的一間房，房子很小。

結果，他身體好了，好了以後他就有感悟了，他講：「紹雲吶，病疼都是假的，功夫提起來，功夫得力的時候，根本沒有病，也沒有疼，也沒有癢。」

所以，我們那時候雖然年輕，我也有感受，你真正有功夫，確實，病疼減少。

虛雲老和尚病中亦自在

虛老是過來人，那時候他身上傷口發作，又發燒，讓我們給他捶捶，捶重了，他就說：「打這麼重！」捶輕了，他說：「這麼輕啊，這個不起作用啊！」又要捶重一點，這裡捶捶，那裡捶捶。

這時候，大知客跑來講，北京一個部長來看老和尚了，他把被子掀開，坐起來了，腿盤起來，和部長談話，精神大得很，人家不知道他有病，一講講了兩個小時，我們在邊上催，「部長，老和尚這兩天身體不好，你講話講完了，讓他休息一下。」

部長講：「哦， 那我不知道，我看他老人家精神還蠻好的嘛！」我們不好講，精神還蠻好，其實老和尚臉上通紅在發燒，他不知道。

部長走了，這一走出門還沒有轉彎，老和尚罵：「你們這些娃子，不懂人情，人家這麼遠跑來，話還沒有講完，你們就把他催跑了。」

走了還沒有兩分鐘，叫我們：「被子還給我搬來，蓋起來，身上又疼了。」

我和齊賢兩個都不高興了，剛才罵我們不懂人情，不懂人事，把人催跑了，這馬上又要叫我們，找被子蓋，又要捶。老和尚拿手拍拍床沿，說:「我要病就病，要不病就不病，閻王老子還管到我啊！」他講著把被子抓住往身上一蓋，躺下了。

所以講過來人和現在人精神不一樣。一個是過來人，一個是有功夫的人。

所以，慧老前年往生了，燒了那麼多舍利，透明的，比臥龍寺老和尚燒得都好看，五色透明。

紹雲老和尚講述
一九九年七月

當時，雲居山的生活非常清苦，工作勞動量很大，很緊張。除了耕種、蓋廟、建房子，以及日常的坐香、上殿外，師父們每天還要划定很大面積的荒地來開墾，.如果白天不能完成，天黑了還得繼續幹，直至把目標完成為止。

有時有東西要運上山，在有月亮的晚上，坐完養息香及四支香後，還要到山下三十里路去擔。回來休息不到兩個小時，又要上早殿了。

早殿、早堂過後，早板香只坐半個小時，又要打板出坡了。所以那時的生活是很緊張、很忙碌的，但是師父們的道心都非常堅定。

此外，晚上還要每兩個人一班，每班兩個小時來輪流看守著稻田，防止野豬來犯。因為那時山上的野豬、老虎很多。當穀子開花後，快成熟時，野豬就聯群結隊的來了。

只要有一隻野豬叫，其他幾十隻野豬就聞聲而至，大肆吞噬稻田裡的穀子支桿，如是一大片稻田一下子就沒有了。

老和尚年紀雖然那麼大了，還是堅持要參加我們晚上看守稻田的輪班工作。當時海燈法師在山上當住持，他看到老和尚都這樣辛苦，於是也來參與大眾輪班看野豬的工作了。

老和尚在雲居山，不但時常上堂為大眾師父講開示，更在種種生活細節中以實際行動來以身作則，教育大眾。現在我們回想起來，真是感到慚愧萬分。所以說善知識的一舉一動、一言一行，都是我們後人的榜樣。

他老人家在雲門事件中，骨頭被打斷了好幾處。在五六年至五八年間，經常生病發燒，身上的舊患、骨折的地方疼痛不已時，他便躺在床上呻吟。

可是聽說有人來見他，馬上又坐起來，盤起腿子，精神好得很，可以一談三、四個小時，一點也看不出他有病。我們有時催促客人走，想讓他休息一下。

他反而不高興，罵我們說：「人家有事才來找我，等人家把事情說完了才能走嘛。」可是客人一走，他又躺下來呻吟了。

我們問他：「剛才人來，你精神那麼好；人才走，為何又這麼痛苦呀！」

他說：「這是業障呀！閻王老子也管不了我，我要起來就起來，要不起來就不起來。」實際上我們也感到很驚奇。

一九五七年正月，他老人家病得很厲害，永修縣和省政府的幹部都來探望他，並派了車子想接他到南昌省立醫院去看病。本來他不願去，但是省政府的領導一再勸說和催促，才勉強答應。

到了醫院，接受檢查，化驗血型時，那些醫務人員都感到十分驚奇。

他們說：「聽說這位老人家已一百多歲了，但是他的血型，就像一個十三歲以下孩童的血型一樣，我們從來沒有見過，像這麼大年紀的人有這樣的血型。」

而老和尚只在醫院住了四天就回山了。他老人家的血型，直至現在仍是個謎。

他老人家中午休息時，有時也打昏沈，頭向前俯，甚至打鼻鼾。有一次，我們聽到他在打鼻鼾，便偷偷地離開，拿著房裡的果品到外面邊吃邊玩。當他醒後， 就逐件事來罵我們。

我們問：「剛才您老人家不是睡著了打鼻鼾嗎？你怎麼會知道呢？」

他說：「你心裡面打幾個妄想我都知道，你拿東西到外面吃，我會不知道嗎？」

自此以後，我們才相信悟道了生死的人，已經破了五蘊。見他是睡著了，其心思卻是明明瞭了，清清楚楚的。

你們翻開《景德傳燈錄》，書里記載在明朝嘉靖年間，安徽琅琊山琅琊永起禪師有個徒弟，是在家人，住在南京邁皋橋。她家裡做小生意——炸油糍賣。

她在五十多歲的時候開始信佛，跑到琅琊禪師那裡去，看到師父們在打七、精進，七期就能夠開悟見性成佛了。

她問師父：「我能不能這樣子？」

師父說：「怎麼不能呢？」

她說：「那你教我一個辦法。」

師父說：「好啊！」

琅琊禪師是臨濟宗門人，臨濟宗有這麼一個典故：六根門頭有一個無為真人，晝夜六時放光動地，就是行人不知道不覺察。他叫這個徒弟，你把這個無為真人找到就行了。

他這個徒弟姓俞，舊社會女人沒有名字，除非大家閨秀起個名字，一般只稱姓氏：俞氏、張氏、李氏。她就跟她師父學看一個「六根門頭有一個無為真人」。

找這個無為真人，也就等於我們現在看這一句話頭。她雖然做生意，但一天到晚把這一句話總是印在心裡面，行住坐臥不打失，一找找了三年。

有一天，一個要飯的到她家門前來了。過去要飯的有多種多樣，有一種拿一個竹竿兩頭穿空了，穿著銅錢在身上邊打邊唱，叫唱蓮花落。那天就是一個唱蓮花落的到她家門口，邊打邊唱：「不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖。」

這個俞居士一聽到這句話，觸動了她的因緣馬上就悟了。

悟了以後，她把放油糍的匾子一下掀到地下去了。她的丈夫在屋裡看到說：「你瘋了，把這些東西掀到地下去不賣了，我們不吃飯了啊？」

她哈哈大笑：「不是你的境界，我找師父印證去。」

她就跑到琅琊寺去見師父，師父一見她就發現她神色不對了，問她：「你那個無為真人找到沒有？」

她說：「師父，找到了。」

師父說：「你說給我聽聽。」

她說：「有一個無為真人，六臂三頭怒目瞋，一掌華山劈兩半，萬年流水不知春。」
她師父站起來向她合掌：「恭喜你已證聖果。」

因為她在家修行，人家喊她俞道婆。人們為了感恩她，還給她立了一個石牌坊，叫俞道婆坊。1951年我到南京，去看望住在邁皋橋附近的一個親戚，還看到過這個俞道婆坊。我們那時十四歲，已經念了幾年書了，看到石牌坊上記載著她親近琅琊禪師，看「六根門頭有一個無為真人，晝夜六時放光動地」的事跡。

自古多少大德祖師，他們都能即生了生脫死，他們的嘉言懿行就是給後人作模範、榜樣的。現今的人就是不肯痛下決心，所以不能有所成就。
又有人說，因為年紀尚輕，所以功夫未能成就，事實上用功辦道是不論年輕或年老的，我就說一個真實的故事給大家聽聽吧。
來果老和尚於一九一九年，當揚州高旻寺的主持。一九二七年，有位小師父名叫淨參，他是江蘇人，年紀雖然只有十八歲，但已在禪堂住過。來果老和尚見他的道心很好，就把他留在身邊當侍者。到了一九二八年九月二十一日，他突然向來果老和尚告假。
來果老和尚問他：「你到哪裡去呢？」
他說：「我要往生去了。」
來果老和尚問：「你出家幾年呢？」
他說：「我已出家三年多了。」
老和尚說：「你只有三年就有這個本事？」
他說：「我可以啊！」
老和尚問：「你哪個時候要走呢？」
他說：「是在今年九月二十四日晚上戍時。」
他繼續哭泣著說：「我今天有三件事情，請求和尚滿願：一、和尚今生為我道師，來世為我慈父，二、擇日死後，要坐瓦缸，三年期滿，開缸裝金。三、死後靈性，還親近和尚。」
老和尚問他：「來世為我兒子，你有何把握？」
他說：「願為前道。」
老和尚說：「三年後開缸時，如是一堆散骨，將如何？」
他說：「身形無缺， 請為裝金；若骨散脫，即請荼毗。」
來果老和尚笑笑就點頭答應了他，但心中以為淨參師年輕，學歷復淺，諒無此等現狀。
不料到了九月二十四日，淨參師又來向老和尚告假，沐浴更衣坐在那裡，又要老和尚坐在一旁同聲念四十八願，果然準時於戌時去世了，死時還面貌如生。老和尚感到很驚訝，這位小師父才不過十九歲，出家只有三年就有這麼好的工夫，老和尚也很欽佩。於是便依其生前所囑託，將肉身裝在缸內。由於高旻寺位於三叉河畔，老和尚就將缸埋在河埂上。
三年後，老和尚把這件事忘了。再過了六年，至一九三七年七月的某個晚上，老和尚夢見淨參師對他說：「我不願住那裡，我要出來。」
老和尚在夢中問：「你現在住在哪裡？」
淨參師說：「你怎麼忘了我托你的事呢？」
老和尚一覺醒來知道是夢，但由於工作繁忙，無暇顧及了。次夜，他又再來報夢說：「我是淨參，我不願住那裡啊。」並且帶引老和尚到缸前，用手指缸說：「我要出來。」然後向老和尚一拜而隱。
老和尚醒時汗流浹背，回憶起淨參師死前囑託他三年開缸事，時光飛逝，屈指計算，距今已九年了，如今夢見淨參師來催出缸，諒其肉身尚存。於是再不敢怠慢。
第二天老和尚便依著指示，將缸挖掘出來，缸蓋掀開時，頓聞清香撲鼻，肉身果然沒有腐化，全身鐵硬。於是將之畀至法堂，發覺頭部稍微偏向右面，老和尚對他說：「你的頭偏向一邊，裝金後人家都稱呼你偏頭菩薩呢！」便用繩子將頭部糾正過來。
當晚，又夢見淨參師哭著說：「老和尚呀，你用繩子把我的頭部捆綁著，好難看啊！」老和尚即說：「明天便替你將繩子解除吧！」
第二天將繩解下，將頭一板便正，果然不再歪向一邊了，以後便把肉身裝了金，安坐在佛龕內，威儀端正。
直至解放以後，有一個時期，高旻寺也駐進瞭解放軍部隊。一到晚上淨參師就向他們搗蛋，弄得部隊很不安寧，過了兩天部隊便找老和尚來問話，那時老和尚已被划成大地主了，他們批評老和尚為什麼不管教小和尚，容許他在廟里搗亂，老和尚說沒有這回事啊!當時部隊在高旻寺八十多個住僧中，就是找不到當晚鬧事的小和尚。其後有一個軍人偶然在寺內見到這尊肉身像，才認出晚上搗亂部隊的就是這位小菩薩，以後他就在寺里顯靈。
附近的老百姓聽說淨參師裝金像顯靈，都跑來燒香求庇佑，有的病人來求方，也有的來問簽，那麼越求越靈驗了;有的人所求心願靈驗了便來還願，又放爆竹又燒香，一天到晚來人絡繹於途，於是就令高旻寺不得安寧了。
來果老和尚就發火了，囑咐淨參師說：「你這個小淨參，要安心修道啊！不要在叢林裡面這樣搞，你要是還繼續這樣搞，招致那麼多人來寺打鑼鼓、放爆竹，妨礙大眾禪修的話，我就把你的肉身拋到江裡面去。」
從此他就不敢再顯靈了，漸漸也無俗人到寺來拜肉身菩薩了。
這個肉身於一九五四年被洪水不知道衝到什麼地方去了。現在仍在高旻寺住的八十多歲的老人家都曾見過這位侍者，所以修行不在年紀老少。這位小侍者不過十九歲嘛，十六歲才出家，他就能夠這樣的來去自由，所以用功辦道只要你下真工夫，你就會得到真實的受用。

虛雲老和尚在世的時候，熱天，我們晚上在外面乘涼，他有時高興起來，他也衝殼子（方言，意思是聊天）講：

「你們這些小娃，現在講用功看話頭，你在打妄想，你能把話頭看好啊？你知道什麼叫話頭麼？真正看話頭看好了，時間一長，就有真疑現前，真疑現前，如果你的功夫一個月不散的話，走路就是遇到水面你都能在上面走，身體是飄的；石頭再硬，你往石頭上面一坐，石頭軟綿綿的，就像棉花一樣。你們相信嗎？」

「我三十一歲在天台山，融鏡老和尚教我一個‘拖死屍是誰’的話頭。到了四十多歲，有時候一支香能看住大半支香，有時候看不住半支香，有時候碰到一支香能看到頭的話，那一天的精神就大的不得了，兩支香很難接著看住，我想我這一生恐怕很難成就了。所以四十三歲在普陀山法華庵，我想我這要是死了，要是此生不了道，當年我母親為生我是一口氣氣死的，我生下來是個肉團，親恩如何報啊？我來拜山，我不看話頭了，我來苦行。從普陀山法華庵開始拜，十七個人一起拜，上山以後，一天少個把兩個人，一個月下來，就剩兩三個人，最後就剩我一個人。」

虛老講，「四十三歲拜了三年多下來了，習氣拜掉了不少。」

有人問「您老人家還有習氣？」

虛老說：「以前我無明火可大了，我住茅棚，和那幾個人先吵再打，我和他們打過以後一把火把我茅棚燒掉，我就跑了，不吃了，我也不睡了，你看我無明火可大？那幾個人打不過我。」

老和尚那時候個子大，力大。

「習氣啊，就在三年山一拜才曉得，這個習氣少一分，煩惱就輕一分，就見到一分光明瞭。」

老和尚朝山路上凍得要死，文殊菩薩化身文吉，煮小米粥給他吃，不然他在路上就凍死了。

文吉煮粥，取雪代水，放入鍋中，問和尚：「你住茅棚吃什麼？」

老和尚答說：「水。」待雪溶化後，指鍋中水問老和尚：「這是什麼？」

老和尚對不出來。他不知道文吉是菩薩化身，以為文吉是個乞丐，還會現機鋒麼？
所以講一個人想了生死，想把功夫用上，第一，先培福，先做苦行，那福報培起來。第二，要用惡劣的境界來磨練自己。

虛老講：「實際上那三年，我就是有意識地磨練自己。」

他老人家有那個大決心，他幾次都準備死了，到五十六歲，臨開悟了，在安徽狄港，六月二十八，水正在漲，渡河乘船要六塊銅板，老和尚沒有錢，沒錢誰幫你渡啊？沒錢下去，船家就叫他下去，他下來了，在江邊沿江行走，不小心失足墮江，背挾還背在身上，從頭天下午，到第二天傍晚，漂到了採石磯。

一個打漁的撒網，以為這下魚不小，拖不動，打上來一看是個和尚，背上背挾，摸摸心還熱乎。那是他老人家，要是一般人，早就死了。

他把眼睛閉著不動，我問他：「那時候怎麼辦呢？」

虛老講：「我那時候就準備死了，準備到江底餵魚了。但是要把這一念抱住，看住話頭，不起二念，不打妄想。」

就那一念抱住不打妄想，水就進不去他肚子。人家往下沈，他就在水上翻，翻過來，鼻子朝上還能透氣。

所以講，沒有哪個祖師到了成道的時候，不經過死幾番的。來果老和尚也是死幾番。

北齐·观音头像

图与视频来自网络

菩萨眼神看似不看，不看似看。

看而不看，无有焦点。

眼神不指向万物，万物却自然流过眼前。

此中禅意殊妙，非思量，不可言。

古德云：“汝看花，非是汝看花，而是花看汝。”

菩萨看大千世界，无有一物。而大千世界，却尽入眼中，涓涓流过，如无一物。

无住无相，恬淡宁静，慈心悲悯，悠远无限。

摘自《虛雲和尚全集》

光緒二十一年乙未（1895），虛老五十六歲。那一年，揚州高旻寺準備連續打十二個禪七。虛老應眾人之推舉，前往高旻打七。下山至大通荻港後，虛老沿江而行，忽遇江水暴漲，無法行走。虛老準備乘船渡江，因身無分文，船夫竟鼓棹而去。不得已，虛老只好繼續勉強沿江而行。後失足落水，隨江流浮沈了一晝夜。漂至採石磯附近，幸虧被漁民救起，抬到附近的寶積寺。醒來之後，虛老口、鼻、大小便諸孔，皆流血不止。靜養了幾天之後，因怕錯過禪七，虛老又強打精神，徑赴高旻寺。

在高旻寺，虛老絲毫不提自己落水和患病之事。後來，知事僧遂令他代任禪堂職事，虛老因為體力不支，沒有答應。高旻寺一向以家風嚴峻著稱，凡請職事拒不就者，被視為慢眾。虛老因此挨了一頓香板。挨打之後，虛老病情益加嚴重，血流不止，小便滴精。但是他卻默然順受，一點都不辯解。在禪堂里，虛老以死相抵，堅持坐香，晝夜精勤，澄清一念，以至不知身是何物。經過二十多天的猛利用功，他的病突然痊癒了。

後來採石磯寶積寺的住持德岸禪師送衣物來高旻寺供眾，看到虛老容光煥發，大為驚詫和欣慰，於是將他落水之事告訴了高旻寺的大眾。大眾一聽，無不欽嘆。從此以後，禪堂里便不再安排他輪值做事。虛老因此得便一心修行，很快工夫大進，萬念頓息，晝夜如一，身心輕快，行動如飛。

一天晚上放晚香的時候，虛老忽然睜眼一看，只見眼前光明一片，如同白晝，內外洞澈。隔牆還看見香燈師在小解，又看見西單師在廁所里大便。再向遠處看，江中行船、兩岸樹木，種種形色，無不一一了見。第二天，虛老向香燈師及西單師問及此事，果然如此。不過，虛老並不以此為意，只當是尋常境界而已。

到了臘月第八個禪七的第三個晚上，第六枝香開靜的時候，護七法師例行給每位坐禪的法師上開水。當護七法師給虛老上開水的時候，不小心，開水濺在虛老的手上，茶杯隨即掉在地上，摔碎了。就在這個時候，虛老頓斷疑根，慶快平生，如夢初醒。自念出家漂泊數十年，此次若不墮水大病，得遇善知識教化，幾乎錯過一生，哪有今日悟道之事！

於是作偈云：
杯子撲落地，響聲明歷歷。
虛空粉碎也，狂心當下息。

又有偈云：
燙著手，打碎杯，家破人亡語難開；
春到花香處處秀，山河大地是如來。

虛老悟道之後，數十年如一日，仍然恆守戒律，精進不懈。在弘法接眾的同時，還殫精竭慮，先後修復了雲南雞足山祝聖寺、昆明雲棲寺、福建鼓山湧泉寺、廣東韶關南華寺、乳源雲門大覺禪寺等道場。解放後，虛老不顧年邁，又率眾修復了江西雲居山真如寺。於一九五九年農歷九月十三日在雲居山真如寺圓寂，春秋一百二十歲。

十九、降蟒

住終南山韓湘洞時，洞內另有一門，約三尺高，用維摩龕遮擋。據雲：此洞有數十里之深，唐朝時，避難男女二千餘人，隱匿洞中，尚不見人多之象，洞之大，可想而知。我一日靜坐於龕仙，覺背後有冷風颯颯，置之不顧，偶微睜眼，見三尺餘高之黑色肉團蠕動，亦不以為意，心靜身安，了無畏懼。用再開眼一望，始知是蟒，蟒身漸漸出外，盤在石場上，約七、八圈，中盤兩層，約六、七尺高，頭向東南望。我自念云：「孤身一人，怕也無益。」 隨即下龕，欲出不得，因蟒身塞門，兩邊無多餘空隙，乃奮起一跳，躍過蟒身，坐於石台之上。蟒眼不時開閉，眼閉時，眼皮如瓢大，我大膽對蟒說：「你我同住一處，必須護我，萬不可破我道念，我當為你說歸依。」彼即將眼一翻，一對大烏珠如臉盆大，旋復閉目，似願受歸依者。我即下來，以手按蟒頭，為說歸依。說畢，大雨傾盆，我即歸洞靜坐，蟒亦隨余進洞。及後，不知蟒之著落如何。不多時，天晴雲散，對面山腰黃土崩墮，現出低窪約四畝地面。後聞此處曾直龍，大概蟒出送龍耳。後聞人言，此蟒六十年出現一次雲。

二十、伏妖

湘子洞有妖，有時佛燈明而復暗，有時水井竭而復流，有時外面聞人講話，有時半夜聞人喊門。一日，余出外拾柴歸，見一穿紅褂青年女子，坐洞門口，拒不肯走，我云：「汝究竟是人是妖？」她說是人，請給飯吃之即去。我不允，復往洞內坐我炕上。問她那裡人，說是後山人。問有丈夫否，雲無。問其年，去二十餘歲。更問其為何在我這裡要飯，同雲與我有緣。余曰：「汝既與我有緣，必信我語。」彼云：「信。」余請其跪於佛前，受三歸依。受畢即去。不多時，我往大茅篷有事，遇台溝人互相閒談，我問云：「汝處可有青年女子要飯麼？」齊答：「敝處並無青年女子，向有五六十歲老嫗，假朝山為名，立門錢要飯則有之。」我更疑此女子不是好人。過數日，龕中坐至半夜，欲睡一覺，將至土炕眠下，兩腳伸去有兩有腳板觸住我腳，我用腳抵觸，覺腳板大而冷，往返三四次，我即用乾柴一塊，舉起摔去，云：「任你什麼妖怪，總教你不能攏身。好大的膽子。」如是一擊，以後即太平無事。

二十一、遇異人

終南山最高之處名曰蔥嶺，此脈由大蔥嶺而來，至此約萬里，故稱萬里終南。此蔥嶺正對湘子洞，我常自思維，高山之頂必有高人，擬欲一往參觀。正九月間，備乾糧一口袋，蒲團方便鏟各一，即日起程，全在荊刺樹林林中經過，硬往上爬，將至半山，有小石頭；因自山下至此不見一石，忽見小石，欣然快慰，坐下休歇。坐片刻，復往上奔爬，奇險萬端，山之三成，已上二成，遙見一篷頭灰袍老僧，黷坐石上，乃急奔近前，對之輕輕坐下，合掌請教曰：「你老菩薩常住那裡？」彼云：「後山。」「多大年紀？」答云：「記不清楚。」又問：「到山幾時？」彼答云：「唐朝。」我一聽唐朝二字，下文不敢再問，悶坐思維，難道唐朝還有人在世麼？又疑莫是非人麼？心戰抖的，起身就走，及一轉身，回頭再望，不見老僧形影，心慌意亂，不欲再上。繼思功虧一簣，亦殊可惜，乃強作主宰，埋頭上奔。次日到頂，見四面平正，約四畝地寬，上有鐵亭一座，鐵瓦墜地者小半，中有一道士坐脫，不知已閱幾時，面貌如生，頭髮成黃棕色，身穿籃褂已朽爛，其他不見一物。盤桓兩日，第三日下山，至晚歸洞，乾糧將完，是又見過一異景也。

二十二、仙鶴依人

余於民國二十年三月二十八夜，夢坐法堂前，偶有白鶴飛來，歡騰鼓舞，鵠立於柏樹枝上。余見之，欣喜非常，即以手招，鶴隨飛入丈室。時有人來頭號事，談話之際，見白鶴驟飛往後山三岔河內。醒時，記憶分明。次日早晨派侍者往探之，侍者以為我說夢話，拒不肯去，余婉勸往查之。侍者回報曰：「和尚夢中見鶴，果真有之，現立於扁舟之上。」余即囑侍者詢舟人肯出售否，如願出賣，不用還價，向彼買之。舟人索價七十元，余即按數與之。舟人送鶴至寺，不料此鶴前行，先至客堂，僧俗見之，無不稱贊善。隨即鶴前行，直步法堂，歡騰欣喜，與昨夜夢中所見無異。此後數月間，隨余往返，余到禪堂坐行，亦跟至禪堂，或到山門外，亦隨之出門，乃至上紅船去，亦跟著不捨。最出奇，余叫之，隨叫應聲。更奇者，余與修行人講功夫話，鶴亦悄悄低頭來聽，至言畢方走。二年後，被人擊斃。

二十三、遇異僧

行腳至一平原，功夫得力，頓忘人世。是時忽來一位騎駿馬之高僧，轟轟烈烈，至我面前下馬。該僧左手提肉，右手掛佛珠，向我前面坐下，高聲大笑曰：「你到此地，我也是此地人。大僧那裡發腳來的」答云：「南方來的。」又問：「那家叢林住過？」答：「金山住過。」「聞說有個高旻，你可住過嗎？」答：「將來有緣可以住住。」他云：「高旻住住很好。」那時會面，雖是閒談，現在方知大有來意。他說畢，我問他：「大師住在何處？」他云：「我在山上洞中住。」我問：「高馬肉珠，依何教住？」彼云：「你看我這一塊肉，是誰身上來的？」彼擬取肉給我看。我乃沈下臉來危坐，他見我不悅，即起身云：「咱告假去了。」我聞上馬鈴叮噹響了數聲，及抬頭一望，不聞其聲，不見其人，心疑莫非是文殊現身我前麼？當面不識，痛心！

二十四、肉身菩薩

侍者淨參，年十八歲來時，禪堂住過，受侍者職。是時，因佛法關係，請六七人打長七，淨參亦在內。至次年九月，未死以前三天，淨參向我哭云：「我有數事，要和尚滿願：一、和尚今生為我導師，來世為我慈父。二、擇日死後，要坐瓦缸，三年期滿，開缸裝金。三、死後靈性，還親近和尚。」言畢，候我答允，
余乃曰：「你那天死？」伊云：「九月二十四日戌時。」
余又問云：「來世為我兒子，你有何把握？」
彼云：「願為前導。」
我云：「三年開缸時，如系一堆散骨，將如何？」
伊云：「身形無缺，請為裝金左右　骨散脫，即請茶毗。」
未死以前三天，伊將身前身後事，作文一篇約二千字，陳我參閱。云：「戌時將死，囑我不能離他，又要我與某人同聲念四十八願。死後要停三天裝缸，又要我封缸。我雖逐一答應，然意中以為淨參年幼，學歷復淺，諒無此等善狀。不料彼竟準時於二十四日晚戌時斷氣，面貌如生。乃將他所囑事，概依行之，惟有三年開缸裝金一節未能信及。

二十五、托夢開缸

淨參於民國十七年九月二十四日戌時入滅，應當在二十年開缸。因未能信及，且余善忘，一擱九年，至二十六年七月，夢淨參來催我云：「我不願住那裡，我要出來。」我聞說一驚，夢中自思，淨參死了八九年，未曾夢過，今何以忽有所要求。因問曰：「你莫是淨參嗎？」

他云：「是的。」「現住那裡？」他云：「和尚忘了嗎？」四板一響，醒知是夢。其時，日間正計劃拆牆裝修等事，不復憶及夢事。次夜，彼復來云：「我是淨參，我不願住那裡。」

並引我去，直到缸前，用手指缸云：「我要出來。」向我一拜而隱。我醒時汗流浹背，乃憶及彼前囑我，三年開缸事，時光荏苒，屈指計算，現已九年，今夢催出缸，諒肉身尚存。至起缸時，眾人嗤曰：「爛了爛了，散了散了。」因眾人不知我有夢兆。待缸獸掀開，清香撲鼻，全身鐵硬，及抬至法堂，頭稍偏，即用繩帶正。夜來又夢淨參哭曰：「繩捆我頭難看。」

余即答云：「明日為汝解去。」至次日，將繩解下，一搬即正。鄉下男女聞知此事，來看者，來求方者，來問簽者，絡繹於途。我即囑淨參曰：「你要安心修道，不得在外醫病，不許有人來寺打鑼鼓、放竹爆，有妨禪念。」自囑咐後，即無俗人到寺來找肉身菩薩者。裝金後，安坐龕內，威儀端正。間有人言，曾聞其夜下來行香，上去盤腿之響動聲。

十三、化外道

某日行腳至晚，欲坐樹下來休息，遇一外道首領，見我形異，以好奇心同我交談甚久，擬請我住伊處。我拒不肯去。後續來多人，誠懇祈求，乃隨之去。一進公所，先拜聖宗畢，眾等同拜接駕，焚香點燭，請求開示。我先用外道極則語開導，令彼初得信益，乃云：「一竅玄關徹頂天，陽兒吹笛煉金丹，黃河倒轉崑崙嶺，朝元五氣汞加鉛。奼女情多丹灶冷，黃庭尊處喜添筵。莫把坎離輕放手，三花尤在聖胎邊。」此八句工夫話寫出後，彼等書寫多紙，四處張貼，一千六百餘人見者無不稱奇贊異，云：「此是老佛爺降世。」隨求普說歸依。

我乃乘機引歸正道，登座云：「汝欲歸依我，須知我是三寶弟子，代佛化度，汝能信佛，信法，信僧，方能歸依。」彼等以熱情誠信心，皆願切實歸依三寶。歸依畢，余再為開導，乃云：「汝等向所行道，皆在精氣神三處修煉，我今問汝，未有父母之精，未有天地之氣，神在那裡安身立命？」眾皆無對，將前外道用，一概推翻，從此參念佛是誰是矣。

十四、洞內觀天

住寶塔寺時，每聞人言，南茅山朝陽洞，洞內有碟子大一塊天，有人親往見過。我聞之，疑無此事，久懷不解者三閱月矣。及金山開期傳戒，余於二月二十外，由寶塔寺起程，計劃先到茅山，次趕至金山受戒。迨行至茅山腳下，見朝陽洞三字在焉，即避遊人，私自下洞，洞深的五丈餘，下為平地，內大無邊，暗不見手。前行約一里許，雙手摸得一石凳，乃將蒲團放下，坐定，不分晝夜，不知早晚，忽抬頭望見一明月，正照當前，洞內石色，晃然清朗。此時已忘前所聽到有碟子大一塊天事，祗知茫然顧視左右。正深審中，忽聞水聲如雷響，於是急急負物起身，出洞問人今天幾時，彼答曰：「三十。」屈指在洞七天，宛如數小時。方信古人所雲，洞中方七日，世上已午年，不我欺也。

十五、降外教徒

行至村中，忽遇一男子，手執文明棍，一見我面，碰統兩棍，把我打得頭暈胸悶，不便行走。我乃慢慢挨擦，出村裡許，坐下休息。自思我行佛道，既遇惡緣，護法無人，將來前途不堪設想。不多時，擁來百餘男女老少，余恐是來捉我，正思走避，彼等已一擁上前，將我圍住。我不知所措，因問來人，繩知方才打我的人，乃是耶蘇教徒。他回家後，兩腳直衝，雙眼紅翻，口吐血沫，亂喊：「打死了，救命呀！」伊母只此一子，家頗富有，詢知曾侮辱我，乃請回村人抬其人至我前，請我救他，若能活命，供給所需，在所不辭。我聞此說，心才放下，乃告訴他：「你兒要好不難，我講的事汝能行否？」其母滿口承當能行。我說：「汝兒好後，不許毀謗三寶，必須誠信佛道，全家茹素，念佛修行，廣結眾緣，見有往來朝山僧人，在此經過，汝母子必須恭敬，供以飯食，給以川資。自行勸人，如是一字不放，我能救你；若行之不久，中途退失者，汝子之命，終難久保。」母子及村人齊跪謝我，我即持一杯淨水，念三過大翡咒畢，與其人吃下，並用水洗頭，其人即起坐，向我哭訴云：「弟子愚痴，冒瀆大師，後即見一天神，狀殊威武，亂鞭打我。今蒙救命，願依大師為徒，永改前非。」隨送余銅元十二串為川資。余謝不收，囑暫收存，為給別人川資之用。余思此是韋馱感應，替我保護，行菩薩道，必有護法神擁護，此其明證也。

十六、解天災

吃鉢飯至村落，飢時坐下，男女老少齊送食業，吃飽不收；然後來者盛情難卻，乃將各人所施食品，各拈一粒吃之，眾人皆大歡喜。有時打禁語七，專門用功，不多化度。某次打式至第五日，有外道見我不言，問亦不答，以為我是仙人下凡，適是處有三縣範圍，禾苗盡被蝗蟲吃傷，徧鄉徧地設壇求神免災，已求十餘日，乃轉語眾人。眾人見我，同聲喜曰：「這位仙人，是我們求下來的。」看者愈來愈多，眾人搶著蒲團，邀我到一寬大屋子里，請我往火炕上一坐。時正六月暑天，十五觔重的衲襖在身，又坐在火炕上，又將向東窗打開。於是頭上被太陽曬著，身上衲襖圍著，火炕燒起來煮飯，臀股燙得不能安坐，加之外面謠言，硬說我是仙人，引得許多人，每人手執箍香一把，把五個大香爐插滿，以致滿屋是煙，熱氣逼人。每人燒香禮拜畢，都用頭伸來，看我眼珠動否。這個看去，那個又來，幾百幾千，一一看過，皆大聲言，真是神仙。余急將一向所有功夫，盡力拿來抵抗，真使身無汗滴，眼不翻珠，身不動搖。若汗一滴，或眼一翻，或身一動，必使三縣人民信心，一退乾淨，不但不當我是神仙，反將被誣為妖邪惑眾，前途大為不利。如是由早上七點鐘坐起，已至下午兩點鐘，乃思如何設法，令人散去，於是用手寫字勢，眾人知我要筆，即時取來紙筆墨硯備用。我即大書云：「善惡報應，感召蟲災，蝗災將過，貧者喜，富者歡，人壽年豐樂自然。」寫畢，擲筆下炕，起身就走。

十七、狐催單

余自天童辭維那職後，逕赴福建雪峯掩生死關。至次年，高旻屢來信催促，未與回音。關內不設棹凳，誓不倒臥，後病水腫，寧死關內，無出關意，每夜靜坐一小時，時有鼠數只在我身上亂扒亂鬧，初不知何故，以為老鼠膽大，全不怕人。如是鬧三四日，至第四夜，來一大鼠，有如大貓，坐作靜聽狀，我即起身，鼠還未走，由是心起恐懼，至無閉關心願。迨退心生起，鼠始不見。次日即向雪峯主隊云：「高旻數次來信未復，倘不回去，定派人來，似覺太難。」於是決意回高旻。及回寺至丈室，和尚先問：「有幾天夜間見狐？」我答：「有三四天。」和尚又云：「後有一個大狐可見麼？」我聞之不覺一驚，曰：「咦！和尚何以知道？」和尚云：「是我請他催你回寺。」我問雲：「狐在何處？」和尚雲云：「在樓上供他。因他能替人做事。」我云：「能如韋馱護法才好。」

十八、走雪化父

由五台山經過，赴中印度參訪佛出世之地，不料中途電尺深大雪，前路不知寬窄，後路不知有無，加之望無村店，聽絕人聲，正惶惑間，一失腳滾下一二丈，墜落石坑邊，扒不能上，喊無人應，大雪仍在紛紛下降，若不拚出，不久即將旱身雪窟。乃將雪作成硬磚，一層築一層，十餘腳奔上岸邊，然舉目無親，天地一色，此時腹內飢荒，竭力尋路，循路行至一貧人家，在他家門口站住，云：「阿彌陀佛！我三天未吃，請給點我吃。」該家一婦人云：

「老道，我也兩天未吃，現在只有餵豬的高梁殼，這是不能吃的，很對不起你，請往別家去要吧。」我云：「就是餵豬的高梁殼子，給我幾個充飢罷。」她隨給我三個，我喜不自勝，一齊吃下。吃畢，似有精神。過一日後，抽解不出，亦無暇顧及，午夜兼程，擬將親父化回，歸依三寶，以滿我願。將到家廟門夔，與父相值，同進廟門。寒暄後，一同回家，即至，誠勸父云：「韶光虛度，數十年如一瞬，我父前途，路有多少？還有幾天光陰可過呢？」父不覺淚下不止，遂傾心歸依三寶。

七、長齋娛樂

余吃胎蔬，實由宿世善根，出生以來，見人打犬，我身發抖，聽人殺雞，我牙交戰，看人打架，我急躲避，見人拜佛，我陪拜之，聞腥即嘔，見葷即吐，每日另洗一雙與眾不同之碗筷，私藏僻處，至時取用。一日家人不知，誤用我碗裝肉，我生氣痛哭三日，不食不飲，定要另購新碗，方才吃飲，後一老勸曰：「長齋素口，不宜如此，可吃肉邊飯，不吃飯邊肉。」余聞之，覺頗有理，向後不再固執，心量大開。一日，一手舉一青菜，一手舉一雞子，問人曰：「那個好吃？」他曰：「雞肉好吃。」我曰：「雞肉有債主，終要還他，青菜好吃，無債主，不須還他。」眾皆無對。以後常以齋事婉轉化人，引為娛樂。

八、喜行頭陀

每聞人言：不剃頭，不帶笠，不穿履，圍衲襖，方便鏟，抝蒲團，出入行腳，名行頭陀行。要知道陀是梵語，此雲抖擻，言抖擻塵勞作佛事，非徒具形式而已。憶余居家時，見有朝山者，經過我處，必先供以飯，再與資助，一見抝蒲團、方便鏟、赤腳科頭來者，較之親生父母更為親熱。他辭行去，嘗遙送之，不肯遽離。故科頭赤腳之禪師，我最喜之。一日剃發之時，自將頭髮剪下，將鞋襪脫去一摔，口念偈云：「久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲，一腳踏翻離垢地，寸絲難掛未生時。」頌畢，即光頭赤腳，正如鄉村之討飯和尚一樣。有一僧反賜我香袋，余為題一時云：「朝拜南濱立志高，山中風景樂逍遙，進步三參觀自在，香煙五分脫塵囂。」嵌朝山進香四字。該僧見曰：「才換裝的俗人，大似老頭陀的樣子。」

九、三次捨身

余朝南海，將上海岸，見僧人有手把洋傘者，身穿藍褂者，腳踏粉鞋者，手帶銀表者，如此名山佛聖道場，僧人竟全無規則，因思我若出家，定成同類，不如轉身再世，向有規矩處出家。如是心灰意冷，淒淒慘慘，一人往各處燒香畢，即將所餘川資，在前後寺，打齋供眾，只塍一雙空手，擬往梵音洞捨身。將到洞內，見上懸一牌云：「禁止捨身。」我即跪不起，約四小時，候人走盡，急忙翻跳出牆外，忽有人在後，將我右腳拖住。我往外奔，他幾內拖，直拖不歇，無法跳睛，轉身回顧，見是一少彌，我氣極欲毆，及再掉頭則不復見，當時並不知是菩薩攔阻，由是懷喪回寓。次日復去，該洞上之人已知我去專為捨身，即派一價同我齊到洞內，我想捨身，他亦跟上。至晚再來，彼亦同來。於是求死不得，不覺心如火焚，以為等至夜深，候人盡睡，定能滿願。將至深更悄悄下去，乃洞門緊閉，只得坐等天亮。是時人來甚眾，更無辦法，奄奄回頭，偶遇苦行僧人五位，內有一位系秀才出家，科頭赤腳，衲襖蒲團，方便鏟，棕笠子，頗有道貌，我上前細看，正合我意，竊思此山還有這種人，何不早見，因與他同坐談心。他云：「我先看不起你，原來是個道心菩薩。」我如是依法出家，將捨身事作為罷論。

十、神人送飯

自披緇後，離開道朋，孤身游化，已二天餘未食，擬持瓢化飯，即付鄉村，到一人家，正在午飯，我立門前曰：「阿彌陀佛！我朝山路過，請化碗飯食。」屋內大人，急叫小孩趕快關門，曰：「討飯和尚到了。」我自思云：「我今化飯，將來能得解脫地位，必須耐煩，祗可三日不食，工夫不可打失。」又到一家，可憐將到門前，又被把門碰統一關，我心冰冷。再趕一家，到門邊時，將要開口，又被一頓毒罵。自想行菩薩道，托鉢化飯正依佛制，不與

我食則已，反言討飯和尚，實不忍聽。化飯不昨，腹已飢透，兩腳站立發抖，心內慌慌，不知作何主宰。忽猛然醒悟曰：「我寧為道死，不為食存。」即上山打餓七。此時已有三天未吃，直上山頂，望見另一高山，復奔彼山，至彼一望，還有高山，乃復前進，或棘刺身，或藤繞膝，或石岩滾墮，或無路可上，卒因鼓足勇氣到達高山，時已四天未食。乃將隨身用具置於他處，雙膝盤坐，又三晝夜。坐起經行，行畢復坐三次，一天一夜，共有十天，雜念澄清，禪心靜極。忽熟睡中見一青衣老婦手提飯籃，碗筷在內，用布蓋好，到我邊云：「汝可吃飽，下山二里許有池水，可飲之。趕急下山，不可多住。」言畢不見。我即用碗盛飯食之。將飽，碗筷未放即醒，起身後，精神更倍於前，氣清神朗，似稍渴，即下山，至二里許果有一小池，飲水畢，時正夜半耳。次日上架房小圊，竊思十天未沾飲食，竟有大小便利，則夢中老婦賜食，豈真實事耶？為之深疑不解。復坐三天，即負物下山，計算前後共十三天也。

十一、普天教化

受戒後，住禪堂，已受善知識種種開導，必須刻骨究實，方能達到開悟目的；無如吃鉢飯這願未行，心頭不能放下，是故私出行之，身被一衲襖，頭戴一涼蓬，方便鏟，圓蒲團，一瓢一筷，不帶其他雜物，一路勸人吃蔬，參禪打坐。蒲團外，掛一香口袋，書云：「並在日頭上，大下一字高，文中孝第一，七人擔挑。」將行化事，隱四句中。正行路時，忽被後面一人拖住曰：「你是那個？」即答：「阿彌陀佛。」彼曰：「你難道就是阿彌陀佛法？」

我云：「是誰？」彼笑曰：「這個老道是個呆子。」我即默然往前直走。復遇一人，將我布袋扯住云：「你既普天教化，應在天上，因何又在人間？」我即答云：「天在那裡？」彼不能答。我即問他：「是那個同我講話？」彼被我一問，更被呆住。如是一路用禪淨機教接人，頗有進益，是則普天普地盡可行化也。

十二、乞瓜遭厄

如是行腳已至伏天，大熱難受，渴不能耐，飢苦已屬次要，即在樹下，坐涼一刻。見地頭看守西瓜之小孩，一人抱一小瓜，隨吃隨要。我即向小孩曰：「給一小瓜與我解渴吧！」

小孩聽錯為要瓜下藥。乃各駭走回家，向其父訴說：「樹下有拭鬍子。」傳言拭鬍子者，帶有末藥，無人處用藥迷騙孩兒，此時鄉下正鬧此風，故錯把我當拭胡兒。未幾數百人齊擁前來，手執鐵器，洶湧圍看，幸未動手，年輕者脫我衣褲，又摔蒲團，拆衲襖，尋找藥水。當時我若藏有任何治病藥水，到此時，亦將被認為毒藥矣。又有人舉一挖鋤，離我頭不過二寸高，倘一下來，頭將分成兩塊。後來有一老者言：「大眾請勿動手，此是朝山老道，不可亂動。」如是一喊，眾人鐵器一齊放下。有人對我冷望，有人將我物件收攏，又有請教我者。我含笑唯唯。不謂因向小孩要西瓜解渴一念之動，幾乎身成肉醬，好不危險！

來果老和尚，是中國近代禪宗大德，與虛雲和尚為同一时期的泰斗。二老于宗门，皆親見本来，悟证双辉，为近代不可多得的宗门大德。

來果老和尚，生於光緒七年（公元1881年）農歷七月二日寅時。幼時，即不食荤腥，喜捏泥土佛像。二十四歲，至浙江普陀三聖堂剃度出家，後至南京寶華，之后行跡陝西終南，辗转參訪普陀，越后駐足金山，承法高旻寺，終為一代高僧。生前著有「來果禪師語錄」、「來果禪師開示錄」、「來果禪師自行錄」等書，皆為入道要門，婆心悲切之作。

1953年農歷十月十七日寅時，老人圓寂於上海，世壽七十三歲。茶毗後，得彩色舍利子極多，次年四月四日入塔，安奉於高旻寺中。

来果禅师异行录

来果禅师自述

一、喜修佛相

余三四歲時，母引我至廟，我指聖像曰：「這是什麼菩薩？」母曰：「快走，這是吃小孩子菩薩。」我即哭曰：「請母抱我到菩薩前望望。」母拒不肯，我即臥地哭滾不起。母去，私自爬上顧視，手扶聖像笑曰：「咦，身是黃色，好看得麼。」下佛龕時倒身下拜。母扯住曰：「拜過就走罷。」眾人異嘆曰：「此人將來，怕是做和尚。」母聞之，心甚優慮。余回家夜夢聖像，如在目前。由是日惟喜捏佛相。一日佛頭未做好，手執一泥團，送人請做佛頭，人詫而笑曰：「去吧，瞎打岔。」我掃興而歸。佛相做成，特在田岸邊挖一土窟，作一小廟，佛供當中，泥巴燭台，泥做香燭，完全不缺，每日往拜者數次，至上學時，始稍懈。

二、居家修行

自是土廟供佛，燒香拜佛打坐，無日虛度。雙親憐我在外拜佛像燒香，恐受涼熱，特收拾一房，內供佛像，各件俱全。我每用淨水一杯，內放香灰，供在佛前。每天至晚，喝一杯水曰：「求佛慈悲，開我智慧。」乃盤膝念金剛經、民經。某次，在誦經時一老鼠在余肩上

睡覺，其小尾佛、拂及我頸項，我覺癢，用手一抹，鼠不肯去，我即不復理。不多時，掉下來一蜈蚣，約四寸長，藏小□口內，首尾掛外。我見老鼠不喜，見蜈蚣不優，繼續誠心念經，□聲不絕。至是輒以為常，一日，有一鄰廟僧來見之，曰：「此字有點道理，老鼠俯睡肩上，似伏虎勢，蜈蚣藏在□內，是降龍勢。」我時不知什麼叫做降龍伏虎。一日父酒醉，不准念經，我恨曰：「日行之事，豈能有缺。」心悶不樂。至夜父眼陡疼，急喊救命，母呼我曰：

「汝快去看。」我即前去。父曰：「我兒誦經有過，令我眼疼。」我云：「誦經有過，以何為驗？若誦經有過，兒眼當於疼。如止人誦經無過，父眼當好。」如是父疼列倍前。父言：「莫是阻止你誦經有過麼？你向後誦經我不過問。」我云：「父眼欲好否？向後父若不厭念經，並且戒殺止葷，准保立愈。」父云：「吃花齋罷。」我云：「也好。」即以淨水洗父雙眼，父即立時不疼，眼光還復如故。

三、天樂鳴空

一日與外道辯心經，外道云：「舍利子是佛身之靈骨。」我云：「是人之名字。」我此時，不知舍利子翻何名義，但經義朗然，為人之名。伊又云：「遠離顛倒為一句，夢想究竟涅盤為一句。」我云：「遠離顛倒夢想是一句，究竟涅盤是一句。」爭之不已，相持不下，二人悶坐一小時。忽於淡雲籠月，樹影依稀中，發生鑼鼓喧天，細聲音樂，外道聞之，驚懼云：「洩漏天機，神聖動怒。」乃各回家休息。余雖掃興而歸，久懷不決，出家以後，恭閱佛經，雜錄有云：「解道玄微，天人奏樂，聞經得利，天女散花。」自此前疑頓釋，外道雲，天機者，誠外道之外論也。

四、神人點化

余自勸發心出家未遂，絕而復蘇者數次，一日，戚友臨門，我正念誦，彼問何人，親顏面赤，不敢作答。二老嘗言：「我家門第感受何困，出此庸人，敗壞宗族，玷辱祖地，愧對鄉鄰。」一日，余大聲念佛，父念佛，父聞之，止曰：「你又出醜。」百計阻擾，動輙橫遮。

余慘傷心，暈去。恍惚間，忽見雲霧中，似有人曰：「汝到某處，歸依某人。」驚醒後，知是夢事，次日即至某處，晉見某人，果授歸依。方知神人指導，毫不錯謬也。

五、神人療傷

余十八歲時，父染隔食病餘，飲食未沾，身體羸瘦，氣絕如縷，百醫難治，束手無策，衣衾棺槨已為備辦，待死而已。每閱前賢多方行孝，輓救親痾，我何人乎，其不愧歟？由是立誓，願捨身命，贖父病痊，如不能生，誓死替父。即夜避去家人，孤身危坐，取快恨、飯碗、磨刀石，各件具備，以刀割裂胸口，不料割開後，刀口三寸寬四寸長，大氣直衝，又恐氣息不從喉出，乃急解褲帶一根，當刀口束住，熱氣止出，氣從喉上，方始放心，否則危急萬分。迨至數日後，復求神佑，刀傷早愈，免使人知，令父不悅。即夜夢中見一老者在前，用手抹擦數轉，無言而去。次早掀胸私看，刀口合縫，還復如故，誠心感召，神必有靈，可謂無妄矣。

六、化妻歸佛

余十三歲時，勸妻吃蔬念佛。曉以人生苦惱，轉瞬即換頭顱。妻性純良，深知大義，即被勸服，立誓永為兄弟，世所行事，決不染著，彼此以道為謀，終身無怠，動輙以禮接之，我稱她為小弟，她稱我曰二哥，見面合掌，言畢揖遜。如是行之，必恭必敬，各懷禮敬，其他世俗塵緣習慣，毫未染著。可見禮能斷淫，其功偉大。妻學佛經，所修行法，皆我所教。嘗以婚關難過，互商談曰，我二人學佛學祖，唯恐上人不能允許，故預先討論辦法。至成婚時，我坐蒲團，妻坐方幾，至三日後，各行其道，萬不隨風塵轉動，並在佛前立誓，永無改易。由是至期，未蒙塵擾，因各有決烈志願也。

特別的根器不用薰習就解決問題，我們不行，就得慢慢薰習。要知道“潛移默化”。

夏老師說“根身器界潛轉換”。心中應十分清淨不要有什麼“迷”和“悟”。為什麼要“悟”，就因為你“迷”。不迷還有什麼悟，所以說起點要高。為什麼大家修持不得力，就因為起點太低，“情存一念悟，寧越昔時迷”。

夏老師不僅是現在僅有的大德而且是幾百年才出現的一位的大德。過去修行的人每天聽講、打坐都是這一件事，但就是在極盛時期也不是每個廟裡都有一個開悟的人。整天就是這一件事，尚且如此，現在的人每天的事要有好幾個頭，因此不能希望馬上就能開悟，欲速則不達，想的太多了，還要走向反面。

修行人最忌“心外求法”。過去有人讀《阿彌陀經》讀到“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀。”就這么信、就這么念。有人批評這是“心外求法”，所以說《無量壽經》功德很大，經中說“彼佛如來，無所從來，亦無所從去……”正信很重要，截流大師在《勸發正信文》中提到正信要比不正信的功德超出不止多少萬倍，信要堅固，但更重要的是要正。

要親近善知識。首先，所親近者得是善知識，要“親近”，所以很多成功的人是當侍者的，成天在師父旁邊，這就了解到一些旁人不知道的情況。佛果就是五祖的侍者，佛果就是在師父與別人的問答中起了疑情之後大徹大悟。

佛說的都正確、都對，但是有個依了義不依不了義，這就要分別出哪些是了義、哪些是不了義的，再進一步又是法法皆圓，這裡面有好多層次，先是要看出分別，要剝筍皮，這就有的剝了。

不要忙，久修遲悟是好事。我就是開悟稍早了些，幸而以後一直受挫折，不然開悟之後就受人恭敬稱讚，這樣就毀了。古時有人出生後就能答出前生三個轉語，前生開悟仍不忘，之後由於受人恭敬還是毀了。

“情存一念悟，寧越昔時迷”是對自以為開悟的人說的，有個“悟”在那和“迷”有什麼不同。《圓覺經》有四見，人見、我見、眾生見、壽者見，有個“悟”就落在“四見”之中了。

於1988年7月19日

继续阅读 →