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阿姜曼尊者对阿姜查的修行开示

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阿姜曼尊者(1870-1949)是泰国近现代最著名的高僧之一，阿姜查尊者曾经在年轻时拜见过阿姜曼尊者，并得到了最宝贵的修行开示。以下文字出自阿姜查的传记《关于这颗心》：

到了晚上，这三位年轻比丘将双层袈裟整齐地披在左肩上，怀抱着既期待又畏惧的忐忑心情，前往会客木屋，向阿姜曼顶礼。阿姜查双膝跪地爬向大师，另外两位比丘则在他的两侧，他们逐渐接近一个瘦小而年老，却坚毅如钻石般的身影。当阿姜查向他顶礼三次并选择适当的距离坐下时，不难想象阿姜曼深邃而澄澈的眼神是如何凝视着他；一位坐在阿姜曼身后的人慢慢挥舞扇子驱赶蚊子。当阿姜查的眼光向上时，瞥见阿姜曼的锁骨明显地突出于苍白皮肤上的袈裟，而他的薄唇则被蒟酱汁染红，与他奇异的光彩形成醒目的对比。

基于比丘之间尊敬戒腊的习俗，阿姜曼首先询问访客，他们出家的时间，在哪些寺院修行，旅途的细节以及是否对修行有任何疑惑。阿姜查吞了一下口水说，是的，他有。他过去一直热心研究律典，不过却遇到挫折。戒律似乎太烦琐了，很难落实，似乎很难持守所有的规则，标准在哪里呢？阿姜曼向阿姜查建议，以”世间的两个护卫”–惭与愧为他的基本原则。有了这两种美德，其他的就会随之而来。接着他便开始讲述戒、定、慧三学，四正勤与五力。他的眼睛半闭，声音愈来愈洪亮而迅速，如同逐步换向更高速的排挡。他斩钉截铁地描述实相与解脱之道，阿姜查与同伴听得浑然忘我。阿姜查后来说，虽然他走了一整天的路已筋疲力尽，听到阿姜曼的开示，他倦意全消；他的心变得平静而澄澈，觉得自己好像从座位上飘到了空中。直到深夜，阿姜曼才结束谈话。阿姜查回到伞帐，神采奕奕。

第二晚，阿姜曼给了他们更多的开示，阿姜查觉得他对修行已不再有任何疑惑。他生起前所未有的法喜，现在要做的只是把了解化成行动。确实，这两晚带给他最大的启发，是阿姜曼的训诫让他”见识实相”（sikkhibhto）。但最清楚的解释，就是给了他一个至今仍欠缺却必要的修行背景或基础，即心本身与心里刹那生灭状态之间的区别。

“阿姜曼说，它们只是状态，因为不了解这点，我们才会将它们视为真的，视为心本身；事实上，它们都只是刹那的状态。当他那么说时，事情突然变清楚了。假设心中有快乐–对心本身而言，它是不同的事，是不同的层次。若你了解这点，你就可以停止，可以将事情放下。当世俗谛（世间共许的实相）被如实看见时，它就是胜义谛（究竟的实相）。多数人把每件事都混为一谈，说成心本身，但事实上，有心的状态和对它们的觉知。若你了解这点，就差不多了。”

到了第三天，阿姜查顶礼阿姜曼后，就带着他的伙伴告辞，再次进入普潘（Poopahn）偏僻的森林中。他就此离开沛塘寺，再也没有回来过；不过，他的内心满怀启发，一生受用不尽。

上世纪最伟大的禅师之一的阿迦曼尊者的教导，尊者教导阿姜查的一段话一直在指引着我的修行，他说：“虽然佛陀留下来的教导无所不包，但论到它们的核心实际上却非常简单，有了念住（觉知）的建立，如果见到了内心当中生起的每一个事物，当下便是修行的真实之道。”

孙伦大师：老妇被不孝子媳们遗弃而证四果阿罗汉的故事

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老妇被不孝子媳们遗弃而证四果阿罗汉的故事--宣隆（孙伦）大师开示

摘自《孙伦传》

在乔答摩佛时代，在舍卫城（Sāvatthi）有一位富有的女子，名字叫索娜（Soṇā），她具有五种受人敬重的女子德性，到了适婚年龄，被许配给一位门当户对的年轻男子。这对新婚夫妇，由于富有及年轻貌美，过着所有年轻夫妇所向往过的幸福日子，可说从未有想过与三宝有关的事情。

随着时间流逝，这对夫妇生了十个小孩，全都是男的。那时候，索娜的丈夫开始到精舍拜访佛陀，在听了佛陀的开示后，即渴望成为比丘，更相信自己有正当的预感支持。不久，佛陀接受了他进入僧团，他自然十分高兴，但却忘了立即通知他的妻子。

各位在坐的男众，你们有哪一位能够这么做呢？

当妻子索娜听到有关丈夫成为比丘的消息后，内心极之苦恼烦乱，她放声大哭，十分可怜，并重重地责备丈夫，指责他忘恩负义、欺诈不忠、更对孩子们残酷不仁，往后数天她都无法吃喝、无法睡眠，内心总是思念着丈夫。

随着时间流逝，她尝试安慰自己道：「他既然不爱你了，你为何还要为他悲哀呢？如果他爱你、关心你，你应该爱他、关心他；如果他离开你，你也可离开他的啊！」这些就是她自创的理由来安慰自己。就这样，她开始过着寡妇的生涯，含辛茹苦地养育她的儿子。

当索娜的十个儿子都已长大成人时，她已经六十岁了，年纪老大令她知道：十个孩子都长大了，他们都能独立生活，是时候我可考虑退休，把家庭责任下放给孩子们了。于是，她把所有财物平均地赠送给她的十个孩子。

接着，她对十个孩子说：「亲爱的儿子，你们的父亲离开后，我一直照顾你们，现在你们都长大成人了，我也到了退休年纪，要过我的宗教生活了。我已把我的所有财物分配给你们，今后我便要完全依靠你们了，相信你们也会好好地照顾母亲，直至终老吧！」

儿子们一起说：「亲爱的母亲！你不用担心，你教养我们，对我们恩重如山，我们都懂得感恩图报的，我们会用你给我们的财物来供养你的，请放心吧！我们会轮流来照顾你，令你生活无缺无忧的。」年老的母亲听到儿子们的说话后，内心感到十分快慰，于是祝福孩子们道：「希望你们都万事有成，生意兴隆，家庭幸福快乐。」

她首先在长子的家中居住，起初她都得到很好的对待，过了大约十五天左右，款待的热情开始走样了，长子家更开始要母亲帮手做家务，之后不久，他们不满与老太太同住，提议她是时候搬去其他的弟弟家中居住了。老太太原以为在次子家中居住会得到较好的对待，结果是看差了，次子对她的殷勤只不过数天，就因为儿媳的负面影响而支持不住了。于是，她唯有搬到三子的家中居住。

就这样，她从一个儿子搬到另一个儿子的家中居住，每次她都遭遇到类似的无良对待。当去到最小的儿子家中时，她竟受到最无良的对待；最小的儿子责备她，说她总是投诉她的媳妇，她一定是对她们有偏见，且一面说一面开门，叫她离开。

一个曾经富有的太太便这样地被自己的所有儿子所遗弃。她现在已无家可归，且身无分文，想到年老无依，对自己的悲惨遭遇，不禁悲叹道：「我真苦啊！十个儿子都不想养我，现在我的境况就好像俗语所谓：『儿子胡涂不孝，媳妇妒忌中伤，母亲被遗弃了，变得无依无靠。』

她伤心欲绝，很想了结残生，远离儿媳。幸好她过去储备的功德令她停止这不顾一切的行动，她想到乔答摩佛仍然在世，他是众生的真正归依，也是她以前丈夫所归依的尊者。于是，她想跟丈夫的做法出家，于是，随即走向众比丘尼（Bhikkhunīs）所住的精舍，成为了比丘尼。

作为比丘尼的她，并没有因为年纪老大就可以得到特别的尊重，她被同住的比丘尼指派各式各样的杂务；她要做洗衣、担水、煲水及间中为她们按摩等工作。有些年轻、辈份较高的比丘尼们，利用她初入僧团的低微地位，经常要她屈从她们的要求；年迈的索娜比丘尼并没有得罪她们，只尽量照她们的命令去做。

当比丘尼们有机会去听佛陀说法时，她们不让年老的索娜比丘尼坐在前排，她被迫要走到后面的位置坐，因此，她听不到佛陀所说的完整教法。

一天，所有精舍内的人都被邀请入城接受供养。同住的比丘尼们对她说：「老人家！你眼蒙耳聋，弯腰驼背，就留下来看守精舍吧！请你记住煲水，我们回来时，一定要有热水饮和冲凉。」接着，她们便应邀入城去了。

留下来的她便依照吩咐，到井边打水（汲水）。那个井很深，水桶又大，她做到精疲力尽，不禁低声自叹：「真是祸不单行，我前世一定做了很多恶事。」那个时候，她正拿着装满水的桶子蹒跚地走着，一不小心，就滑倒在澡堂的地上了。她脆弱的身体痛楚万分，没办法，唯有运用正念，坚定地留意观察（专注）着当下生起的痛苦感觉。

随着她对强烈感觉的持续性专注，定力增强了，生灭智在她的心内生起，感觉在醒觉的意识中由概念转为现实；就在那时，她清楚地洞悉到心、心所与色（肉体）的生灭本性，证得了初果的道智。跟着，她奋勇精进，最终证得了阿罗汉的道智（Arahatta-magga）。由于过去世她有足够的功德储备，她同时获得了神通力；她进入果定（Phala
Samāpatti）之中，体验着殊胜的解脱乐，完全忘记了她要为同住的众比丘尼煲水的事。

不久，同住的众比丘尼回来了，她们不见老比丘尼，于是到处去找她，终于在澡堂内发现了她。一些还满脑子俗念的比丘尼强烈地谴责她说：「为什么在澡堂内睡觉？那些热水呢？在哪里？」索娜长老尼（Soṇā Therī）冷静地说：「是的，是的，我去给你们取来。」她进入深定，运意于火盘（TejoKasiṇa）对象，郑重地宣称：「愿澡堂内所有水桶、水缸的水都沸腾起来！」看！整个澡堂内的水都真的沸腾起来了。

那些充满俗念的比丘尼，看到澡堂内之水在瞬间被煮沸的情境，不禁畏惧起来，大声地叫喊：

「她是个女巫！她是个女巫！她令澡堂的水立即被沸腾起来！」她们的叫喊声惊动了楼上的长老尼，她们走到楼下，也看到了刚才发生的事情，她们知道索娜长老尼已经证得阿罗汉果了，于是就把她与其他比丘尼都带到佛陀面前。

在大众中庄严地坐着的佛陀，向大众说：「看看在这里的索娜长老尼，她进入僧团时已年纪老大、身体孱弱，虽然如此，由于她的信力与精进力，她终于证得了阿罗汉果与神通力。噢！我的儿女们啊！在追求涅盘来说，年纪大小是没有关系的，关键的是精进。索娜长老尼在胜莲华佛时代，曾看见一位比丘尼受胜莲华佛称赞，说她是精进第一（Āraddha vīriyaeatadaga）。那时索娜长老尼发愿，希望自己将来也可以得到相同称号的荣誉。她的志愿现今实现了。」藉由阐述索娜长老尼的过去世与志愿，佛陀便授了她精进第一的称号了。

索娜长老尼很快便声名大噪，远近皆知，甚至以前的丈夫（现今已是阿罗汉）与她的十个儿子都来礼敬她。怀着高兴的心情，他们都请她原谅他们过去的不当行为。母亲向他们说，她已饶恕他们；此外，她也想多谢他们，多谢他们的原因是：如果他们当初待她友善，她将无法离开他们，结果也就没有归依（佛法僧）三宝的机会了。

十个儿子礼敬他们的父母亲，请他们接受他们为施主，并说以后会供养他们出家人之四种必须品 ──僧袍、饮食、住所、药物。母亲向他们解释：「真正的出家人是不会对四种必须品与其施主有任何依恋执着的，他们只会向不识的普罗大众化缘，接受那些布施过活。你们有心了，请回去吧！」于是，她的十个儿子便相继离开了。

佛陀鼓励大众说：「你们当中年纪大的人，应以索娜长老尼为榜样，好好学习她的做法，她虽然上了年纪，六十多岁才进入僧团，仍能本着至诚的精进力证得阿罗汉果与神通力。」听完这番开示，许多年迈的女众都醒觉到一个事实，就是年纪大的她们也可以证得道智的，于是，她们都相继出家为比丘尼了。

（跟着，宣隆大师便总结他的开示说：）

各位上了年纪的善信！你们想学索娜长老尼一样于今世开悟吗？如果想的话，就不要爱（依恋）你们自己，也不要爱（依恋）其他人，不要因为年纪大而灰心沮丧，年纪大没有关系，身体气力不足也没有关系，信念（Saddhā）与精进（Vīriya）才至关重要！趁佛法（Sāsana）仍存，不要走失机会，应做必须要做的事啊！如果子女不养你们，如果他们因为要你们照顾而不愿你们离开的话，来我这里吧！我会帮助你出家，出家后就不用担心没有人供养了。

〔索娜长老尼的故事完毕〕

〔注：宣隆大师在生时，不会说任何一位善信是供养他出家人四种必须品的长期施主，任何人士基于信念所捐赠的物品，他心目中都会认为是赠给出家人四种必须品的施主。〕

佛陀的圣弟子与天人的故事

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摘自《佛陀圣弟子传》

（大目犍连）马哈摩嘎喇那

有一次，马哈摩嘎喇那去天界拜访沙咖天帝(Sakka-devanaminda)，看见他过着散漫的生活，他因沉迷于天界的欲乐，已忘失佛法。为了消除他的虚荣心，马哈摩嘎喇那以脚趾摇晃沙咖天帝非常引以为荣的天宫——最胜宫。这也对沙咖天帝造成震撼，他很快就记起佛陀不久前才传授的止息渴爱的教导，也是佛陀激励马哈摩嘎喇那证得阿拉汉果的教法（MN37）

他不只拜访欲界天，且拜访梵天。他就这样出现在一个梵天面前，过去这梵天一直认为没有沙门能进入他的领域，马哈摩嘎喇那透过问答与神通技巧，动摇了那个天神的我慢

阿奴卢塔 （阿那律）

与天人谈话

阿奴卢塔接着说，有种天人名为“光音天”(abhassara deva)，他们虽然隶属于同一个天界，但彼此之间的光并不相同，根据他们转生到那个世界的不同禅定特质，所散发的光可能是有翔的或无量的，纯净的或有染的。

当有比库问到时，阿奴卢塔证实他所说的这些天人是出自自己的经验，因为他曾出现在他们之前，并和他们谈话（ＭＮ１２７）

还有一次，许多名为“可意众天”(manapakayika devata)的天女出现在阿奴卢塔面前，述说她们能做的一切非凡之事。例如，能瞬间变换想要的颜色，随意发出个种声音和音响，并立即的到任何欢乐。

为了测试她们，阿奴卢塔心中希望她们变成蓝色，果然她们能读到他的心思，全都变成蓝色，穿着蓝衣，佩带蓝饰。无论他希望她们变成何种颜色，她们都能照做－－黄色、红色、白色，配合衣服与饰品。

天女们以为阿奴卢塔喜欢她们的表现，于是开始表演非常曼妙的歌舞，但阿奴卢塔却关起感官之门，不理睬她们，当她们注意到阿奴卢塔并未从表演中得到任何快乐时，就立即离开了.

马哈咖沙巴（迦叶）

我们的资料记载了两次马哈咖沙巴与天神的相遇。之所以在此提出，是因为它们说明了他的独立精神，以及保持苦行方式的决心，连来自更高层次众生的恩惠也不接受。
天女拉雅来报恩

第一次是和年轻的天女拉雅（Laja）。她记得自己能获得天界的快乐，是因为前世在人间身为贫女时，抱着信心供养烘干的米给马哈咖沙巴长老，并发愿：「愿我能分享你所见到的实相！」在她回家的路上，正回想自己的供养时，却遭蛇咬死。

她在一片大光明中，立即转生三十三天。

这位天女记得此事，由于感恩而想回报大长老。她来到人间，帮大长老打扫房间与取水。在她连续三天如此做之后，长老在他的房间看见闪闪发光的她，询问过后，便请她离开，他不希望未来的比库批评他接受天神的服侍。

他的恳求并未有所帮助，天女非常悲伤地升到空中。佛陀知道发生了什么事，出现在天女前向她说明善行的价值，以此安慰她。但他也说，修持禁戒是马哈咖沙巴的本分。

沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)来供养另一个故事谈到马哈咖沙巴在毕钵离洞时，他进入一段七日未受干扰的禅定。七日后出定，他前往王舍城托钵乞食。

那时，五百位沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)的随从天女，很想供养他食物。他们拿着准备好的食物接近长老，请求他眷顾她们而接受供养。然而，马哈咖沙巴婉拒了，因为他想眷顾穷人，好让他们能得到福报。她们数度恳求，但是，在他一再拒绝之后，终于失望地离去。

当沙咖天帝听到他们无功而返时，也很想亲自去试试。为了避免遭拒，他化身为老织布工，当马哈咖沙巴接近时，便献上米饭。当米饭被接受时，显得异常芳香。

因此，马哈咖沙巴知道老织布工并非凡人，而是沙咖天帝，他便指责这位天王：「你犯了大错，憍尸迦（Kosiya）,你如此做将会剥夺穷人获得福报的机会。别再做这种事了！」

「我们也需要福报，尊贵的马哈咖沙巴！」沙咖天帝回答：「我们也很需要福报啊！但我经由欺瞒而布施你食物是否有福报呢？」「你已得到福报，朋友。」于是沙咖天帝在离开时，口诵庄严的优陀那（udana,即兴语）：

啊，布施，最高的布施！
善赠予马哈咖沙巴！

舍利弗涅槃的故事

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摘自《佛陀圣弟子传》

一、沙利子（舍利弗）

回到出生房间入灭

沙利子在比库们的陪伴下踏进家门，并进入他的出生房间。

坐定之后，他请比库们各自回房间去。他们才刚离开，长老便患了严重的下痢，他感到剧烈疼痛。当一个桶子提进房去，另一个就被提出来。身为母亲的婆罗门女心想：“我儿子的情况似乎不是很好。”而斜倚地站在自己的房门边。

诸天的探望

然后事情就发生了，经文告诉我们，此时四大天王自忖：“‘佛法大将’现在住在哪里呢？”

他们以天眼照见他在那罗卡村，在他出生的房间里，躺在病床上等着入灭。他们说：“让我们去见他最后一面吧！”

当他们抵达这出生的房间时，他们礼敬长老，并恭立一旁。

“你们是谁？”长老问。

“尊者，我们是大天王。”

“你们为何前来？”

“我们想在你生病期间照顾你。”

“随它去！”沙利子说。“这里有侍者，你们可以走了。”

他们离开之后，诸天之王的沙咖天帝（Sakka）也来到，在他之后，是大梵天王（Mahabrahma），但长老都同样请他们回去。

波罗门女看见这些天神来来去去，心中自忖：“那些来礼敬我儿子然后离开的人是谁？”然后她走到长老房门口，向准达尊者探询长老的情况。准达将她的疑惑转达给长老，并告诉他：“大近事女(upasika)来了。”

沙利子问她：“你怎么在这个时候来呢？”

“我来看你，亲爱的，”他回答：“请告诉我，最早来的那些人是谁？”

“四大天王，近事女(upasika)。”

“那么你比他们更伟大吗？”她问。

“他们就象寺院的护法，”长老说：“从世尊一出世，他们就手持宝剑守护着他。”

“亲爱的！他们离开之后，接着来的人是谁？”

“是诸天之王的沙咖天帝。”

“那么你比诸天之王更伟大吗，亲爱的？”

“他就像帮比库携带东西的沙马内拉(samanera)，”沙利子回答：“当我们的大师从三十三天(Tavatimsa)回来时，帝释拿着佛陀的衣与钵，和他一起回到人间。”

“帝释离开后，接着来的那个光明遍满房间的人是谁？”

“近事女，那是你的上主与导师——大梵天。”

“那么，我儿，你比我的上主——大梵天，更伟大吗？”

“是的，近事女！在我们大师出生那天，据说四大梵天手持金网迎接这位伟人。”

回报母亲养育之恩

听闻此言，婆罗门女心想：“如果连我儿子的力量都如此之大，那么他的导师与上主的威力岂不更大？”当她想到这里时，内心顿时生出喜悦，遍满全身。

长老心想：“我的母校心中已生起喜悦，现在是对她说法的时候了。”于是他说：“近事女，你在想什么呢？”

“我在想，”她回答，“如果我的儿子有如此的功德，那么他老师的功德岂不更大？”

沙利子回答：“在我老师出生、出家、觉悟与初转法轮时，八万四千个世界都发生大震动。他在戒、定、慧、解脱与解脱知见上是无与伦比的。”

然后，他向她详细解释皈敬文：“如此即世尊……(Iti pi so Bhagava…)。”他就这样在佛陀功德的基础上，为她解说佛法。

当她的爱子结束说法时，这婆罗门女已证得入流果。她说：“啊，我亲爱的优波提舍！你为何如此？为什么这些年来，都不赐予我这个不死的甘露智呢？”

长老心想：“现在我已经回报母亲——鲁芭舍利（Rūpa-Sari）婆罗门女的养育之恩，这样应该足够了。“于是他请她离开，说：“近事女(upasika)，现在你可以走了。”

当她离开以后，他问“准达，现在是什么时候？”

“尊者，是清晨了。”

长老说：“请集合比库们。”

当比库们聚集时，他对准达说：“准达，请扶我坐起来。”

准达照做了。

然后长老对比库们说：“我的朋友，我和你们共住、同行四十四年。若我有任何言行曾令你们不悦，请原谅我，朋友。”

他们回答：“尊者，虽然我们形影不离地跟着您，但您从未曾触恼我们，反倒是希望尊者能原谅我们。”

之后，长老以大衣包裹着身体，覆盖在脸上，右胁而卧。然后，就如世尊般涅槃所做的一样，他依序地进出九次第定，然后再从初禅进入第四禅。在他进入第四禅的霎那，就如旭日初升，他完全地进入了无余涅槃界。

佛陀智慧第一女弟子柯玛~两句偈证阿罗汉

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摘自 《佛陀圣弟子传》第三章

断除欲乐的大智慧者：柯玛

就如佛陀在比库僧团中，任命沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)两位上首弟子般，他也任命两位女性为比库尼(bhikkhuni)僧团的第一弟子，她们分别是「神通第一」的莲华色（Uppalavanna）比库尼，与「智慧第一」的柯玛（Khema）比库尼（AN1，chap.14）。佛陀举出这两人为所有比库尼效法的榜样与模范，其他比库尼可以此为标准来评估自己（SN17:24）。

了解生命无常而证得阿拉汉果

「柯玛」(Khema，古译：谶摩)的巴利语原意为「安稳」，是「涅槃」的同义词。柯玛比库尼属于马嘎塔国(Magadha)的皇族，看起来非常白皙漂亮，她一达到适婚年龄，便成为宾比萨拉王（Bimbisara）的嫔妃之一。宾比萨拉王是入流者，也是佛陀的大施主，他将自己的竹园捐给僧团，且非常关心与照料比库们。

不过，虽然柯玛经常从国王口中听到佛陀的事，她却拒绝去见他，担心他会批评她的美色，并对她说欲乐的虚幻，她对这些非常执着。然而，国王想到一个诱使她闻法的方法。他雇了一群歌手，向她歌颂竹林精舍的和谐、平静与庄严，由于柯玛很喜欢自然之美，因此决定去拜访那里。

她以丝绸与檀香盛装打扮，缓缓地走向佛陀正在说法的讲堂。佛陀能读出她的心思，便以神通力变现出一个美丽的少女，站在她身边为他摇扇。柯玛被这美女所吸引，心想：「我从未看过这么美的女人，我自己根本远不如她，别人都说苟答马(Gotama)沙门贬抑美色，他们一定是误解他了。」佛陀接着便让这个变现的美女从年轻变到中年，然后再到老年，有着残缺的牙齿、灰白的头发与发皱的皮肤，最后倒在地上一命呜呼。这时，她才了解外在美丽的虚幻与生命的无常。

她心想：「这个身体竟然会像那样毁坏？那么我的身体一定也会步上这样的命运。」

佛陀读出她的心，并说：

柯玛！瞧此堆元素，

生病、不净与腐烂，

四处淌流与渗出，

唯有愚者才贪爱。

听到偈的结尾时，柯玛便安住在入流果上。但佛陀继续教导她，并以另一个偈结束他的开示：

彼等欲奴随波流，

如蛛滑行自网中。

若能断此则智者，

平等行向所舍乐。（Dhp.347）

柯玛当下彻底觉悟，虽然身上仍穿着皇室华服，却已达到阿拉汉果与四无碍解智①。之后，得到丈夫的同意，她加入了比库尼僧团。

喜好真理，广植福田

普通人听到柯玛（Khema）的故事，只看到当下发生的奇迹，然而佛陀却能看得更远，知道这女人究竟解脱绝非偶然或好运。

这种成就，几乎就如闪电一样，只有在一个人智慧的种子经过长期培育已臻成熟，且戒行圆满才可能发生。

在过去世中，柯玛已经在许多佛陀座下广植福田。由于她生性喜好最高真理，因此总是生在有佛——真理持有者——住世的地方。据说她在十万劫前就已为了供养莲华上佛，而卖掉美丽的头发。

在九十一劫前的毘婆尸佛时，她曾是比库尼与法师。此外，据经典描述，在苟答马佛(Gotama)之前的贤劫三佛教化时期，她曾经是个在家弟子，经由为僧团(sangha)造寺获得快乐。

孙伦大师谈禅修中各种幻境及十内观智现象

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摘自《宣隆大师传》

觉遍大师（Gyok-pinSayadaw UTikka)请迦韦大师解释七清净，迦韦大师说：「我不懂这些术语，可以用我所了解的方式来说吗？」获得同意后，迦韦大师便作了如下的解说：

禅修者首先向佛陀表示敬意，然后分享他的善业，把他的功德向全世界发散，普及到每一位众生。接着，他把自身（五蕴）在禅修时段内奉献给佛陀，更捐出自身（五蕴）在规定的时段内进行禅修。当他得到相当的定力后，他会突然留意到身内生起的某些感觉的；他要不看任何东西，双目保持紧闭，口部不发出任何声音，更不移动双手与身体，他只观察在自身内部刚生起的感觉。那个时候，五个感官（五根）——眼、耳、鼻、舌、身等皆可全面受控，(在那时段中并没有作恶业。）这就是（一）戒清净。

当心意固定在那个感觉（禅修对象）上时，那就是（二）心清净。

由于同时有戒清净与心清净，他便可如实地感知到事物了。他怎么样做得到呢？（当他继续观察感觉时，他发觉）身体的毛孔好像发光，就像（打火机的）火石被击时散发出火花一样；看到这种现象，禅修者了解到：实际上并没有身体、没有头颅、也没有四肢，（只有现前的物质现象而已）；错误的身体观念(身见）瞬间消失，而实相(Reality)则被揭露出来，这种清晰的洞察就是（三）见清净。

届时，他对佛陀的信念也会变得坚定不移的，这就是（四）度疑清净。

那时，禅修者会觉得非常喜乐，而随着喜乐，一道光芒会出现在他的面前，由于他感受到一种独特的安宁与舒泰，他的心会被吸引而紧紧地抓住（执住)那道光芒，那就是所谓的陷溺于十种内观智的危害之中了。禅修者跟着反思他所紧紧执着的奇妙感受，不久之后，他开始了解到：此等境界只不过是里程碑而并非正道，他不应执着此等（令人喜乐之安宁）境界的，于是他会重新继续专注身体的感觉，这就是（五）道非道智见清净。

接着，剧烈的痛苦感觉会在他的身内再次生起，作为禅修对象的感觉时高时低地波动不停，禅修者要徐徐地（逐渐地）调节他的心意，（注：即十分精细地调节信、精进、念、定、慧等五力，让心意潜入感觉之中，）令波动停止、安住于一个不太高也不太低之点上，即正确的中间位置上，那就是（六）行道智见清净。

就在那一刻，（七）智见清净很清楚地生起了，就像子弹被射出时的火光一样，（那就是令烦恼或污染消灭的道智（MaggaNana)。)
(注：数字（一）至（七）是译者加入的。）

觉遍大师很满意迦韦大师的解释，并嘉许地说：「你的解说（比我从传统中学到的）更加好。」〔有关七清净的讨论到此完毕。〕

十种内观智的危害：巴利文是（VipassanāUpakkilesāor Vipassanupakkilesā）。英文是（tendangers or Insight defilements）。又称「十种观染」或「十种内观智的杂染」。当正念与正定增强时，一些奇异的现象或强烈的体验将会相应生起，令修行者误信修持已成就道果（邪见）与产生执着，因而停滞不前，这就是内观智的十种杂染。除了第十种的微细「欲求」是真正属于「能染或烦恼」之不善法「杂染」外，其余九种确实是正确禅修的成果，仅是染污烦恼的所缘，是可能诱发烦恼的缘而已。它们在「生灭随观智」初期时会特别显著，行者必须十分小心。这十种危害是：
(1) 光明（Obhāsa）：在禅修中，闭目也可以看到身体发散出微弱或灿烂的光彩。

(2) 智（Ñāṇa）：生起新奇、令人兴奋的「智慧」，包括内观智、哲理或观念。

(3) 喜（Pīti）：生起狂喜的感受。此适意感受虽较优质和纯净，禅修者若一时大意，执着便会生起。

(4) 轻安（Passaddhi）：生起心的轻安。它会令禅修者生起执着。

(5) 乐（Sukha）：指在修禅时所生的胜妙之乐，遍满全身。它会令禅修者生起执着。

(6) 胜解／信解（Adhimokkha）：生起对三宝功德的了解、思惟与无比的信心。内心会开始思虑、计划实行禅修以外的事，如弘法、出家等等。最终他会感到情绪紊乱不安。最好还是继续修习。

(7) 策励／精进（Paggaha）：指善巧运用平衡精进力于修行，他不爱睡，也不感到疲乏，而且能长时间、热切地进行修习。这种过分精进会导致精疲力尽。

(8) 念（Upatthāna）：熟习念住，念力强而顺畅，修行者不会错过任何要专注的感受，即使细微的现象都会被觉察到。那时，一些禅修者会误以为自己已证得阿罗汉，亦会有禅修者被各种禅相（Nimitta）分心。

(9) 舍（Upekkhā，Equanimity）：上述强而顺畅、持续有力的念力将会引发平衡和不受干扰的「舍境」，十分泰然、沉着，这时禅修者对于内外现象都能保持中立，能轻易入定而不需强求。这境界非常平静与安稳，若持续太久，禅修者会误以为已证得阿罗汉，如果他执取这种见解，他的心就会搞得胡涂与苦恼不堪；因为当「舍境」消失后，他还会自以为是真的。

(10) 欲（Nikanti）：这是指对于以上九种杂染现起的微细欲求与执着。禅修者会因满足于那些境界而不再努力及精进；如果他以为这是法的巅峰，那么他便会歧入邪见；而如果他自以为是已经获证圣道与圣果了，那就会偏向贡高我慢；若他继续执取并再渴求，他便会堕入有为法的缠缚之中。

 

佛陀上首弟子舍利弗证四果因缘

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摘自《佛陀的圣弟子传》

在他们许下承诺之后一段时间，世尊前往王舍城。他刚结束觉悟之后的第一个雨季安居，如今是游行与教化的时间。在他觉悟前，曾答应过宾比萨拉王（Bimbisara），在他达到目标之后，会重返王舍城，如今他正要前往实践诺言。世尊逐渐从伽耶（Gaya）走向王舍城，接受宾比萨拉王赠与的竹林精舍（Veluvana），并在那里落脚。

在世尊派出去弘扬解脱法的第一批六十一位阿拉汉(arahant)之中，有位阿沙基（Assaji，古译：阿说示）长老他是在菩萨（佛陀）未成佛前，于苦行期间照料他的五位苦行者之一，他同时也是最初的五位比库(bhikkhu)之一。

有天早上，当阿沙基（Assaji）在王舍城沿街乞食时，优波提舍看见他安详而缓步地挨家挨户托钵。

受到阿沙基庄严而安详的威仪所震撼，优波提舍心想：“我从未见过这样的出家人，他一定是位阿拉汉，或正趋向阿拉汉之道的人。我为何不问他呢？”但接着自忖：“现在他正在沿街乞食，不是向他发问的适当时机，我最好是执弟子礼，跟在他后面。”于是他便如此做。

然后，当这位长老结束托钵，找个安静的地方准备进食时，优波提舍赶紧摊开自己的坐布请他坐下。阿沙基长老坐下并进食，之后优波提舍从自己的水壶中恭敬地呈上水，他的表现就像学生在服侍老师。

在礼貌的寒暄过后，优波提舍说：“朋友！您的相貌安详，器宇轩昂，请问您是跟随谁出家修行？您的老师是谁，又信奉谁的教法呢？”

阿沙基答道：“朋友！有位伟大的出世修行者，是出身高贵的释迦族后裔。我就是在世尊的座下出家，世尊便是我的老师，我信奉的是他的教法。”

优波提舍说：“这位尊贵的大师教导了什么？他弘扬的是什么法？”

听到发问之后，阿沙基长老自忖：“这些游方沙门是反对佛陀教法的，我应该让他知道这教法是多么深奥。”因此，他说：“朋友！我才出家不久，最近才刚接触这个教法与戒律，因此无法为您详细解释佛法。”

“朋友！我叫优波提舍。请根据您的了解告诉我，或多或少都无妨，我自有办法看出它的意义来。”他接着又说：

无论话语多或少，

唯有意义请直陈，

但明深义吾所愿，

语多于我并无益。

于是阿沙基长老回他一偈：

从因所生之诸法，

如来说明其因缘，

诸法复从因缘灭，

此即大沙门之法。

听到前两句，沙门优波提舍对于“法”便生起清净无染的洞见——初见“不死”，证入流道。而听到后两句后，他便证入流果，成为入流(sotapanna，初果)。

他立即知道：“这就是我要找的解脱法。”他对长老说：“尊者！无须再阐述这个佛法。这样就够了，但我们的老师住在哪里呢？”

“在竹林精舍，沙门。”

当菩萨（佛陀）出家去寻找觉悟之道时，他曾向当时两位着名的禅师学习，透过他们的指导，达到两个最高的无色界定——无所有处定与非想非非想处定（见MN26） 。

精通九次第定

从沙利子的发问可知，似乎他的性向引导他走向另一条路，不是沉浸于无意识的领域，而是超越哲学思辨的层次。他初次见法，也如我们所见，不是透过禅定之道，而是透过对诸法缘起的直观，契入无生的无为法界。而沙利子成为佛陀弟子时，也很快地便精通四禅八定，并以他的禅定经验为通达究竟觉悟的工具。

沙利子从入流果趋入阿拉汉果的过程，佛陀在《不断经》（Anupada Sutta,MN 111）中有谈到。在这段开示中，世尊说在趋入最后目标的两周间，沙利子修习“各别法观”（anupadad hamma-vipassana），他已精通九次第定：色界四禅、四无色界定与灭受想定。

除了最后两个之外（它们太微细，无法自行推度），他在每个禅定中都会分析它的成份，反复厘清这些禅支,然后思维它们如何生、住、灭，安住在“不贪着、不排斥、寂然、离执、解、脱、无碍心”之中，他持续向上开发禅定，直到达到灭受想定为止。

证得阿拉汉果

如前述，沙利子实际证得阿拉汉果的关键，是发生在世尊正在为他的侄子长爪行者开示时，当时他站在佛陀背后摇扇。佛陀谈话的主题是思维各种感受。佛陀一开始先解释身体的本质，教导长爪思维对于身体的欲、爱与关心终究会被舍弃，然后他解释受的思维：一切感受应该被视为无常、受条件制约与缘起的，是会瓦解、消逝、止息与灭尽的。

当沙利子听到佛陀这些话时，深入思维：“世尊说透过现观放下这些事物，他说透过现观了结这些事物。”当他如此思维时，究竟现观顿时生起，他的心也因离执而解脱烦恼。

在《长老偈》中他的偈颂里，沙利子回想他证得阿拉汉果的方式：

世尊佛陀明行足，

正教导他人佛法。

当佛法被传授时，

我倾听趋入正果，

闻声于我非徒劳，

我因此断诸结使。（Thag.995-96）

虽然沙利子在全体佛陀弟子当中是理解法义第一，但他并不像其他比库一样努力争取属于阿拉汉(arahant)的神通智、力。因此在《长老偈》接下来的偈颂中（Thag.996-97），他说他无意追求五神通，那是他的好友大马哈摩嘎喇那的专长。然而这些偈颂的注释说，虽然沙利子并未积极获得神通，但它们在他证得阿拉汉果时，自然“手到擒来”，那是上首弟子本具的能力。

《熄灭之时》阿姜放14

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摘自《熄灭之时》阿姜放

解脱

1．我们的修行是逆溪、逆流而行。而我们要去到哪里呢？到这溪的源头！那是修行的“因”边。“果”边是我们能够放下并且完全地轻松自在的一边。

2．修行的阶段……，事实上不同的阶段并不说它们是什么。我们单纯地为它们捏造名字；只要你还停留在被这些捏造的名字粘着中，你将永远得不到自由。

3．教导人时，你必须依他们的性情和能力来教导他们；但最终他们都会归到相同的一点：放下！

4．“涅盘”是微妙精细的，并且需要许多的智慧。那不是欲望的力量所能到达的什么；如果我们能够透过欲望的力量到达那儿，在这世间的每一人，现在都该已到达那儿了。

5．有些人谈到：“暂时的涅盘，暂时的涅盘”；但涅盘怎么可能是暂时的呢？如果那是涅盘，它必然是不变的；如果它不是不变的，它就不是涅盘。

6．当他们说涅盘是空，他们意指那是杂染烦恼的空。

7．就在那儿，没有一个人会痛苦，没有一个人会死；就在那儿。它在每一个人当中。它仿佛你的手是掌朝下，而你将它转而朝上——但是只有智慧之人才能做到；如果你是愚蠢的，你将见不到它，你将不了解它，你将不会去超越生和死。

8．解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失到任何地方；它仍然充满虚空，单纯地它并没有被任何可燃物所抓，因此，它没有出现。
当这颗心从杂染烦恼中“熄灭”之时，它仍然存在；但当新的可燃物来临时，它并没有着火，没有执取——连自身都没。那就是所谓的解脱。

 

《熄灭之时》阿姜放13

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摘自《熄灭之时》阿姜放
领悟

{对一位在禅坐上碰到死胡同的学生的启示。}

一旦这颗心坚固地安置在呼吸上时，你便试着将心和它的（所缘）对象分开——和呼吸本身分开。专注在下面所说的事上：呼吸是一种元素，属于风元素；呼吸的觉醒是别的一种。因此，你会有两种同时来临的事物。而当你能分离它们之时——透过“呼吸的本性是一种元素”的理解——这心能够自我依靠。终究，这呼吸并不是你，而你不是呼吸。当你能这样地分开事物时，心得到了力量。它从呼吸中得到了释放，并且明了到呼吸的每个样子。当正念充满，它明了到所有呼吸的样子，并且能够分开它自身和它们。

如今，当你正进行这时，假使你的心正好是强而有力，你的正念清楚鲜明，那就是内观出现的时候。理解将在那一刻生起，让你知道你真的放下了；但是如果你的正念仍然薄弱，你便无法放下。惟有在你的正念真正有弹性时，才会有正念和内观同时生起。

这就是你一有机会便必须保持观想的东西。当你能将心和它的（所缘）对象分开时，它将从所有它的负荷中解脱出来。因此，就在这心的范围之内，集中你的注意力；继续不断地将它集中在那儿，而后观察呼吸以及觉知呼吸的是什么。尽你所能地观察，最后你将见到它们互相分开。当它们分开后，给了你更进内里去研究的机会；而一旦你研究到了这一个元素，你将发觉你所学到的适用于其他一切事物。

当你研究这呼吸时，你将发觉它不是一个生物，不是一个人——因此，有什么好执取呢？你不能执取它当成你的自我，因为它只是单纯地顺着自然而行。当你看着这呼吸时，你将看到它并没有一个躯体——无头、无腿、无手、无足，完全无一物。当你了解了这，依着它真实本来的样子，你放下它。

你离开呼吸，你除去对它的关注；你不再将它当成你的家——因为它并不是你的。你依着它的本然放下它，你让它回归。“无论它得到什度，你让它们归回自然。”所有的元素——地、水、火、风和空——你让它们归回自然，你让它们回归到它们本来的样子。当你审查所有这五件事时，你将见到它们都不是一个生物，不是一个人，不是“我们”，不是“他们”。你让它们依各种样子都回到它们各自的本然。

而后，这将我们带往内心，那是什么在觉知这五种元素。“而今它要与什么同住？”将你的观察力转到这——了知现在自我依靠着的元素，没有任何其他什么留下。检查它，去看看什么是什么，而那就是另一种程度的内观要升起的时候！

如果你想得到依照它们的本然而放下一切事物的内观，那应该有一种在放下时生起的特别的了解、领悟。如果没有这种了解、领悟，你的放下就只是一种普通的、平日的称谓或认知；那是世俗的智慧。但，当这特别的了解、领悟在放下的过程中生起时——你一放下，立刻就有结果回到你身上，证实究竟发生了什么，它真的是什么：你知道！你放下了。而后你经验到你内心里面的清净。

这称作出世间的智慧。当这领悟在你内心里面生起时，证实了你看到了什么和你做了什么，那就称作出世间的智慧。只要这领悟还没生起，你的智慧仍然是世俗的；因此你在你所研究的事情上继续工作，直到一切因缘成熟为止。而后当它们都成熟时，便再没有什么你必须做的了，因为出世间的智慧一经生起，立刻就完全地洞悉了事物；它一点也不像世俗的智慧。

我们跟随这条路，也就是去好好观察，去研究事物；继续不断地做一种集中的研究，直到你到达这重要的据点。当这颗心到达那里时，它自我放下；那时它到达了完满的地步——在它里面的法是完满的——而且它放下。一旦它放下，这成效将立即显现。

因此，继续修行；没有什么好害怕的。你“必然”会获得成果，那是没什么好疑惑的；一直来你获得成果。像现在，你禅坐在这里的此刻，你知道呼吸和心是两相舒适的；那是修行的一种成果。纵使你还没有到达这路的终点，你仍然在你的禅修上正得到一种舒滴和轻快；这心和进出息平静地相处。只要这心和呼吸没有彼此分开，它们必须互相帮忙；心帮助呼吸，呼吸帮助心，直到它们能够变得完全互相熟悉。一旦这心完全地熟悉了，它能够放下。当它了知时，它放下；只要它还没真正了知，它将不舍真正地放下。

这意思是你必须和呼吸结合，花时间在它上面，逐渐地来了解它。当这心变得越来越熟悉时，它将能够解开对色、受、想、行、识的执着。它的自性见——把这些东西当成自我来看——将消退、减少；这是解脱之道。此时这出世间的智慧生起，你将会解脱；你将能够从世间所说“人”、“自我”、“男人”、“女人”、“我们”、“他们”等等一切的世俗真理中松开你自己。
但是，只要你还没能放下，你仍然必须依靠这些事物。它们是你的休息处，“但不是你的依止处”。你们只是互相依赖，并互相帮助，使你在你的道上能够前进。你不能放弃这些事物，因为它们是你修行的路径。只要你坚持这修行，你将不会后退；但只要你一放弃这修行，你将立即开始退步，你将为疑惑所困，怀疑这法是否是真的。

你必须保持对这颗心的观察：觉醒自身。你知道，那并不是说这心不觉知；它本性便是觉醒。就看着它！它觉知每件事物——觉知，但它还不能放下它的认知——不能放下它执持来当作真实的世俗认知；因此，你必须集中你的研究到里面。集中到里，直到这心和它的对象互相分开；完全不要放弃！如果你这样子地持续，不停止，你的疑惑将逐渐消退、消退，最后你将到达在你内心里的真正依止处；这称作“佛陀”的本然的觉醒，透过每件事情清楚地见到。这是佛、法、僧出现在你的内心里，作为你的终极依止处。

这就是，你将知道什么是真正的在内里、什么是真正的在外面，什么是真正的休息处、什么是你真正的依止处的时候；你将能够区别这些事。

外在的事物只是休息的地方；好像这身体：它是一个休息的地方。由于地、水、火、风四大元素和合在一起的短暂时刻，你能与这身体同休息。但，至于你的真正依止处，你早已知道它；它是这本然的觉醒自身，在内心里面。你的呼吸的觉醒是在一个层次上的依止处；当它和呼吸分开时，那是在另一个层次上的依止处。至于你真正的依止处——“佛陀．”——那是存于更进内心里的觉醒。一旦你了解了这，全都在那里了；它是最高了的。它清楚且真实地知道一切的事物。那就是在你内心里真正的依止处了。

至于外在的事物，它们只是暂时的支撑，短暂时间里你能依靠的东西；就像一枝拐杖。只要有呼吸使它们活着，你便使用它们；当不再有呼吸的时候，那就是问题的终了。身体上的元素分离，不再互相依靠，于是心归回到它自己真正的依止处。而那是在哪里呢？那“佛陀”觉醒在哪里呢？当我们训练了心成为它自己的依止处时，那一刻，在这禅修的心中将没有了悲伤。

佛陀自己的追寻是为了这个依止处。他教导他所有的弟子在他们自身中去取得依止处，因为我们仅能依靠他人短暂时间；别人只是显示我们这条道路。但是如果你想要生命中真实的真理和至善，你必须依靠你自己——教导你自己、训练你自己、各方面依靠你自己。你的痛苦最终来自于你；你的快乐，最终来自于你。就好像吃：如果你不吃，你如何能饱？如果你全让别人去吃，你会饱那是不可能的事；如果你想要饱，你自己必须吃。这和修行是一样的。

你不能让你自己执取在你外面的事物。外在的事物是易变的，无常、不可靠；它们以每一个出和入息改变。这不难适用于你，也适用于每一个人。当你仍然活着的时候，如果你不离开另外一个人，当你死时你会离开。你以每一个出、入息离开事物。你不能将你生命的意义建立在这些事物上——“而且你也不需要”。你可以单纯地告诉你自己，这是世间事物本然的样子；这世界所提供的，没有什么是水远持久的。我们不想事物是那个样子，但它们就是那个样子；它们完全不在任何人的控制之下。这是真的，不光只是与外在的事物，与你内里的事物也是一样。你希望这身体继续活着，你不希望它死，然而它却会死；你不希望它改变，但它却经常地改变。

这就是为什么你必须整顿好你的心，致使它能够以自身为依止，遵循佛陀所教导的戒条。而你无需对这修行感到疑惑，因为在修行上你需要开展的一切美德早已呈现在你的内心里了；所有形态的善与恶都呈现在你内心里。你早已知道哪一条路是好的，哪一条路是不好的；因此，一切你所需做的只是训练你的心去掌握好的路。立刻停下来并看着你自己：你在正确的路上吗？无论什么是错的，别抓住它；放下它！过去、未来，无论什么，放下它，只留下现在。一切时中当下保持心开放和自在，而后，开始研究。

你早已知道，外在的事物并不是你或你的，但内在有许多阶层你必须检视；你必须去检视许多阶层，甚至这心也不真的是你的。内在事物仍然有无常和苦。有时它想做这，有时想做那；它并不真正是你的。因此，别对它太执着。

“行”是大的争论点，虽然你知道要做得较好，但有时它们来自善的想，有时来自恶的想。尽管你的意思，你不希望去想这些事情，然而它们仍继续出现在心中；因此你必须将它们看作不是你的。检视它们吧！它们没有什么好信赖的，它们不持久；它们都是无我的，因此，就依照它们自己的本性放下它们吧！

而有什么是持久、坚固、可靠和真实的呢？继续看进去吧！观注你的正念在呼吸上，并就在那儿问问你自己；最后你将了解，在你内心里什么是什么。无论何时你在修行中有任何的疑惑或问题，在呼吸上专注下来，并立刻问问这颗心；而理解将会生起，去解开你的邪见且帮你通过死胡同。

然而，甚至这个理解也是无常、苦、无我的。每件事物的生起，佛陀说，是无常和无我的。甚至在心中生起的理解都不是恒常的；有时它们生起，有时它们不生起；因此，别对它们太执着。当它们生起时，注意它们，而后让它们依循它们自己的方式。让你的见解成为“正见”：也就是，恰恰好，不太过火。如果你对它们太过火，你对它们抓得过紧，而后它们便会变成是错的，因为你已看不见你所做的了。

这一切所显示的是，在你的修行中，愈有正念，愈是好。当你的正念变得越来越成熟越来越完全时，它转化成出世间的某样事物。在你的正念变得越来越圆满时，这我们上面叙述过的出世间智慧便会从你的正念力量中生起。

因此，继续训练你的正念，直到它成了完满的正念。试着让它保持不断、有持续性并且专注，直到你见到所有事物的本来样子。就那样，你将在佛陀的教导中得到进步！

《熄灭之时》阿姜放12

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摘自《熄灭之时》阿姜放
观想
1．任何发生在你身上的事都有它的原因。一旦你善巧地观想它直到你知道它的原因，你将能够超越它。
2．我们的杂染烦恼早已弄得我们够痛苦了，现在该是我们反过来使“它们”痛苦的时候了。
3．有两种人：喜欢想和不喜欢想的人。当不喜欢想的人开始禅修时，你必须强制他们去观想事情；如果不那样，他们将在定中只是卡得像株树椿般而完全没有进展。至于那些爱想的人，他们的确需要用力气使他们的心安定下来。但一旦他们熟练了定，你便不需要强迫他们去观想了；无论什么进入这颗心，他们必然会立即地去观想。
4．能够放下杂染烦恼的智慧是一种特殊的智慧，不是平常的智慧；如果要放下，它需要定当它的基础。
5．要使内观（洞察力）生起，你必须利用你自己的策略；你不能用他人的策略并期盼得到与他们相同的成果。
6．当内观生起时，别试着去记它们；如果它们是真正的内观，它们将与你同在。如果你试着去记住它们，它们将改变成标签和概念而挡住新的内观的生起。
7．有位在新加坡的禅修者写了一对信给阿姜放，叙述他如何将佛陀的教导应用在每天的生活上：无论他的心集中注意在哪里，他都会试着将它视为无常的、苦的、无我的。阿姜放回复道：“有什么事物说过它们是无常的、苦的、无我的呢？它们不曾说呀，所以可别那样子归罪它们。专注到底是什么在指导它们，因为那就是过错之所在啊！”
8．纵使你的见解可能是对的，如果你粘着它们，你就是错的。
9．有位海军上尉的太太正在家中禅坐之时，忽然有一股强烈的冲动想要好好地严责阿姜放一顿；不管她多努力试着将这想法驱出心外，都没有成功。几天之后，她去请求他的宽恕，他告新她：“这颗心可以想好念头，因此，为何它不能想坏念头呢？无论它想到什么，只要看住它——但是，如果这念头是坏的，要确定你并没有与它们行动一致。”
10．一位高中学生曾说，在修习禅坐中，如果他的心想好念头，他就让它们通过，但如果它想到坏念头他就会立刻将它们止住。阿姜放告诉他：“只要看住它们。看看那是谁正在想好念顽或坏念头；好念头和坏念头将会自己消失，因为它们都在无常、苦、无我三法印之下。”
11．如果这颗心要想，让它想；但别被它的念头骗了、抓了
12．杂染烦恼就像鸭草一般，你必须不断地将它们向外推动，致使你能够见到在下面的清水。如果你不继续将它们推移到侧，它们便会移过来再度地盖住水面！但至少你知道在它们下面的水是清澈的。
13．一位妇女对阿姜放抱怨，她已经禅坐很长一段时间了，却仍然无法断除任何的烦恼。他大笑，说道：“你不需要断除它们，你想你能吗？这杂染烦恼远在你来之前就已是世界的主要部份了；你是前来寻找它们的人。无论你来或不来，它们就已自我生存着。而谁说它们是杂染烦恼了？它们有告拆过你它们的名字吗？它们单纯地就是它们那个样子；因此，试着去熟悉它们吧！看它们的好和它们的坏两边。”
14．有一天，阿姜放正对一位新学生说明如何去看杂染烦恼的生起和消逝。凑巧她是一位许了许多佛书的老读者，于是她提出她的看法：“不用‘看着它们’这个方法，我可以尝试去根除它们吗？”

“如果你所能想到的只是去根除它们，”他回答：“它们的果食就可能掉落地面而开始再度生长起来。”

15．一位阿姜放的学生告诉他，她在禅修上已经到了对每一件所碰到任何触动到你内心的事，你会是不感兴趣、不在意的。”
16．每个人都与苦同住，苦、苦；然而他们却不理解苦，那就是他们无法从中得到解脱的原因了。
17．了解的人，不受苦；不了解的人，就是受苦的人。每一生都有痛苦——只要有五蕴，就必须受苦——但如果你真的了解到了，你可以过得自在。
18．当你生病时，你拥有个大好机会；你可以观想从你病中生起的痛。别只是躺在那儿，同时也做禅修；观想当痛生起时它们转动的情形。别让这心和它们一致了。
19．阿姜放的一位学生用钴治疗癌症，一直做到对这麻醉有了过敏的反应。医生们都不晓得该怎么办才好，于是她建议他们尝试不用麻醉的治疗法。起先，他们都不愿那样做，但当她对他们保证她能利用禅修的力量去抗抵疼痛之时，他们终于同意做个尝试。

在这治潦之后，阿姜放到医院去探望她。她告诉他，已能专注心来忍受疼痛，但却使她疲惫已极。他劝告她：“你可以利用这定力来击退痛，但它浪费掉你的精力；你必须以智慧来逼近疼痛，去看它并不是你，不是你的。你的觉醒是一件事，这痛是分离开来的某样东西；当你能以这种方式看它时，事情便会容易多了。”

20．几个月之后，这同一个妇人去听一位有名的曼谷比丘开示，说到在生命的轮回里，死和生是如海洋般无限的痛苦；这对她具有一种深远的意义。随后她前去拜访阿姜放，并告诉他这件事。当她正在叙说之时，海洋的影像如排山倒海般地撞击着她，以致泪水涌进了眼；于是他说：“而今你知道那是海洋了吧！你为什么不就横越到另一边去呢？”那便足以止住她的泪水了。
21．佛陀并没有教我们去治疗我们的疼痛，他教导我们去理解、领悟它们。
22．疾病对于你的禅修的确会是一种障碍，但是如果你够聪明地去使疾病当成你的老师，你将了解到这身体是疾病的“窝巢”，而你不该粘着它当成你的。之后你便能根除对身体担心的执着——因为其中完全没有什么是你的；它单纯地只是一种工具，供你用来造善业，并尽你所能地全部还清你所负的旧恶业。
23．当你专注看着痛和苦时，你必须到达精细、微妙之境——到达你一睁开眼看事物便立刻见到苦升起的程度。
24．给一位必须忍受一而再生病的妇女的劝告：“利用你的正念去观想这身体，直到你能看得见它像骨头般成堆地倒下；并且你能放火将它们焚烧，直至没有一物留下。而后问问你自己：那是你的自我吗？那为什么它要使你受苦且感到疼痛呢？有任何的‘你’存在那儿吗？持续地看，直至你达到佛法的精髓——直至完全没有什么属于你的。而后这颗心将会见到它自己真正的样子，并自动地放下。”
25．告诉你自己：我仍然感到痛苦的原因，是因为我仍然有一个“我”。
26．当死亡降临到你身上时，这天将会到来——迫使你放下所有的一切。那就是为什么你应该预先修习好放下以便你能熟练于它的原因。不然——让我告诉你——当这时刻来临时，将会很难处理！
27．你无须害怕死亡，你最好害怕出生。
28．当你死时，别被临终的征状所报摄取了。
29．将心提升到它所知道的范围之上（世俗之上）。
30．无论什么死，让它死；但别让心也死了。

《熄灭之时》阿姜放11

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摘自《熄灭之时》阿姜放
真正觉醒
1．无论你经验到什么，单纯地觉知它；你不必要在它之后抓取它。最初最原始的心并没有个性，它觉察每一件事物；但是只要事物一有接触，在内部或外部，它们立刻引起正念的中断，致使我们放掉了觉醒、忘记了觉醒自身，呈现出随后进来的所有事物的个性；而后，我们表现出与它们一致——变得快乐、悲伤，或无论什么。我们会这样，原因是因为我们依世俗的真理将它们抓得太紧。如果我们不想受到它们的影响，我们就必须要时时与最初的觉醒同住；这需要许多的正念。
2．有位阿姜放的学生，正感受到被这世界虐待，于是前去见他以寻求慰藉。他告诉她：“有什么在感受到受虐待呢？在所发生的这事件下，你“是”被影响、支配的一个，就是这样。观想什么正在发生，而你将见到这颗心是分离的某样东西。事情进来了，而后又过去了；因此，为什么要被它们影响呢？保持你的心就只是觉醒——这些事物前来，很快地它们将会离去；因此，为什么要跟随它们呢？”
3．什么！真正地，是你的？当你死的时候，你将带不走任何的这些事物，因此为什么要浪费时间希求任何的东西呢？根本没有什么你必须希求的。使你的心平静吧！使它成一。你并不需要关心你自己或那些他人的成就；单纯地觉知，那就够了。
4．无论何时，任何事物发生到你身上，让它就仅止于“觉知”吧；别让它一直进入到心里。
5．一切你所需做的，只是坚实且有力地保持你单纯觉醒的知觉；而将没有什么能粉碎、击溃你。
6．一切时中与觉醒自身同住——除开睡眠时间。当你醒来之时，面对觉醒而住，不多久，智慧便会出现。
7．有位和阿姜放修习禅坐的妇女开始觉得她被分成了两个人：一个在做动作，一个在看。她感觉有时她打坐，有时她不打坐——直到她感觉完全不喜欢打坐；因为她觉得坐和不坐并没有两样。她清教他这个问题，他说：“如果你不想，你不必要坐；只要时时保持‘监视者’的知觉。合起眼睛坐着，仅仅是外在一般的习俗；只要保特注意看。当心和身这样子地分开时，身无法压迫到心；如果身体压迫到心，心将必然是会在身体影响之下的。”
8．正确的觉醒，必然是与呼吸成对的。
9．觉知，意思是只要一有杂染烦恼生起，便去看好杂染烦恼而不在它的劳力下行动。
10．没有过去，也没有未来，只有现在。没有男人，也没有女人，完全没有任何的符号。什么也没有，甚至自我也没；有什么自我，只不过是在世俗习惯上的知觉罢了。
11．一旦觉醒坚牢了，你必须去超越它。
12．一九七八年，阿姜放的一位学生必得迁移到香港去，因此他在那儿设立了一个小型的禅修中心。在一封信上，他要求阿姜放写出一篇修行重点的简短概述，而这就是他所收到的答复：“专注在所有的六元素上：地、水、火、风、空、识。当你熟悉了它们每一个，将它们融合为一；并且专注它们，直到它们变得稳定而坚强。你的精力将会聚集一起，直到身和心都感觉充满。当身体的元素均衡且和谐时，它们将成长圆满，而心将会自己放下它们，并且变成一；这些元素会是一，心会是一。因此，现在你将你的注意力转向心；专注心直到你变得完全觉知它。然后，连同你得到的任何经验、知识放下那觉醒，而将没有什么留下；甚至远你现在正在觉知的事情也都放下。那就是直观的智慧将生起的时候，而禅修便终止了。”

《熄灭之时》阿姜放10

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摘自《熄灭之时》阿姜放
幻像和征兆
1．通常，如果任何一位阿姜放的学生在打坐中看到他们自己身体的幻像，他会要他们在幻像中将之分解成四大——地、水、火、风——或分成三十二个基本部分，然后放火燃烧，直到成灰而空无一物。如果相同的幻像重现，他会请他们以相同的方式再次处理，直到他们精敏于中。

他的学生，一位比丘尼，每天都练习这种禅修，但只要她一分解身体成三十二个部分而准备放火燃烧之时，她身体的另一个形像就会紧接着第一个出现；只要她一准备好将第二个燃烧成灰之时，另一个又会接着出现，而后，另一个又另一个。当她看着它们，她对这继续不断的想像感到厌倦了；但当她对阿姜放提起这个时，他告诉她：“这样做的整个目的就是要去变成厌倦，但并不是要厌倦于做。”

2．对于处理一个人自己身体的形像，阿姜放教导的另一种方法是，去专注身体在子宫里的第一个星期看起来像什么，第二个星期、第三个星期……，乃至出生；然后，接着的第一个月、第二个月，第一年、第二年：……，直到老年，死亡。

一位妇女尝试这个方法，但对她来说这似乎太慢了，于是她代之以五和十年，间隔地来集中注意。当阿姜放知道了究竟之后，他告诉她说：“你跳过所有重要的部份了！”而后，作出一套新的规则：“想到你的头，然后一次拔出一根头发放在你的手掌上；看看你能拔出多少，然后一次植回一根。如果还没有完成，别离开你的禅坐，直到完成为止；如果你想一束束地拔，可以，但必须一次一根地植回去。如果你希望从中得到任何的好处，你必须如此这般地仔细去做。”

3．阿姜放的一位学生问他：“为什么我从定中进入而得到的直观只是那么短暂的一闪而现，无法让我捕捉到完整的轮廓呢？”他回答：“当人们放一张唱片到唱机上时，如果你要听整个的故事叙述的话，这唱针必须不断地保持接触。如果你不继续让它接触，你如何能指望知道任何事呢？”
4．有位学生正随阿姜放禅坐时，看到一个死人的影像在她的定中要求从她的修行里分得一些功德。这使她害怕，于是便告诉阿姜放：“师父！有一个鬼在我的面前。”

“那不是鬼，”他回答：”那是一个人！”

“不，那真的是一个鬼！”她坚持。

“如果那是一个鬼的话，”他说：“那么你也是一个鬼！如果你将它看作是一个人，那么，你也可说是一个人了。”

之后，他告诉她，如果再看到像那样的任何东西，去扩展慈悲之念吧！那么这影像就会离去；于是，从那时起，只要一看到死人的影像出现在她的禅修中，她立刻就要那样做。当阿姜放发现到这时，他教导她：”等一下，别那么匆忙地去摆脱他们。首先，看看他们正处在什么状态，然后问问他们到底做了什么业，以致变成那样。如果你这样做，你将开始得到一些对‘法’的洞察力。”

数周之后，她有了幻像，一个瘦弱的妇女抱了一个极小的孩子；这妇人除了破衣服，什么也没穿戴，而小孩正哭个不停。这位学生问幻像中的妇人，她到底做了什么以致变得如此凄惨；答案是她曾尝试着堕胎，结果她和孩子都死了。听到所述之事，这学生不禁为她们感到难过；然而不管她对她们扩展了多少慈悲之念，却似乎丝毫没有帮助，因为她们的业是那么地重啊！

这使得她很烦乱，于是便告诉阿姜放。他回答：“不管她们能不能接受到你的协助，那是她们的事，不是你的；不同的人有不同的业，而目前，有些是无法帮忙的。你做你所能做的，但不需要回去看你所做事情的结果。尽你的责任，让它就那样；她们要求协助，你尽你所能给她们。她们出现给你看，好使你学习到更多有关业的后果。那样就够了；一旦终了，回归到呼吸上吧！”

她持续遵照阿姜放的教导去做，直到有一天她想到：“如果我继续施予、施予，无止无尽地施予，我还会为自己留下什么吗？”当她将她的疑虑告诉阿姜放时，他毫无表情地望了她片刻而后说：“哎呀！如果你愿意做心胸狭窄的人你可以做，是吧？”随后解释道：“慈悲并不是一件东西，像是金钱，你愈施予，你拥有的愈少；它较像是在你手中拥有的一根点燃了的蜡烛。这个人要求从你这儿点燃他的蜡烛，那个人要求点燃他的；你点燃的蜡烛愈多，对每个人来说亲它愈亮——包括你！”

时光流逝，有一天她有了个幻像，一位死了的男人要求她去告诉他的儿孙们要这样那样地做功德回向给他。当她离开打坐时，她要求允许去这通知这死者的孩子们，但阿姜放说：“为什么？你又不是邮差；即使是，他也没有钱付你的工资。你要拿怎么样的证据给他们去证明你所说的是真的？如果他们相信你，你会入迷而认为你是某一种特别的通灵之士，无论你去到哪儿，你都会洋洋得意，沾沾自喜；而如果他们不相信你，你知道他们将会说什么的，你知道吗？”

“师父！什么？”
“他们会说你疯了！”
5．有真的幻像和假的幻像。因此无论何时你看到，只要静静坐着注意它；别被拉了去跟随它。
6．你应看幻像如同看电视一般：只是注意看它，不被拉进电视机里面。
7．阿姜放的有些学生会有他们自己或他们朋友在前世的幻像，并对他们所见到的感到非常兴奋。当他们向阿姜放报告他们的幻像时，他会警告他们：“你们不要依然沉迷在过去里，你们是这样的吗？如果你们是，你们便是傻瓜。你们已经生生死死过无尽无数的世代了；如果你们将你们过去所有的尸骨堆叠起来，它们将高过须弥山。所有海洋的水，比你们流地的一切痛苦的泪水都还要少；大大和小小，你们都已经历。如果你们以真实的智慧来思考这些，你们将会对人道感到厌倦、失望而不再因出生而欢愉了；你们的心将直接地朝向涅盘。”
8．有天晚上，一位学校的老师正在家里打坐而开始回忆起她的前生，一直回溯到阿舍世王的时代。在幻境中她看到阿舍世王为了宫廷礼仪中一个无足经重的过犯残酷地责打她的父亲。次晨，她去告诉阿姜放有关她的幻像；很显然地，她仍因她见到的阿舍世王所做的事而狂怒。

阿姜放并没有确定或否定她幻像的真实性，却是针对她当前的愤怒说：“此刻，你正持续着超过两千年来的这个恨意，而它带给了你什么呢？在心中请求他的宽恕吧！这样就好了。”

9．还好大部份的人无法忆起他们的前世，否则事情将会比他们早已有的更加复杂许多。
10．一个妇人，在她还不是阿姜放的学生时，自个儿在家修习打坐；当时她有了一个句子的幻像——像巴利文什么的，但并不十分明显——出现在她的禅坐中。于是她将它照描下来，并一个寺接一个寺地去请教不同的比丘为她翻译说明。无人能为她解答，直到遇见一位比丘，告诉她那是阿罗汉里的语言，而且只有阿罗汉能了解它所说的。而后，他竟厚颜地去为她解说；事后还告诉她，她从幻像中所得的任何其他句子都可拿去给他，他一样会解说它们。

她并没有完全相信他所说的，并凑巧在她初逢阿姜放时对他提起。他的回答是：“什么？阿罗汉的语言？阿罗汉的心是超越习俗的，哪一种的语言能为那样的心所拥有呢？”

11．大部份的人不喜欢真理，他们反而比较喜欢虚假。
12．有些时候，阿姜放的一些学生会在他们的幻像中得到某种的理解而致沉迷其中；但他并没有责备他们。有一天，女裁缝师问他，为什么不警告这些人他们的修行已经脱了轨，而他告诉她：“你必须看看他们有多成熟。如果他们真的成熟，你可以直接告诉他们；如果他们的心仍然幼稚，你必须让他们玩上一会儿，就好像一个孩子得到一件新玩具般。如果你对他们太严厉，他们可能感到沮丧而致完全放弃。当他们开始成熟时，必然会开始为他们自己想到，什么是应当的而什么是不应当的。”
13．不管过去不管未来，只与现在同住——那就够了。纵使那是你该同住之处，你也不许抓取它；因此，为什么认为你应该抓取那甚至是你不许住留的东西呢？
14．你知道，即使是你自己的幻像你都不该相信，因此，为什么还去想念别人的呢？
15．如果你无法放下你的幻像，你将永远得不到解脱。
16．阿姜放的一位学生问他：“当你在幻像中看到一些什么，你如何能知道那到底是真的还是假的？”

他回答：“即使那是真的，也只不过是以习俗的观点说是真的。你必须让你的心超越真和假两者。”

17．修行的目的是使心清净，所有其他这些事都只不过是游戏和娱乐罢了！

《熄灭之时》阿姜放09

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摘自《熄灭之时》阿姜放
呼吸
1．当我的父亲前来达摩萨替特寺做访问时，我带他去和阿姜放禅坐，那时我充当翻译。开始之前，我的父亲询问，对于禅坐，他身为一个基督徒是否会是一种障碍。阿姜放向他保证并不会：“我们要去专注在呼吸上，这呼吸并不属于佛教或基督教或其他任何一种宗教；它是全世界共同的财产，每一个人都有权去观看着它。因此，试试注意看着这呼吸，直到你能见到你自己的心，并且知道你自己的心。而后，你属于什么宗教这问题将不再是一个问题；因为我们可以不讨论宗教而谈论心。这样，我们便能互相了解。”
2．当你禅修时，无论用什么方法，使它和呼吸发生关系；因为那是我们正在开展的全部技巧的基础。
3．捕捉心就像捕捉鳗鱼一样。如果你只是跳入泥泞中而试着去抓住它们，他们将会到处滑溜。你必须找某样它们喜欢的东西——就好像人们拿了饵，将它放进一个大的陶裂粗口缸，然后将缸埋入泥泞中一样。不多时，鳗鱼会自动前来游进缸里以饵为食，之后，你所要做的就只是将手伸进这缸口，而那便是你要的了：你获得了你的鳗鱼！

心也是一样。你必须找心所喜爱的某样东西；因此，尽可能地使呼吸舒适，到达它感觉全身通体适意的境地。心，喜爱舒适；因而它会自动自发，于是便容易去抓住它了。

4．你必须在一切时中知晓这呼吸，而后快乐就会是你的；人界、天界以及涅盘全都在呼吸这里。如果你因其他的事物而失了神，快乐将从你的指间溜去；因此你必须练习如何在一切时中观察这出入息。注意它是如何进展的——别任它自行其事。当你了知它的生活方式时——行、住、坐、每件事——你便能从中得到你想要的东西了：身体将会轻快，心舒适自在；一切时中都快乐！
5．你知道吧！这呼吸能一路带你到涅盘！
6．第一步是单纯地看着呼吸本然的样子；你无须理会它太多。只是随着入息想“哺”，随着出息想“哆”；“哺”入”哆”出。别强制呼吸，或迫使心进入恍惚之境；只是小心谨慎地保持心与每个呼吸在那儿的状态。
7．你如何利用你的观察力去熟悉呼吸？问问你自己：你知这呼吸吗？呼吸在那里吗？如果你无法见到这呼吸是否真实地存在，进一步地去看！直到它清楚地在那儿；它并没有那么神秘，它一直都是真实的，就在那儿。重要的事是，对于真实，是否“你是”，如果你是，便全然不要放弃；对它来说就只是那样。在你正做的什么当中，单纯地保持实在、真实，你的禅修便会进步；它将逐渐变得更强壮，而这颗心将变得安静、平稳。只要清楚你正在做什么，不要有任何的怀疑；如果你连自己的呼吸也会怀疑，那便没法子了：你将会怀疑每一件事！无论发生什么事，你都会不能确信它。因此，在你所作所为上，要正直、坦白且真实！因为你的真实与否，决定最后的结果。
8．一旦心和呼吸同住了，你便不须在心中重复“哺哆”。就好像呼叫你的水牛，一旦它来了，为什么还要继续喊她的名字呢？
9．让心和呼吸成一且同，勿使它们成为二。
10．别在泥泞中立柱子。你见过立于泥泞中的柱子吗？它前后摇摆，完全不能站得牢固。无论你做什么，坚定且专一，正如你专注呼吸时一样：使心与它合一；像柱子牢靠地立于坚硬的磐石上一般。
11．紧抓呼吸，就好像红蚂蚁咬你一样：纵使你拉它的身体使他和头分开，这头还是会继续咬着而不放下。紧抓不放，意味与它不分离，跟随它且确定你不想离开它。你不需要逼迫或强制或控制它；不管它像什么，只是保持看守着它。
12．达到那个程度，以使你真正地“了知”这呼吸，而不只是你单纯地觉察到它。
13．当书上说到，专注感觉在身体的各个部位时，它意味了去专注早已在身体那儿的无论什么感觉。
14．呼吸能充当心的休息处，或是能作为活动的心所观想的对象。当这颗心不愿意安顿下来且静止之时，那表示它想动；因此，我们给它工作做。我们使它细察这身体，并且观想感觉在不同的部位，去看它们是如何地与出入息有关；去看在哪里能量平稳地流动，而在哪一点上它被阻碍了。但要确定你的心并没有游走到身体之外；保持它在里面绕着环行而别让它停歇，直到倦累才止。一旦它累了，你可以找一个地方让它休息；无须你对它强制，它将停留在那儿。
15．有位随阿姜放修习禅坐的比丘尼，打从孩提时身体便很差，经常不是这个病就是那个病。阿姜放告诉她：“每天清晨当你醒时，坐下来禅坐给你自己一个身体检查，看看哪里有疼痛？然后用你的呼吸来治疗它们；重的痛将会变轻，轻的痛将会消失。但无论它们有没有消失，别因之而觉得有什么大不了的。不管发生什么，继续检查这身体，处理好呼吸，因为重点是你正训练你的正念与身体同处，直到它强得足以超越疼痛的地步。
16．当呼吸充满身体时，就像水注满一只缸到达了边缘；即使你想试着灌进更多，那已是它所能容下的极限了。那样就正好，除此无他了。
17．禅坐需要极喜——在身、心上有充满的一种感觉——好像它的润滑油；否则它会太干。
18．当你打坐时，你必须阶段性地放下。就像他们进入外太空时一样：在太空舱能登陆月球之前，它必须逐一地放下火箭推进器。
19．当这颗心确实在正当位置时，你可以放掉呼吸而它并不会到处徘徊漫游。那就像灌水泥一般：如果这水泥还没凝固，你不能移动夹板模型；但是一旦凝固了，它便会固定在那儿而全然不需任何的模子了。
20．扩展呼吸直到身心都非常轻，以至全然没有身体的感觉——只有觉醒自身。心，将会澄净得如透明的清水；你可以望进水中看你自己的脸。你将能够看见，在你的心里，什么正在发生。
21．当这呼吸充满且静止时，你放下它。而后你细想身体里其他的每一个元素——火、水和地——逐一地。当它们全都清清楚楚时你将它们放在一起，也就是平衡它们，致使这身体不会太热、太冷、太重、太轻：各方面都恰到好处。这时，你放下那，与空元素同住——一种空的感觉。当你精熟于与空同住时，看看在说着“空”的是什么；这是你开始去看觉醒自身——识元素——的时候。像这样，一旦心变成了一，你便可以放掉这个单一，并看看放弃的是什么。

在你能这样做之后，你修练进行各种阶段的进和出，直到你精熟于它；而当你做它之时，你能注意到心的各种形态。那就是智慧将开始出现的时候了。

22．在观想你自己时，六大必然会先到。你将它们分开，又将它们放回一起，就好像你在练习你的ABC并如何将它们变成字时一样；不多久，你便能造出你想要的任何一个字来了。
23．花时间去确定这个基础是坚固的；一旦它是坚固的，那么不管你想盖多少层楼在上面，它们将很快地建上去且居于正当的位置。
24．如果你说那是容易的，的确，那是容易；如果你说那是困难的，那是困难。完全取决于你！
25．教本上说，呼吸禅修对任何人都是好的，但那并不真的如此；除非你非常小心、细心，你才可以从专注呼吸中得到成果。
26．有人问阿姜李：“你为何教导人们看呼吸呢？有什么好看的呢？就只有进和出而已。仅是看着那，他们如何去得到智慧呢？”他回答：“如果那就是他们看到的全部，那就是他们将得到的全部了。”这是来自不知道如何去看的一个问题。
27．有智慧之人可以完全捕捉到每样东西并将它拿去好好利用。

《熄灭之时》阿姜放08

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摘自《熄灭之时》阿姜放
禅修
1．有许多次，当人们告诉阿姜放——在他们的生活中，由于一切的工作和责任——他们没有时间去禅坐；而有许多次，他都回答：“你想在你死后你会有时间吗？”
2．所有你必须学习的是禅修字语——哺哆；至于任何其他你可能学习的领域，它们永远没有结束，也不能带你超越痛苦。然而一量你达到了哺哆的目的，那时，你便会得到真正的快乐！
3．当这心不平静时——那就是它衰弱和承受困境之时；它会将鼹鼠丘变成山——小题大做。但当心是平静之时，便没有了痛苦；因为完全无一物，完全没有了山。当心不安静之时，自然地就有许多的杂染烦恼促使它痛苦。
4．对于你想做的任何什么，如果你是一心一意的话，你必然会成功。
5．当你正思维着“哺哆”时，你不需要知道你有没有做好你的禅坐；如果你将你的心安置好在上面，你必然是做得很好。前来扰乱你的事物纯粹是诱惑的力势，它们前来表演；无论什么表演，你全然必须做的是观照——你不需要和它们一起表演。
6．所谓真正重要的是你使你的见解和真理一致。一旦你的见解正确了，心马上便会安静；如果你的见解是错误的，一切事物即刻成错。对于修行，你所需要的一切事物——呼吸、心——都早已在那儿了。因此，尝试使你的见解与呼吸一致，那么你便不需要在你的禅坐上耗费很多力气了；这颗心将会立刻安静下来而静止。
7．心，就像一位国王；它的情绪，犹如他的大臣。别当一位容易被他的朝臣所左右的国王。
8．一群研读阿毗达摩的在家人一起去见阿姜放，要试试看他对心灵训练的说法。但当他指示他们坐下、合上双眼、专注呼吸之时，他们即刻地后退，说他们并不想修业，因恐会被禅那迷住，结果再生到大梵天界。他回答：“有什么好害怕的呢？即使不还者都再生到大梵天界。无论如何，再生在大梵天界比再生当一只狗是好多了呀！”
9．当阿姜放教导禅修之时，他不喜欢预先拟出计划来。只要他一说明这开始的步骤，他会让他的学生开始坐在他的面前，而后将这些步骤带回到家里练习；如果在修行的过程中出现任何问题，他会说明如何处理，之后才继续到下一步。

曾有一位已经认识过很多禅修老师的在家人，前来与阿姜放讨论佛法，询问他许多高深一类的问题，以作为测验自己所达程度的一种方法。阿姜放回过来问：“在你自己的禅修上你有过这些经验没？”

“不，还没有！”

“那么，在这种情况下，我宁可不讨论它们；因为，当它们对你来说还不是实事之时如果我们讨论它们，它们只不过是理论，而不是真正的佛法。”

10．一位禅修者注意到他的修行在阿姜放的指导下进步神速，于是询问下一步会是如何。“我不会告诉你的，”阿姜放说：“否则你会变成令人惊讶的非凡之人——在碰到之前已经知道每件事、在尝试之前已能支配每件事物的人。只要持续地修行，你将在你自己身上寻出究竟。”
11．你无法预计你的修行会发展成怎样。心有它自己的步伐和阶段，你必须让这修行跟随着，和它们一致。那是你获得纯正结果的惟一的方法，否则你将转成半熟的、不完全的阿罗汉。
12．别记禅修经验的日记。如果你记，你将开始为了有这或那事发生而使你能在你的日记上记下而禅修；最后，除了你无中生有的事外，结果什么也没有。
13．有些人畏惧禅坐得太认真，因为害怕那样他们会发疯；但就如阿姜放曾说过的：“如果你想禅坐得好，你必须疯狂于禅坐；至于任何问题前来，总有方法去解决它们。‘真正’需要提心吊胆的是，如果你不打坐得够，首先问题便无法出来。”
I4．别人能教你的只是表皮，至于什么置于更深层里面，仅有你能为自己决定。你必须有所限制、有正念、注意到你一切时中所做的事。那就像拥有一位老师，随时随地跟着你；公开场合和私底下，都不断地在监视、保护你，告诉你什么该做、什么不该做，确定你是在正途上。如果在你内心里，没有这样的老师，这颗心一定会走入邪途而玩起鬼把戏来，满街行窃。
15．坚持来自于信念，智慧来自于正念。
16．在修行中坚持是属于心的事，而非姿势；换句话说，无论你做什么，保持你的正念持续而别让它中断。不管你的活动是什么，确定这心坚持它的禅修工作。作为一位禅修者，并非只是闭起眼坐着的一回事，对于你所做的每一件事，你必须要机警、清楚明白。
17．当你开始禅坐时，得花上好长一段时间让心安顿下来；但只要这时间一过，你却马上站起身来将它丢了。那就好像一步一步慢慢地爬着一座梯子，到得第三楼，却跳出了窗外。
18．一位陆军女军官在马库特寺随阿姜放开始禅坐，直到她的心似乎格外的幸福和光亮；然而，当她回到家时，不但没有试着去保持心的状态，反而坐在那听取一位朋友的忧悲苦恼，直到她自己也开始感受到郁闷、沮丧。几天后，她回到马库特寺，告诉了阿姜放所发生的事。他回答道：“你拿黄金去抵债买了大便！”
19．有位学生好几个月不见，当她回来时她告诉阿姜放：“我没有出现是因为我的老板送我到夜校读了一个学期，所以完全没有时间来禅坐。但现在这课程已经结束，除了禅坐之外我不想做任何事——不工作、不读书，只是让这心静止。”

她想他会高兴听到她仍然那么地热心于禅坐，但她失望了。“所以你不想工作——那是一种杂染烦恼，不是吗？有谁说了人们不能工作和禅坐同时的？”

20．禅坐并非是使心空掉的一回事，你知道的；心必须有工作做，如果你使它空掉，那么任何事——好或坏——都可以突然进入心内。那就像听任你家大门开敞着，任何人都可以走进来一般。
21．一位年轻护士随阿姜放练习禅坐连续了好几天，有一天终于问他：“今天的时间里为什么没有像昨天的一样好呢？”

他回答：“禅坐就像穿衣服一样。今天你穿白色的，明天红色、黄色、蓝色，任何颜色；你必须不断地改变，你不能老是穿同套的衣服。因此，无论你穿了什么颜色的衣服，只要觉知它，别对它沮丧或兴奋。”

22．这同一位护士禅坐了数个月之后，当一种平静和澄澈的感觉在她内心变得非常强烈时，她觉得，将永不再有坏心情渗入心内了；但，果不其然，坏心情终又像以前一样回来了。当她对阿姜放提起这事时，他说：”照料心就像养育一个小孩子，必然会有坏日子连着好日子来；如果你只想要好的，你是在找麻烦。因此，你必须扮演中立：别赞同好或坏。”
23．当禅坐进行得好时，别兴奋；不好时，别沮丧。只是留心地去看为什么它好，为什么它坏。如果你能如此这般地观察，过不了多久，你的禅坐会变成一种技巧。
24．每件事物有赖于你的观察力。如果它们是粗糙且草率的，除了粗糙和草率的结果之外，你将得不到什么；而你的禅修将没有进步的希望。
25．有天，一位年轻的女士正随阿姜放禅坐，一切似乎进行得很好。她的心清明且自在；她能够一步一步地观想如他告诉她在她自身里的元素，丝毫没有问题。然而，到了第二天，一切却变得不对劲。禅坐期结束后，他询问她：“今天进行得如何？”

她回答：“昨天我感觉，仿佛我是聪敏的；今天我感觉，好像我是笨的。”

于是，他更进一步地问她：“这聪敏的人和这笨的人，是同一个人还是不同一个人？”

26．有位学生来对阿姜放抱怨说，她已经禅坐了好几年，却仍然没有从中得到什么。他立即回答：“你别禅坐‘得到’什么东西，你禅坐去放下吧！”
27．女裁缝师在随阿姜放禅修好几个月之后告诉他，她的心似乎比开始禅修前更乱七八糟。“当然会，”他告诉她：“就好像你的屋子。如果你每天都将地板擦亮，你不可能忍受得了一点点小小的灰尘在上面；愈是干净的房子，你愈是容易看到肮脏。如果你不保持擦亮这颗心，你可以让它去睡在污泥上而完全不会有任何的不安；但是一旦你让它睡在擦亮了的地板上，那么，即使只有些微的灰尘，你都必然会将它扫除；你无法忍受得了这肮脏、杂乱的。”
28．如果你被他人禅坐的经验所兴奋，那就好像被他的财富兴奋了一般。而你从那儿得到了什么呢？还是花点心思在开发你自己的财富上面吧！
29．悲和慈，如果没有舍的支持，将导致你受苦。
30．你的定必须是“正定”：一切时中都正好、平稳。无论你做什么——行、住、坐、卧——别让它有任何的起伏。
31．定：你必须练习如何去做，如何去保持，并且如何去应用它。
32．一旦你抓住这颗心，它将住于现在，不会滑落到过去或未来；那就是你能够使它做你想要的任何什么的时候。
33．当你达到，以致了解了禅坐，那就像一只风筝，终于捕捉到了风；它将不愿降下来。
34．有天晚上，在达摩萨替特寺的一个工作集会之后，阿姜放带领他的在家学生往塔上去禅坐。这群人当中的一位妇女，在整个工作中已然精疲力竭，但为了顺从于他，还是参加了这个禅坐；当她坐在那儿时，她的知觉愈来愈微弱，愈来愈小，一直到她想她就要死了的地步。阿姜放正好走过，便说：“没有必要去害怕死亡，你与每一个进、出息一起死。”这给了她力量去驱除疲累而继续禅坐！
35．去禅坐就是去禅修死亡，那样你将能正确地做好它。

《熄灭之时》阿姜放07

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摘自《熄灭之时》阿姜放
独身生活
1．有些人说，出家人没有做什么工作；但事宣上，弃绝杂染烦恼的工作是这世间最困难的工作。一般世间的工作有它休息的日子，但我们的工作却完全没有任何的休息时间；那是你必须一天做二十四小时的某件事。有时你会觉得你无法胜任，但你仍然必须去做；如果你不做，谁会为你做？那是你的职责，不是其他任何人的。如果你不做，为什么你要靠他人的布施而活呢？
2．无论你正在做什么工作，留意看好你的心。如果你看到就要偏离正路了，停止正在做的任何事，集中你所有的注意力到心上。照料你的心这个工作，应该经常跑第一。
3．佛陀的法是无时间性的。我们仍未触及它是因为我们心存许多的时间：为这个的时间、为那个的时间，工作的时间、休息的时间，吃的时间、睡觉的时间：……，我们整个的生命将换成了时间；结果，它们没有给我们一个机会去看清楚在我们自己内心里的真理。因此，我们必须使我们的修行无时间性，那就是真理将出现在我们心里的时候。
4．阿姜放对于保持事物的整齐和清洁非常地小心翼翼，并且教导他的学生也要小心翼翼；因为那是来自他的老师们的教导方式，而他知道他从中得到了利益。据他说：“如果你无法支配像这一样明显的事物，你如何去支配精细细微妙的事物？像是心！”
5．照顾他的比丘——打扫他的茅蓬、为他烧洗澡水、生病时照料他……等等——必须非常警觉；因为阿姜放利用师生关系作为一个机会去以身作则。不说明什么东西应放什么地方或什么时候应做什么事，他任由学生自己去观察。如果他了解，阿姜放不说什么；如果他不了解，阿姜放便会责骂他——但仍然不会解释错了什么。一切由学生为自己负责去理解出事情。就像阿姜放说：“如果我还必须告诉你的话，那表示我们仍然是陌生人。”
6．有天傍晚，在达摩萨替特寺里，一位比丘看到阿姜放正独自走着检拾散布在建塔地基上的废弃木片，并将它们整齐地放好。这比丘跑下去帮忙，过了一会儿他问道：“师父，这种的工作并不是你该独自做的工作，还有其他很多人啊！你为什么不叫他们来帮忙呢？”

“我“是”在叫其他人来帮忙啊！”阿姜放边继续捡起木片边回答。

“谁？”这比丘一边问一边四处看看，但并没有看到其他任何一个人。

“你！”
7．阿姜放对出家弟子最喜欢提醒的事之一是：“记住！没有人雇请你来出家；你并没有出家成任何人的仆人。”但如果有比丘抱怨寺院侍者没有照他们所说的去做，他会说：”你是出家来让别人侍候的吗？”
8．我们的生活依靠他人的支持；因此，别做任何会使他们成为负担或忧虑而至不乐的事！
9．吃人们供餐的食物却不修行的出家人，可以预期下辈子转生当水牛，去耕田来渐行消除他们所负的债。
10．别认为小小的规条不重要。诚如阿姜满曾说过的，木头从不会跑进人们的眼内，但细小的锯屑却可以——而且能致你于盲。
11．西方妇女在知悉比丘不被允许接触她们之时，往往会感到不舒服；她们常拿它当作是佛教歧视女性的证据。但按照阿姜放的解释：“佛陀不允许比丘接触妇女的理由并不是妇女有任何的错，而是缘于比丘有一些问题：他们仍然有心理的杂染烦恼，那就是为什么他们必须受到抑制的原因了。”
12．对于任何一位想要遵循独身生活的人来说，异性是放弃正道的最大诱惑。如果阿姜放教导比丘，他会说：“女人就像蔓藤。起先，她们看起来那么柔弱；但假使你让她们逐渐喜欢上你，她们会缠绕你，直到完全系牢你，终至伤害到你为止。”

教导比丘尼时，他会警告她们关于男人。曾有一位比丘尼想到要还俗回家，并且知道她的父亲将会为她安排一门婚事；她请求阿姜放给予忠告，他告诉她：“问问你自己！你想住在套索之内还是之外呢？”结果，她决定宁愿留在外。

13．他对他的比丘弟子说：“如果你发现你自己想到性，去摸摸你的头提醒你自己你是谁吧！”
14．对于与阿姜李在一起的时光，阿姜放有许多的故事可说。有次，阿姜李一大群曼谷的学生，．准备跟他去旅行，进入森林做禅修。他们协议好，在曼谷最大的车站华仁蓬集合，再搭火车往北到洛埔梨。但是，他们中许多人竟然都带了至少两大箱的“必需品”旅行；甚至从曼谷寺院来的许多比丘也都带了大大的行李。看到这种情形，阿姜李不说什么，只是延着铁轨路朝北步行出发；由于他是走路的，每个人必得走。虽然并没走多久，但这群人中有许多行李很重的人开始抱怨了：“师父！你为什么让我们走路呢？我们带了这么多重物啊！”

起先，阿姜李不发一语，但后来却一过继续走路一边告诉他们：“若是重，那么为什么还要让自己负担它呢？”过不久，了解到他所说的，很快地，群中各个人都停下步来打开他们的袋子，将不重要的东西掷进铁轨路两旁的莲花池里。当他们到达下一个火车站时，阿姜李见他们已挑好他们的携带物品，足使他能让他们搭乘下一班火车往北行了。

15．当你住在一座寺院时，佯装你正独自一人居住：这意思是说，你一结束与这团体的活动——餐食、诵经、杂务……等等，你便不需要去与任何人有所牵涉；回到你的茅蓬去打坐吧！当你单独地居住时，佯装你在一座寺院里：设立一个时间表，并且照着做。
16．当我为了第一次的雨期安居，前去阿奢卡让寺——一座非常大的寺院时，阿姜放告拆我：“如果他们用泰语问你问题，你就以英话回答；如果他们以英语问，你就以泰语答。不久之后，他们会懒得和你说话而不搅扰你打坐了。”
17．住在一个不是每个人都认真修行的寺院里是好的，因为它教导你去自我依靠。如果你只与认真的禅修者同住，你会变得不能在其他任何地方生存。
18．我们保存令人不快的人在这寺院各处，当作是一种测试，看看我们的杂染烦恼是不是真的完全消失的方法。
19．坚执苦行的目的是要逐渐克服你的杂染烦恼；如果你以得到他人良好印象的念头坚执它们，你最好完全不要坚执它们。
20．绝食作为对禅坐的一种助益：“对有些人来说它有效，对另外一些人正好相反——越绝食，他们的杂染烦恼越强。这状况并不是说，当你使身体饥饿时，也会使杂染烦恼“饥饿”，因为杂染烦恼并非来自身体，它们来自心。”
21．在一篇引文的一节中，佛陀问：“日和夜消逝了，消逝了，现在你正在做什么呢？”而你给了他什么答案？
22．如果你在你自己的修行到达某一个程度之前教导他人的话，你所做的会害多于利。
23．训练一位禅修者就像训练一位拳击家一般：你出拳时故意不用力，点到为止，别打击他到重过他所能承受的程度。但当他反击你时，他尽他所能地打出去。
24．当人们来看我时，我会请他们先坐下来禅修，以便他们知道如何使心平静；惟有到那时，我会让他们提出他们可能愿意谈论的任何问题。当他们的心还不平静的时候，如果你试着和他们讨论事情，他们会了解，那是不可能的事。
25．如果人们没有开悟却认为他们已经开悟，那时你不应浪费唇舌试着使他们就范。如果他们对你没有百分之百的信任，那么，你愈是要和他们讲理，他们愈是会固执己见。如果他们信任你，那么，只要听到一两句，他们便会醒悟过来。
26．有一次，与阿姜放同住的一位此丘的父亲写了一封信给他儿子，要求他还俗回家，继续学习，谋得一职，建立一个家庭，然后就像世间其他每个人一样，拥有一个正常、快乐的生活。这比丘对阿姜放提起此事，他说：“他说他的那种快乐是特别的某样东西，但看看它吧——它是哪一种快乐呢？真的吗？只不过是像当初你出家时所舍离的老、臭的废物一般罢了。难道没有什么快乐比那更好吗？”

《熄灭之时》阿姜放06

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摘自《熄灭之时》阿姜放
住于世间
1．阿姜满曾说：“人们都相同，但并不完全相同，然而最终分析起来都是相同的。”在你能了解他意何所指之前，你必须好好地想上一阵子。
2．如果你想判断别人，就由他们的动机来判断吧！
3．当你想教导别人变好时，你必须看看他们的良善能到得了甚么程度。如果你试着要使他们做得比他们所能做到的更好，那么你就是傻瓜。
4．专注别人的错无益处，你更该做的是看好自己的过错。
5．他人是好是坏，那是他们自个儿的事，还是专注在你自己的事上吧！
6．有位阿姜放的学生向他报怨她在工作上所面对的一切问题。她想辞职，自己安静地生活；然而环境不许可，因为她必须供养母亲。阿姜放告诉她：“如果你必须与这些事物同处，那么就找寻出如何以一种超越它们的方法来生活；那是你能仍然存活的惟一方法。”
7．对一位因工作压力而沮丧的学生的忠告：“当你做（处置）一件工作时，别让这工作做（处置）了你。”
8．阿姜放的一位学生有着家庭和工作上的严重问题，因此他要她振奋起精神来：”任何一位有真实生命的人必须在生活上与真实生命的问题相面对。当你遇到障碍时，你必须起而对抗；假若你轻易地放弃，结果终你一生你都将会放弃。告诉你自己，你是由心木所造，不是由朽木而成。”
9．阿姜放的学生——一位年轻的护士——必须忍受工作上许多闲言闲语的冲击。起先，她试着不理会它，但是当它发生得越来越频繁时，她开始失去耐性。
有一天，当这闲话令她引发起强烈的感受时，她前去与阿姜放打坐。打坐的当儿，她看到她自己的影像不断地后退、后退，无尽无边地后退，仿佛她被拘在两面相同的镜子间。这想法使她想到，在她许多的前生里，她可能已经忍受过无数多相同的闲话；而这使她对她的情况更加难以忍受。因此，当她离座时，她告新阿姜放，她是多么厌倦于承受闲言闲语。他试着去安慰她，说道：“你知道吧！这种事情是这世间主要的部份；有赞美处，也会有批评和闲话。当你了解了这一点，为什么还要让自己卷入其中呢？”

然而她的情绪是那么地激动，便辩解道：“师父！我并没有卷入它们，是它们前来卷我进去！”他回答：”那么，为什么不问问你自己——是谁叫你一开始时介入且出生在这儿的呢？”

10．如果他们说你不好，提醒你自己，他们的话就仅及于他们的唇上，他们一点也不曾伸出来碰触到你。别人批评我们，而后便完全忘了，但我们却执持它且不断想到它；那犹如他们吐出一些食物，而我们却拾起来吃一样。若是那样，谁是傻瓜呢？假装你有两块石头压住你的耳朵，好使你不致被你所听到的事事物物吹走吧！
11．有天，仿佛完全出于不意地，阿姜放问：”如果你的衣服掉落到一个污水坑，你会将它拾回来吗？”

被他所问的这位妇女并不知他意指什么，但知如果没有小心地回答他的问题，结果会使她显得像个笨人；因此，她闪避她的答案：“看情况而定！如果它是我仅有的一套衣服，我必然将它检起；但如果还有一套，我可能就随它去了。师父，你这是什么意思呢？”

“如果你喜欢听有关别人的坏事情，那么纵使你在他们行为的恶业中没有份，你仍然拾起了一些的恶臭。”他说。

12．如果他的学生有任何人对某些事物有所怀恨，他会告新他们：“纵使像这么小的一些东西你也无法奉献吗？就当它是一份礼物来看吧！想想佛陀在毗轮安咀罗王子那生时，奉献了多少有价值的东西，而后问问你自己：‘我的这个愤怒全然没有价值，我为什么不也奉献出去呢？’”
13．在你行动之前先想想。别当那种先行动而后才在事后想的那种人！
14．小心“落井之仁”：这情形是你想去帮助别人，结果，不但你没有将他们拉上来，反而被他们拉了下去。
15．当人们说某个事物是好的时候，那是他们的意见、看法，但对你来说，那东西真的始终都是好的吗？
16．如果人们恨你，那就是你能脱离困境之时。你可以来去自如，不用去担心在你离开时，他们会想念你或变沮丧；而且，在你回来时，你也不必带任何礼物给他们。你可以自由的去做你喜欢做的事。
17．想要胜过别人，除了带来怨恨和恶业之外别无什么。最好是胜过自己。
18．无论你失去什么，就让它失去；但千万别失去了心。
19．如果他们拿走了你的东西，告诉自己，就当那是一件礼物吧！否则，仇恨将无止息。
20．他们拿走你的东西，好过你拿走他们的东西。
21．如果它真的是你的，不管怎样，它必然会随你留着；如果它真的不是你的，为什么还要拼命去获得它呢？
22．外在贫穷没有什么错，但要确定你并非内在贫穷。使你自己在心灵的珍宝——心量、道德和禅坐上丰富起来吧！
23．有位学生对阿姜放抱怨：“我看别人，他们似乎拥有非常舒适的生活；我的生活却为什么那么艰辛呢？”他回答：“你的‘艰辛生活’对于许多人来说，是十、二十倍的‘舒适生活’为什么不看看比你更困苦的人们呢？”
24．常常，当有任何一位学生在生活上面临困境时，阿姜放会教导他们提醒自己：“我能责备其他谁呢？不曾有人雇请我来出生，我是经由自愿来出生的。”
25．每件事物的出现都有它的寿命，它不会持续到永远；当它的寿命终了，将会自己离开。
26．在生命中拥有另一半是受苦。拥有一个好的另一半真的是受苦——由于全然地执着。
27．感官娱乐就像是麻醉药：人们一尝就会上瘾。他们说，食用海洛英的习性很难破除，但这更为糟糕；它会深陷，直入骨内。那就是使我们出生的首要原因；使我们在生死中，世世代代不断地轮回。除了佛陀的教导这个药，无药能用来打破这个习性，清洗你的身体。
28．有次，阿姜放的一位学生正遭到来自父母的压力，要她去找一位丈夫使能安定下来并拥有孩子。她问他：“他们说的是真的吗？一个女人拥有一个孩子会得到很多的功德，因为她给了其他某人出生的机会。”

“如果那是真的，”他回答：”那么狗会得到很多的功德，因为它们一次生一整窝的小狗。”

他也告诉她：“结婚是无法逃避痛苦的。事实上，你所做的只是为你自己堆积更多的痛苦。佛陀教导，“五蕴”是一个沉重的负荷，但如果你结婚，突然地，你有十个烦恼，而后十五，而后二十：……。”
29．你必须当你自己的依止。如果你是必顶以他人为依止的那类人，你将必须和他们一样地看待事物；那也就是说，你必得和他们一样地笨。因此，将你自己从这情况中脱离，并好好地看着你自己，直到事物在你心中清清楚楚。
30．你可能想：“我的孩子！我的孩子！”但真的是你的吗？身体也不真的是你的啊！
31．阿姜放的一位学生，当她正遭受严重肝疾之苦时，梦见自己死了，并且进入了天国；由于这样，她认为是个恶兆，便前往马库特寺告诉阿姜放这个梦。他试着去安慰她，说那实际上是假托的一个好预兆。如果她在病后仍然生存，她可能在工作上得到一个晋升；如果无法存活，她会转生在善道中。然而，当他一说到这儿时，她立刻便变得非常烦乱：“但我还不打算死啊！”

“看吧！”他告诉她：“当离开的时刻到时，你便必得欣然离去。生命并不是一条可以随你伸长或缩小的橡皮筋啊！”

32．如果有什么感官娱乐你非常地渴望，那表示在以前过去世中你曾享受过它们，那就是为什么在这辈子中你那么思念它们的缘故。如果你对这思考得够久的话，那必然足以使你厌倦和厌离的。

《熄灭之时》阿姜放05

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摘自《熄灭之时》阿姜放
学生和老师
1．无论你做什么，总要想到你的老师。如果你忘记你的老师，你是在截断你自己的根。
2．一个经常换老师的人，事实上他全然没有任何一位老师。
3．有时人们会赠送护身符给阿姜放，而他会分发给他的学生——但很少给特别亲近他的那些学生。有一天，一位与他住了好几年的比丘，禁不住抱怨：“为何每次你得到好的护身符，从来就没有给我任何一个而总是给其他的每一个人呢？”

阿姜放回答：”我早已拾了你许多比那更好的东西，为什么你不接受它们呢？”

4．住离他们老师很近但却不了解他的禅修者们，就像咖哩壶里的一只匙：它将永不知道这咖哩有多甜、多酸、多咸、多丰富或多热。
5．对于在处理甚至日常生活的小问题上都经常需要请求他们的老师给予忠告的学生们，阿姜放比喻道：“他们就好像小狗狗，一排便就必须跑到他们母亲那兄去要求舔舐干净；他们将永远不会自己成长。”
6．粘着于他们老师的学生就像蚊子，不管你如何去驱赶他们，他们不断地回来而让你不得安宁。
7．如果你想学习，你必须像一个小偷的想法一样，知道如何去偷取学问。这意思是，你不能只等待老师为你解释每一件事；你必须自己留意，他做什么，以及为什么——因为他所做的每件事自有它的理由。

《熄灭之时》阿姜放04

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摘自《熄灭之时》阿姜放
修习佛法的人
1．阿姜放的学生——一位女裁缝师，受到一位顾客的批评道：“你修习佛法，是吗？但为什么你那么贪心，索费那么地高呢？修习佛法的人应该只拿仅够推生的收益才是。”

纵使知道自己的价格是合理的，她却无法找到一个好的回答；于是，下一回见到阿姜放时，她告诉他这件事。他答复道：“下一次他们那样说时，告诉他们：“嘿，听着！我并不是修习佛法去当傻瓜的！”

2．当我首次住进达摩萨替特寺时，凌晨拂晓，有时可以听到B—52，从乌他保空军基地高高地经过头上飞行进入高棉进行轰炸任务。每次我听到，便开始想知道，当世界有那么多的不公正以致需要去战斗时，为什么我还在这里打坐呢？我向阿姜放提到这个，他说道：“如果你试着要去整顿这世界而不先真正地整顿好你自己，你内在的良善终将崩溃瓦解，而后，你将怎么办呢？对任何人——你自己或任何其他人，都将全然无益。”
3．我们一出生便被宣判了会死——只是不知道何时将轮到我们。因此，你别洋洋自得。就开始吧！在你仍然有机会之时，尽量地开展你所有的美德。
4．如果你想当一个好人，去确定自己知道真实的美善真正存在哪里。别仅只是动作上的行善。
5．我们都想要幸福快乐，但绝大部份的我们却对营造幸福快乐的原因不感兴趣；我们所要的只是结果。然而？如果我们不对原因感兴趣，这结果如何会来到我们跟前呢？
6．当我开始和阿姜放修习禅坐特，我问他，人们是否真的会在死后再生。他回答：“当你开始修行时，佛陀要求你只相信一件事：业。除了那之外的其他事情，不管你们相不相信，其实并不重要。”
7．在佛教有一个古老的传说——或许源自于“本生谈”——无论何时，你赠送一份礼物给宗教，或做一些其他有福报的行为，你都应该将这行为的功德回向给一个特别的目标。有时，阿姜放会告诉他的学生，在每次修禅时去做类似的回向；虽说他所推崇的回向要视特有的个人而定。有时他推崇阿育王在晚年所为：“在来生中，愿我能够统治整个的心。”
又有时他会说：“没有需要去做任何长的、拉长的回向。告诉你自己：如果我必得再生，愿我长逢佛陀的教示。”
但却不都总是会推崇如此的回向，曾有一位妇女告诉他，当她做功德时，无法想到任何的特殊目标去回向功德。他告诉她：“如果这颗心是充满的，若你不想，那就没有需要去做任何的回向。正如吃东西，不管你是否表达了一个吃饱的愿望，如果你继续不断地吃，你无法不饱。”
8．有一年，雨期安居前的不久——这时人们按照惯例下定决心去增进他们佛法的修习——有位阿姜放的学生趋近他说，雨期时她想要遵守八戒，但却恐怕不吃晚餐会使她饥饿。

他应道：“佛陀绝食，直到完全没有一点肉在身上——只有皮跟骨——致使他能发现到法来教导我们，然而看看我们，却连单单一餐不吃都受不了，那就是我们仍然沉浮在生死轮回中的原因了。”

结果，她决心自己在每个佛教的斋戒日——三个月雨期中的满月、新月、半月日——必得遵守八戒；她做到了。雨期终了，对于自己能够遵守决定她感到非常骄傲；但当下一次拜访阿姜放时，在她能够全然说出这个话题前，他评论道：“你知这吗？你很幸运，你的雨期安居只有十二天，其他每一个人的却是三个月。”

听到这，她感到非常不好意思，从此以后，每个雨期安居从头到尾她每天都遵守八戒。

9．有一位学生正在打坐，阿姜放在场；一个不留意中，她打了一只咬在她手臂上的蚊子。阿姜放评论道：“对于你的血，你索了一个高价，不是吗？这只蚊子只要了一小滴，而你却取了她的命作为交换。”
10．一位年轻人正与阿姜放讨论到第五条不饮酒的戒：“由于大多数人在喝酒时失去正念，所以佛陀禁酒，是吧？但是如果你留心地喝，那无妨，是不是呢？师父！”
“如果你真的留心，”他回答：“在一开始你就不会喝！”
11．对于破第五条戒，理由似乎多过于任何其他的戒。一天晚上，有位学生正与阿姜放谈话；那时，有一群人在他们周边打坐。“我无法遵守五戒，”他说：“因为我处在团体的诸多压力下。当我们在工作上有社交活动时，这群人中每个人都在喝酒；我必须和他们一起喝啊！”

阿姜放指着周边那些人说：“这个团体没有要求你去喝酒，你何不以接受他们的团体压力来作为替代呢？”

12．有位女裁缝师看到她的朋友在达摩萨替特寺守八戒。便也决定自己去试上一试。然而，在这午后，当她正穿过寺院时，经过了一棵番石榴树；这番石榴看起来好吸引人，于是她摘下一颗咬了一口。

阿姜放碰巧站在不远处，便说道：“嘿！我想你是在守八戒，那是什么在你吓里呀？”女裁缝师震惊地觉悟到她已然破戒，但阿姜放安慰她：“并不完全需要守八戒；但要确定你守这一条戒，好吗？你知这这一条戒是什么吗？”

“不知道，师父，是什么呢？”

“不做任何恶事。我希望你这一生都能坚守！”

13．有位妇女到达摩萨特寺去守八戒并打坐一个星期，但是第二天结束时，她却告拆阿姜放她必得回家，因为她惟恐她的家人没有她无法过活。他教她去除她所说的忧虑：“当你到这里时告诉你自己你已经死了。别无他法之下，你的家人必然会练习照料他们自己。”
14．有位中年人，在他第一次拜访达摩萨替特寺时很惊讶地看到一位美国比丘。他问阿姜放：“为什么西方人可以出家呢？”
阿姜放的回答是：“难道西方人没有“心”吗？”
15．有份曼谷的杂志曾经连载了一位用定力治疗疾病的在家禅修者的自传；有一次载及他如何地拜访阿姜放，被证明已经达到了禅那的境地。这听起来不像是阿姜放的作风；但在杂志刊出后不久，很多的人来到寺里，认为阿姜放就像这自传的作者一样，能透过打坐治疗疾病。有位妇人问他是否治疗肾脏病，他回答：“我只治疗一种病，心的病！”
16．一位学生请求允许保存一本《阿姜放的开示》笔记本；然而他拒绝了，说道：“你是那种人吗？为了害怕没有东西吃而经常带着食物在口袋里的人？”而后他解释：“如果你匆匆记下每件事，你会认为，忘记已记下来的并没有关系，因为一切都已在你的记事本里了。结果最后所有的法都将只在你的笔记本上而没有在你的心上！”
17．佛书里说，如果你好好地听，你将会获得智慧。好好地去聆听，你的心必然会宁静且静止；用心聆听，别只用耳朵。一旦听到了，必须好好地将你所听到的当下便放进修行里面；那就是你领受到利益的时候了。如果不将它放进修行里，你所听到的将水远不会变成你真正内在的东西。
18．从前，当达摩萨替特寺正在建塔时，在塔上工作的一些学生发生严重的争论，其中一人感到非常烦乱，便去告诉阿姜放；那时他正住在曼谷。当她结束了她的报告，他问道：“你知道碎石是什么吗？”

她吓了一跳，回答：“知道！”

“你知道钻石是什么吗？”

“知道！”

“那么你为什么不收集钻石呢？收集碎石对你到底有什么好处呢？”

19．甚至在像泰国一样的一个佛教国家里，有些学佛的年轻人发觉他们的父母反对他们学佛，并且觉得他们应该花时间在更实际的方面。有一次，女裁缝师的父母想阻止她到马库特寺去参访，这使得她非常生气。但当她告诉阿姜放她的感觉时，他警告她：“你知这吗？你欠你的父母很大的情。如果你对他们生气，或是吼他们，便是对着你面前的地狱之火添加燃料；所以，小心。要提醒你自己：如果你冀盼父母能助长你的修行，为什么不选择由其他的人生下你呢？事实是，他们是你的父母，表示你同他们曾造过往昔的业；所以，当它们来临时，就面对你的旧业吧！没有必要经由争吵去造任何更多的业。”
20．长久来，通灵在泰国流行着；甚至有些修学佛法的人也喜欢参与巫者的降神会。但阿姜放有一次说道：“如果你想从你的修行中得到结果，你必须决定佛陀是你惟一的依止；别去取其他东西作为依止。”
21．如果你修习佛法，你不必要被任何其他人的力量或能力所震惊。无论你做、说或想什么，让你的心以理智作为根据来决定。
22．真理存在于你内心里面。如果你所做的都是真的、正确的，你将会遇到真理；否则，你将只会遇到伪造和模仿的事物。

《熄灭之时》阿姜放03

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摘自《熄灭之时》阿姜放

留心你所吃的

1．我们人类拥有长的舌顽，这你是知道的。你坐在那儿，忽然间舌头就会伸弹出海：你想吃海产！而后，它伸出去瑕游世界：你想吃外国的烹饪！你必须训练你的舌头，让它缩回尺寸。
2．当你吃东西时，保持心在呼吸上，观想你为什么正在吃。如果你只是为食物的滋味在吃，那么，你吃的东西便能伤害到你。
3．他从美国旅行回来之后，有位学生问他，当他在那儿时是否尝到比萨。他说有，那比萨的味道非常好；这使随他去旅行的一位学生吃了一惊。
“你才吃了两小片啊！”他说：“我们想你并不喜欢它。”

“两小片已足够填饱我了，”他回答：”你为什么希望我吃更多呢？”

4．有一次，有位才随他研习很短一段期间的女士想调制些食物来供养他，为了确定他是否喜某些食物，她直接地问他：“师父，你喜歌吃怎么样的食物呢？”
他回答：“在取得到范围内的食物！”
5．那是一个周五的晚上，一群阿姜放的学生乘坐在一辆小型轻便的卡车后面，从曼谷到达摩萨特寺去。有其他的学生送了一篮的桔子请他们带着去供养寺里的僧侣们。上路不久，其中一位学生觉得这些桔子看起来好极了，于是提出了下面的理由作为借口：“我们都是师父的学生，是吧？而他不会希望我们饿肚子的，是吧？所以，任何人不拥有一颗桔子就不是师父的孩子！”

有些人遵守八戒，不可在午后用食，因此他们得以从中免过。纵使有一小部份人觉得去吃为僧侣们准备的食物不妥，但是，其他每一个人还是帮他或她自己拿了桔子。

当他们到达了寺里，他们告诉阿姜放所发生的事；他立刻申斥他们，说任何人取供养出家人的食物，在供养出家人之前吃食，都将会在下辈子转生为饿鬼。

其中有位妇女受到惊吓，她立即回应：“但是我仅只吃了一小瓣哪！”

阿姜放答道：“好，你就将要去当一个饿鬼了，在你还能之时，你最好还是让自己吃个够吧！”

6．一九七七年的雨期安居时，有一对夫妇几几乎每天晚上都从雷涌镇到寺里去练习禅坐。奇怪的是，他们在禅修的过程中无论发生什么，都会同时发生。

有一次，两人发觉他们都无法进食；因为他们有一种“食物是脏的”强烈感觉。虽然这种感觉持续了三、四天，却不会虚弱或饥饿，因此他们开始想知道，在禅坐中，他们到底到达了什么阶段。

当他们在下一次造访寺院时，对阿姜放提起这件事。他要他们禅坐，而后告新他们：“好，观想到食物上去看看它到底是由什么组成的。元素，是吧？而你的身体是由什么组成的？也一样是元素。你身体的元素需要食物的元素才能推持，因此为什么要对食物的脏，感到如此激动呢？你的身体甚至更脏呢！佛陀教导我们观想食物的污秽不净的当下，是为了让我们能够去克服对它的妄想——而不是为了我们不能去吃。”

那样便解决了他们不能进食的问题。

《熄灭之时》阿姜放02

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摘自《熄灭之时》阿姜放
留心你所说的
1．通常，阿姜放（Fuang）是个在回答问题时话很少的人：如果有必要，他会说久些，详细地明说；否则的话，他只是说一、两句，有时甚至完全不说。他信守阿姜李（LEE）的格言：“如果你要教导人们佛法，但他们却没有专注聆听，或者对你所说的不准备听，那么，不管你要去教导的佛法有多美妙，那仍然只能看作是无益的闲谈，因为它并没有提供任何的效果。”
2．他的热心，经常使我惊讶——有时甚至在生病的当儿还在热忱地教导禅坐。有一次他对我解释：“如果人们真正地在惠心聆听，我发觉我会很专心地教导；不管说了多少，都不会使我精疲力竭。事实上，通常到结束时我会比刚开始时更有精神。但是如果他们没有专心聆听，那么在我说了头两、三句后，便已感到疲累了。”
3．在你说任何话之前，先问问你自己，是否必要；若是不必要，就别说。这是训练心的第一步——因为如果你无法对你的嘴巴有任何的控制，你又如何能期望对你的心有任何的控制呢？
4．有时他虽生气，却是以慈悲的方法来表现——他有他自己表现生气的方法。他从来没有提高过他的声音或使用严厉的措辞；但他的话语仍然能够令人留下不可磨灭的印象。有一次我谈论到这件事，问他：“为什么当您的话使人受伤时，还能直入人心呢？”

他回答：“那就是你们所要记得的，如果话语不切进听者的耳中，它们也不切进说话人的口中。”

5．在对学生生气时，他会从学生的认真程度上得到主意。愈是认真的，愈受到批评；因为他认为这种学生会利用他的话去得到最好的效果。

曾有一位在家学生——当他在曼谷生病时帮着照顾他的，并没有了解到这一点。纵使她试着尽力去照料他的所需，他还是不断地挑剔，致使她想到要离开他。不过，凑巧有另外一位在家学生来访，阿姜放顺便对她提到：“通常一位老师挑剔他的学生，那是基于两种理由之一：不是使他们留下就是让他们离开。”

前一位学生无意间听到这些话，刹时领悟；于是便决定留了下来。

6．阿姜放喜欢陈述一则——以自己所编的——本生谈里的乌龟和天鹅的故事。从前有两只天鹅，每天，他们喜欢停栖在某一个池塘边喝水。一段时间过后，它们结交到一只住在这池塘里的乌龟，便开始告诉它，当它们飞行在天空时所看到的种种事物。这乌龟被他们的叙述所吸引，但不久却开始感到十分地沮丧，因为它知道它永远也没有机会像天鹅们那般看到广大宽阔的世界。当它对它们提到这一点时，它们说：“嗨，那不成问题！我们可以找到一个带你上去的方法。”于是他们取来一根树枝：雄天鹅衔着树枝的一端，雌天鹅衔着另一端，而它们叫乌龟用嘴巴衔住中间。一切准备就绪，它们便飞了起来。

当他们飞上天空时，乌龟看到了许许多多在地下连做梦都不曾梦见过的事物；它感受到一生中最快乐的时光。然而，当他们飞过一座村落时，有一些在下面游玩的孩子看到了，便开始大声叫喊：“看哪！天鹅带着一只乌龟啊！天鹅带着一只乌龟！”对于乌龟来说，这破坏了一切，于是他想到一个强烈的反驳：“不，是乌龟带着天鹅！”但，就在它张嘴说话的当儿，却立刻掉落到地上死了。

这故事的寓意是：“当你进入高位时，留意你的嘴巴！”

7．“垃圾”，是泰国俚语无益的闲谈之意，阿姜放曾利用这个措词去得到戏剧性的效果。

事情发生于一个晚上，他正在曼谷教授。三位年轻女人，她们都是老朋友，凑巧一起出现在他正做指导的屋子里；然而，她们非但没有加入早已开始禅坐的团体中，反而替自己找了一个偏僻的角落去收集最新的情报。当她们忙着谈话时，并没有注意到阿姜放已经起身、伸出腿，且手上拿了一盒火柴正走向她们。他停顿了一秒种，点燃一根火柴，而后将燃着的火柴投向她们群中。立即地，她们跳了起来，而其中一位说道：“师父！你为什么那样做呢？你差点没击中我呀！”“我看到一堆垃圾在那儿，”他回答：“于是觉得应该放火烧了它。”

8．有天，阿姜放无意间听到两位学生在说话。其中之一问一个问题，而另外一位以“哦，我觉得：……”开始他的回答。立即地，阿姜放切断他的话语：“如果你不是真正知道，就说你不知道，那样就行了。为什么还要到处传播你的无知呢？”
9．我们每一个人都有两只耳朵和一张嘴巴，那显示了我们应该花较多的时间去听而少说些。
10．在你禅修的过程中，无论发生什么，除了你的老师，别去告诉任何人；如果你去告诉别人，那就是夸耀，而那难道不也是一种杂染烦恼吗？
11．当人们在宣传他们有多棒时，他们就正在宣传他们是多么的笨！
12.  如果真有什么很棒，你不必要宣传。
13．泰国有一些比丘杂志，有点像电影明星杂志；它们刊登有名及不怎么有名的比丘、比丘尼和居家禅修教师们的生活故事和教导。这些故事倾向于那么强烈地以超自然的和奇迹的事来加以修饰；不过，它们是很难让人认真的。从他过去和负责这些飞杂志的编辑、采访记者的偶然接触中，阿姜放感觉到，一般说来他们最主要的目的是图利。像他说明：“伟大的禅修教师们走进荒野，为了找寻到法将他们的生命觉于险地；当他们找到了它，在归来之后，他们免费地贡献出它。而这些人却坐在他们的冷气办公室里，记下进入他们脑袋里的所有东西，然后拿出去卖。”结果是，当他们试着要将他放进他们的杂志时，他压根儿就不和他们合作。

有一次，有一群来自“超越世间的人”杂志的记者前来拜访他；他们准备了照相机和录音机以便随时应用。在致意过后，他们要求他的prawat，或者个人的经历。正好泰文prawat也可以说是警察局记录的意思，于是阿姜放回答，他一个也没有，因为他从来也没有犯过罪。然而，这些记者并不轻易地打退堂鼓；他们说，如果他不想陈述他的生活故事的话，是否至少教导他们一些法吧！这是出家人所不能拒绝的一个请求，于是阿姜放要他们闭上眼睛，并且在“哺哆”——觉醒上做禅修。他们开了录音机，而后坐着禅修，等待一个法的开示；这就是他们所听到的：

“今天的法是：哺和哆两个字。现在如果你们无法在心中保持这两个字，还去教你们其他什么，那就是浪费时间。”

说法结束。当他们觉知到那就是所有的全部时，记者们——看起来非常泄气——收拾起他们的相机和录音机离去，不曾再来打扰他。

《熄灭之时》阿姜放01

发表于由

摘自《熄灭之时》阿姜放

编辑者的话

这本书原来的名称是《AWARENESS ITSELF》，但是，因为名字不好翻成中文，因此我们决定将中译本称作《熄灭之时》。这书名来自书中内文的引句：“解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失到任何地方；它仍然充满虚空，单纯地没有被任何的可燃物所抓，因此，它没有出现。

当这颗心从杂染烦恼中“熄灭”之时，它仍然存在；但当新的可燃物来临时，它并没有着火，没有执取——连自身都没。那就是所谓的解脱。”

原来的《AWARENESS ITSELF》，由一位美国比丘塔尼沙罗（Thanissaro）法师从三本较早时他用泰文书写，包括了他老师兼朋友阿姜放教示的出版物而来：《心的语言》、《出世间的智慧》、以及一本阿姜放过世后立即出版的纪念册。

《AWARENESS ITSELF》是由轶事、感想、以及一些吉光片羽组织而成；它们反映出一位有智慧和理解力的比丘，有能力让真理透过轻声笑语散发出来。塔尼沙罗法师赞许他的师父所拥有的这种教学特质而曾说到：“阿姜放的幽默感是吸引我的首要条件之一，而他许多令人难忘的格言之所以令人难忘，正是基于这个理由。”

我们必须感谢塔尼沙罗法师，由于他对他老师的挚爱和欣赏，使他决定将他老师的话写了下来。因为他了解，他老师的话深具价值，如果不写下，终有可能被遗忘、曲解或随着时间的流逝而全部消失；即便被记取，也只是够幸运认识他本人和随他学习的一个小圈圈的人。我们也要感谢塔尼沙罗法师慈悲答应我们自由应用他《AWARENESS ITSELF》一书的内容。还有也谢谢马来西亚的W.A.V.E.出版社先前送我们一本他们印来免费流通的《AWARENESS ITSELF》。

另外要说明的是，我们出版社／印经会在译成阿姜查所有著作之后，决定翻译此书，理由之一是发现到阿姜放和阿姜查有着相类似之处，都能够应用幽默，在轻声笑语间将佛法以单纯、直接的方式表现出来；那种发自内心自然流露出来的智慧，使佛法不再是艰深、难懂、严肃的话题，而是生活的一部分，或许都是源自于森林修行的缘故吧！

序言

我的老师阿姜放•纠提可（Ajahn Fuang Jotiko），于一九一五年诞生在泰国东南边境靠近高棉禅塔布里省（Chanthaburii）的一个小农家。十一岁时父母双亡，他是在一个接一个的寺院里受养长大的；到二十岁时，受戒成了一位比丘。但是，当他开始去研读僧侣的戒条时，却发觉到他寺院里的比丘并没有真正认真修习佛陀的教法；而他渴望找到一位能给他一种较吻合他曾读过佛书里训练的老师。成为比丘的第二年，他的机会来了；那时阿姜李—阿姜满所建立森林苦行传统中的一员，前来一个老墓地创建一座禅修寺院，就在禅塔布里的外面。被阿姜李的教导所吸引，阿姜放成了他的弟子，并随同他在新寺院。

从那以后，除了几次例外，每个雨期安居他都接受阿姜李的指导，直到后者于一九六一年圆寂为止。其中的一次例外是第二次世界大战时，他花了一个五年的时间独自在泰国北方的森林里打坐禅修；另外的一次是在五十几年代的一个六年时间，当时阿姜李委托阿姜放负责管理禅塔布里寺院，他自己则行脚到泰国许多区域，准备寻找一个靠近曼谷的地方安顿下来。一九五七年时，阿姜李找到了阿习卡让寺（Asokaram），他的新寺院靠近曼谷，阿姜放随他在那儿。

阿姜李圆寂后，众望所归地，阿姜放成了阿习卡让寺的住持。但是，那时这寺院已经变成如此一个大而难处理的团体，因此他并不想要这个职位。于是，一九六五年，当泰国僧皇住在任所的曼谷马库特卡萨杜立亚让寺（Makut Kasatriyaram），要求他的雨期安居到他寺里教他和寺中其他有兴趣的比丘们禅坐时，阿姜放欣然接受。

他总共花了三个安居期在马库特寺，于旱期间，游走于乡间找寻僻静独居之所。虽然他对僧皇个人有无限的尊敬，却开始厌倦于在较高教会阶层所见到的权力利用，因而开始等待一个出去的机会。一九六八年，机会终于来临，有位女居士捐赠土地给僧皇作一个小寺院，这寺离禅塔布里不远，在一个靠近雷涌省海岸的山区。阿姜放自愿花时间在这新寺院达摩萨替特寺（Dhammasathit）上，直至找到一位永久的住持为止。然而，这寺院是在一个非常贫穷的地区，当地居民对于有一座严格的禅修寺院在他们当中的主意并不热中，因此，无法找到任何人来承担这个住持之职；于是，在一九七一年，僧皇遭车祸过世前不久，阿姜放接受了他自己在达摩萨替特寺的住持职位。

在这之后的不久，一九七四年的四月，我首度遇见了他。不那么幸运地，达摩萨替特寺看起来像个野营区：三位比丘住在三个小茅蓬里，他们在只有一个斜面屋顶的屋子用餐；一间带有房间的厨房给两位比丘尼用；我住在座落于小山顶上的一个小木屋——往南看可见到海。这块土地是在一场大火烧光所有的植物不久之后被捐赠的，山坡上大半覆满了草。虽然这寺院上面的山区被浓密的、有虐蚊的森林所覆盖着，但每年的火仍横扫过这地区，阻碍了森林的生长。

尽管在恶劣的情况下，阿姜放似乎拥有明辨、实事求是的智慧，允许他去超越周遭的事物——有着令我羡慕、赞叹的内在平静、快乐和稳定。花了几个月时间在他的指导下修习禅坐之后，我返回美国，最后又于一九七六年的秋天回到泰国出家，成了一位比丘，并开始在他的指导下勤奋地学习。

在我不注意间，他开始发展了一个很小但很忠实、虔敬的在家禅修团体。一九七六年初，马库特寺的新任住持邀请他回去做定期的教导，终其下半生——直到一九八六年圆寂为止，他平均分配了他的时间在曼谷和雷涌之间。他的学生大多来自曼谷的职业阶层；面临现代泰国都市社会快速转变的压力，人们为了得到精神上的力量和慰藉，都求助于打坐。

在我回到雷涌的前几年间，只与少数几位比丘同住，而且几乎没有访客；这寺院是个极为安静且隔离的地方。防火路巷已经开始约制了火，一座新的森林被开发了出来。然而，一九七九年的秋天，当在小山顶修建一座塔的工程开始进行时，这平静的气氛便改变了；由于正在建筑的塔几乎全由自愿者来劳动，每个人都加入了——比丘、曼谷来的在家居士、以及当地的村民。

起先，我怨怼寺院里平静常规的被中断，但是，后来我开始去注意一些有趣的事：从来没有想到要打坐的人都欣然加入周末建筑队来帮忙；在工作休息中，当正规者要去随阿姜放修习打坐时，新来者都会加入，而且很快地，他们也都会变成正规的禅修者。在这期间，我开始学习重要的一课——如何在不理想的情况当中打坐。阿姜放告诉我，虽然他个人并不喜欢建筑工作，然而，有人需要他帮忙，而这是他能使他们有所感受的惟一方法。一九八二年，塔完成后不久，开始了一个在基部有说戒堂的大佛像工程；再次地，当工作进展到佛像时，越来越多前来帮忙的人，由于工作的关系都牵引来打坐了。

阿姜放的健康在他晚年时不断地恶化。当他住在马库特寺时，他轻微的皮肤病逐渐变成严重的癣疥病症，无药——西方的、泰国的、中国的——能提供治疗。而仍然地，他保持一种很耗精力的教学课程；虽然很少对大团体的人演说，但都喜欢进行一种个别性的教导。促使人们开始打坐，他最喜欢的方法是去与他们一起打坐；从最初粗糙的情况引导他们，而后使他们越来越多自己的打坐，那么，他又可以专心地教其他的初学者了。纵然在他的癣疥发作得最恶劣时，他还是有时间个别地教导人们。结果，他的随从——虽然和阿姜李和其他有名的禅坐老师们比较，相对地数量少——都非常地忠实。

一九八六年五月，数天之后佛像就将完成；但在这之前它基部的说戒堂已经完工，阿姜放飞到香港去看一位在那儿设有禅坐中心的学生。突然地，五月十四日的早上，当他正在禅坐时，心脏病发作。这学生一发觉到怎么一回事时立刻便叫了一辆救护车，然而，在抵达医院时，阿姜放被宣告了死亡。

由于较早几年前他要求身体不要火葬，他们马上计划为他建一座陵墓。我被分派去收集他的传记以及可以誊写并出版成一本纪念册的所有录音带教示。我惊讶地发现，有关他的生活，我比其他任何人知道得都多；在他还年轻时与他住过的人中，不是死就是年岁太老而致记忆力衰退。突然间，当我与他在一起的前几年，他曾告诉过我的一些轶事——他的青少年时代，以及和阿姜李在一起的岁月——变成了他传记的主要部份。我可能遗漏了一些，因为那时我的泰语能力和对泰国文化的了解仍有待加强；想到这便觉不安。

甚至更不安的是发现到，他的教导为后世所留下的是那么地少。通常，他拒绝让人们录下他的教说；因为他坚持他的教导是为听来当场立即便付诸修行的人而说，对于修行在别种层次的其他人或许会是错的。这少数的录音带是属于很简单、基础性的，是他给首次前来寺院供养大众的访客们，或者给正要开始学打坐的人们引导性、介绍性的开示；没有什么更高深一类的在录音带里了。

因此，在我们出版这本纪念册后，我开始了我自己的一个计划，写下我所能记忆的他的教导，并且为相类似的有关的资料、题材访问了他的其他学生。这访问花去了两年以上的时间，包含了相当数量的修改、剪接，以萃选出对一般之人有所助益的教导。成果是一本取名为《心灵的语言》的小书。而后，在我回到美国帮忙加利福尼亚州一座寺院的创始的不久前，另外的阿姜放录音带被发现到了；开示中他给了一位学生更高深的教导。我誊写下来，并将它印成一本名为《出世间的智慧》（Transcendent Discernment）的小册子。

你手上所拥有的书是从这三本书中抽出的；大部份的资料来自于《心灵的语言》。

集成这本书时，我有了机会去思考存在于泰国的师生关系，以及阿姜放与他出家、在家弟子的相待之道。他提供了一种亲切、温暖的气氛和尊重；那样他的学生便能和他讨论他们生活和内心的个别问题，不会感觉到像是病人或顾客，而单纯地同样是人类，为他们的生活提供一种指南之人。

一群泰国人曾问我，在阿姜放那儿什么是我遇见过最令我惊异的事。我告诉他们，我发觉最令我惊异的是他的慈悲和人性：在我们同在一起的所有岁月里，他从来没有让我感到我是一个西方人或他是一位泰国人。我们的沟通永远是直接的，等同的个人对个人，越过文化的差异。我知道他的许多学生也有相同的感觉。

我呈上这本书，作为从阿姜放那儿学到一些东西的一种分享；谨以至深的敬意献出它来纪念他。有次他告诉我，如果没有了阿姜李，他将永远不知这生命的光辉；对于他，我欠了相同的债。

塔尼沙罗比丘
一九九三年三月

斷煩惱與證道果

发表于由

（图文均来自网络）

煩惱的根本有三種，即：貪、瞋、癡。若再細分，又可分爲「十結」(dasa saüyojanàni)，即：欲貪結、色貪結、無色貪結、瞋恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、掉舉結、無明結。此「十結」將分別在四種出世間聖道中被斷除，而阿拉漢聖道則能斷除一切煩惱。

道智又可分爲四個層次，由低至高依次爲：入流道智、一來道智、不來道智與阿拉漢道智。

1、入流道智

當禪修者觀照一切諸行無常、苦、無我的世間觀智成熟時，即生起一刹那緣取涅槃爲目標的更改種姓心(gotrabhå citta)，超越凡夫種姓，而達到聖者種姓。此後即刻生起一刹那的入流道心。

入流道心(sotàpatti maggacitta)又稱入流道智、初道智。該道智執行與四聖諦有關的四種作用，即：遍知苦、斷除煩惱（苦之因）、證悟涅槃（苦之滅）及開展八支聖道。

在聖典中常如此描述入流聖者：

ßtiõõaü saüyojanànaü parikkhayà sotàpanno hoti avinipàtadhammo niyato sambodhiparàyaõo’ti.û

「滅盡三結，成為入流者，不退墮法，必定趣向正覺。」

入流道智能斷除最粗的三種結：

①、執著實有我、我所、靈魂、大我、至上我存在的「有身見」(sakkàya diññhi又作薩迦耶見，身見，我見，邪見）；

②、執著相信修持苦行、祭祀、儀式等能夠導向解脫的「戒禁取」(sãlabbattaparàmàsa)；

③、對佛法僧、戒定慧、三世因果及緣起的「疑」(vichikicchà)。

同時，入流道智也能斷除一切強得足以導致投生至四種惡趣（地獄、畜生、餓鬼、阿蘇羅）的貪瞋癡，以及所有尚未産生四種惡趣果報的惡業。因此，初果入流聖者不可能再墮入四惡趣。

入流道智生起之後，即證悟入流聖果。入流，巴利語sotàpanna[1]，又作至流，即已進入聖道之流，必定流向般涅槃。對於漫長的生死旅途來說，入流聖者已經走近了輪迴的終點，他們的未來世將只投生於人界與天界兩種善趣當中，而且次數最多不會超過七次。也即是說：入流聖者將於不超過七次的生命期間，必定能得究竟苦邊，趣無餘依般涅槃，絕不會再有第八次受生。

入流聖者已經斷除了邪見，他們不可能在任何情況下故意造作諸如殺生、偷盜、邪淫、妄語之類的惡行，即使是在夢中，他們也不會再造作此類的惡業，因爲他們已經根除了造作這些惡業的潛伏性煩惱。守持五戒是證悟入流聖果以上的聲聞聖弟子們的行爲素質。同時，他們對佛陀、正法與僧伽具有堅定不移的清淨信心，戒行聖潔（四種不壞淨），深信緣起，深信因果，並如實知見四聖諦，親證涅槃，成爲出世間聖者。

入流聖者根據投生的次數又可分為三種，即：最多七次者(sattakkhattuparama)、家家者(kolaïkola)和一種子(ekabãjã)者。在《人施設論》中說：

「哪一種人為最多七次者？有一種人滅盡三結，成為入流者，不退墮法，必定趣向正覺。他流轉輪迴於天[界]和人[界]七次後，作苦之終結。這種人稱為『最多七次者』。

哪一種人為家家者？有一種人滅盡三結，成為入流者，不退墮法，必定趣向正覺。他流轉輪迴兩或三家[2]後作苦之終結。這種人稱為『家家者』。

哪一種人為一種子者？有一種人滅盡三結，成為入流者，不退墮法，必定趣向正覺。他只投生為人一次後即作苦之終結。這種人稱為『一種子者』。」(Pp.31-33)

2、一來道智

一來道智並不能斷除任何「結」，但卻能減弱較粗的欲貪（對欲樂之貪求）與瞋恚。

一來道智生起之後，即證悟一來聖果。一來，巴利語sakadàgàmin[3], 意為再回來此世間結生一次。

在《人施設論》中說：

ßKatamo ca puggalo sakadàgàmã? Idhekacco puggalo tiõõaü saüyojanànaü parikkhayà, ràgadosamohànaü tanuttà sakadàgàmã hoti, sakideva imaü lokaü àgantvà dukkhassantaü karoti Ý ayaü vuccati puggalo `sakadàgàmã’.û

「哪一種人為一來者？於此，有一種人滅盡三結，貪瞋癡減弱，成為一來者，只來此世間一次即作苦之終結。這種人稱為『一來』。」(Pp.34)

一來聖者已斷了有身見、戒禁取、疑三結，以及較粗的欲貪、瞋恚與愚癡，最多只會再回來此欲界世間受生一次，即盡苦邊。一來聖者偶然還會生起一些較輕的煩惱，但並不時常發生，同時它們的困擾力已經很弱。

對於「只來此世間一次」(sakideva imaü lokaü àgantvà),《中部·若希望經》的義註解釋為「只來此人界結生一次。」(ekavàraüyeva imaü manussalokaü pañisandhivasena àgantvà) (M.A.1.67)

該經註和《人施設論》註又提到有五種一來者：

1. 有一種在此人界證得一來果後，即在此人界般涅槃。但這種人並不在「回來一次」之列。

2. 有一種在此人界證得一來果後生於天界，並在其處般涅槃。

3. 有一種在天界證得一來果後，在其處般涅槃。

4. 有一種在天界證得一來果後，再生於此人界才般涅槃。

5. 有一種在此人界證得一來果後生於天界，在天界命終後再生於此人界才般涅槃。

一種子者和第五種一來的差別在於：一種子者只有一次結生，但這種一來還有兩次結生。《人施設論》註認為只有這第五種一來才屬於真正的「一來」，因為他還要再回來此人界結生一次。(Pp.A.34)

3、不來道智

不來道智能斷除欲貪與瞋恚二結。不來道智生起之後，即證悟不來聖果。不來，巴利語 anàgàmin[4], 意爲不再返回欲界受生。聖典中常如此描述不來聖者：

ßpa¤cannaü orambhàgiyànaü saüyojanànaü parikkhayà opapàtiko hoti, tattha parinibbàyã anàvattidhammo tasmà lokà.û

「滅盡五下分結[5]，成為化生者，在那裏般涅槃[6]，不再從那世間回來。」

因爲此聖道已斷盡了能把有情系縛於欲界的欲貪與瞋恨兩結，所以不來聖者不會受到欲界的煩惱力牽引而再投生到欲界。不來聖者若在今生不能證悟阿拉漢果，其死後只會投生於色界或無色界梵天，並於其處證趣般涅槃。

4、阿拉漢道智

不來聖者雖然已經斷盡了「五下分結」，不再投生於欲界，但卻還是被殘餘的五種極爲微細的「上分結」系縛於生死輪迴之中。阿拉漢道智能徹底地剷除此「五上分結」(pa¤cannaü uddhambhàgiyànaü saüyojanànaü)，即：色貪（對色界生命之貪）、無色貪（對無色界生命之貪）、我慢、掉舉與無明。

阿拉漢道智(arahatta-magga¤àõa)是使心完全從一切煩惱中解脫出來、並直接證悟阿拉漢果之心，它斷除了殘餘的有漏與無明漏，而使阿拉漢聖者被稱爲「漏盡者」
(khãõàsava)。同時，阿拉漢道智也斷除了剩餘的所有不善心所：癡（無明）、無慚、無愧、掉舉、慢、昏沈與睡眠。

阿拉漢道智生起之後，即證悟阿拉漢聖果。阿拉漢，巴利語arahant的音譯。意為應當的，值得的，有資格者。

「阿拉漢」有五種含義：

1.以已遠離(àrakattà)一切煩惱故為arahaü；

2.以已殺煩惱敵故(arãnaü hatattà)為arahaü；

3.以已破輪迴之輻故(arànaü hatattà)為arahaü；

4.以有資格(arahattà)受資具等供養故為arahaü；

5.對惡行已無隱秘故(pàpakaraõe rahàbhàvato)為arahaü。

聖典中經常如此描述證悟阿拉漢道果的聖者：

“`Khãõà jàti, vusitaü brahmacariyaü, kataü karaõãyaü, nàparaü itthattàyà’ti pajànàti.”

「他了知:『生已盡，梵行已立，應作已作，再無後有。』」

阿拉漢聖者已經圓滿地培育了戒定慧三學、完全地開展了八支聖道，所應作者皆已成辦，所應學者皆已圓滿，故阿拉漢又被稱為「無學」(asekha)。他們已經竭盡了一切作爲生死之因的煩惱，究竟正盡苦邊，在身壞命終之後，將不會再有生死輪迴。

[1] 入流：巴利語sotàpanna。sota, 意為流，河流；àpanna,意為已進入，已到達。《增支部·第十集》之義註中說:「入流者，為已進入聖道之流。」(sotàpannà’ti ariyamaggasotaü àpannà.) (A.A.10.64) 漢傳佛教依梵語srota-àpanna音譯作須陀洹、窣路多阿半那等。

以上是就聖果位而言的。若就聖道位而言，巴利語則為sotàpatti。sota (流) + àpatti
(進入，到達)，中文也譯作入流。在聖典中也常作sotàpattiphala- sacchikiriyàya
pañipanna，直譯作「為現證入流果的已行道者」或「正進入證悟入流果者」。

[2] 從證悟入流果之後就不可能投生在低賤的家庭，只會投生於大富貴家。「兩或三家」即投生在天界或人界兩或三次。

[3] 一來：巴利語sakadàgàmin。為sakid (一次) + àgama (來，前來) + in (具有)的組合，直譯為只來一次者。《中部·若希望經》註中說:「一來者，為回來一次。」 sakadàgàmã’ti sakiü àgamanadhammo.)(M.A.1.67)《人施設論》註中說:「再回來結生一次者，為一來。」(pañisandhivasena sakiü àgacchatã’ti sakadàgàmã.) (Pp.A.34)漢傳佛教依梵語sakçd-àgàmin音譯作斯陀含、沙羯利陀伽彌等。

[4] 不來：巴利語anàgàmin。為na (不) + àgàma (來，前來) +in(具有)的組合。在《五部論註》中說:「不來者，名為對欲貪、瞋恚於心不動搖，以及決定性不會再從其世間退回來者。」(anàgàmã’ti kàmaràgabyàpàdehi akampanãya- cittàya ca tamhà loka anàvattidhammatàya ca ñhitasabhàvo nàma.) (Pk.A.188)

[5] 五下分結 (pa¤cannaü orambhàgiyànaü saüyojanànaü)：下分，意即連接到下界的；為投生到欲界之緣的意思。五下分結即前面所說的三種結，再加上欲貪結和瞋結。不來聖者已斷除了這五種下分結。

[6] 成為化生者，在那裏般涅槃 (opapàtiko assaü tattha parinibbàyã)：不來聖者已排除了胎生等三種生，只會化生為梵天人，並在梵天界那裏般涅槃。

无量的福流

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摘自巴利圣典

有一次，佛陀开示施主供养给禅修比丘的福业：

“若有比丘，享用谁供养的袈裟…钵食…床椅…药品，他进入且安住于四无量心禅定，

该施主便会获得，无量的福流、善流、乐果、导向天界、福果、天界福报；以及获得所喜的、所欲的、可爱的、利益和快乐…
诸比丘！对于具备这五种福流、善流的圣弟子，很难衡量其福业说：‘其福流、善流、乐果…有这么多。’因为这巨大的福业，是不可计数的、无量的。
诸比丘！正如不容易衡量大海洋里的水，说：‘有这么多桶的水，或几千桶、或几万桶、或几十万桶水。’因为这巨量的水，是不可计数的、无量的。
同样的道理，诸比丘！对于具备这五种福流、善流的圣弟子，很难衡量其福业，说：‘其福流有这么多，其善流有这么多；
其乐果有这么多，导向天界的有这么多，福果、天界福报、所喜的、所欲的、可爱的、利益和快乐…有这么多。’
只能说，这巨大的福流，这巨大的福业，是不可计数的、是无量的。”
又有一次，憍萨罗国波斯匿王的妹妹善意公主，向佛陀问了一个问题。
她询问，如果有两个佛弟子，拥有同等的信、戒与慧；但其中一人曾经是施主，另一个则不曾布施。
那么，在他们死后都投生为天神时，他们之间的差别是什么？
佛陀回答：“善意，若他们都成为天神，他们之间的差别是：施主在五个方面超越非施主，即：天寿、美貌、快乐、尊崇、力量。”
接着，善意再问，如果他们都投生为人，他们之间是否有什么差别？
佛陀答道：“会有差别，善意。成为人时，施主在五个方面超越非施主，即：人寿、美貌、快乐、尊崇、力量。”
接着，善意再问，如果他们又都出家成为比丘，他们之间是否有什么差别？
佛陀答道：“会有差别，善意。他们都出家后，施主在五个方面超越非施主，即：
1.他时常被邀请享用袈裟：很少不被邀请。
2.他时常被邀请享用钵食：很少不被邀请。
3.他时常被邀请享用住所：很少不被邀请。
4.他时常被邀请享用药品：很少不被邀请。
5.过着梵行生活时，无论他和什么人住在一起，他们多数都会在身、语、意方面对他表现友善，很少会不友善。他们很友善地帮助他。”
接着，善意再问，如果他们都成为阿罗汉时，他们之间是否有什么差别？
佛陀回答：“这样的话，善意！我宣布，那是完全没有差别的，即是说把解脱和解脱拿来比较。”
对于这些，善意公主观察到：“真是神奇，尊者！真是奇妙，尊者！布施和行善，有着这么长远的影响。
因为，它们是成为天神时的一项支助、利益，它们是成为人时的一项支助、利益，甚至是出家后的一项支助、利益。”

《慈经》介绍

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南传佛教的经典，属于巴利文大藏经《小部［慈经］》

佛陀有一次在舍卫城指导禅观，众多比丘接受佛陀个别指示禅观对象后，去森林中坐在树下修习。林中树灵以为比丘只静坐数日而不以为意，但得知他们要在三个月修满后才离开，就用尽各种方法，日夜不停地干扰，来吓走他们。比丘不堪其扰，回去禀报佛陀，希望另觅他处，好让他们专心修禅。佛陀教他们唱诵慈爱经，并吩咐他们沿路唱诵，回到原处，一方面用慈爱经保护自己，建立信心，一方面用慈爱经发挥爱心，回向众生，自利利他。比丘依教奉行，到了森林时，整个僧团的四周弥漫着慈爱吉祥的光辉，树灵见了深受感动，立刻消除敌意，全力来临拥护。比丘一心禅修，结夏期满，都证得阿罗汉果。

修持慈爱经可以获得十一种益处：

1、睡得安稳，2、醒后舒畅，3、杜绝恶梦，4、亲切待人，5、为非人所喜，6、神佛保佑，7、不受火毒武器所害，8、做事专心，9、面容安祥，10、临终不乱，11、不堕三恶道。

慈爱静坐的修持方法

佛陀开示了一种静坐法，称为慈爱静坐。此方法可以增进我们内心的安祥与快乐。即使到了今天，能依法修行的人也都有同样的经验，就是此法非常有效而且可以产生立竿见影的效果。

慈爱，就像是一位好母亲，甘舍性命来保护她唯一的儿子一般。如果你也能培养这样的心，来对待所有的人（不分阶级、性别、种族、贫富、贵贱、亲疏……），这时你的慈爱心就培养出来了，心量就可以无限地延伸。

慈爱，最显着的特色就是没有憎恨、嗔心及恶念，所以一个人如果培养慈爱，内心会变得更好，而且整个个性也会随着转变。一个心量大的人，才容易成就清净、平等、自在、解脱等的自然流露。这样的修持才是当下受用，自利利他的菩萨行。菩萨成就种种境界的慈爱心，固然与其他过去生修习经验的累积有关，但是，此时此刻如果我们不发心（受持慈爱经及慈爱静坐法），请问要到何时才能长养慈悲心？才能修行得力？

虔敬受持慈爱静坐法，会让你这一生不会伤害众生，而且会帮助别人。如果你修习慈爱静坐稍稍有一点点受用，你会发现自己比以前更快乐，内心起了改变（贪、嗔、痴等习气显着减少了，面对顺、逆境缘，起心动念的幅度显着减小了。）以及别人对你的改变。所以建议你能够耐心地、有规律地在每天清醒的时刻，至少静坐几分钟。并奉劝诸位大德发心，在有生之年，受持本经以慈爱心对待一切众生。你将因而体会到多么的快乐和喜悦。

一、如何练习慈爱观

1、愿自己健康、快乐、安祥。
2、将这相同的愿望伸展到你亲爱的人。
3、伸展到没有关系的人。
4、伸展到你的敌人。
5、伸展到所有的人，没有任何的分别心。

二、慈爱的静坐

了解所有的人和我自己一样，都想得到快乐，并且应该按顺序地怀抱慈爱心，使之伸展到所有的人。

愿我快乐，没有任何苦难，也愿我的朋友、没有关系的人、怀有敌意的人都和我一样地快乐。

愿这个区域的人、这个国家的人、其他国家的人、以及这娑婆世界体系的人都永远快乐，乃至于伸展到整个宇宙。

愿所有人类（包括个体和全体，不论男女贵贱），以及娑婆世界所有众生，都永远快乐。

愿人天诸神，以及较低等世界的众生都快乐，愿法界所有众生都快乐。

愿我没有憎恨，愿我没有苦难；愿我没有烦恼，愿我快乐地生活。也愿我的父母、师长、教诫阿舍黎、朋友、没有关系的人、怀有敌意的人，都没有憎恨、苦难和烦恼，愿他们快乐地生活，愿他们免除受苦，愿他们的幸运没有被刮夺，能获取足够的所需。每个众生都拥有他自己的业。

愿所有众生，…所有活的东西…所有生物…所有的人…所有那些已形成个体状态的众生…，所有的女人…所有的男人…所有高贵的人…所有不高贵的人…所有的神，…所有的人，…所有的非人，…所有那些在地狱的，在寺庙的，…村落，…城市，…这个国家，…这个世界，…这个银河系，…愿他们都没有烦恼，愿他们快乐地生活，愿他们免除受苦，愿他们的幸运没有被刮夺，能获取足够的所需。每个众生都拥有他自己的业。

让我们谨记：愿一切众生，永远安乐。

附录2

南传巴利大藏《小部-［慈经］》（TheChantofMetta）

Ahamaverohomiabyapajjhohomianighahomisukhi-attanampariharami
愿我不受敌,无危险。愿我无精神的痛苦。愿我无身体的痛苦。愿我保持快乐。
Mamamatapituacariyacanatimittacasabrahma-carinoca
愿我的父母亲，我的导师、亲戚和朋友我的同修
averahontuabyapajjhahontuanighahontusukhi-attanampariharantu
不受敌,无危险。无精神的痛苦。无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
Imasmimaramesabbeyoginoaverahontuabyapajjhahontu
愿在这寺庙的修行者，不受敌,无危险。无精神的痛苦。
anighahontusukhi-attanampariharantu
无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
Imasmimaramesabbebhikkhusamaneracaupasaka-upasikayaca
愿在这寺庙的一切比丘沙弥，男教徒、女教徒，
averahontuabyapajjhahontuanighahontusukhi-attanampariharantu
不受敌,无危险。无精神的痛苦。无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
Amhakamcatupaccaya-dayakaaverahontuabyapajjhahontu
愿我的四资具的布施主，不受敌,无危险。无精神的痛苦。
anighahontusukhi-attanampariharantu
无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
AmhakamarakkhadevataIsmasmimvihareIsmasmimavaseIsmasmimarame
愿我的护法神在这寺庙的在这住所的在这范围的
arakkhadevataaverahontuabyapajjhahontu
所有的护法神，不受敌,无危险。无精神的痛苦。
anighahontusukhi-attanampariharantu
无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
Sabbesattasabbepanasabbebhuttasabbepuggalasabbeattabhava-pariyapanna
愿一切有情众生一切活着的一切有形体的一切有名相的一切有身躯的
sabbeitthoyosabbepurisasabbeariyasabbeanariyasabbedeva
一切雌性的一切雄性的众生所有圣者未登圣者所有天神
sabbemanussasabbevinipatikaaverahontuabyapajjhahontu
所有人类所有苦道中的众生不受敌,无危险。无精神的痛苦。
anighahontusukhi-attanampariharantu
无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
DukkhamuccantuYattha-laddha-sampattitomavigacchantuKammassaka
愿一切众生脱离痛苦。愿他们不失去正当途径所获得的一切，愿他们依据个人所造的因果而受生
(作自己命运的主宰)。
Purathimayadisayapacchimayadisayauttarayadisayadakkhinayadisaya
在东方的，在西方的，在北方的，在南方的，
purathimayaanudisayapacchimayaanudisayauttarayaanudisayadakkhinayaanudisaya
在东北方的，在西北方的，在东南方的，在西南方的，
hetthimayadisayauparimayadisayaSabbesattasabbepanasabbebhutta
在下方的，在上方的，愿一切有情众生：一切活着的、一切有形体的
sabbepuggalasabbeattabhava-pariyapannasabbeitthoyosabbepurisa
一切有名相的一切有身躯的一切雌性的一切雄性的众生
sabbeariyasabbeanariyasabbedevasabbemanussasabbevinipatika
所有圣者所有未登圣者所有天神所有人类所有苦道中的众生
averahontuabyapajjhahontuanighahontusukhi-attanampariharantu
不受敌,无危险。无精神的痛苦。无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
DukkhamuccantuYattha-laddha-sampattitomavigacchantuKammassaka
愿一切众生脱离痛苦。愿他们不失去正当途径所获得的一切，愿他们依据个人所造的因果而受生
(作自己命运的主宰)。
Uddhamyavabhavaggacaadhoyavaaviccitosamantacakkavalesu
上至最高的天众，下至苦道众生；在三界的众生，
yesattapathavicaraabyapajjhaniveracanidukkhacanupaddava
所有在陆地上生存的众生,愿他们无精神的痛苦,不受敌。愿他们无身体的痛苦,无危险。
Uddhamyavabhavaggacaadhoyavaaviccitosamantacakkavalesu
上至最高的天众，下至苦道众生；在三界的众生，
yesattaudakecaraabyapajjhaniveracanidukkhacanupaddava
所有在水中生存的众生，愿他们无精神的痛苦,不受敌。愿他们无身体的痛苦,无危险。
Uddhamyavabhavaggacaadhoyavaaviccitosamantacakkavalesu
上至最高的天众，下至苦道众生；在三界的众生，
yesattaudakecaraabyapajjhaniveracanidukkhacanupaddava
所有在空中生存的众生，愿他们无精神的痛苦,不受敌。愿他们无身体的痛苦,无危险。

四果阿罗汉的进化和退转

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无色界阿罗汉八万四千大劫后，从定而出，必回小向大，走向菩萨道。

【阿罗汉】Arhan，小乘极悟之位。一杀贼（杀烦恼贼），二应供（当受人天供养），三不生（永入涅槃 不再受生死果报）。

智度论曰：‘阿罗汉名破贼。一切烦恼破，是名阿罗汉。复次，阿罗汉一切漏尽，故应得一切世间诸天人供养。复次，阿罗汉名不生，后世中更不生，是名阿罗汉。’

又译曰 应真，真人。法华文句曰：‘阿颰经云应真，瑞应云真人。’四果之一。

1、佛明确印证阿罗汉，梵行已立，所作已办，长揖世间，不受后有，已经不退转回生死轮回。大乘有说阿罗汉入灭尽定八万大劫，从定而出，必然回小向大，走向菩萨道，而不是退回凡夫。

《楞严经》第九卷说色界、无色界的天人。其中的无色界属于不回心的钝阿罗汉，但是他们已经舍离色身，因此不受分段生死，但是受变易生死。因为无色界阿罗汉过了八万四千大劫，定力减退，第八阿赖耶识里面的种子会开始发芽成熟，从而使之再次回入因果世界，回小向大，走向菩萨道。

但如果是回心大阿罗汉，他们超出色究竟天后，就直接进入菩萨道，虽在世间受所谓的“生死”，但不昧因果，虽然第八阿赖耶识的种子发芽了，他们受报了，也是在适合的地方受报，他们随时生、随时灭，依众生所求应世，慈悲渡生。

2、阿罗汉以出离心为主，其发心小，不及登地菩萨，甚至不及凡夫菩萨。大涅盘经有个屠夫广额，日杀千羊，后发心求佛道，佛印证他于贤劫成佛，早于大阿罗汉，所以发大菩提心很重要，但就不退转来说，七地以前菩萨还可能退转，所谓退转是一个反复的过程，有可能再入生死，但由于菩提种子大而深，即便又入生死也会迅速出离成就，就成佛讲，阿罗汉甚至要慢于初发心菩萨，但就不退转来说，跟八地菩萨没什么区别，都脱离了生死。

3,广义的阿罗汉称号通于三乘，佛也可以称作阿罗汉。这里的阿罗汉是指狭义上的证入涅槃的四果阿罗汉。

《大方便佛报恩经》：

问曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。

答曰不尔。二乘有退。佛不退故。

退有三种。果退。不果退。所用退。

果退者。声闻三果退。下果（初果）不退。中乘二种。若百劫习行。成辟支佛。果不退。若本是下乘三果作辟支佛。则果有退。佛果不退。

不果退者。若向三乘人。未得而退。若修比丘三业懈堕不进。凡有所修习。退而不勤。名不果退也。

所用退者。凡所得法。不现前用。如佛十力。小乘十智。用一余则不用。如诵十万言经。若不诵时。尽名所用退也。下乘不果退。中乘亦有不果退。佛无不果退。于一切行中无不勤故。二乘有所用退也。佛则不退。

瞿低迦尊者证四果阿罗汉后，六次退失，第七次证阿罗汉后怕再退失，以刀自杀取灭。

《杂阿含经》:

1.瞿底迦，時受意解脫身作證，數數退轉，一、二、三、四、五、六反，退還復得，……我今當以刀自殺，莫令第七退轉。

2.跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。

3.求德比丘，是時解脫，自身作證，復還退失，第一、第二、第三、乃至第六亦還退失。比丘念言：我今獨處修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。

《杂阿含》1091：

如是我闻。一时。佛住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中。时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转。

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毘婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师。尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
大智大方便　　自在大神力
得炽然弟子　　而今欲取死
大牟尼当制　　勿令其自杀
何闻佛世尊　　正法律声闻
学其所不得　　而取于命终

时。魔说此偈已。世尊说偈答言
波旬放逸种　　以自事故来
坚固具足士　　常住妙禅定
昼夜勤精进　　不顾于性命
见三有可畏　　断除彼爱欲
已摧伏魔军　　瞿低般涅盘
波旬心忧恼　　琵琶落于地
内怀忧戚已　　即没而不现

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀。尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不。诸比丘白佛。唯然。已见。世尊。佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝遶身黑暗烟起。充满四方不。比丘白佛。已见。世尊。佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀。尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记。尔时。波旬而说偈言
上下及诸方　　遍求彼识神
都不见其处　　瞿低何所之
尔时。世尊复说偈言
如是坚固士　　一切无所求
拔恩爱根本　　瞿低般涅盘
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

《中阿含经》卷第三十
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译[0616a10]

世尊告曰。居士。世中凡有二种福田人。云何为二。
一者学人。二者无学人。
学人有十八。无学人有九。

居士。云何十八学人。信行．法行．信解脱．见到．身证．家家．一种．向须陀洹．得须陀洹．向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含．中般涅槃．生般涅槃．行般涅槃．无行般涅槃．上流色究竟。是谓十八学人。

居士。云何九无学人。思法．升进法．不动法．退法．不退法．护法护则不退。不护则退．实住法．慧解脱．俱解脱。是谓九无学人。

【六种阿罗汉】《 佛学大词典 》

声闻四果中之第四阿罗汉果，由其种性之优劣分为六种。即：
(一)退法阿罗汉，指遇疾病等恶缘即退失所得者，系最劣之种性。
(二)思法阿罗汉，指忧惧退失所得之证果，恒思自害而入无余涅槃者。
(三)护法阿罗汉，指能自己守护所得之证果者。
(四)安住法阿罗汉，指不退不进，安住其果位者。即若无殊胜之退缘则不退其所得，若无胜缘则不转为较优之种性。
(五)堪达法阿罗汉，指善修练根而达不动法者。
(六)不动法阿罗汉，指根性最为殊胜，不退动所得之法者。

此六种阿罗汉中，前五者皆属钝根，须待衣食、住处、师友等诸缘具足，方证入灭尽定等，故称时解脱，仅能证得尽智。
不动法阿罗汉则属利根，不待衣食等诸缘具足而能自解法理，随时得证阿罗汉果，故称不时解脱，能证得尽智、无生智。

此外，不动法阿罗汉又分为二：
其不动种性由修炼而得者，称为不动法；
本来生就不动种性者，称为不退法。
此两者合上记之退法、思法、护法、安住法、堪达法等五种阿罗汉，为七种阿罗汉，若加上慧解脱、俱解脱，即称九无学。

［杂阿毗昙心论卷五、大毗婆沙论卷六十二、俱舍论卷二十五］（参阅‘九无学’147、‘阿罗汉’3692）

初果须陀洹、二果阿那含未断欲界贪、嗔等烦恼

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贪求淫欲的须陀洹的故事

《出曜经卷》第十七
姚秦凉州沙门竺佛念译
惟念品第十六

昔有淫逸之人，意专女色，不能去离；觉寤思女姿颜，欲与言语交通；眠寐梦想容貌，携手共游。时妇遇疾，骨消肉尽，形骸独立。尔时彼家，恒有知识道人往返。其妇白道人曰：“我今所患，日夜困羸，将其意故，欲陈我情，为可尔不？”时道人曰：“但说无苦。设有隐匿之事。我当覆藏，不使彰露。“妇人白言：“我夫禀性，淫欲偏多，昼夜役娆，不容食息，由是生疾，恐不自济。”时彼道人告妇人曰：“若汝夫主，近汝身者，便以此语其夫曰‘须陀洹法，礼应尔耶？’”后果如所言，夫主来近，妇寻语曰：“夫为须陀洹道，为应尔耶？”夫闻妇言，甚怀惭愧，内自思惟：“我将不审是须陀洹乎？”即便息意，在闲静处思惟校计，成斯陀含、阿那含果。自知已得道迹，便不复与女人从事。妇人问夫：“汝今何故永息欲心，不与吾从事？”夫告妇曰：“吾审见汝，已何由复共往反？”妇语其夫：“汝言审见我，我有何咎，我恒贞良不犯女礼，何以见骂？”乃至于斯妇人，即集五亲宗族，告语之曰：“今我夫主意见踈薄，永息亲情，不复交通；复见骂詈，称言见我，今于众前便可说之。”夫言：“且止，须我引证，乃得自明。”夫主还归，彩画好瓶，成满粪秽，牢盖其口，香华芬熏，还至彼众，告其妇曰：“审爱我不？若爱我者，可抱弄此瓶，如爱我身。”妇随其语，抱瓶翫弄，意不舍离。夫主见妇已爱着此瓶，即打瓶破，臭秽流溢，蛆虫现出。复语妇曰：“汝今故能抱此破瓶不耶？”妇答曰：“我宁取死，终不能近此破瓶；宁入火坑，投于深水，高山自投于下，头足异处，终不能近此瓶。”夫告其妇：“前言见汝，正见此事耳。我观汝身，剧于此瓶，从头至足，分别思惟：三十六物，有何可贪？”尔时复重说偈曰：

勇者入定观　　身心所兴尘
见已生秽恶　　如彼彩画瓶

白话译文：

曾经有一个淫佚放逸的人，非常喜欢女人的形容音声，不能够舍弃。白天的时候，他就想着女人的姿态和容颜，想着和女人交谈欢闹；晚上的时候，此梦想女人的容貌，想着和女人携手游玩。

有一次，他的老婆生病了，身体渐渐消瘦，最后骨瘦如柴。而正在此时，有一个出家人经常往返于他家门口，他的老婆就告诉出家人说：“我现在慢慢的消瘦，日夜困乏，是有原因的，我想告诉您这个原因，但是希望您替我保密，不知道可以不？”

出家人回答道：“你说你的苦楚就好了，不要担心，就算有什么不方便说的话，我也会替你覆藏的，不使其他人知道。”

他的妻子就说：“我的老公习气之中，淫欲偏多，不论白天黑夜的挑逗戏笑，连吃饭的空闲都这样，因为这样我生了病，恐怕自己支撑不了多久。”

道人听完后，对这女人说：“若是你的丈夫再接近你的身体，你便这样对他说：“须陀洹的行为，会像你这样子吗？””

后来，果然如出家人教的那样，丈夫再来亲近的时候，他的老婆就说：“您做为一个须陀洹，应该像你这样子吗？”

丈夫听完后，感到非常惭愧，返观自心，思惟：“我难道不一定是须陀洹吗？”如是观察，便息掉了淫意，在空闲之处思惟校计，依次而成斯陀洹，阿那含。自己知道自己已经获得正法，便不再和老婆戏笑玩闹。

他的老婆问他：“你现在因为什么原因息灭了自己的淫欲之念呢，不再和我过夫妻生活？”他就告诉老婆道：“我已经慎重仔细的看到了真实的你，为什么还要再和你过夫妻生活。”

他的老婆于是说：“你说慎重仔细的看见了我，那我有什么过错？我一直是贞良贤淑，不犯任何的女人该守的礼节，你为什么要骂我？”

他的老婆于是召集了五亲宗族，告诉大家说：“现在我的丈夫对我日见情薄，不再和我行夫妻之礼，还骂我说看到了真实的我，现在当着大家的面，便可把话说开了。”

丈夫于是说：“先等一等，让我拿出证据来，就会自然明白了。”于是他出去了一会，等回来以后，手里拿着一个美丽的彩瓶，事实上里面装着烘尿等秽物，因为口牢固的封着，瓶子还是香气四溢，芬芳郁然。

他把瓶子递给他老婆说：“你一定还爱我是不是？假如还爱我的话，你可以抱着这个瓶子，就像爱我的身体一般。”

他老婆听完这话，于是接过瓶子玩弄起来，来表达自己不舍不弃不离的意向。他看到老婆如此，就打破瓶子，臭秽之物四处流溢，蛆虫到处爬。于是他对老婆说：“你现在还能抱着这个破坏的瓶子吗？”

他老婆回答道：“我就算去死，我也不会再接近这个破瓶子，就算跳火坑，跳深水，跳深渊，把头足异处，也不会接近这个瓶子。”

于是他告诉自己的老婆：“我前面说的看见了真实的你，正是看到了这种事情。我入定观看你的身体，其臭秽的情形，比这个瓶子厉害千百倍，从头到脚仔细的分别思惟，骨血肉痰浓等三十六种物体，有什么可以值得再贪恋的呢？”于是他为了表达自己的意思，再次说偈道：

勇猛精进的人进入定观之中，
照见了身心如同尘土和风火
真实的见到后才知是其秽恶
就像这个装着粪尿的彩画瓶。

初果、二果未断欲界贪、嗔等烦恼

大智度论：

“如夏月天雷電雨 陰雲覆曀不清淨
凡夫無智亦如是 種種煩惱常覆心
如冬天日時一出 常為昏氣雲蔭曀
雖得初果第二道 猶為欲染之所蔽 。。。。。。。”

初果二果还没有断尽欲界的烦恼，还有欲染。

须陀洹果，意译“预流”，又名“初果”。从预流向十五心后，无间隔地证得第十六心“道类智”——亲证色、无色界道谛的智慧。从此证须陀洹果，开始进入修道位。

须陀洹断身见、戒禁取见及疑（对佛法的疑惑）三结，欲界烦恼相当淡薄。

《治禅病秘要经》：“不贪世间，达解空法，豁然还得本心，破八十亿炯然之结，成须陀含。”

《楞伽经》卷四：“须陀洹断三结烦恼，离贪嗔痴”。

此位圣者得“位不退”、“信不退”，若寿命长，继续进修，可以即生直证阿罗汉果，即便来不及继续修证而再入轮回，也不会退失对佛法的信仰追求，不会犯戒造杀盗淫妄等恶业，不会堕入三恶道，至多只在人天二道往返七次，最后必定得涅槃。

《止观辅行传弘决》卷九：

说初果人“虽复有欲等者，道共戒力，性离邪行，他境自妻，一切不犯。”，“虫常任运离刃四寸”，虽有事中与烦恼相关的独头意识生起，而了法本空不计其有实性，虽能润生于欲界而不生修罗、鬼、畜、地狱四道。

但此位圣者尚未断能引生人天果报的欲界贪、嗔等烦恼，淫根、情根未断，当遇到特别有吸引力的境缘时，虽然不会做出违反戒律及社会道德规范的事，但还可能生起贪爱嗔嫉慢等有漏心，可能见色起意，甚至堕入情网，因此未能免于转生于人天。

《修行道地经》：

“其修行者已得初果道迹，知诸五蕴皆归无常，不能尽除。……长夜修习离于爱欲，适见好色，淫意还动。”

《大智度论》卷二八：

“虽得初果第二道，犹为欲染之所蔽。”质言之，初果圣者在见地上是圣人，在本能性欲望上有时还是凡夫。

第三斯陀含向，又称“二果向”、“一来向”，以所见之道继续修持，断欲界共九品修惑（随思而起的贪嗔等烦恼）中的下三、四品，烦恼较初果更为淡薄。断三品修惑者还会于人天中来降生三次，称“三生家家”，断四品修惑者会于人天中降生两次，称“二生家家”，其中皆分来往于人中的“人家家”和来往于人、天二处的“天家家”。

四果:须陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿罗汉果.

证须陀洹果的条件:断三结,即断身见结，戒禁取结及疑网结。(“身见结”指执著五蕴身心有一个我，认为这个我是真实的，称为我见。 ”戒禁取结”是执著不正确的戒律来修行，比如牛戒、狗戒、羊戒等邪行。 ”疑结”是对三宝，戒律，过去未来的因果，以及对十二因缘产生怀疑，初果无此烦恼。初果得四不坏信：即佛不坏信；法不坏信；僧不坏信；戒不坏信。)
证斯陀含果的条件:三结尽，贪、嗔、痴三毒渐薄;
证阿那含果的条件:断三结，及五下分，贪欲、嗔恨已断;
证阿罗汉果的条件:贪、嗔、痴永尽，一切烦恼永尽.

善见律毘婆沙卷第十八：

佛告释摩男。断除三结。身见戒取及疑网等。断三结已。成须陀洹。更不复受三涂之身。于无上道。生决定信。人天七返。尽诸苦际入于涅盘。是名优婆塞得须陀洹。又问。云何而得斯陀含果。佛告摩诃男。断三结已，薄淫怒痴，名斯陀含。又问。云何而得阿那含果。佛告摩诃男。若能断三结，及五下分，成阿那含。

毘尼母经卷第八：

见谛中所应断者。有六。一身见。二疑。三戒取。四向恶道欲。五向恶道恚。六向恶道痴。修道所应断。一欲染。二恚。三色染。四无色染。五无明。六慢。七调。断如此七烦恼。便得证果。断三结得须陀洹。欲染恚薄故得斯陀含。欲染恚断故得阿那含。一切结尽故名阿罗汉。

放光般若经　摩诃般若波罗蜜学五眼品第四：

以解脱慧度于三碍：有身碍、有狐疑碍、有邪信碍，度是三碍得须陀洹。便道得念，于淫、怒、痴薄，得斯陀含。精勤于道，却淫、怒、痴，得阿那含。便消五爱：一者色爱、二者无色爱、三者痴爱、四者恨戾爱、五者乱志爱，已度是者便得罗汉。

崇迪·卓尊者 (Somdej Toh)：旧业无法消除，但新的善业会帮助你。

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崇迪·卓 (Somdej Toh) 尊者教导拉玛五世（朱拉隆功国王）：

旧业无法消除，但新业会帮助你。

儿子，请记住，有意而为之的业，无论是好还是坏，都将不可避免地影响他们的未来。

梵天或天神都无法帮助你消除这种恶业，你必须自己去做。

Suad Mon，Pawana（念诵，修心），慈悲，施展慈心，这种善行的果报将会帮助你。

人类知道如何每天沐浴几次身体，以清除身上的污垢。

但他们从来没有想过冥想一分钟来净化自己的心灵。

结果，他们的心仍然被贪、嗔、痴的烦恼所污染。

若知其利，持戒修心，贪嗔痴自然消失。

当我们使心走中道，不喜不怒，则与阿罗汉无异。

佛陀：不見愚人，不與共事。

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摘自《 增壹阿含經．卷十三 》

過去，佛陀曾在羅閱城迦蘭陀竹園弘法。

一天，佛陀領著弟子們進入羅閱城中乞食托缽，正巧惡比丘提婆達多也到羅閱城中乞食。就在佛陀將進入某個巷子的時候，從遠遠的地方看到提婆達多也將進入同個巷子，佛陀便自然地轉身，準備繞道而去。

這時，隨侍在一旁的阿難非常不解地請示佛陀：

「世尊啊！您為什麼要避開這個巷子呢？」

佛陀說：「阿難啊！提婆達多即將到達這個巷子，所以我要避開。」

阿難更疑惑了，問佛陀說：「世尊啊！您難道害怕提婆達多嗎？」

佛陀回答：「我不是害怕提婆達多，而是不應與作惡之人相見。」

阿難於是說：「好的，世尊！但我們是不是應該將提婆達多驅逐到其他地方呢？」

佛陀回答：「阿難啊！我從來沒有想過、也不需要特別將提婆達多驅逐至他處。他所做的一切惡行，因果都要由他自己來承擔。我們的因地不同，所以果報自然不同，既然果報不同，就等於是他已經在其他地方了。」

阿難又說：「但是提婆達多在世尊的僧團當中造諸惡業，我們應當如何對待呢？」

佛陀說：「他是愚癡之人啊！愚癡的人不應該和他見面，不要和他共事，也不需要和他談論，和愚癡的人往來只是在造惡業、生是非而已。」

阿難訝異地問：「世尊，愚癡之人為何有如此大的能耐和過失，使得和他往來的人，也有這麼大的過患呢？」

佛陀告訴阿難：「愚癡人的行為都是不如法的，他們總是違背正見、常規，讓邪見日益增長。所以，阿難，你要記得不要和惡知識共事。如果和愚癡人共事，不僅沒有信用、沒有戒行，無法聽聞正法，又沒有智慧；而與善知識共事，則能增益諸功德，成就戒行。阿難，當如是學！」

阿難聽聞開示，歡喜奉行。

九无学和六种阿罗汉

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九无学

于声闻之第四阿罗汉果分为九种。有关九无学之名称及次第，诸经论所举不一，依中阿含之《福田经甘露味论》卷上：

(一)退法：谓得四果阿罗汉后，若遭疾病等缘，即起修惑，退失所得之果，而降为不还果（三果阿那含）、一来果（二果斯陀含）、或预流果（初果须陀洹）等。乃阿罗汉中最钝根者。

(二)思法：因害怕退失所得之法，乃欲自杀，希求早日结束生命，而入于无余涅槃，以保所得，名为思法阿罗汉。

(三)护法：于所得之阿罗汉果防护不退，但若怠于防护，仍有退失之忧。

(四)安住法：若无殊胜之退缘则不退，但若无殊胜之加行，亦不会上进至较优之次第。

(五)堪达法：堪能于修行之事，速达不动种姓。

(六)不动法：谓一旦证得阿罗汉果后，不再为烦恼所动，无论遭遇什么事情，也不会有所退转。

(七)不退法：不动法、不退法此二者，乃最利根，能断尽一切烦恼，得尽智及无生智；其中以修练为因而得者，称为不动，依本来种姓者，称为不退；亦即前者不坏所得三昧之种种因缘，后者不退失所得之功德。

(八)慧解脱：了断慧障之烦恼，于慧得自由。但于定力尚不足。

(九)俱解脱：了断定障、慧障，断染污无知，得灭尽定，于定、慧能自在。

其中，前七者，依根之利钝而分，后二者，依所离之障而分。

《成实论》卷一分别贤圣品：退相、死相、守相、住相、可进相、不坏相、不退相、慧解脱相、俱解脱相。

《俱舍论》卷二十五：思法乃至不退法之七种阿罗汉，再加上独觉、佛而成九无学。此乃依根之上中下，而分为下下乃至上上等九种。（《大毗婆沙论》卷六十二、《杂阿毗昙心论》卷五）p147

《大乘义章》卷七：九无学加有学位之十八种，称为二十七贤圣，乃南传圣者分类之一种。

时解脱阿罗汉

六种罗汉当中，前五种性，因恒时爱护自己所证得的果法，所以名为时爱。因心解脱一切的烦恼系缚，所以名为解脱。或简单的说为时解脱，因为要等待时机，方能入定得解脱。

所谓待时，略有六：一、得好食时，二、得好衣时，三、得好卧具时，四、得好处所时，五、得好说法时，六、得好同学时。

“六时吉祥，法喜充满” 就是从这里来的。指时解脱阿罗汉于得好衣、好食、好卧具、好处所、好说法、好同学之时(六时)，可入定得解脱，法喜充满。

为什么要待这些胜时?

因前五种阿罗汉，属于钝根性，若没有这些殊胜的时缘，不能证得阿罗汉妙果。

不时解脱阿罗汉

六种阿罗汉中，最后不动种性阿罗汉，因为属利根的关系，无需等待以上所说的好时机，随时随地都有解脱见修二惑的可能，所以名为不时解脱。又因为不为烦恼之所退动，及心解脱于烦恼系缚，所以，亦名不动心解脱。

阿姜曼：我们应该努力与圣贤、智者交往。

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阿姜曼：

人们从过去继承下来的特质有好、坏和中立之分。

他们的潜力取决于他们的特质——即高于、低于或处于同等水平。

有些人已经发展出很高的向善潜力，但如果与愚人交往，他的潜力就会发展成愚人的潜力。

有的人潜力较弱，但与圣人交往，潜力就提高了，也成为圣人了。

有的人交往的朋友不善不恶，不高不低，所以他的潜力就处于平庸的水平。

因此，我们应该努力与圣贤、智者交往，使我们的潜能水平一步一步地越来越高。

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