克里希那穆提：

生命永远不会帮助因恐惧而屈服的人

生命是很奇怪的。

一旦你非常清楚自己要做什么，许多事情就会发生。生命会通过一个朋友、亲戚、老师、一位老奶奶或其他人来帮你如愿以偿。

但是如果你害怕尝试，只因为父亲可能把你赶出家门，那么你就迷失了。

生命永远不会帮助那些因为恐惧而屈服于别人要求的人。

但是如果你说“这是我真正想做的事，我要去追求”，那么有些神奇的事情就会发生。在过程中，你也许必须挨饿，挣扎过关，但是你终将是个有价值的人，而不只是个模仿者，这就是它神奇的地方。

我们大多数的人都害怕特立独行，我知道这对年轻人尤其困难，因为印度这个国家不同于美国及欧洲，在这里是没有经济自由的。这个国家人口过剩，所以每个人都容易向现实屈服。

你说：“我如果不听从，我会怎么样？”但是如果你坚持下去，你会碰到一些事或一些人来帮助你。如果你真的敢不同于流俗，你就是独立的人，生命就会如愿。

你知道，在生物学上有个现象叫“变种”，指的是从自己的种类中突然地自发脱轨。

如果你有个花园，种了特殊品种的花，有一天早上，你可能会发现其中竟长出全新品种的花来。这个新长出来的东西就叫“变种”。因为它是新种，所以很突出，园丁对它也特别有兴趣。

生命也是如此。一旦你开始冒险，你的心及你的周遭就会发生变化，生命会以不同的方式来给你助力。

你也许不喜欢它出现的形式，那可能是悲惨、挣扎与饥饿，但是一旦你能迎接生命，事情就会水到渠成。

可是你瞧，我们并不想迎接生命，我们老喜欢玩安全的游戏；然而那些玩安全游戏的人，也死得非常安全，不是吗？

克里希那穆提：

印度人有非常沉重的传统——抛弃这个俗世，然后试着变得神圣。

希望达到无欲的境界只是心智的诡计罢了。因为看到欲望所造成的不幸，所以我们想从中逃脱，于是我们的心就投射出无欲的境界，然后自问：“我如何才能达到那种境界？”接着又怎么样呢？为了达到无欲的境界，你就压抑自己的欲望，不是吗？你扼杀自己的欲望，以为自己已经达到无欲的境界，然而这都是假的。

欲望是一种活力，如果你扼杀自己的活力，你就使自己变得乏味而没有生命力。此乃发生在印度的现象。那些所谓的宗教人士都扼杀了自己的欲望，只有少数人是懂得思考的，并且是自由的。所以重点不在扼杀欲望，而是去了解活力，并且把活力用在正确的方向。

在你年轻时，你有无限的活力，那种想要穿过高山、摘下星星的活力。然后社会就开始插手进来告诉你，要你把活力留在监牢的围墙内，因为这是人人尊敬的行为。透过教育及各种形式的管辖和控制，你的活力就渐渐消失了。但是你需要“更多”的活力，而不是更少，因为缺少了巨大的活力，你永远不能发现真理或真相。

许多人都没有很大的活力，他们原有的一点活力，也很快在他们所属的社会以及所谓的教育的控制、威胁及禁忌下，被吞噬并且毁坏了。然后他们就变成善于模仿的、没有活力的人。

你是否注意过你身边大部分的人都没有什么活力，包括你的父母及老师们都是如此。他们在慢慢地死亡中，即使他们的身体还不老。他们已经被社会所降服了。

也许你已经注意到另一个有趣而又简单的事实，当你真的想做一件事的时候，你就会有足够的活力去做它。如果你热衷于一个游戏，你立刻就会有活力，而这份活力就自动会控制它自己，所以你根本不需要外界加给你任何规范。在寻找真理的过程中，能量会创造它自己的规范。一个寻找真理的人，他自动就会成为好公民，而不需要依据任何特定的社会或政府的模式。

把这份无比的活力抒发出来，借以追寻真理。在追寻真理之中，自然会产生规范，然后你就会成为一个真正的人，而不再局限于特定的社会及文化背景。如果学校不消减学生的活力，反而去帮助他们，唤醒他们追求真理的活力，那么规范就有完全不同的意义了。

所以依我来看，教育的功用就是使个人释放出追求真理的活力，这份活力自然会使他成为一个真正的人。

因为你欠缺觉察和思考，你的心已经进入睡眠状态，所以即使有人告诉你十几次不要摘花朵，你依然故我。——只告诉你不要犯错又有什么用？你的敏感度已经被破坏了，因为从你出生到死亡的那一刻，你一直都被指使着去做这做那。你的老师、父母、社会、宗教、传教士以及你自己的野心、贪婪、嫉妒，都在对你说“做”或“不做”。你必须非常用心，你才能不受这些“做”与“不做”的限制，才能保持敏感，然后才能自然地不去伤害别人、不乱丢纸屑，也才会把路上的石块移开。如果教育者能指导你如何用心，如何真的有觉察力，如何怀着愉悦的心情观察树木、鸟儿、河流以及大地的丰美，那么你只需要少许的提示就能领悟良多，因为你已经变成一个里外都敏感而充满活力的生命。

留心河上的船儿，看看经过的火车、肩负重物的乡下人，观察有钱人的自大，那些传道士、大人物和自以为是的万事通的骄傲。只要观察他们，不要批评。一旦开始批判，就失去和他们之间的关系，就在自己与他们之间筑起了障碍；如果只是观察，你就和其他人及其他事物产生直接的关系。如果你能机警地、敏锐地观察，而不加以评断，不做结论，你会发现自己的思想变得惊人的敏锐，然后你就能一直不断地学习。

不论你是佛教徒、印度教徒或基督徒，如果你能看透整个社会的结构，看透这个称为文明的集体意志的文化模式；如果你能了解这一切并从中突破，突破你所属的社会的牢墙，你就会得到不被傲慢污染的天真，这就是天真的信心。

它就像是一个孩子的信心，孩子是完全天真的，他会试验任何事情，这份天真的信心就会带来新的文明。但如果你停留在社会的模式中，你是不会得到这份天真的信心的。
教育的目的不是让你适应社会模式，相反，它是要帮助你完全地、深入地、充分地了解所有事物，然后从社会模式中突破，如此你就不会成为一个傲慢的人；但因为你是真正天真的，所以你具有信心。

你一旦更新自己的心念，不再制造新的模式与习惯，不再落入模仿的窠臼时，你的心就会保持清新、年轻与天真，如此它才能拥有无穷的理解。

一个追求永恒的心很快就呆滞了，就像河岸边的小水池，它很快就充满了腐败的糟粕。只有那种没有围墙、没有立足点、没有障碍、没有住留、完全和生命互动、不受时间限制而向前推进、探索、充满爆发力的心智才可能快乐，才可能永远保持清新，因为它的本身就是充满创造力的。

生命是要亲自去发现的东西，如果你没有失落感，如果你不把自己已经找到的东西放下，你是不可能发现生命的。实验一下把你的哲学、宗教、习俗、种族禁忌及其他一切都放下，因为它们都不是真正的生命。如果你被这些东西捆绑，你就永远无法发现生命的真相，教育的功用是在任何时刻都帮助你发现生命的真相。

世上最难的事之一，就是单纯地去看一件事。我们的心智太过于复杂，早已失去了单纯的特质。我所指的单纯是那种毫无恐惧、直截了当地看一件事的单纯，毫不扭曲地看自己的真相：譬如，我们说谎时，就承认自己在说谎，既不掩饰，也不逃避。当所有的自欺欺人都停止以后，谦卑就出现了。

我们需要相当程度的谦卑才能认识自己。如果一开始就说“我了解自己”，自我学习便到此为止；或者说“没什么可学了”，这是在停止认识自己。只要你有完成的心，便失去了那份纯朴及谦卑的气质。一旦下了结论或用知识来评断，你就正在以老旧的历史来诠释每件活生生的事物。如果你没有立足点，不坚持某种定论，也没有想要完成什么的心，你才能拥有去看、去完成的自由。以自由的心去看，一切都是新的。一个过于自信的人，已经和死人无异。

人们出于恐惧把自己定形，他的心会逐渐腐败，变得支离破碎。你的心被权威、传统、恐惧所阻碍，腐败及退化就发生了。只要有恐惧，就只有依循。

也就是说，你的心不能被特定的信仰、恐惧阻塞，只有这样的心智才有能力做真正的思考、探索及发现真相。只要你陷在恐惧中，被权威所挟持，你就无法找到它。一旦权威与恐惧升起，文明就衰落。

克里希那穆提：

一个小男孩问有钱人为何骄傲。你是否真的注意到有钱人是骄傲的，难道穷人就没有他们的傲气吗。我们每个人都以不同的方式表现我们特有的傲慢，不论是有钱人、穷人、成功的人，或者他是一个可以做某些事的某某人物。但是一个默默无闻的人，他不想变成任何人物，他只是做他自己，并且真的了解自己，这种人就是摆脱傲慢和自大的人。
你有各种各样的社会加诸于你的或是你自己制造的理想，你知道你为什么会有这些理想吗？因为你害怕接纳你自己。 简而言之，你害怕接纳你自己，因为你对自己没有信心，这就是你为何顺应社会、父母以及宗教的原因。

你为何害怕接纳你自己呢，你为何不能从接纳自己开始，而不去担心自己必须怎么样。如果不能了解自己，而只是一味地想改造自己，是毫无意义的。把所有的理想去除，从接纳自己开始。

接触新观念及你不熟悉的事物是非常重要的。看见美好的事物是很好的，但是你也必须观察生命中丑陋的事，你必须对万事万物都觉察。 了解并消除内心依赖的人，才明白爱是什么，才能得到自由。

人一旦真的感到不满时，一定会开始探索、质疑。只有从真正的不满之中，才有创新的才能。只有当你心中存有很深的不满时，你才会采取主动，从主动中再产生创造的才能。不要害怕不满足，你要滋养它，直到火星变成火焰，然后你就能永远对所有的事都不满——对你的工作、家庭、追求金钱、地位、权力等传统感到不满足，然后你才会真正开始思考、醒悟。

自有历史以来，人由于知道生命短暂，充满了意外、悲伤，而且一定会死，所以就一直在构筑观念。他知道生命转瞬即逝，所以想体验一种神圣的事物，体验一种不是由感情或心聚合的事物。他想体验或摸索着走入一个完全不一样，超越这个人世，超越一切悲惨与折磨的世界。

如果感到生命粗浅、空虚、折磨，没什么意义，我们就想发明一个意义，给它一个意义。整个历史上，人一直在说有一种实相不是知识或感情的发明，我们必须为这个实相做准备；你必须做某些事，训练自己，抗拒某些诱惑，克制自己，克制性欲，符合宗教权威、圣人等定的模式；你必须否定这个世界，进入僧院、洞穴静心，保持孤独不受诱惑。

在东方有种种教派、体系、法门。它们说我们的心只要运用一种方法、体系，符合某一传统模式，就可以发现那个实相。这种事很荒唐。方法意味着一致、重复。方法意味着一个有某种悟的人在说这样做不要那样做。而我们这些渴望看见那个实相的人就日复一日，好像机器一样，顺从、符合、练习他们告诉我们的那些东西。一个迟钝的心，一个不是很明智的心才能不断的实践一种方法，然后越来越迟钝。我们的心必须免除一切精神传统和裁示，否则就极度缺乏一种最高智慧。如果不打算跟随任何导师，你会感到孤独，那么就让自己孤独吧。注视着它，不要逃避，一旦你想逃避，恐惧就趁虚而入了。
我们总认为真理是不变的，但如果它是，那么它就落入时间的范畴了。我们说有一样东西是不变的，这句话意味着这样东西是持续不断的，持续不断的东西就不是真理。真理美就美在我们必须每一刻都自发地觉察它，而不是延续旧有的记忆。一样被记住的真理其实是死的东西。真理必须在每一刹那中被察觉，因为它是活的东西，它永远是不一样的，然而每一次你察觉真理时，它总是一样的。真理是活生生的，它不是静止的，一颗想发现真理的心也必须是活生生的，不被偏见或经验拖累。只有在这种自在的状态中，真理才能展现。

别人告诉你某些真理有人知道而你不知道，知道的人会来教你，使你悟道。这个真理就蕴含着权威、师父、拯救者、教主等。他们说他们知道而你不知道，照这个方法、这个传统做，每天练习，最后你就会到达“那里”。其实这一切表示你整天都在和自己打架，想让自己符合某一模式、系统。你压抑自己的欲望、胃口、嫉妒、野心。这表示你是如何和应该如何的模式之间有冲突。有冲突表示你在用力。一个用力的心不可能平静。因为用力，所以心不可能完全安静。

你们一直习惯让别人来验证你们修得的果位，这真是幼稚极了，你的内心美丑与否，只有你自己知道，除了你之外，怎么可能有别人知道你内心的真相，你们对这类事太不严肃了。

心念的止息是没有任何方法、任何训练、任何戒律可以达到的，也不能坐在一个角落努力集中意念来达到。只有在你彻底明白自心的活动时，寂灭就来到了。

“我如何把欲望消除？”这种想把欲望消除的冲动，本身就是欲望的一部分，不是吗？它其实是被恐惧所驱动的。你真正想要的不是脱离欲望，而是脱离欲望所引起的担忧、焦灼和痛苦。你想从欲望的苦果中解脱，而不是脱离欲望本身，这是必须了解的重点。

克里希那穆提：

许多人在世界上是独立的，但很少人是自由的。自由包藏着极大的智慧。得到自由就是得到智慧——你必须了解你的整个环境，也就是社会、宗教、父母及传统不断加给你的影响，你才开始有智慧，要了解以上这些，并得到自由，需要极深的洞察力，但你通常都会向他们屈服，因为在内心里，你是恐惧的。

如果一个人依循着一定的模式思考，必定是出于追求安全感的心态，这就是为什么人总是喜欢追随宗教、模范或上师。另一个造成心智迟钝的原因就是模仿。传统将你造成一个只会模仿的人，而历史的压力则驱使你顺服。遵守规矩和顺服使你的心感觉安全无虑。他们希望得到平安，一种类似死亡的平安。真正的平安是完全不同的一种东西。追寻安全感与永恒的心，只能导致黑暗及腐败。一旦在小池中安身立命，它就会惧怕向外冒险、追寻与探索真理与实相。

当你年轻时，生活在一个没有恐惧的环境里是非常重要的。大部分的人在年纪渐长时，都变得有所恐惧。你的父母及社会要你过得安全，你自己也想过得安全。安全的生活通常代表的是模仿，所以是活在恐惧中。

服从社会、父母及老师的教导是很容易的，那是安全又容易的生存之道，不过那并不是生活，因为在其中存有恐惧、腐败及死亡。活着就是去探索什么是真相，只有在自由中才能做得到，或是当你的内心拥有永不停歇的革新时。

把所有的习惯、所有从模仿得来的美德以及因寻求安全而依赖的事物摆脱，我们的心就不会被自己的思想所局限。那些灵敏、锐利、具有革命性的人，因为他们会粉碎旧有的一切，这就是为什么你们所谓的教育总是鼓励你们去模仿、跟随与顺服，希望你的思想合乎它的模式。

那些一心想了解、想探索无始无终永恒的人，就会真的手携手勇猛精进，他们也必定会激励那些生活在幻象中的人。他们将全神贯注燃烧出灿烂的火焰，因为他们已经有了领悟。这样的团体才是我们要创造的，只有在如此深厚的情谊之上，人们才可能互助合作。这种合作之中既没有权威，也没有任何动机，更不是为了赎罪，只因为他们已经领悟。这件事比任何享乐或牺牲都要伟大得多。

当你年轻时不要被限制，不要被父母、社会的恐惧所挟持，那么在你的心中，才会有永不停息的追求真理的活动。只有寻找真理和神的人，才能创造新的文明、新的文化；那不是服从的或只在旧环境的牢笼中反叛的人所能做到的。

我们大部分人都害怕无法谋生，我们说：“如果我不听从父母，不适应社会，我不知道将来会怎么样。”因为恐惧，所以我们总是做别人要我们做的事，在这种情况下，是没有爱、只有冲突的，这种内在的冲突就是导致具有破坏性野心的原因之一。

一旦你依赖某个人或某个观念，你必定会产生恐惧。真正的自由是一种精神状态，其中没有恐惧或勉强，没有求取安全感的冲动。你的心如果不再追求任何形式的安全保障，不再被恐惧所捆绑，你就能够清楚、简单而直接地思考了。

人们是如此渴望安全感，这种渴望控制着人心；它愿意适应任何一种模式，来得到这种安全感。但是安全感这件事根本不存在；一个人若是了解了这一点，截然不同的事就会发生；它会创造自己的人生。这样的人生是无法思议或模仿的；我们能做的只有一件事，那就是了解并且觉察想要得到安全感的各种手段。然后才能得到解脱。

真正的教育是教导你“如何”去思考，而不是教你去思考些“什么”。

如果你知道如何思考，如果你真的有那种能力，你就是一个自由的人。如果你接受某个权威人士的指示，那么你只是一个侍从，一个盲目追随理念或制度的仆人。大部分的人心都是在睡眠状态，他们被知识、经典及别人的话语所麻醉。他们跟随某种哲学思想，遵守某种戒律，因此他们的心变得狭窄、迟钝而又疲倦，失去了本来应有的能量。追寻某种特定成果的心，并不是真正活跃的心，也许它在表面上很活跃、很积极，但是实际上，这颗心因为恐惧而沉重。

你努力想变得有德性、高贵而神圣的所谓“灵性世界”，一旦你想成为某某人物，你就不再自由。 你想变得像他们一样，这就是人心腐化的原因之一，因为你的心已经落入模式之中。

教育的意义是要帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人，永远都做你自己。不论你是丑或是美、羡慕别人或嫉妒别人，永远都要做你自己，并且真的去了解这一切。做你自己是非常困难的事，因为你总认为自己是卑微的，如果你能把自己变得神圣一定很棒。但是它永远不会发生。如果你认清真正的自己并且了解它，那么在这份深入的了解之中，你就开始蜕变了。因此，自由并不在那些想把自己变成不同的人身上，也不存在于做你碰巧想做的事，更不是跟随传统、父母或上师，而是在每一个刹那了解你自己是什么。

克里希那穆提：

我们常听人说，所有的道路都通向真理，走印度教的路，走基督教的路，最后都会相遇于同一座门前。仔细观察一下，这种说法是不合理的。真理是无路可循的，而它的美也就在于此，因为它是活生生的。一个死的东西才是有路可循的，因为它是静止不动的。
真理是无路可循的。没有基督教的道路、印度教的道路、佛教的道路、你的道路、我的道路。一个人要找到真理必须摆脱所有这些道路。所谓的宗教世界里，不论是印度教、佛教、犹太教、天主教，整个的宗教，是通过思维建立的，这是人发明的。是人心创造了石雕的偶像供人膜拜，是人心创造了有组织的宗教及数不清的信仰；要想弄清楚什么是真相，你就必须超越心智所创造的东西。

全世界的人类，不论属于哪一个宗教及哲学派别，都对心智加以规范，这意味着控制、抵抗、调整、压抑等等。

如果你的心是扭曲的，你就永远无法诚实地看事情；如果你的心是有限的，你就不能觉察到无限。心就是觉察的工具，为了要如实地觉察，就必须有直觉心，它必须去除所有的限制和恐惧。它也必须从知识的束缚中解脱出来，因为知识把人心导入了不同的方向，并且把事物扭曲。

如果你以印度教徒、佛教徒、基督教徒的立场来反应，你的反应就受到限制，因此根本就不算是反应。如果你以印度教徒、天主教徒、佛教徒等立场来思考事情，你的心智就已经开始走下坡路，已经腐败了。

学习和自由是在一起的。人除非自由地不落入任何形态、公式、概念的观察，否则无从学习。这种观察，这种认知，没有任何雷同、模仿、压制、控制，其中还有非凡的美。

在日常生活中，没有了知识，我们就无法开车，无法做许多事情。但是当知识变成一种传统时，它就变成了障碍，变成了领导人类心智、心理和内在的信仰，它把人的思想塑造成某种模式，这种模式不但造成人与人之间的分歧，并且造成彼此的敌意，同时也阻碍了我们向内心深处去探索什么是真相。

我们加入各种宗教，坚守着某些哲学，但是这一切都不能解决人性的问题，它们是完全没有用的。相反，它们带来了更大的不幸与悲惨。我们需要的不是哲学或理论，我们需要的是一个能够自由探索、发现及创造的心。

你是否注意到世界上的人如何把自己划入不同的圈内，他们称自己为印度教徒、佛教徒、基督教徒等。是什么东西造成了他们的分歧？使他们分歧的就是传统，传统的信念把他们的心智局限在特定的方向。

他们停止发问，因为他们的心已经被既有的知识和别人的意见塞满，他们接受了传统，然后就陷入传统中。只要你不停地发问，你就是在突破，但是当你开始接受时，你的心理上就已经僵死了。所以在你的一生中，不需要接受任何一件事，你必须探索与研究，然后你就会发现自己的心真是不可思议的东西，它根本没有止境，这种心是不会死的。
我们必须摒弃自己内心的权威，那些由自己的经验所累积的意见、知识、观念及理想。昨天的经验教你一些事情，他就成了新的权威；昨天才建立的权威和流传千年的传统是同样具有破坏性的。要了解我们自己，不需要任何昨日的、成千年以前的权威，因为我们是活生生的生命，是永远在变动、流动而永不止息的。如果我们透过昨天已死的经验来看自己，我们就看不见那活生生的进展，以及那些活动的美和本质。

只有从内在以及外在的所有权威中解脱，你的心才能时时年轻、新鲜、天真无邪、充满热情活力。只有处在这种心境中，人才能观察和学习。要达到这种境界，需要极大的觉察力，对自己内心活动的觉察力。只是觉察不去纠正，也不指示它什么该做，什么不该做，因为你一纠正它，便树立了另一个权威及督察。

宗教强调如果人心对宗教的东西有信心，这个东西就会带给人心力量。很显然，人用心智创造了这东西，然后又从自己的创造中要回力量。这就是人心不停在做的一件事，制造一个东西，然后从中取回力量、快乐与利益。也正因为如此，人心永远是空虚的、贫乏的。

文明愈古老，传统压制你的力量就愈重，它老是告诉你应该或不应该做什么，你自己的力量就被压了下去，在心理上就像被压路机碾平了一般。这就是发生在印度的现象，传统的力量是这么大，所有创造的才能都被破坏了，你不再是一个独立的个人，你只是社会机器的一部分，而你却心满意足了，你明白吗？

你不反抗、不抗争、不抽离。你的父母不要你反抗，你的老师不要你抽离，因此你的教育目标就是使你顺服于既有的制度。于是你就不再是一个完整的人，因为恐惧啮噬着你的心，只要有恐惧，就没有喜乐，没有创造力。

你的心中必须没有恐惧，如果你的心中有恐惧，你就不能探索、观察、学习，不能深入地察觉。所以，教育的意义是消除外在及内在破坏人类思想、关系及爱的那份恐惧。如果你有恐惧，你永远也不可能有智慧。

智慧是一种无限的包容力，允许你自由地思想，没有恐惧，没有公式，然后你才能发现什么是真实的、正确的事物。使我们接受种种制约的就是恐惧。

当你给智慧下结论时，你就不再有智慧了。这就是大部分年长的人所做的事，他们给一切事情下了结论，然后他们就不再有智慧了。因此你立刻觉察到一件事，那就是：有智慧的心是会永不停止学习、永远不下结论的。一个满意于诠释的心是很浅薄的，所以是不具有智慧的。

智慧不是你能获取的东西，它不像学习；它是在巨大的革新之中升起的，也就是当你没有恐惧的时候，这其实意味着当你有爱的时候，智慧升起了。因为没有恐惧，就有爱。

克里希那穆提：

我没有任何信仰，我不愿意属于任何宗教组织，请你们务必谅解这点。我坚持主张没有任何宗教组织能引领人们见到真理，如果为了这个目的而成立人为组织，必定造成人们的依赖、软弱和束缚，既阻碍他们的成长，也使他们残缺不全。个人特色一被抹杀，便无法见到那无限的真理了。

我主张真理是无路可循的。你不能透过任何宗教或法门而达到它。既然真理是无限的，没有任何束缚而又无路可循，也就不需要人为组织。如果你这么做，真理就变成了僵死的教条，同时也变成那些懦弱的人和暂时无法得到满足的人的玩物。

我真正关心的只有一件事，那就是如何使人类得到解脱。我要把他们从所有的牢笼和恐惧之中解放出来，因此不再建立任何新的宗教、教会、理论或新的哲学。我希望那些想了解我的人能获得自由，而不是追随我，把我关在笼子里，变成一个新的教主。

我只有一个目的，那就是使人类都能得到解脱，帮助他们挣脱所有的局限，只有这样他们才能得到永恒的快乐。他们应该解脱所有的恐惧，包括宗教的恐惧、赎罪的恐惧、得不到爱的恐惧、死亡的恐惧以及存在的恐惧。绝对真理就是生命本身，我要每一个人都像晴空中的飞鸟一样快乐，无拘无束，独立自主，充满自由的至乐。

我不想要任何追随者，无论在天上或地上我都没有门徒，我不需要任何追随者。一旦追随某个人，你就不再追随真理。我不是老师。如果我是老师，你就是学生。如果你是学生，你就毁了自己。

我不是任何权威，否则你就仍然在模仿、顺从与接受，在自己的内心树立另一个权威。这个权威和你之间会再发生冲突：你独特的自我，会不断与你认为应该服从的那套理论冲突。如果你向权威臣服了，你就不得不压抑自己。摆脱权威才能从恐惧中解脱出来。

一个受制于权威的人，他所学到的知识只会阻碍心中的自由，使他无法真的有所领悟。
你虽然得到了知识，但是你的心是不自由的，所以你变成了现今制度下的奴隶。这就是说，你是一个没有创造力的人。你的心中必须先要有允许创造力存在的自由，你才能用你的知识去表达那份创造力。很不幸，我们大部分的人都不了解这份创造力，因为我们的心已经被知识、传统、记忆、经典、佛陀及其他人所说的话拖累了。

所有的权威，尤其是思想及领悟方面的权威，可能是最具毁灭性、最邪恶的。领导者会糟蹋了追随者，追随者也会毁了领导者。你应该成为自己的导师和自己的徒弟。凡是人们视为必然而重要的事，你都该提出质疑。

你们已经习惯于听从权威的话，你们以为依赖某个权威，就能得到心灵的解脱，因此你们所有的人生观都奠基在这个权威的身上。你们一旦臣服于某个权威，一定想在这个权威之上建立一个组织，于是就落在牢笼中了。

你取悦权威，是因为你惧怕什么。你们大都是在恐惧的心情下对别人表示尊敬的，只有那些不快乐、充满恐惧的人才崇拜。你崇拜是因为你惧怕什么。这种尊敬是假的，因为它的背后藏有恐惧。你的宗教就是你的恐惧，你的教主就是你的恐惧。庙宇是根据人类的恐惧而建造的，它奠基在求取安全的欲望上或是宗派的分别上。如果一个人寻求的是真理，他会避开庙宇，因为庙宇使人类分裂。

我即使一无所有也不会成立任何组织。真理不在任何人为组织中，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。当你抛弃整个宗教结构和任何形式的心灵权威，你就自由了。自由里没有权威。它永远不知权威所在。这不是对权威的反对，而是根本不存在权威。哪里没有自由，哪里便一定会有权威，而任何形式的权威都是邪恶的。不论是佛陀、基督、教皇、里根告诉我做什么，对不起，我不接受。这意味着我们必须具有非常卓绝的stand alone的能力。

你们要打字的时候，便使用打字机，你们绝不会在这个时候把打字机供在神坛上，但是当你们一心想成立宗教组织时，你们却在这么做。

在你将自己投身永恒权威、精神或神圣秩序的那一刻，你就被限制了，你窒息了你那想获得充实和自由的生命。只要有限制，就有束缚和痛苦。现在的世界就是被束缚的生命的表现。在我看来，信仰、宗教、教义，与生命无关，与真理无关。

如果你不属于任何类型，你就不必通过任何观念或信仰的门户之见来评断，而是在你和你的观察之间做最直接的接触。即使你是第一次观察某些事物，你已经自动依据自己的偏见来诠释你所看到的事。如果你没有偏见、没有歧视，如果你是完全开放的，那么所有环绕你的事物都会变得非常有趣、非常活拨。如果拘泥于一种信仰，如果局限于一种观念，那么你终生无法自由的看事物。将种种信仰完全放在一边，才能够没有任何恐惧。

如果你不再隶属于任何家族、国家、文化或特定的一洲，你就会有一种局外人的超脱感。如果一个人能如此彻底独处，就能产生赤子之心，也只有赤子之心才能使人从悲伤中解脱。

克里希那穆提：

如果你能开始了解自己，

不刻意去改变而只是照着自己的本质活，

那么你就会开始蜕变。

我认为一个人可以默默无闻地活在世界上，

完全不被人知道，没有名气、野心和残酷。

如果一个人不认为自己有多么重要，

他可以活得非常快乐。

克里希那穆提：

如果你开始认识自我，

但并不试图改变自我，

那么，你正在经历脱胎换骨。

克里希那穆提：

世上最难的事之一，就是单纯地去看一件事。

我们的心智太过于复杂，

早已失去了单纯的特质。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月23日

宽阔的河面，一直都静如明镜。没有一点波纹，早晨的微风还没有吹起，此时时间尚早。星光荡漾在清澈的水面上，波光粼粼，那颗启明星是最明亮的。河道边上的树林黝黑黑的，林中的村庄还在沉睡中。没有一片叶子在舞动，仓鸮在那棵老罗望子树上叫着飞过，这树是它们的家，当太阳升起后，它们会飞到树梢上取暖。叽叽喳喳的绿鹦鹉此刻也很安静。万物，甚至昆虫和蝉都怀着深情的敬意在静静地等待着黎明。河流默默无声，平时河面上的那些小舟和挂着昏暗的灯光此时都不知去向了。渐渐地，那黑魆魆神秘的树林，晨曦初现。万物生灵此刻仍在这神秘的树林中沉思。你那刻的心灵是空无的，无法测量，没有那把尺可以去测量这一虚空的时刻停留有多长。只是当鹦鹉，仓鸮，乌鸦和八哥都唱起歌来，狗吠声和河面传来什么的声音时，你感觉生命都在苏醒，都在跳动起来。突然间，太阳已到了树的上方，洒下金色的光芒，叶子将太阳遮挡。现在大河苏醒了，它在流动，时间，长度，宽度，流量等都在流动，万物皆醒，一派生机勃勃而无法停止。

这是多美的早晨啊，清澄的阳光，和太阳洒在欢腾的河面上所呈现金色的水道。你就是世界，你就是宇宙，你就是那不朽的美和那慈悲的喜乐。除非你不是，如果你是的话这一切就不存在了。你带来开始和结束，在生命无尽的变迁中周而复始。

在转变过程中，有不确定性和不稳定性。在空无中，有绝对的稳定，所以说是透彻。那种全然的透彻是永不消失的，腐败是在转变的过程里。世界致力于转变，达到，获取，所以会有失落和死亡的恐惧。心灵必须经过由“自我”组成的那个狭小的洞，来到达这个无边无际的空无，空无的稳定性思想是无法测量的。思想急切地想要获得它，使用它，培养它，并将它投放到市场上。所以它必须被做成可以接受的，受人敬重的，好被用来被崇拜。思想无法将它归类于任何种类，所以它一定是个错觉和一个陷阱；或着它一定是为着少数的人，为经选定的人。所以思想就按它自己有害的方式运作，所以它会惊恐，残忍，空虚，永远不得安宁，虽然它自称在行动中，在探求中，在已积累的知识中它是稳定的。梦想成正，这个梦是培养出来的。思想带来的本体不是真理。“空”不是本体，但空是真理。那个“自我”的小洞，是思想的本体，那个构架是由思想所经验的一切建立起来的，那个本体是片面的，是痛苦，是悲愁，是它的爱。它的多元神祇或是一元神的本体，它的祈祷，它的宗教仪式，它的浪漫崇拜都是思想很精细的结构。在本体里，是没有稳定性或纯粹的透彻。

“自我”的知识是时间，长度，宽度和总量，这些都是可以累积的，象梯子那样的被用来转变，提高以及达到。这种知识它背负着它自己本体的重负，它无法获得解脱。你就是肩挑着那重负的人，它的真理在于它的观察，那种解脱不是思想的本体。观察就是行动。就是那种稳定，那种透彻，那种空无之后的行动。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月17日

空间是秩序。空间是时间，长度，宽度和容量。这天早晨，海天浩瀚，满山遍野的黄花在地平线那头和远处的大海相映，这是天和地的秩序，也是宇宙的秩序。柏树，挺拔，黝黑，独处的，具有美的秩序，远处山坡树林中的那所房子，跟随着山坡旁高耸的群山在运动，绿色的田野上有一只母牛，那气象是超越时空的。而来到山上的人则被他的问题他那狭小的空间所支配。

有一种空无的空间，它的容量是不受时间的限制，不受思想的衡量。这个空间，心灵无法进入，心灵只能观察它。在观察中，没有经验者。这个观察者没有历史，没有联想，没有神话，所以这个观察者就是本然。知识是广泛的，但是它没有空间，因为它的重量和容量会扭曲和窒息空间。不存在自我的知识，不论是博深的或浅陋的；只有自我的词语结构，自我的轮廓，由思想所涵盖。思想无法穿透自己的结构，不论这结构是如何组成，思想无法去拒绝，如果思想要拒绝的话，就是对它进一步获取信息的拒绝。当自我不存在时，空无的空间就存在了。

这个衡量是褒奖和处罚的活动，是获得和失去的活动，是比较和顺从的活动，是尊敬的和对尊敬的否定的活动。这个活动是时间，是未来及对未来的期盼，是依从，依从就是过去。这个完整的网络就是自我的结构，它和上帝的联合，或它的基本原理仍然是在自我的领域内。所有这些都是思想的活动。思想无法穿透没能时间的空间，无法随心所愿。思想发明的所谓方法，课程，练习，都不是打开这扇门的钥匙，因为本来就不存在什么门或是钥匙。思想只会意识到它自己没完没了的活动，它自己堕落的程度，它的自欺欺人和它的幻想。思想是观察者和被观察的对象。它的神祇是它自己的投射，它崇拜它们就是在崇拜你自己。思想和已知以外的什么，也许不好去想象，或是被当作一个神话，或是当作少数人的秘密。但它就在你看得到的地方。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月14日

一条大蛇在你前面正要穿越一条宽敞的车行道，它体态肥壮，懒散地在挪动身子，它来自离此不远的一个大水塘。这条蛇几乎是黑色，晚霞映照在它的身上，使其皮肤看上去象是涂上了一层光。看它从容不迫地行进姿态，你感受到一种高贵的尊严和力量。它没有意识到你的出现，你安静地站着在看它，离它很近。它想必有5英尺长，从它鼓凸的肚子来看，它是刚吃下了什么东西。它越过一处土堆，你走近它，在靠它几英吋地方细细地打量着它，它呈叉子形状的黑黑的舌头快速的伸进吐出，它来到了一个大洞。你几乎想去触摸它一下，因为它身上有着一种奇特的吸引人的美。一村民路过，叫你快快离快，因为这是一条眼睛蛇。第二天，村民们在土堆的洞口处放上一杯牛奶，一些木槿花。从这条路一直往下，有一处灌木，长得很高，叶子几乎秃光了，那树枝上的刺几乎有二英寸长，锋利，灰色的，没有动物敢去靠近它多汁的叶子。这是它的一种自我保护，触碰它的人会带来灾祸。那边林子有鹿活动，非常胆小却又好奇，它们会容许人靠近它们，但不能太过于近，要是你想走得很近，它们便会飞快地跑开，消失在灌木丛中。有一只鹿会让你很靠近它，要是你单独一人的时候，它的眼睛炯炯有神，二个大耳朵前向顷的。它们赤褐色的皮肤都有白色的斑点，胆小，性情温和，又保持警惕，和它们相处是很愉快的。其中有一只鹿是浑身白色的，它一定是畸形的。

善不是恶的反面。善虽然身处于恶中，却从不为恶所染污。恶无法伤害于善，但是善可能会表现出受到伤害，于是恶就变得更加狡猾，更加危害。恶可以培养，可以很尖锐，可演变为暴力。恶是产生于时间之内的活动，是经培养的，很技术地被使用。但是善无关乎时间，它不是经由思想的教化或是培养，善的行动是不可见的，它没有因所以也没有果。恶无法转变成善，因为善不是思想的产物，善超越了思想，就像美超越思想一样。思想产生的东西，思想可以清除它，但这个不是善。善不是时间，善没有固定的所在。善存在的地方，就会有秩序，不是权威、惩罚、奖赏下的秩序。善带来的秩序是最基本的，要不然社会就会自我摧毁，人就会变得邪恶，凶残，腐败和堕落。因为人就是社会，二者不可拆分。善的法则是持久，不变的，永恒的。稳定性是它的本质，所以它是完全安全的。除了善，不存在其它的安全。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月10日

夜深时的静默，和清晨太阳刚刚照耀山上那刻的安详与宁静中，能感受一种神秘的气氛。万物都笼罩在这一气氛中。如果你安静地坐一棵树下，你会感觉这古老的大地那讳莫如深的神秘。当宁静的夜晚，繁星闪烁，你会觉得它们离你很近，你会感觉那浩瀚的空间，万物都有其神秘的规律，你会感觉到那种深不可测和虚无，感觉黑黝的群山在运动，还有猫头鹰在啼叫。当心灵处在那种绝然的寂静里，感到这种神秘在扩散，仿佛时间和空间都不存在。在那些经过极为精心，用专神虔诚的心打造起来的古庙，也弥漫着这种神秘气氛。因为执偏、教条和军事夸耀，狭长的清真寺和大教堂失去了这种阴幽的神秘。隐藏于心灵深处的神话并不神秘，它只是浪漫的，传统的，和有条件的。在心灵的幽秘处，真理已被符号，文字，意像弃置一边，因为这些，就没有神秘可言，它们是思想的奶油。在知识和它的行动里，有迷惑，感谢和喜悦。可是神秘是另一回事情。神秘不是一种经验，不是被识别，被储存，被记忆的。经验会断送这种无可言喻的神秘，要表达你就需要一个文字，一个手势，一个表情，但要用这些来表达神秘，心灵：即整个你，必须与神秘处在同一层面，同一时候，具有相同的强度，只有这样才称得上是神秘。这是爱。唯有如此，整个宇宙的神秘才会揭示。

这天早晨，天空无云，太阳照在山谷上，万物在同庆，唯有人类除外。人望见这奇异的大地，会继续他的劳动，他的悲愁，他偶尔的快乐。人被他的问题，他的痛苦，他的暴力所左右着，他无暇去观察这些。他没有真正地去观察过一棵树，所以他无法看清他自己的艰辛。当他被迫去看时，他会被他的所见– 他谓之分析而撕裂，于是他会逃避，或是不想再看下去了。看的艺术有赖于转变 –“本然”转变的奇迹发生。“应然”本不存在。巨大的神秘是在看的行动中。这就需要很小心，要专神，那就是爱。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月8日

世界的这一部分很少下雨，每年降雨量约为15至20英寸，这点雨水就极为珍贵，因为一年的其余时间就没有雨下了。然后山上会下雪，夏秋二季山里光秃秃的，太阳暴晒，山石嶙峋，人很难接近；只是当春天的时候，这里才呈现欣欣向荣那种令人向往的景色。以前还常可看见熊，鹿，红猫，鹌鹑和大量响尾蛇在这一带活动。但是现在它们正在消失，可怕的人类正在蚕食它们的领地。

雨已下了有一些时间了，山谷绿意盎然，桔子树的枝头结着果，同时又有花蕾在绽放。这是个美丽的山谷，远离村子，你可听到哀鸽的嘤嘤声。空气渐渐地弥漫着桔子花开的芬芳，再过几天，当温暖的太阳出来的时候，在无风的日子里，那香味会飘散得更加强烈。这一带山谷完全地被大大小小的山脉所围绕，小山的后面是大海，而大山的背后则是沙漠。夏天来时，这里会热得叫人无所忍受，可是美到处存在，这里远离令人烦燥的人群和城市。到了夜晚，这里显得异常的安静，充实和敏锐。每片叶子和树梢在呢喃着美的快乐，而高大黑黝的柏树在这样的气氛中黙黙无语，多节瘤的老胡椒树洋溢着喜气。刻意的静坐是对美，是对那种氛围的亵渎。

你无法，也不能去邀请喜乐，如果你这么做，你得到的只是快乐。快乐是思想的活动，而思想不可能，也无处来培养喜乐。如果快乐给你带来了欢喜，那也不过是一种回忆，而回忆是一个死的东西。美从来不受时间的束缚，它完全免于时间，也免于文化的束缚。美是存在于自我没有的地方。自我是由时间、思想的活动、已知的事物和文字撮合起来的。对自我的摒弃，对事物给于整体性的关注，那么美的本质便体现了。放任自我，不是欲念-意志的刻意行动。意志是带有指向性的，因而它具有抵触性，会招来分裂，所以意志会孳生冲突。自我的解体不是自我的知识的进化，时间作为一个因素，完全不参与其中。没有什么途径或是方法可以结束它。内在全然的非行动就是对美的积极的关注。

你被困在了那张自己业已编织起来的，有着各种关联活动的巨大网里，你的心灵受它制约，内在以同样的方式在控制。于是成就就被看成是非常重要的事情，你对成就不执手段的驱策心仍是自我的架构。这就是为什么你要追随上师，追随你的救主，追随你的信仰和理想；信念取代洞察，取代觉悟。当自我不存在时，祷告，宗教仪式就没有必要。你用知识、意像、那些毫无意义的活动来填补自我架构的空间，好象唯有如此才有了生命。

当心灵处在安宁沉寂中，永恒的美便会不请而来，不寻而至，没有了那些赞许的噪声。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月6日

大平洋上的蓝，不似地中海那般非同寻常的蓝，而是一种虚空般的蓝，尤其是当你沿着往北的海岸公路行驶，风从西面习习吹来的时候更是如此。那是多么温柔，瑰丽，清澈和喜悦的景象啊。偶尔你会看到鲸鱼往北行进时它们喷水的情景，很少看见它们跃出水面时那巨大的头部。这是一整群的鲸鱼，从喷水看，它们一定是群非常强壮的动物。那天海面像湖水般平静，湉湉的，非常宁静，没有一丝波纹，不是那种清澄舞动的蓝。你惊异地望着海面，仿佛大海睡着了似的。房子面朝大海。j这是一座漂亮的房子，有一处恬静的花园，一块青翠的草坪和花儿。房屋宽敞，加州的阳光直泻而入。兔子也喜欢这里，它们会在清晨和傍晚来到这，它们会吃花儿和新种植的三色堇，万寿菊和开着小花的植物。虽然有铁丝网将四周拦着，但你却无法阻止它们的进入，捕杀它们是犯法的。但是有了一只猫和一只仓鸮后，便给花园带来了秩序，那只黑猫在花园巡防，白天仓鸮栖息在密实的桉树林中，你可看得到它们，不动声色的，又圆又大的眼睛闭合着。兔子消失了，花园又繁盛起来，而蓝色的太平洋悠悠地在流动。

只有人类给宇宙带来不稳定。他无情又极为暴力。他所到之处为自己也为世界带来苦难和混乱。他毁损，破坏，他没有怜悯心。因为他自己没有秩序，所以凡是他到过的地方都变得乱七八糟和混乱。他的政治变成精英式的强权行为，欺诈：个人的和国家的，集团与集团之间的争斗。他的经济是有局限性的，因而不是从全球出发的。他的社会是非人道的，有自由也有在暴政统制下。他没有宗教，虽然他有信仰，有崇拜，进行着没完没了的毫无意义的仪式。人类为什么会变得如此野蛮，不负责任，如此这般地以我为中心？这究竟是为什么？你可以找到上百种解释，那些作解释的人，通过从许多书本里学来的知识和那些动物身上的实验，巧妙的运用言词，自己却困在了悲愁，野心，骄傲和痛苦的那张网里。描述不是被描述的，文字不是实相。是否因为他在寻找外部的原因，环境制约人的因素，希望通过外部的改变从而转变人的内部？是否因为他过分地依赖他的感官，而受它们直接的需要所支配？是否因为他完全地依赖于他的思想活动和知识？亦或是否因为他的浪漫情怀，多愁善感，为了他的理想、信念和主张而变得冷漠？是否因为他总是受人指引，是一个追随者，或成为一个领袖，一个上师？

外在和内在间的这个分歧，就是他混乱和痛苦的开始，他被困在这个矛盾之中，困在这个不变的传统中。被困在这个毫无意义的分歧中，他迷失了自己，成了他人的奴隶。外在和内在是思想的想象和创造的事物。因为思想是片断的，它导致混乱和冲突也就是分歧。思想无法带来秩序，无法带来德性涓涓的流动。德性不是记忆和实践连续不断的重复。建立在思想上面的知识是和时间相关的。思想就其本质和结构来讲无法掌握生命整个流程中的一个整体的运动。思想建立起来的知识无法洞察这个整体性，只要它还是那个由外向内看的觉察者，它就无法别无选择地意识到它。思想建立起来的知识在知觉里是没有地位的。思想者就是思想，觉察者就是被觉察的。只有如此，我们日常生活中才会有一种真性畅通的运动。

这房子是指克里希那穆提在加州马里布海滩的住处

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月4日

偶然的机会，一个人住在山上一个已废弃了的小屋子有几个月之久，远离其他人的住处。周围古树参天，时当春天，山花烂漫，空气中飘散着花的芳香。山里幽静，红土很美。山顶被雪覆盖，一些花在树上盛开。一人住在这么美丽的地方。树林就在附近，有鹿出没，偶尔还可见到一只熊和那些长着黑脸长尾的大猴子，当然也有大毒蛇在此活动。在这儿幽蔽深深的地方，以独特的方式和周围的一切同相共处。你不会去伤害任何东西，甚至是路边开着的雏菊。在那种关系里，你与周遭之间的空间不存在了，不是刻意要安排这样，不是理性和感性的一种信念想要如此，而是本来就是如此。一群大猴子围了过来，尤其是晚上的时候；几只坐在地上，大部分在树上安静地望着你。你对它们这么安分感到不可思议；偶尔它们也会抓挠一二下，我们会互相凝视对方。它们现在每晚会来到这里，离你不是太近也不是太远，就在树的周围，每当这个时候，我们会静静地感受到对方。我们已成了好朋友，但是它们并不想侵扰你的隐居。某个下午你在林子里散步，突然在一个开阔的地方与它们相遇。它们的数量一定有超过三十多只，年幼和年长的围坐在林子中的空地上，非常地静然和安分。你可以触摸到它们，它们不感到恐惧，我们坐在地上，互想望着对方直到太阳落山。

如果你失去了与大自然的接触，你也失去了与人类的接触。如果与大自然之间没有关系，那么你会变成一个杀手，于是你捕杀幼海豹，捕杀鲸，捕杀海豚，你也会为了财富，为了“运动”，为了食物，为了知识而捕杀动物。于是，大自然对你感到惧怕，收回她的美。你也许在林中作长距离散步，或是在一处怡人的地方露营，但是，你是杀手，你失去了与它们的友谊。也许你对什么都满不在乎，对你的太太或你的丈夫都不在乎，你太忙了，患得患失，忙着你自己私人的想法，快乐和痛苦。你活在自己阴暗的孤绝中，你想逃避，只会带来更加的阴暗。你的兴趣停留在短暂的生存上，不去用心，乐得其所或是暴力上。因为你不负起责任，成千上万的人死于饥饿或是屠杀。你将世界的秩序交付给腐败的政客上，交给知识分子，交给专家们。由于你的不诚实，你所建立起来的一个社会是不道德的，不诚实的，这个社会完全是建立在自私上的。于是你害怕承担起责任而想逃避，你独身一人逃向海滩，逃向森林或是带上把枪去干所谓的“运动”。

这些你可能都清楚，但是知识并不会将你改变。当你有了整体意识时，你就会知道如何与宇宙相处了。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月3日

最奇异的美，莫过于大河的大弯道。你从某一个角度一定可以看到，毋用登得太高，也毋用靠得太近，它就懒散散地蜿蜒流过绿色的田野。河面宽泛，流水充盈，碧蓝而清澈。我们还没飞到一个很高的高度，所以我们可以看见河的中段那湍急的水流掀起的小小浪花；我们顺着河道，穿过城镇和村庄后，大河汇入了大海。每道弯都有它自己的美，自己的长度，自己的运动。远处是雄伟的雪峰，在晨光下呈现粉红色，雪峰覆盖了东面的地平线。大河和雄伟的雪峰似乎在那个时段里拥握着永恒–这个势不可挡的永恒的空间感。虽然飞机正在调头向东南，但在空间上没有感觉方向的变化，没有运动，有的只是本然。整个小时里，好象什么都不存在，甚至连喷气机的噪音都没有。只是当机长告知我们飞机很快将要着陆，那整段时间的飞行将告结束。没有那段时间记忆，没有记录下来的内容，所以在那段时间思想没有起支配。当飞行结束，思想没有东西记录下来，心灵又回到清晰的状态。所以思想在那段时间没有办法去劳作什么，所以它是准备好了要离开飞机。

思想所想的被看作了真实，但这不是真理。美从来就不是思想的表达。鸟儿不是由思想制造的，所以它很美。爱不是由思想所塑造的，如果是的话，那么爱会变得完全不同。对智力和它的崇拜是由思想制造的一个“真实”。但它不是慈悲。思想制造不出慈悲，思想会将慈悲做成一个真实的东西，一个必须的东西，但这不是慈悲。思想就其本质而言是片面的，所以思想是建立在这样一个片面的充满分岐和混乱的世界上。所以知识是片面的，不论它堆积的有多高，一层又一层的，但是它仍然是片面的，破碎的。思想可以将某一东西凑合起来名曰“综合”，但是这亦然是片面的。科学一词意味着知识，人类希望凭借科学他可以被改造成一个健全的，快乐的人。于是人类正在急切地追求有关这个世界和他本人的方方面面的知识。知识不是慈悲，没有慈悲知识只会孳生伤害和难以形容的痛苦和混淆。知识无法给人带来爱，知识只会创造出战争和破坏性的工具，但是不会给人的心灵带来爱或是思想上的安宁。要意识到这一切，就必须要采取行动，不是建立于记忆或是范式上面的那个行动。

爱不是记忆，不是一个快乐的回忆。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月2日

这是一片没有树，没有草，没有溪流，没有鲜花和欢乐的不毛之地。土地已被灼烤成沙地，贫瘠的山上不长一棵树或是灌木；到处是荒芜，茫茫无际的焦土棉延千里，连鸟儿也不飞过，甚至也没有石油和钻油的塔架以及那喷出的火焰。意识无法控制荒凉，每座山都是不毛的的阴影。我们在这片无毛之地的上空飞行已有数小时了，直至看到了雪山，树林和溪流，村庄和散落的城镇。

你也许知识丰富，但却贫穷潦倒。越是贫穷，对知识的获取就越迫切。你已吸收各种不同的知识来扩充你的意识，积累经验和记忆，然而也许你仍然非常的贫穷。对知识巧妙的运用也许会为你带来财富，给你带来显赫的地位和权力，但是贫穷也许仍然存在。这种贫穷滋生冷漠，你会对房屋在着火而无动于衷。这种贫穷仅仅是强化了智力，或是给予情绪低迷时的感伤。就是这种贫穷导致了内在和外在的不均衡。没有内在的知识，知识都是外在的。外在的知识错误地告诉我们，内在必须要有知识。自知是短暂和浮浅的，心灵很快会超越它，就象过一条河那么容易。你过河时发出许多噪声，误将这噪声当作自我的知识，只会扩大贫穷。意识的这种扩充，就是贫穷的活动。宗教，文化，知识，都无法使这种贫穷变得富有。

智慧的技巧是将知识放在一个合适的位置。没有知识，我们就不可能生存在这个技术化和几乎机械化的文明社会，但是知识并不会由此改变人类和人类社会。知识并不是智慧的卓越表现，智慧能够且已在运用知识，已在改变着人类和人类社会。智慧不仅仅是智力的文明和它的完整性。智慧是源于对人，对你自己整体意识的了解，而不是源于对你自己的部分，分散的片断的了解。研究和了解你自己思想和心灵的活动，就会产生这种智慧。你是你自己意识的内容，在了解你自己的过程中，你会了解到整个宇宙。这种了解是超越文字的，因为文字不是实体。从已知中解脱，每时每刻地，这就是智慧的本质。如果你有了这样的智慧，你便会运用这种宇宙观。出于你自己的无明，你正在毁坏秩序的神圣。这个无明不会因为别人研究了你和他们自己而消除。你必须研究你自己意识的内容。别人对他们自己，对你的研究，是记述，但是不是被描述的。文字不是实体。

只有在关系里，你才会看到你自己，而不是在抽象中，当然也不是在隔绝中。虽然你深居寺院，你仍和社会发生关系，是社会将修道院当作一个避护所，或将自由的大门关闭。行为的活动当然会引导你自己，它是你意识的镜子，这镜子彰显它的内容，它的意像，依从，恐惧，孤独，快乐和悲伤。贫穷是在于从这个关系中逃避，无论其表现是升华或是在它的特性中。毫不阻抗地拒绝这种意识内容，便是智慧的美和慈悲。

摘自《克里希那穆提日记》

1975年4月1日

一大清早，太阳就这般酷热，象要烧起来似的。没有一点风，树叶纹丝不动。站在古庙里边比较阴凉和愉快；你光着脚感觉到坚固的石板，它们的形状和它们凹凸不平的质地。一千年来，一定有被成千上万的人所踏过。这里比较阴暗，早晨的光线刚刚离去；那个早晨走廊那边似乎人影不多，在窄小的通道处光线仍然很暗。这里通向一处较宽的走廊，经过走廊可到达神庙的内殿。那儿花香浓郁，弥漫着几个世纪以来的香火味。一百位婆罗门教徒，刚刚净完身，穿着新洗过的白色腰布，正在唱吟经文。梵文是一种有力度的语言，深沉而悠扬。古墙在震颤，几乎和着这百个吟唱的声音一块共振起来。声音传达出来的那种庄严令人难以置信，这一瞬间的神圣是言语所无法表达的。它不是经由文字唤醒的那种空灵，而是这古墙内萦纡几千年那息息不断的深沉而悠扬的声音还有那墙外瀚无边际的空间。它的意义不是那些文字的表达，不是文字的抑扬顿挫，不是古庙那黝黑的美，而是那声音的质地穿透墙壁和人类有限的心灵。鸟的声音，远处的笛声，树叶中的微风，所有这些天簌之声，打破了人类为自己筑起的墙。

在大教堂和可爱的清真寺中，唱颂和吟诵经文的声音会打开心扉，给人带来泪水和美。没有空间就没有美，没有空间你就只有墙壁和它的尺寸；没有空间就没有深度；没有空间，你只有贫困：内在的和外在的。你心灵的空间是那么狭小，塞满了文字、回忆、知识、经验和问题。几乎没有什么空间可剩，只有思想没完没了地在喋喋不休。所以，你的博物馆内每个架上被塞满了书。于是你在思想的每个角落，装满你的娱乐，你的宗教或别的什么。或着你为自己建一堵墙，一个充满伤害和痛苦的狭小空间。没有空间，无论是内在还是外在，你变得丑陋又暴力。

万物皆需空间而生存，娱乐以及唱吟。没有空间，就没有神圣，就没有爱。当你心里还想占有什么，当你还带着悲伤，当你还自以为是宇宙的主宰，你就没有空间。你占有的空间，是思想在你周围建造起来的，那是苦难和混乱。思想所衡量的空间是你和我之间，我们和他们之间的隔阂。这个隔阂是无尽的苦难。

在一处宽广，青翠，开阔的田野上，一棵树孤独地生长着。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月29日

在长满桔子的山谷里，这一处似乎管理得很好，一排又一排的幼树，在阳光下显得很茁壮，充满生机。土壤很好，浇灌充分，施肥和管理都很精心。这是一个晴空万里的可爱早晨，气候宜人，空气中洋溢着温柔和惬意。灌木里的鹌鹑正在忙碌着，不停地发出尖耳的声音；一只雀鹰无声地在空中盘旋，很快它飞落下来，停在旁边一棵桔树的树梢上睡着了。它那尖瓜，漂亮的带有花斑的羽毛以及它的尖利的喙如此靠近，只是一个手臂的距离印入眼帘。大清早，沿着二旁长着含羞草的道路散步，小鸟警觉地在尖叫。灌木树下二条蛇王，全身长着深褐色环状图形，相互圈成一团，当它们经过时，浑然不觉有人就在附近。它们本来是在一个工棚的架子上，伸长着身子，黑色而明亮的眼睛注视并等待着老鼠的出现。它们目光炯炯不眨一眼，因为没有眼睑。它们一定昨夜就到这里了，此时来到了灌木丛。这里是它们的栖息地，常常出没于此，有人抓起其中的一条，它盘绕着那人的手臂，有种冷飒飒的感觉。所有那些生命的东西，似乎都有自己的规律，自己的纪律和自己的玩法以及自己的快乐。

唯物主义强调物质是主导的，人类不论贵贱，一切的持续活动都是物质的，除了物质，别的一概不认。世界总体上都献奉唯物主义；它的社会结构是基于这种准则和它的全部结果。也有一部分虽然是基于唯物主义，但在方便的时候也会接受某些唯心主义的原则，并且也会在合乎理性和必要性的名义下扬弃这些原则。在改变环境的过程中，时而采用暴力，时而缓慢推进；时而采取革命，时而渐进演变，人类的行为根据其自身所处的文化而变化着。对于人类是信奉物质的还是追逐精神的，这二者之间的冲突由来已久。这个分裂给人类带来巨大的痛苦，混淆，幻想。

思想是物质的，它的活动无论是外在的还是内在的是唯物的。思想是可以衡量的，所以思想就是时间。在这个领域里，意识是物质。意识是思想的内容，内容就是意识，二者不能区分。内容是许许多多的东西经由思想合成的：过去改变着现在，现在又决定着将来，而将来是时间。时间是这个领域里的活动，是延伸的或收缩的意识。思想是带着它自己的意像和影子的记忆、经验和知识，就是自我，就是“我”和“非我”，“我们”和“他们”。分裂的本质就是自我以及它的属性和特性。唯物主义只是给予了自我以力量和增长。自我可能并确实会认同自己的国家，自己的意识形态，自己“非我”的活动不管是来自于宗教的还是世俗的，但是这仍然是自我。它的信念是自己制造的，如同快乐和恐惧也是它自己制造的一样。思想其本质和结构是片面的，而冲突和战争就是在这些形形色色的片断中，在民族主义，种族主义和意识形态之中。唯物主义的人性观会摧毁自己，除非自我被彻底地摒弃。摒弃自我总是非常重要的。只有产生这样的革命，一个崭新的社会才会被建立起来。

摒弃自我就会带来爱，慈悲：对一切都充满激情，包括对食不果腹者，对遭遇苦难者，对流离失所者，对唯物主义者和信仰者。爱不是多愁善感，浪漫主义，爱和死亡一样是非常强大和最根本的。

惭惭地，西面的山被海边腾起的雾霭所笼罩，状如波涛般汹涌，弥散到山顶下复山谷，马上要渗透到这儿；夜晚到来时这里会变冷。今晚将无星辰，大地会一派死寂。这是事实上的一个寂寥，而非思想耕耘出来的，思想出来的寂寥是没有空间的。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月25日

坐在桔园内的一块石头上，山谷向外延伸，消失在山峦叠嶂间。清晨时分，影子拖的很长，柔和又开阔。鹌鹑在喊叫，好象急切地需要什么，哀鸠嘤嘤低语，温情又柔软的调子，一大清早便唱着伤感的歌曲。嘲鸫在天空盘旋，翻了个筋斗，对这个世界充满着快乐。一只大鸟蛛，多毛呈黑色，慢悠悠地从石头底下出来，停了下来，感受早晨的空气，然后不急不躁地迈着它的步子走了。桔子树排着长长的直线，一亩接一亩地，果实光鲜，花朵绽开，花蕊和果实同时长在同一棵树上。这些花儿的气味非常幽香，当太阳升高后，那股香味就更加浓郁了，更加持久。天空湛蓝又温柔，群山仍在沉睡。

这是一个可爱的早晨，清新而又谅爽空气，那是一幅还未遭到人为破坏的奇异的美景。蜥蜴出洞了，在寻求太阳下暖和的地方；他们活动身子，使其肚皮加热，而他们长长的尾巴翻转一侧。这是个令人愉快的早晨，温柔的阳光照耀着大地，展现生命无穷的美。静坐是这种美的本质。不论这种本质表达的方式如何，静默不是文字，形式或色彩来表达的。从静默中表达出来的，或是行动，那是一种整体性的美，所有的争斗，冲突都停止了。蜥蜴转移到了荫凉的地方，而蜂鸟和蜜蜂来到了花丛中。

没有激情就没有创造力。全然地放下会带来这种无穷的激情。有动机的放下是一回事情，无目的，无算计的放下是另一回事情。带有目的性和方向性的放下是短暂的，那会变得有害，是商业化的，是庸俗的。无目的的放下，它不受动机驱使，不带任何意图或想要从中获取什么，是无始无终的。这种放下，是心灵排除了那个“我”，自我。“我”也许在某些活动里，在某些安慰人的信仰里或是梦幻里会忘却了它的存在,

但是这种忘却仍然是自我的另一种形式的持续，与其它的意识形态和行为如出一辙。自我的放下，它不是意志的行为，因为意志仍是自我。自我的任何运动，不论是水平的还是竖立的，不论什么方向，它仍然是在时间和悲愁的范畴内。思想也许会以某种方式放弃自我，不论是理智的或是非理智的，理性的或是愚蠢的，但是因为思想其本身在结构和本质上是片断的，所以其热情和兴奋马上会转换为喜悦和恐惧。在这一层面里，自我的放下不过是一种幻象，没有什么意义。厘清这些，才是对自我活动的觉醒；在这样的关注里面，没有中心，没有自我。那种为了认同而表现自我的欲念，是思想混淆的产物，其表现形式没有什么意义。想要寻得一个意义，片断化就开始了；思想在人类的生命中可以并已给出了成千上万的所谓意义，每种都发明了各自不同的意义，所有这些只不过是些主张和信念，并且似乎是没完没了的。生命真正的意义在于它的整体性，但是当生命表现为只是冲突、争斗、名利场，只是不择手段的竞争，对成功的崇拜，只是为了寻求权力和地位时，那么生命就毫无意义可言。人类为什么需要这些的表现呢？创造是基于被产生的事物吗？事物都是由手和心创造的，不论是美或是急功近利，人竟相仿效的就是为了这个吗？这个不加约束的激情需要表达吗？当有了需要，有了冲动，就是创造的激情吗？只要创造者和被创造的之间存在有分裂，美和爱就停止了。你可以用色彩或是石头创作出一个最优美的东西，但是如果你与自我的完全放下所带来的那种至高无上的境界相矛盾，那么你创作出来的不过是为了自身的炫耀，它仍是庸俗的。真正的生命，就是色彩，就是美和它的表达。除此之外，没有别的。

阴影不见了，鹌鹑也安静下来。眼前呈现的只有石头，开着花和结着果的桔子树，可爱的山峰和富饶的大地。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月24日

车驰向山谷，小村庄的灯火已若隐若现，天色黑沉下来，石子小路，颇为颠簸。山脉起伏的影子在星光灿烂的夜色衬托下，深深地嵌刻在黑色中；小狼在附近的地方嗥叫着。车迷失在自己熟悉的山道上，风中飘来一阵阵花香。在这个荒凉的地方独自一人，倾听虚空般寂静的声音，感受它妙不可言的美。某处的灌林丛内传来什么动物的响声，像是受到了惊吓或是引起了它们的警觉。这里漆黑一片，山谷的世界愈加显得沉静。夜里的空气有着特别的气味，弥漫着干燥的山谷灌木散发出来的气息，那种强烈的灌木气味可知酷热的程度。雨几个月前便停止下了，好久不下雨，山路干燥，尘土飞扬，崎岖不平。夜在虚空般的寂静和无穷无尽的空间笼罩下，连思想的运动都变得安定了。心灵本身有着无法测度的空间，在心灵深处的静谧的地方，是一尘不染的。是绝对的空无，是不可测度的。车行至一陡坡的下山道，一条小溪在喃喃私语，欢快地唱起自己的歌。小溪几度穿越山路，二者在玩起游戏。繁星璀璨，有几颗星星就挂在山顶上。距离村子的灯火仍然有相当一段路程，星星消失在高高的山间。孤独，不受文字和思想影响的孤独，只是观察和倾听。虚空般的寂静已显示这种孤独，那些文字和思想失去了它们深刻的意义和美。

人要照亮自己，就要否定所有的经验。人是在经验中长大的，因为经验者依赖经验而生存，不论是深是浅，对经验的依赖会变得更加强烈。经验是知识，是传统；经验者将自己分离出来去辨别什么是快乐，什么是痛苦；什么是安慰，什么是扰忧。信仰者依据自己的信仰，依据自己的情势来经验。这些经验都来源于已知，对已知的认可是基本的，没有它也就没有了经验者。每个经验都留有印记，除非当经验起来时便消失了。对挑战的每种反应就是经验，可是当反应是来源于已经时，挑战便失去它的新意和活力；冲突、骚动、神经质的活动于是便出现了。挑战的本意是质询，是扰乱，是醒悟，是理解。然而，当挑战被转换成过去，那么当下的就被免去了。对经验的确信就是对质询的排斥。智慧是一种对质询的自由，是一种探究“我”和“非我”的自由，是一种外在与内在的自由。信仰、意识形态、权威等妨碍洞察，而只有当心处于自由的情况下洞察才会出现。对各种不同经验的渴望，必然是很表象的或是感官上的，是安慰和快乐的满足；这种渴望虽然非常强烈，但却是思想的先锋，而思想是外在的。思想也许会和内在结合起来，但是这仍然是外在的。因为思想是过去的，它永远无法发现更新的，思想永远不会自由。自由是超越思想的。思想的所有活动都不是爱。

要照亮你自己，就是要照亮所有他人。要照亮你自己，心灵就必须从挑战和反应中解脱出来，如此才会完全地清醒，全然的专注。此时的专注已没有了中心，他此时的专注，就不存在思想的疆域。只要存在着中心，存在着“我”，就必然会出现挑战和反应，不论程度是适当的或是非适当的，是快乐的或是悲伤的。那个“中心”不是照亮自己的光，那个光是人造的思想的光，而思想的光有着很多阴影。慈悲不是思想的阴影，而是光，不论是你的还是他的。

车渐渐地到达山谷，小溪流过村子汇入大海。然而群山仍然如故，猫头鹰彼此在互唤双方。寂静的空间呈现眼前。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月22日

坐在行驶于风平浪静的河面上的小船，整个地平线从北到南，由东向西清晰可见；没有一棵树或一幢房子挡着地平线；也没有一丝云彩飘悬于天空。河堤平坦，二端延伸至陆地，能容纳宽阔的河流。河面上还有不少的小鱼船，鱼民们挤在船的尾部向水面撒网；这些打鱼人非常的有耐心。水天一线，展现广袤的空间。在这无边无际空间内，地面上以及万物都各司其职，甚至也包括了像这艘独自航行在水流湍急的河面上的小鱼船。靠近河道转弯处，地平线延长至你眼力所到达的极限，浩邈无垠，一望无际。空间变得无空无尽。想必还有美和慈悲空间存在。万物都有其存在的空间，不论是活着的或是死去的，山上的石块或着飞行的鸟。如果没有空间，那剩下的便是死亡。鱼民们在唱着号子，他们的歌声在河面上飘荡。声音需要空间。一个字的声音也需要空间；文字造就了它自己的空间:恰当的发音。河流和远方的树，只要有空间，它们才得以生存；没有空间，万物都归寂灭。河流消失在地平线处，鱼民们靠岸了。漆黑的夜正在降临，大地忙活了一天需要休息，水面上星光粼粼。广阔的空间被缩小成有许多围墙砌起的小房屋。就是再大一点的房屋，甚至毫宅，也用墙将无边的空间排除在外，成了自己的空间。
一幅画虽然裱了框，也必定要占用空间；雕像只存在于空间；音乐创造了它需要的空间；文字的声音不仅制造了空间，它还需用来被人听见。思想可以在二点之间想像长度、距离和尺寸；二个念头之间的间隙也是空间，是思想制造的空间。时间和运动的延续，思想运动的空隙都需要空间。意识是处在时间和思想运动之间。思想和时间是二点之间，是圆心和圆周之间，是可以测量的。意识，无论是宽或窄，存在于一个中心点的地方，那就是“我”和“非我”。

万物依赖空间。要是老鼠被关在一个有限的空间内，它们便会互相摧毁；小鸟在一个夜晚停在电话线上，互相都需要空间。人类居住在拥挤的城市，越来越倾向暴力。只要哪里没有空间，不论是内在的还是外在的，各种样式的伤害和恶化就不可避免。心灵经由所谓的教育、宗教、传统、文化的制约，给予心灵之花很小的空间。信仰，根据信仰获取的经验、看法、观念，成为文字中的那个“我”—-自我，成为创造有限空间的那个中心点，意识就存在于那些领域之内。“我”在为他自己创造的狭小空间里有其自身的存在和活动。所有它的烦恼和悲伤,它的希望和绝望都在他自身的领域内,那里是没有空间的。已知事物占据它的所有意识。意识就是已知事物。在这个领域内,找不到解决人类为自己带来所有这些问题的办法。虽然他们还不甘心；他们依附于已知事物或去发明未知的事物，希望以此解决他们的问题。“我”为自己营造的空间那是它的悲伤，是它的乐极生悲。上帝不会给你什么空间，因为空间是你自己的。浩翰，无边无际的空间，位于思想衡量不到的地方，而思想是已知的事物。静坐是对意识的内容，已知事物，“我”的清除。

摇着桨小船轻轻地驶向睡眠中的河流，一间屋内的灯光给予小船前行的方向。傍晚漫长，夕阳呈现金黄色的，绿色的，和橙色的光芒，将水面洒成一条金色的水道。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月21日

这是一个没有月光的夜晚，南十字星明亮地高挂在棕榈树的上方。太阳还要好几个时辰才会出现，在这样一个寂静的黑色里，星星晶莹闪烁，看上去离地面非常的近，天空具有一种穿透性的蓝，而河水正在孕育这种蓝色。南十字星孤独地悬挂天空，周围没有其它星相伴。风都止息了，大地似乎溶入在寂静中，厌倦了人类的活动。那将会是大雨过后的一个可爱的早晨，地方线上没有一丝云彩。猎户星已经下沉，启明星远远地挂在地平线上方。小树林里，青蛙在附近的水塘里嗄嗄叫着；它们会沉静一会，然后醒来时再次鸣叫。茉莉浓郁的芬芳在空气中飘散，远处传来唱经的吟诵声。但是在这一时辰，感受大地死一样的寂静，和它温柔的美。

在有围墙的花园里，白天的喧闹开始了。出生不久的婴儿正在洗澡；身上很小心地被抹上油，涂在身体的不同部位，那种特别的油是涂头部的，另一个则用来涂抹在身体上，每种油都有各自的香味，二者都被微微加热。小孩非常喜欢油，他自个儿发出柔和的嘤嘤声，他胖胖的小身体抹了油后显得愈加的光亮。接下来，小孩被用一种特别的香粉擦干身。小孩从不哭闹，他似乎受到足够的关爱和照料。小孩擦干身后，轻轻地被一块干净的白布包裹起，喂饱后放在床上很快便睡着了。他会长大接受教育，被训练如何就业，接受传统，接受新的或旧的信仰，会生子，会忍受悲伤和苦笑。

有一天孩子的母亲来问：“什么是爱？爱是关怀，是信任，是责任，是男人和女人之间的喜悦吗？爱是依从的苦恼和孤独吗？”

你正在养育你的孩子，你倾注如此多的关爱，孜孜不倦的精力，你倾注你的生命和心血。或许，你不自不觉地感到这是你的义务。你喜欢那样。但是教育的窄化作用将会开始，将会使他顺从惩罚与奖赏以适应社会的结构。教育被接受用来制约心灵的工具。我们接受教育的目的何在？是为了做不完的工作还是为了老死？你已投入温柔的关爱和情感，当教育开始后你的责任就停止了吗？当你付出这么多的关爱和心血，到头来是爱送他去战场去送死吗？你的责任永远没有停止，这并不意味着干涉。自由是完整的责任，并非只对你的孩子，而是对地球上所有的孩子。爱是依从和由此带来的苦痛吗？依从滋生痛苦，嫉妒和敌意。依从来源于人们自身的浅薄，不足和孤独。依从带来一种附属感，一种对什么的认同，带来一种真实感，一种存在感。当那种感觉受到了威迫，变产生了恐惧，愤努和妒嫉。这些都是爱吗？痛苦和悲伤是爱吗？感官方面的愉悦是爱吗？大多数非常聪明的人口头上都知道，这理解起来也不复杂。但是他们不再引向深入，而是将这些现状转换成观念，然后带着抽象的概念与其抗争。他们宁愿活在抽象里面而不愿意活在真实，本然中。

否定不是爱的那部分，便就是爱。不要害怕否定一词。否定所有非爱的部分，那么到来的便是慈悲。你是什么很大程度讲你就是世界，而世界就是你。这就是慈悲。

黎明慢慢地来临，东方的地平线上微光乍现，正散布开来，南十字星开始隐退。树林露出了其形状，青蛙变得安静，启明星消失在光亮里，新的一天开始了。飞行的乌鸦和人的说话声开始出现，但是这个清晨的吉祥依然存在。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月20日

它是地球上最古老的生物。从比例上看，它长得尤为粗大，还有它的高度和十分宽阔的树干。它在所有其它红杉树里显得格外突兀，虽然它们也一样是非常古老的。别的树有被大火烧着的痕迹，唯独这棵没有。它已经历了历史上所有的丑陋事情，已经历了世界上所有的战争，经历了人类所有的伤害和悲伤，经历了火灾和雷电，经历了所有的暴风雨，却仍然毫发未损，如此雄伟，唯我独尊，显示它与无伦比的高贵。这里曾发生过火灾，但是这些红杉树的树皮有能力阻挡火灾并生存下来。熙攘的游客还没有到来，你可以和这棵巍峨肃然的大树单独相处；当你坐在它的下面仰望，它高耸入云，显得辽阔和永恒。它悠久的历史给予它肃穆的庄严和悠悠岁月的超然。它寂默一如你的心灵，它安然一如你的精神，它生活在没有时间的负重里。你感受到了时间无法企及的那种怜悯，感受到未曾经受伤害和悲伤所带来的那种单纯。你坐在那，时间从你身边流过，一去永不回返，这就是不朽，因为死亡从来就不存在过。这里除了这棵巨大无比的树，云和大地，仿佛什么都不存在。你走近这棵树，这些天你每天坐在它的下面，这是一种祝福当你离开它时才意识到。你不可能再回来索要更多，不存在更多的什么，更多的是在那遥远的山谷。因为这里不是一个人造的圣地，所以有着深不可测的神性，它永远不会离你开你，因为它不属于你的。

早晨，当太阳还没有照耀在树上，你可看到鹿和熊在这活动；我们相互好奇地睁大着眼瞧视着对方，地球是我们共有的，恐惧不存在这里。蓝背悭鸟和红松鼠就要来了，松鼠非常温良和友好。你口袋里有坚果，它在你手中吃坚果，当松鼠吃饱时，二只蓝背悭鸟会从树梢上跳下来，叫骂声停止。新的一天开始了。

感官在喜悦世界中变得重要起来。味觉发出指令，喜悦的习性马上就捕获到了，虽然可能吃进的东西会对整个生物体有害。官能的喜悦，思想的狡黠和巧妙带来的喜悦，文字产生的喜悦，心的意象和手带来的喜悦，暴力的喜悦，性的喜悦，凡此种种，都是教育的产物。人类被塑造成喜悦的形态，所有业已存在的，宗教或其它，都是在追逐喜悦。对喜悦狂热的扩张，是道德和智力顺从所带来的。当心灵处在不自由和不清醒的时候，那么感官就成为一个腐败的因素，而腐败正是现代世界发生着的。沉湎于金钱和性欲至上。当人变成二手的人类，感官的表达就是他的自由。于是，爱情就成了喜悦和欲望。有组织的娱乐，不论是宗教或是商业上的，导致社会和个人不道德化，你不再感到自己负有责任。对任何挑战作出全方位的反应，那才是有责任的话，是完全的承诺。当思想的本质是片面的，是对喜悦的追逐，不论其形式是显而易见的还是很巧妙的，都是现有存在的主要表现方面，那么你就不能作出全方位的反应。喜悦不是快乐，快乐和喜悦是完全不同的；快乐是不请而来，而喜悦则是经教化、培养而来；前者是“无我”那个状态的快乐，而后者是和时间捆绑一起的；有快乐的地方，喜悦便不存在。喜悦，恐惧和暴力是互动的，他们是无法分开的伙伴。从观察中学习这就是行动，行动就是观察。

傍晚，当黑暗临近，悭鸟和松鼠已进入梦乡。晚星初现，白天的喧嚣和记忆结束了。这些巨大的杉树默然无声。他们将继续存在下去，超越时间。只有人会死去，因死亡带来的悲伤也会死去。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月19日

树林要入睡了，通向这里蜿蜒的小路天暗黑下来。万籁俱静，天黑前的一点余辉刚刚隐去，夜的寂静开始笼罩大地。那条汩汩流淌的溪水，白天欢腾不止，此时在夜色到来的寂静中也作出了妥协。透过树叶间微小的空隙，星星在天空闪烁，看上去很近。夜的漆黑和白天的光亮一样是必须的。对你表示欢迎的大树，此时要隐退了离你远去；它们虽然是在你的周围，可是你感觉它们已离你而去，触摸不到了；它们进入了梦乡，不愿受到干扰。在这样安宁的黑色里，树木和花儿的生长在聚积能量以迎接生机勃勃的白天；黑夜和白昼是基本的，都是给予生命体以精力。只有人在挥霍生命。

一个没有太多梦和太多侵扰的睡眠是很重要的。在梦中，肌体中的生物体和大脑（心即脑）里的许多事情会发生，它们是一体的，是一个整体的运动。对于这样一个完整的结构，睡眠是绝对不可或缺的。在睡眠中，秩序、调节和更深层的知觉会发生，大脑越是安静，洞察越是深刻。大脑需要安全和秩序以使其功能和谐而免于摩擦。夜晚提供睡眠，而在安宁的睡眠中，会出现思想无法涉及的运动和状态。梦是骚动，扭曲了完全的知觉。在睡眠中，心灵恢复其本然的状态。

可是你也许会说梦也是必不可少的，要是人没有梦，他也许会疯了；梦是有用的，是有隐含性的。梦有深有浅，浅的梦毫无意义，有的梦很有意义，但还有一种无梦的状态。梦在我们的日常生活里有不同的表现形式和象征。如果在我们的日常生活关系里，没有和谐，没有秩序，那么梦便是那么一种永久的混乱。大脑在睡眠期间，试图产生免于矛盾混淆的秩序。在这种无止境的秩序与混乱的纠葛中，大脑被老化了。可是大脑又必须处于一种安全和有秩序的状态以便发挥其功能，于是诸如信仰，意识形态和其它神经性的观念成为必须了。将夜当白昼便是那些神经症习惯之一，现代世界，夜幕降临后仍萦回心头的空虚是对白天无趣和无聊生活的一种逃避。

在私人和公众，亲自和疏远的关系中全然地意识到混乱，在白天有意识的时光里无选择地意识到本然，这样会带来没有混乱的秩序。如此，大脑就不用在睡眠中寻求秩序。于是，梦就只是表面性的，没有实际意义。当观察者和被观察之间的分裂完全地终止，整个意识中的，而非仅仅是在意识层面上的秩序才会出现。当观察者：过去，时间终止时，本然会被超越。本然即活动中的当下，不受观察者时间的束缚。

只有当心灵：大脑和生物体在睡眠过程中具有这种全然的秩序，才会意识到那种无言的状态，那种永恒的运动。这并非是什么梦幻，并非是一种抽象的逃脱，而是静坐的总和。就是话，不论是在醒着或是在睡着的状态下，大脑是活动的，但是秩序和混乱之间无休止的冲突使得大脑变得迟钝。秩序是德行，敏感性和智能的最高形式。当这种秩序、和谐之美时存在时，大脑才不会永无止尽地活动；大脑的一部分必须承载着记忆的负担，但这只是很小的一部分；大脑的其余部分才会从现实世界的喧嚣中解脱出来。那种解脱就是秩序，就是和谐和寂静。这种解脱和记忆的喧嚣一起互动，知能是这种运动的动态。静坐就是从已知中解脱，虽然仍是在已知的范畴里运作。运作者中没有“我”的存在。在睡眠或是清醒时，这种静坐继续着。

从林中的小路缓缓走出，无际的天空繁星闪动。大地上万籁俱寂。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月18日

梵文中有一篇常用来祈求和平的祈祷文，它是许多世纪以前一位先人写就的，对他来说和平是一个绝对的需要，或许在他那个时代的日常生活中，和平是根植于人心的。这篇祈祷文写成的时候，还没有今天逐渐危害的民族主义，金钱势力对道德的沦丧，以及工业制度所带来的对庸俗的执着。

这篇祈祷文是祈求永久的和平的：

愿神祇之中，天堂之中和星际之中有永久的和平；愿地球上的人和四脚的动物有永久的和平；愿我们彼此永不伤害，原我们互相慷慨，愿我们的智慧引导我们的生活和行动；愿我们祈求的和平不仅是口头上更是在我们心坎中。

这篇文诰中没有提到个体；个体的出现是很久以后才来的。只有我们，我们的和平，我们的智慧，我们的知识，我们的启蒙。梵文唱吟的声音似乎有一种奇妙的效果。在寺庙，大约50个僧人在用梵文吟唱，每壁墙似乎都受到了振动。

一条小道穿过闪着绿意的田野，和光芒照耀的树林以及树林之外的地方。几乎没有人行走在这处充满阳光和阴影的树林。那里非常宁静，气氛安详，与世隔绝。松鼠在那里出没，偶尔也有一只鹿，胆怯地四处张望又奔跳着跑开；爬在一树枝上的松鼠看着你，不时地对你发出斥责声。这片林子具有夏天的气息和地上潮湿的气味。到处是长满苔藓的古老的参天大树；它们欢迎你的带来，而你也感受到了这种温馨的氛围。每次你坐在那儿，仰望透过树枝和树叶那美丽的蓝天，感受那种和平和欢迎在等待着你。你和随行的人走进树林，感受那种超然萧瑟和静默的气氛；旁边的人在说着闲话，显得无动于衷，他们没有意识到树木的高贵和庄严；他们显得与这些林木没什么关系，因此很有可能，他们相互之间也不会有什么关系。你和树木之间的关系是完整的和直接的；它们和你是朋友，因而你也是每棵树、地上每种灌木和花儿的朋友。你在那里不是意欲去破坏它们，你和它们之间是和平共处的。

和平不是冲突结束和开始之间的空隙，不是痛苦和悲愁之间的空隙。没有哪个政府会带来和平；它们那是腐败和腐朽的和平；对个人有序地加以统制，只会带来人际关系的恶化，因为不是以地球上全体人民的角度考虑。暴政永远不能持有和平，因为他们摧毁自由，和平和自由是一体的。为了和平而杀害另一方是十分愚蠢的意识形态。你无法买到和平，和平不是智力上的发明；和平不是通过祈求可以买到的，通过交易可以实现的。和平不存在于任何神圣的建筑物内，任何书本上，任何的个人上。无人可以带领你走向和平，不论是上师，牧师或是别的象征。

和平存在于静坐中。静坐的本身就是和平的运动。

静坐不是被用来发现的一个终极，它不是由思想和文字凑合起来的。静坐的行动是智力上的。静坐无关于你所学到的或是已经经验到的那些事物。对你所学到的或经验到的加以摒弃才是静坐。免于经验者的才是静坐。只要关系中没有和平，静坐中也就没有和平；有的只是一种错觉和幻梦中的逃避。和平无法示范或被描述。你不能判断和平。如果哪里有和平，你可以通过你日常生活的活动、秩序、你生活中的德行去感受它。

那个早晨，乌云低垂，细雨濛濛，大雨将至。再见蓝天要等上好些天后。但是当你走进树林，那种安宁和欢迎的气息并没有消去。仍呈现一派全然的宁静和不可思议的安宁。松鼠在藏匿，草中的蚱蜢也安静下来，而翻过那边的山脉和山谷是滚滚的大海。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月17日

这是个炎热、干燥的夏天，偶尔下几场雨；草地正在变黄，但是长着厚重叶子的大树，却很高兴，满枝头盛开着花。大地好多年未经遇这样的夏天，农场主们非常高兴。在城市里，景象就非常的糟糕，污染的空气，热岛效应和拥挤的街道；粟子树已经开始一点点转黄，公园里到处是孩子们的叫喊声，奔来跑去。在乡下，景色非常优美，田里已宁静下来，窄小的流水天鹅和鸭子在戏水，带来迷人的景象。浪漫主义和伤感主义只被牢固地锁定在城里，而在这乡村的腹地，到处是树木、草地和溪流，到处展现美和快乐的景象。有一条路通往树林，晃动着斑斓的树影，每片树叶、每片枯黄的叶子和草，都握着美。美不是一个文字，一种情感的反应；它不是纤弱的，受思想的曲解和塑造。有美的地方，在每一个关系形式中，每种运动和行动都是整体的、健全的和神圣的。要是没有美和爱，这个世界就会走向狂乱。

小屏幕上，那个传教士凭借他优雅的姿势和言词，在讲述着他所知道的救主，他唯一的神，是活着的；他如果不是活着的，世界就没有了希望。他手臂咄咄逼人的那么一戳，消除了人们心头任何的疑惑，任何的质疑。因为他知晓的，你必须支持他所知晓的。他的知晓就是你的知晓，就是你的信念。他适时的手臂动作，以及备受驱策的言词给他的听众增添了力量和激励，不论是老的还是少的，他们张合着嘴，象着了魔似的膜拜着他们心中的偶像。一场战争不久前刚开始，传教士和他的广大听众都毫不在意，因为战争还将持续，除此之外，战争也是他们文化的一部分。

过了一会，屏幕上开始播放科学家所从事的他们惊人的发明，他们非凡的空间控制，他们对明天世界的展望，新合成的机器，细胞如何形成的解说，在动物，蠕虫和苍蝇身上所正在做的实验。对动物行为方面的研究，给予很周详，很热情地解说。通过对动物行为的研究，教授们可以更好地理解人的行为。对古代文物遗迹的发掘如花瓶，保存完整的镶嵌工艺品还有破损的墙的解说；美妙的过去世界，那个时候的神庙，那个时候的辉煌。大量的书卷记载关于财富，绘画，昔日的残忍和伟大，他们的君王和奴隶。

又接着播放真实的战争场面，发生在沙漠和绿色山间狂暴的战争。巨型的坦克和低空飞行的战斗机，混乱声和蓄意的屠杀；还有谈论和平却四处鼓动战争的政治家们。屏幕上出现哭泣的妇女，受重伤的士兵，挥动旗帜的儿童，还有唱诵祈福的牧师。

人类的眼泪洗刷不去人类杀戮的欲望。没有哪种宗教曾阻止过战争，相反，所有的宗教都在鼓励战争，都在崇拜战争的武器，他们给人民带来隔阂。政府处于孤立状态，他们也乐于这样的孤立。科学家们受政府的支持。那个屏幕上所见的传教士迷失在他的言词和意象中。

你们会哭泣，但也教育你们的孩子去杀戮和被杀戮。你们接受这样的生活方式；你们只对你们自己的安全承担义务，那是你们的神，你们的悲愁。你们如此小心地、大方地关心自己的孩子，但是你们又如此热情地心甘情愿地送他们去战场送死。屏幕出现幼小海豹，睁着巨大的眼睛，在遭杀戮。

文化的作用是要完整地转变人类。

穿过河面，鸳鸯在戏水，互相追逐着，树的影子投在水面上。

摘自《克里希那穆提日记》

1973年10月13日

我们乘坐的飞机在3万7千英尺的高空平稳地飞行，机上坐满了乘客。我们已飞过海洋，正在靠近大陆，遥远的下方可看见大海和陆地；乘客似乎有说不完的话，或是不停地要饮料喝，或是翻阅杂志；随后放映一部电影。他们是一群爱喧闹的人，要娱乐，要吃喝；他们睡觉时打鼾却还紧握着手。陆地很快被从地平线到地平线之间厚厚的云块，空间和深度，以及嘈杂的噪声所覆盖。飞机和大地之间，是无尽的白云，飞机的上方，是湛蓝柔美的天空。在靠窗的边角座位上，你完全醒了过来，瞧着窗外变化着的云的形状和照射在云端上那白色的光芒。

意识有什么深度吗？或它只是一个表面的波动？思想可以去想象它的深度，可以声称它有深度，或只是以为它是表面的波纹。思想有什么深度的吗？意识是由它的内容所组成的，它的内容是其整个的领域。思想是外部的活动，在某些语言里，思想的意思是指外部。隐藏在意识层里所具有的重要性，仍然是在表面上的，没有任何深度。思想会给它自己一个中心，就是那个叫“我”的自我，那个中心没有任何深度；无论文字如何华丽，如何巧妙地被组合，都没有什么重要的意义。那个“我”是思想在文字上，在认同上的一个构造；那个“我”在行动中，在现实世界里寻求深度，完全没有意义；它所有的企图是想在关系中建立深度，繁衍它自己意象，而认为他们那些意象的影子是有深度的。思想的活动不具有深度；它的快乐、它的恐惧、它的悲愁都只是表面上的。表面的字意是指有什么东西是在下面，大量的水或非常的浅。一个浅薄或深奥的心灵是思想的文字，而思想其本身是表面的。思想背后的容量是经验、知识、记忆和那些过去了的只是被用来回忆，被遵循或不遵循的东西。离我们很远的下方，地面上一条宽阔的河流在散落的农场之间宽泛的蜿蜒的流淌着，蜿蜒的公路上，汽车如同蚂蚁般地在爬行着。山上覆盖着冰雪，山谷青青笼罩在浓郁的阴影中。太阳直直地晒着，又落向了大海，当飞机着落在雾气腾腾到处喧嚣的变大的城市里。

生命和现实世界里到底有没有深度呢？所有关系都是浅薄的吗？思想能发现它吗？思想只是人类用来开发和强化的工具，如果反对思想是了解我们生命深度的工具的话，那么心灵就会寻找别的途径。过一种浅薄的生活不久便会令人生厌，变得无聊、没有意义，因此会引发不断地去追逐快乐、恐惧、冲突和暴力。如果将思想带来的片断和它们的活动视为一个整体时，那么思想便了断了。当观察者，即思想的片断之一不再活动，总体的领悟才有可能。于是行动是关系，不再导致冲突和悲愁。

只有沉默才有深度。沉默不是思想的运动，爱也不是。这样，光那些文字，或深或浅的失去了它们的意义。爱不可衡量，沉默也是。可衡量的是思想和时间，思想就是时间。衡量是必须的，但是当思想将其引入行动和关系中时，那么伤害和无序开始了。秩序是无法衡量的，唯有无序可以。

海和屋子非常安静，屋后面的山丘，春天里的野花无声地在吐露芬芳。