《華嚴念佛三昧論講記》
黃念祖居士一九八八年講於北京居士林

「用」是以「發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦」為用。首先叫你發菩提心，三輩往生要發菩提心。論如此細說，就是要你發菩提心。菩提心淺說就是大智慧、大慈悲、大願力相結合，此是最粗淺的說法。以大智慧來說，此論所表達的就是大智慧。發起此心，一向專念，是《無量壽經》所說三輩往生的共同條件。

「發菩提心，一向專念」，如此可往生極樂世界。「一生成辦」，過去多少生沒有成功的事，現在這一生成功了。

我還可以斗膽的向大家說，修什麼法門，如果不求生淨土，一生成辦就沒有可能。

縱然是有，那是極少的。

密法，統計下來，從解放到現在，有六個人化光。

中國有十億人口，解放以來四十年。四十年來，十億人之中，只有六個，一億人也攤不到一個，一萬萬攤零點六，經過四十年。

北京才一千多萬人口，離一萬萬還遠啦。

總之，此百分數看來，是很不容易的。

摘自 華嚴念佛三昧論講記
黃念祖居士一九八八年講於北京居士林

《彌陀疏鈔》也是一上來就說：

「靈明洞徹，湛寂常恆」。非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恆就是常，又用常來形容恆，絕對的恆。

「非清非濁、無背無向」，沒有清濁之分，也沒有向背之別。

「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟」。這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。

所以《彌陀疏鈔》、《觀經》的宗旨和此論是一樣的。這是「根本」：「體」和「本」。

彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有。其論非常透徹、斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。

我們知道念佛有四種，念佛法身，此處指實相念佛。法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒，或一個什麼，就是告訴你，眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。

「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，「全證眾生自性」，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。佛證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。

自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，遍周塵剎，此光明遍周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。

所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明了。一切法門，就都是為這一件事。

底下引據經文來做證明。說這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。

摘自 莖草集（一）

黃念祖：

佛完全是解脫了，綑著的都解開了。都解開了之後，法身德就顯現了，所以從解脫德才能够顯出法身德。

那怎麽才能解脫呢？要般若。關鍵在般若，所以現在要學，最要緊的就是般若。

要成佛就是要三德圓滿，就是要恢復你的法身。但是你纏縛了，粘住了，就好像到了蜘蛛網上粘住了，你撥也撥不開，眼看著蜘蛛就來吃你了，不得解脫。

要解脫，誰不想解脫？

那要靠般若，所以般若是極關重要，有般若才能得到解脫，才能恢復我們本有的法身。

般若也不是空的一個理論，這個有相互的關係。你般若只是一些空的理論，不能得到解脫，這是假般若。你口中說一切放下，看見問題來了一樣也放不下，你假放下，這就不行。

這三件德是即三即一，法身、般若、解脫這三件事，說是三個，它就是一個。

般若就是法身所顯現，法身的作用，解脫是功效，這都是一件事，所以三也就是一，一也可以分爲三來說。

原來的法身，現在你要得到解脫，解脫靠什麽？靠般若，智慧。所以三也就是一，一也就是三。

南怀瑾：

我們以前過年，正月初一早上起來，家長帶領全家的人，先要祭天地、拜祖宗，雖然儀式簡單，但卻很嚴肅，而慎重。

春秋二季要祭祖，也就是實行“祖宗雖遠，祭祀不可不誠”的尊敬傳統的精神。現代一般家庭，就從來不祭祖，連跪拜的禮都不會行，這就是教育的問題，值得重新研究、重新修整。保持這一點傳統，這一點習慣，使後代知道源遠流長的民族傳統，這也是我們的責任。

“祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。”

這是孔子所說祭祀祖宗和祈禱時心儀的原則。當我們祭祖宗的時候要以“如在”目前相對的誠心，猶如祖宗尚在面前一樣的誠敬。假使是祭神，神就在此。要表裡如一，才是肅齋莊敬的道理。所以他又說：“吾不與祭，如不祭。”假使說我因為沒有時間，沒有親自參與這個祭典，只是象徵式由別人去代表一番，這樣就等於不祭，又何必故作排場呢?這種精神，不但告訴我們對於任何祭典要如此，同時也間接地告訴我們做人的道理，無論對生者或死者，由明裡到暗裡，都要由衷一貫。

——《論語別裁》

中華民族過去只有一個宗教，就是祖宗，是孝道

有人問，你們中國上古文化沒有宗教的吧!我說你錯了，有宗教。你們的宗教是丁字架，不是十字架，我們的是十字架。我說你們的文化，西方人，歐洲同美國文化，不管父母的喔，只管下一代。愛、愛、愛的是下一代，中間兩邊撐開，兄弟姐妹也不管的喔，只管男女兩個愛（眾笑）。男女兩個愛得也不長（眾笑），你看你們丁字形的。

我們呢，不同，父母、祖宗、祖宗的祖宗一直上去，再上面是上帝了。“上帝”這個名稱，中國文化是《書經》上來的。十字下面兒子、孫子，下去子孫萬代，旁邊是兄弟姐妹，整個的社會國家，這個是十字架。你們是丁字架的文化，你們就是兩個人愛啊愛啊，愛是什麼東西也不懂，兩個人抱著接吻就叫作愛。我說我買兩條黃魚啊，金魚，放在一起，它們天天愛（眾笑）。然後，你們上面就直接通上帝，中間沒有個橋樑的。我們有橋樑，由父母到祖宗，一直上去上去，就到上帝。一步一步樓梯上來，上面一直下來。左右這樣分開是十字架，再加上一個太極圖一畫，一個圓圈裡頭一個十字架。這就是中國文化。

——《南懷瑾講演錄》

中國文化對天地宇宙以及人類的看法，與西方文化完全不同。所以西方人研究中國文化，往往認為中國沒有哲學。中國人當然有哲學，中國哲學中不但研究本體論，也研究知識論。西方人的看法，中國只有人生哲學最發達，過去西洋人寫的中國文化歷史，認為中國的宗教都是外來的，中國本身沒有。對於這一點，我是絕對反對，所以很多美國來的教授跟我談起這個，我都把他們駁得一塌糊塗，告訴他們，你們不懂，中國有宗教，只是不像你們的宗教形式。而且世界上五大教主都是東方人，釋迦牟尼佛是印度人，默罕默德是中東人，耶穌也是中東邊上的人，猶太人也是東方，不是西方；至於孔子、老子，都是我們中國人，都是東方人。

這個還不說，你們過去的所謂宗教，是泛神教；我們過去看起來好像也是多神教、泛神教，其實不是。中華民族過去文化只有一個宗教，就是祖宗，是孝道，祖宗這個根根就代表宗教了。所以拜祖宗代表了一切，是一樣的宗教情操。我說哲學也有很多的道理，我們歷史就代表了中國的宗教哲學。在道家來說，幾千年前非常科學，但是脫開了宗教的外衣，沒有任何宗教形態。

——《列子臆說》

（一）靜坐不過是教行人返觀自性的一種方便方法。簡言其要，則在於繫念一句佛號。（或阿彌陀佛、或觀世音菩薩皆可。）心心相契，念念相續，由心而出，從耳而入，莫令間斷。

果能如斯，則更無余緣雜入矣。若能久久不退，彌勤彌專，轉持轉切，不分行住坐臥，豈覺動靜閒忙，便可一直到家，永生安養。居士才覺得有些定明澄澈之境，便生心動念而執著之，宜其不能進步。

（二）靜坐宜取乎自然，身體有病，宜適當調養，不必勉強支持。修行用功不拘於行住坐臥也。

（三）悟道不一定皆從靜坐得來。古德在作務行動中悟道者，不可勝數。悟道僅為真正修道的開始，由修而證，則神通不待求而自得矣。若專為求得神通而修行，是魔見，為學佛人所不齒者。

（四）參禪、念佛、持咒等一切法門，皆教眾生破除妄念，顯自本心。佛法無高下，根機有利鈍，其中以念佛法門比較最為方便穩妥。居士受持《佛說阿彌陀經》，熟覽《印光法師文鈔》，若能依而行之，則淨土現成，萬修萬去。

（五）葷食造殺害生，大違慈旨。令人智昧神昏，增長貪嗔淫欲，身後業案如山，冤怨債報，寧有了日。

靜坐修行的目的，要了生死，葷食則增加無邊生死，漏瓶盛油，虛勞精神，智者可以自審矣。蓮池大師戒殺放生文，當熟覽諦受。

（六）靜坐如法，可使四大勻調，促進健康。

（七）「歸元性無二，方便有多門。」八萬四千法門，對治眾生八萬四千煩惱，莫不殊途同歸，惟當擇其契理契機者而修持之。平常日用，皆在道中行，那裡不是道場？本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。

所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。

來果禅师：

我們凡夫一直以來都是極度的昏沈污濁，隨著自己的業力不斷流轉生死，沈淪在六道輪回的苦海中不得出頭。為了貪圖一點舒適的感受，只要稍微對自己的心念、言行加以規範，人們就十分難受，挨不過去。

如果有人要在叢林裡面修學，他應該知道：守規矩，是在去除自己的惡習，剪斷自己的惡業串習，應當嚴格守持，不可逃避放逸。要明確地知道，「規矩」就是自己成為好人的標準模範。

所以說人能守清規，業障不肯守清規。

但是這句話應該怎麼理解呢？

每每就有人說：「我很苦惱，我想成為守持清規的好人，但是業障他不肯啊！」

咦~你想守清規，業障他不肯，所以你才守不了？那麼說，你和「業障」豈不是有兩個人？你且回過頭來想一想，如果是「我要向東，業障向西；我要吃飯，業要吃茶」，如果真的是這樣，那你才能夠說是「業不由主」。

大家都細心地審問一下自己內心，我要閱看經典，立刻就能去閱經；我要拜佛，立即就能拜佛，並沒有一絲一毫的阻擋牽絆。為什麼唯獨要你守清規戒律，你要冤枉業障，說它不肯讓你守清規？

業障如果能夠講話，再聽到你說業障不讓你做主，它立刻就會喊冤枉：主人委屈我業障啊！遇事不辦，明明是他不肯辦，老賴我業障不肯辦，豈有此理？業不由主？怎麼會業不由主！

這個主人因這番話醒悟過來了說：哦，了即業障本來空，未了情願守規矩。從今往後立大行，發大願，誓死守清規，決定不隨業障轉。但凡有什麼問題，誠哉是我，都賴我自己，不關業障的事。

《兴起行经－又名严诚宿缘经》佛说骨节烦疼因缘经 第四

佛对舍利弗说：

从前非常遥远的时代，有一位长者儿子，患了急性疾病，十分危难。

长者的儿子召唤医生说：请为我把病治好，我将给您很多的财宝。

医生就治疗了，长者儿子的病就得到痊愈了。后来却不报答医生。

长者的儿子，后来又患病，又叫医生治疗他。痊愈了但却没酬劳给医生。

像这样有了三次，都不给医生酬劳。

后来又得病了，继续请医生治疗他。医生心里想：前面已经治好三次，而不回报。

长者儿子说：您前后三次治好我的病，没有获得相对回报。今天您好好医治好我的病，痊愈了必当一起报答。

医生心里想：被他这样欺骗有三次了，我今天治疗他，应当对他做出重大了断。就给他不正确的药，病就更厉害，就导致他死了。

佛对舍利弗说：你知道那时的医生就是我的前身。那时生病的长者儿子，就是今天的提婆达多。

佛对舍利弗说：我那时给个长者儿子不正确的药，导致长者儿子死亡。

因为这个因缘，数千年来受到地狱的焚烧烹煮以及畜生、饿鬼的报应。

由于这个残存的因缘，今天虽然得以成佛，还有骨头关节各种各样疼痛的疾病产生。

佛对舍利弗说：你看如来，所有的恶已经断除，所有的善都具备，尚且有这样的因缘。更何况那些愚昧，冥顽的没有得道的众生。

（图文均来自网络）

摘自《佛说兴起行经·卷上》佛说木枪刺脚因缘经 第六

释迦牟尼佛住王舍城北的竹林精舍时，有一天，与五百比丘入城托钵。在乞食途中，见到一些破刚木，有一木片，长一尺二，散失一边，正竖立佛前。

佛想：「此乃宿缘，我应示现偿还宿缘，让大家深信因果，不敢造恶。」

佛纵身一跃，跳到虚空，这木片像枪一样，追着佛跑。佛站到石头上，木枪穿石而出，立在佛前。

佛化大水，又化大火，立于其上，木枪仍然穿过水、火，竖在佛前。

佛化一股旋风，立在风上，木枪就从侧面斜至，到佛前挺立。

众人见了，无不惊愕万分。

佛与比丘们步出王舍城，木枪随之在后，众人亦尾随出城，欲探究竟。

佛命众人回家，等候消息。

回到竹林精舍，亦命比丘各自回房，阿难也不例外。

佛告诉阿难：「若众人见我偿还宿缘的状况，一定会难过得昏厥倒地。」

佛在房里，折好大衣，端坐本座，伸展右脚，让木枪从脚背刺穿脚掌，再穿入地板，渐次穿过深六万八千由延的地轮、深六万八千由延的水轮，再至高六万八千由延的火轮，木枪此时才被火轮之火烧烂。

这个时候，大地六种震动，阿难及诸比丘，皆知木枪已刺了佛脚。

阿阇世王听到佛脚被刺，立刻带着耆婆、诸臣，到竹林精舍来。

阿阇世王向佛顶礼，问候佛陀后说：「我从如来得知，佛身如金刚，不可毁坏，今为何被木枪所刺？」

佛说：「万法皆因缘，我身如金刚，非木枪能坏，乃宿缘所坏。」

阿阇世王便命神医耆婆，以最好的生肌妙药，替佛疗伤。

【多劫前的余报】

事后佛告诉舍利弗：

「无数阿僧祇劫以前，在波罗奈国有两个商团，他们各有五百人，为了度海寻宝，各自集资备船。两条船同时抵达一个丰饶的岛屿，有众多民生用品，还有美丽的彩女、各种杂宝。

七天后岛屿淹水了，乙船主便带领部属上船，不料甲船主却来夺船，为了护船，乙船主跟他格斗，以矛刺入他的脚，由于穿过脚掌，甲船主伤重而亡。

甲船主乃今生的提婆达多，乙船主即是我，五百部属，今生各自成了我们的五百弟子。

从前我当船主，贪财度海，与人争船，用矛刺死对方。以此因缘，长久堕地狱受苦，被矛刺过无数次；又长久在畜生道中，被人射杀；再长久当饿鬼，上铁锥树。

如今虽已成佛，因愍念众生，示现被木枪所刺，欲人明白成佛尚且如此，何况未得道的愚冥众生！

警惕大家务必守护身口意，善恶到头终有报，勿任意为非作歹。」

（图文均来自网络）

双林寺在山西省平遥县城西南7千米处的桥头村村北，原名“中都寺”，北宋时纪念佛祖释迦牟尼“双林入灭”之说，改为双林寺。重修于北齐武平二年（公元571年）。从现存的最早的碑刻看，双林寺在宋代已是名声显赫，规模宏大。现存建筑大多为明清时所重建，彩塑也是随建筑一起完成的。

双林寺彩塑保存非常完整。现存彩塑2052尊，完好的1566尊。释迦殿四壁布满泥塑壁龛，每一壁龛为一独立神话或佛教故事。菩萨殿主像两侧塑有上百尊高约50厘米的菩萨。

双林寺韦陀：为什么被称为天下第一韦陀？

韦陀菩萨，是佛家的护法天神，担当驱魔护法的重任，为护法金刚力士的之一。佛教寺院中的韦陀形象，大多为身穿甲胄的武将，手持金刚杵，或以杵柱地，或双手合十。而双林寺的韦陀像被塑造得不仅体格魁伟，威武勇猛，而且十分隽美，武中蕴文，颇具动感，极富个性色彩，宛如活人。

我初出家，雖然有很多復雜的因緣，而最主要的還是仙佛不分，想得神通而出家。所以受戒、讀經、參禅，都是想得神通。出家的最初一年，是在這樣莫明其妙的追求中度過的。第一年已經讀熟了《法華經》，每日可背誦五六部。第二年夏天聽講《法華經》，始知佛與仙及天神不同。

曾住禅堂參禅，要得開悟的心很切，一方面讀《楞嚴經》，一方面看語錄及《高僧傳》等。第三年又聽講了《楞嚴經》，對於天台教觀已有了大體的了解。並旁研及賢首五教儀、相宗八要等。而參究話頭的悶葫蘆，仍掛在心上。

秋天去住藏經閣看藏經，那時喜歡看《憨山集》、《紫柏集》，及其他古德詩文集與經論等。如此經過了幾個月，同看藏經的有一位老首座告訴我說：“看藏經不可東翻西找，要從頭依次的看到尾”。當時我因找不到閱藏頭路，就依他的話，從大藏經最前的《大般若經》看起。

看了個把月，身心漸漸的安定了。四百卷的《大般若》尚未看完，有一日，看到“一切法不可得，乃至有一法過於涅槃者，亦不可得！”身心世界忽然的頓空，但並沒有失去知覺。在這一剎那空覺中，沒有我和萬物的世界對待。一轉瞬間明見世界萬物都在無邊的大空覺中，而都是沒有實體的影子一般。這種境界，經過一兩點鐘，起座後仍覺到身心非常的輕快、恬適。在二三十天的中間，都是如此。

《大般若經》閱後改看《華嚴經》，覺到華藏剎海，宛然是自心境界，莫不空靈活潑；從前所參的禅話，所記的教理，都溶化無痕了。我從前的記憶力很強，只要用心看一遍就能背誦。但從此後變成理解力強而沒有記性了。

我原沒有好好的讀過書，但從那一回以後，我每天寫出的非詩非歌的文字很多。口舌筆墨的辯才，均達到了非常的敏銳鋒利。同看經的有後作金山方丈的靜觀和尚等，他們疑我得了憨山大師所說一般的禅病，但我心中很安定。

我現在想起來，當時如從這種定慧心繼續下去，三乘的聖果是可以成就的。可惜當時就改了途徑，因為遇到了一位華山法師，他那時就在杭州辦僧學校，暫來藏經閣休息。大家說起我的神慧，他與我談到科學的天文、地理、與物理、化學等常識；並攜示天演論、康有為大同書、譚嗣同仁學、章太炎文集、梁啟超飲冰室等書要我看。

我起初不信，因為我讀過的書，只是中國古來的經史詩文與佛教經籍。當時與他辯論了十幾天，積數十萬言。後來覺他頗有道理，對於譚嗣同的仁學，尤極為欽佩。由此轉變生起了以佛法救世救人救國救民的悲願心。

當時，以為就可憑自所得的佛法，再充實些新知識，便能救世。

次年乃從八指頭陀辦僧教育會；冬天又同去參加鎮江所開的江蘇僧教育會；繼又參加楊仁山居士預備復興印度佛教的祗園精捨。

自此以後，就沒有依了以前的禅定去修，這樣從光緒三十四年，一直到民國三年。歐戰爆發，對於西洋的學說及自己以佛法救世的力量發生懷疑，覺到如此的荒棄光陰下去，甚不值得，遂到普陀山去閉關。

閉關二三個月後，有一次晚上靜坐，在心漸靜時，聞到前寺的打鐘聲，好像心念完全被打斷了，冥然罔覺，沒有知識，一直到第二天早鐘時，才生起覺心。最初，只覺到光明音聲遍滿虛空，虛空、光明、聲音渾然一片；沒有物我內外。嗣即生起分別心，而漸次恢復了平凡心境。自此，我對於起信，楞嚴的意義，像是自己所見到的，所以我當時就開始著成了《楞嚴攝論》。

經過這次後，繼續看經，著書，坐禅。這一年中專看法相唯識書。當時其他的經論雖亦參看，但很注意看唯識述記。述記中釋“假智诠不得自相”一段，反復看了好多次，有一又入了定心現觀。這與前兩次不同，見到因緣生法有很深的條理，秩然絲毫不亂。這一種心境，以後每一靜心觀察，就能再現。

從此於思想文字等都有改變，從前是空靈活潑的，以後則轉入條理深細緊密的一途；在此時所寫出的文章不同，亦看得出。

上述經過定境三次，都因後來事緣紛集的時間太多，致不能有長時的深造成就。

自從經過第一次後，我的記憶力便沒有以前好，但理解力很深。那年頭發已變白，眼已近視，但後來頭發轉青了，眼睛到現在未變。經過第二次後，起信、楞嚴的由覺而不覺的緣起相，得了證明。第三次現觀唯識的因果法相。古人所謂不昧因果，實在一一皆有條理、秩然而不紊亂的因果。

經過這三次的定境，每一次心理生理都有改變，並曾偶然有過天眼、天耳、他心通的征兆；六通可能，則建基天眼、宿命通上的業果流轉相續亦決可信。因為悲願心太重，未能向禅定去繼續深進。所以沒有次第，可為別人修證的依止。

摘自：《增壹阿含經.卷二十》聲聞品第二十八

佛陀在羅閱城的時候，有五百位大比丘跟隨用功學習。有一天，世尊從靈鷲山下來，在路上遇到了鹿頭梵志。佛陀和梵志一同走著，來到郊外棄置死人屍體的大畏塜間。世尊從地上拿起一顆髑髏，交給梵志，問道：「梵志啊！你通曉星宿天文，世間醫藥，能治療一般人種種的病苦雜症，也能知道一個人死亡的原因，現在你看看手上這顆髑髏，到底是男的髑髏，還是女的？當時他生了什麼病而去世的？」

梵志拿著髑髏反復觀察，用手輕輕敲擊聆聽後，稟白世尊：「這是男人的髑髏。」佛言：「沒錯！這是男人的髑髏。」佛陀繼續又問：「這個人是怎麼去世的？」梵志再用手叩擊，推敲一番後說：「這個人同時生了很多病，全身百節痠痛而死。」佛又問：「當時應該用什麼方法醫治，便能使他的病好起來呢？」梵志回答：「當時如果能用蜜配著呵梨勒果，一起服用就會痊癒。」世尊說：「沒錯，如你所說，此人如能服用此藥，就不會喪命。那麼，這人往生後投生何處呢？」梵志捉著髑髏擊叩推敲，回答世尊：「這人墮到三惡道了，沒有投生在善處！」佛點點頭：「是呀！就如你所說的，已墮三惡道！」

世尊拿起另一顆髑髏給梵志，問：「你再看看，這是男的，還是女的髑髏？」梵志同樣用手敲叩細聽，觀察後回答：「這髑髏是女人的。」「她生了什麼病，為什麼往生？」佛又問。梵志再輕叩後稟白世尊：「這女人是懷妊命終。」「哦！她生什麼病導致往生呢？」「世尊，這女人懷妊生產後，未滿一月又復受妊，身體贏弱，沒多久小產血崩，因此命終。」世尊點頭道：「沒錯！如你所說。那麼依你之見，這女人再度懷妊後，該用什麼方法來養身呢？」「只要當時服用上好的油酥醍醐，就可保全胎兒與自身性命。」「沒錯，梵志，你的判斷很正確。那這女人往生後到何處去了？」梵志回答：「世尊，她投生畜生道了。」佛陀輕輕地點頭：「很好，你說的沒錯。」

世尊又撿起另一顆髑髏，問道：「這髑髏是男，是女？」梵志用手叩擊敲打，回答道：「世尊，這是男人的遺骨。」「很好，這人患了什麼病而往生？」梵志敲擊骨頭後回答：「這人飲食過度，却又一直瀉肚子，因此往生。」「這病有無方法可醫？」「世尊，當時如果他能忌口，禁食三日，病就能痊癒！」「說得好，梵志，你的觀察很正確，那此人命終生到何處？」梵志回答：「他命終後投生餓鬼道中。」佛言：「沒錯，說得很對！」

佛陀又再撿起一顆髑髏，遞給梵志，問：「是男子，還是女子之骨呢？」梵志以手擊之，回答：「世尊，此是女人之骨。」「很好，那她生了什麼病去世的？」梵志再度敲了敲骨頭，說道：「這女人是生產時去世的。」世尊又問：「她當時發生了什麼事，以致命喪黃泉？」梵志用手敲叩髑髏，答道：「這女子生產之時氣力虛竭，又飢餓困頓，所以命終。」世尊問：「那她死後往生何處？」梵志以手輕擊骨頭答道：「這女子投生人道。」佛問：「餓死的人如何能投生善道呢？」梵志又輕敲髑髏後回答：「這女人生前持戒清淨無缺直至命終！」佛陀說道：「正是！這女人持戒完具而命終。如果善男子、善女人，生前持戒沒有缺犯，命終之後當生二趣：一是天上，二在人間。」

世尊又手捉一髑髏交給梵志，再問道：「是男？是女？」梵志依然用手敲叩觀察，回答：「這是男人的髑髏。」「很好，你說得沒錯，他生了什麼病去世的？」梵志擊骨傾聽，說：「這個人沒有生病，是被人所害而終！」佛點了點頭說道：「沒錯，他是被人所害而死，那麼他現在生到哪裡去了？」梵志叩骨而聽，答道：「這個人轉生到天上了。」佛問：「梵志啊！這樣說來豈不矛盾？一般遭人所害命終的，多墮於三惡道啊，為何此人會生到天上去呢？」梵志閉目靜心，叩敲此骨，回答世尊：「此人奉持五戒，又能兼行十善，所以死後生到天上。」佛微微一笑，說道：「善哉！如你所說，持戒之人因為生時對眾生無所觸害，所以命終投生善處。那你知道這個人生前持守了幾條戒律呢？」梵志專精一意，摒除妄想雜念，仔細擊骨傾聽：「這個人持守一戒、二戒？三戒、四戒、五戒？嗯！這個人是持守八關齋戒最後命終。」世尊回答：「很好，如你所說，這個人的確是持守八關齋戒最後命終。」

就在此時，東方世界普香山南的優陀延比丘已證四果，灰身泯智入無餘涅槃。世尊以神通力，一瞬間即取滅度羅漢之骨而來，交與梵志問道：「是男？是女？」梵志以手敲擊推察，數度往返，最後不解地喃喃自語：「怪哉！怪哉！此事甚為稀奇！觀察此髑髏，既非男人骨，亦非女子身，周旋無往來，不見所生處，不見所滅處，八方上下渺無蹤跡，無從觀見此骨本來因緣，世尊，此事甚為奇特，不知此髑髏是何人之骨啊？」
佛陀道：「梵志，你竟不識此骨嗎？你要知道這髑髏，無終、無始、亦無生死，亦無八方、上下所可適處，這是東方世界普香山之南，已證道果入於無餘涅槃的優陀延尊者之髑髏。梵志！這是阿羅漢的髑髏啊！」

鹿頭梵志聽完佛陀的開示，歡喜讚歎，感到殊勝難得，對佛說：「世尊！我觀察世間萬物乃至蟲蟻之類，對其生所從來，死往何去，都能了知分別，至於鳥獸音聲，一聽即刻能判知雄雌；但是今日阿羅漢的髑髏，無論如何仔細推敲、觀察，始終無法得知本來因緣，也尋不到生死之跡，如來正法甚深奇妙！如來神口宣說正法，信受奉行成就道果，阿羅漢者，即依法修行，猶如從佛口生，從法化生。」世尊讚嘆梵志：「梵志，如你所言，出世正法解脫因緣，如來親口所宣，正使天人、世間、阿修羅或諸魔眷屬，都不能知道阿羅漢的去處啊！」

此時，梵志虔誠頂禮世尊說：「我能了知九十六種外道之趣向，然而於如來之法得證聖者，卻無法分辨其趣向，唯願世尊，聽我出家學道修法，也能入於聖流之道，永脫生死輪迴。」佛言：「善哉梵志！大丈夫應如是，至心專修梵行，得成聖道，沒有人能了知你的趣向！」

鹿頭梵志當下就出家學道，住在閑靜之處，恆常思惟道法，精進修習。如同其他隨佛出家的行者，剃除鬚髮，披三法衣，修行梵行，生死已盡，所作已辦，不再受胎，鹿頭梵志也是如此，以大信心用功不懈，即成阿羅漢道。

（圖文均來自網絡）

摘自《閱微草堂筆記》

冥吏論佛

我家鄉有個姓張的老婦人，自稱做過走無常，現在已經不再從事這個行當了。

她說自己曾在地府問冥吏，信佛拜佛到底有沒有好處。

冥吏說：佛只是勸人為善，善人自會有福報，而非佛降的福報。倘若用供品求佛降福，廉潔的官吏尚且不會接受賄賂，佛難道會嗎？

她又問犯下惡行後懺悔是否有用？

冥吏答道：懺悔必須要真心實意，用今後的行動彌補以前所犯下的過錯，現在的人懺悔，只是為求免除罪過，又能有甚麼用呢？

這話不像是她一個鄉下婦人所能講出來的，我懷疑真是冥吏教給她的。

摘自《 增壹阿含經．卷十三 》

過去，佛陀曾在羅閱城迦蘭陀竹園弘法。

一天，佛陀領著弟子們進入羅閱城中乞食托缽，正巧惡比丘提婆達多也到羅閱城中乞食。就在佛陀將進入某個巷子的時候，從遠遠的地方看到提婆達多也將進入同個巷子，佛陀便自然地轉身，準備繞道而去。

這時，隨侍在一旁的阿難非常不解地請示佛陀：

「世尊啊！您為什麼要避開這個巷子呢？」

佛陀說：「阿難啊！提婆達多即將到達這個巷子，所以我要避開。」

阿難更疑惑了，問佛陀說：「世尊啊！您難道害怕提婆達多嗎？」

佛陀回答：「我不是害怕提婆達多，而是不應與作惡之人相見。」

阿難於是說：「好的，世尊！但我們是不是應該將提婆達多驅逐到其他地方呢？」

佛陀回答：「阿難啊！我從來沒有想過、也不需要特別將提婆達多驅逐至他處。他所做的一切惡行，因果都要由他自己來承擔。我們的因地不同，所以果報自然不同，既然果報不同，就等於是他已經在其他地方了。」

阿難又說：「但是提婆達多在世尊的僧團當中造諸惡業，我們應當如何對待呢？」

佛陀說：「他是愚癡之人啊！愚癡的人不應該和他見面，不要和他共事，也不需要和他談論，和愚癡的人往來只是在造惡業、生是非而已。」

阿難訝異地問：「世尊，愚癡之人為何有如此大的能耐和過失，使得和他往來的人，也有這麼大的過患呢？」

佛陀告訴阿難：「愚癡人的行為都是不如法的，他們總是違背正見、常規，讓邪見日益增長。所以，阿難，你要記得不要和惡知識共事。如果和愚癡人共事，不僅沒有信用、沒有戒行，無法聽聞正法，又沒有智慧；而與善知識共事，則能增益諸功德，成就戒行。阿難，當如是學！」

阿難聽聞開示，歡喜奉行。

摘自《影尘回忆录》倓虛法師

（近代高僧倓虛法師，與虛雲法師、太虛法師合稱為中國近代佛教界的「三虛」。《影塵回憶錄》是倓虛法師口述自傳，由其弟子大光法師私下記錄而成，記錄倓虛法師從出生到1948年的傳奇經歷。倓虛法師在結束談話時，引《楞嚴經》：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵，分別影事。」下面這則故事，講的是倓虛法師講述自己出家之前，遇到一位學佛之人，因為苦讀《楞嚴》，無意之間進入奇特境界，並且超度六位冤親亡魂的故事。）

精進誦經持咒，心靜體會自然。

我在藥鋪里，一方面行醫，一方面看善書，後來研究佛經。當時有劉文化、王鳳儀兩個人和我很要好，他們都是朝陽人。劉文化也是和我一樣信一些外道，好參方，他曾經參謁過海城牛頭山性亮老和尚。

宣統二年，劉文化到北京去請經，住嘉興寺，共一個多月。文成和尚對他很好，還有個老和尚對他說：「開慧《楞嚴》，成佛《法華》！」這樣劉文化的信心就更加堅固了，他像唐僧取經似的回來，大伙都很歡喜！自從在北京請了《楞嚴經》之後，我們大伙沒事就看，得工夫就研究；可是裡邊有些很生澀的句子，還有一些名詞，看幾遍也不懂。繼續再往下看，還是不懂。

那時候因為附近沒有知道佛法的，也無從去請問。營口西邊有一個西大廟，裡邊有一位老和尚，我們都到那裡去請問，他說：「經還能講嗎？我只聽說有念經的，沒聽說有講經的。」原來這位老和尚也是糊裡糊塗的，和我們程度差不多，聽他說這話真像一個笑話！從他那裡請問了之後，他不明白，我們依然還是不明白。沒辦法，還是繼續往下看，不懂，繼續又看了七八年工夫，對於內里的正文都熟悉了，對文里的條貫大義也漸漸明白了。然而所領會的意思都不甚徹底，前後文義雖熟，究竟也不明白他的宗旨在何處。

向來劉文化比我們都心誠，平素他就有個魔道勁，看不懂就在佛前磕頭，跪在佛前求智慧，晝夜這樣幹！佛法這件事情，看起來似很難，如果念頭正，心理專一，把一切執著看得開、放得下，也不很難，只要你有誠心，能長久的去行。劉文化看《楞嚴經》看的像入了魔一樣，往往整宿整宿的在佛前求，果然他得一種靈驗！

有一天他在藥鋪里看《楞嚴經》，對面坐著一位給藥鋪里管帳的先生，姓黃叫黃聘之。他兩個人相距很近，黃正在低著頭寫帳，劉文化看經像入定一樣，心裡豁然開朗！眼看在亮光里現出一種境界來：有山河大地，樓閣宮殿，周匝欄楯，清瑩澄澈，儼如琉璃世界一般；還有一些天龍鬼神，護法八部，手裡各拿著寶杵在虛空佇候著；自己平素所住的這個污濁世界已完全看不見了！

劉文化覺得很納悶、很奇怪！正在看得出神的時候，忽然來了兩個鬼，而且這兩個鬼還與劉文化認識。原來這兩個鬼在世的時候和劉文化都不錯，後來因為打地畝官司，他兩個因為打輸氣死了。劉文化雖然官司打贏，可是為爭一點地氣死兩個人，自己想想沒意思，很後悔，於是把家庭交給他弟弟管理，自己出門訪道尋師，開始禁絕酒色財氣。因為忌色的緣故，夫妻之間失和，他女人氣死了，女人一死，還有一個小姑娘也隨著死了。自此以後，劉文化覺得更傷心。又沒什麼罣礙，就天天住在我那個藥鋪里，誠心敬意地看楞嚴經。現在既然遇到這麼一種境界，又看見來了兩個鬼，不但不像生氣那樣，而且來到劉文化跟前跪下了。

這時劉文化有點害怕的樣子，就問：「你來有什麼事？」

「請你慈悲！」兩個鬼說，「我們來求你超度我們。」

劉文化想：「既是要我超度他，必定不要我償命了。」可是他又猶豫似的對那兩個鬼說：「我自己還沒解脫，怎麼能超度你呢？」

「唉！」那兩個鬼又哀求似的說，「只要你能答應一句，我們踏著你的肩就可以升天了。」

劉文化想：「既然不要我償命，我答應一句，還能升天，這何樂而不為呢？」就順口答應了一句：「好吧！」

兩個鬼走過去，踏著他的肩膀，一齊都飄然升天去了。

不一會，他死的那個女人懷裡抱一個小閨女也來了。這一次來不像先前那兩個鬼一樣，她來到跟前很喜歡，把那個小姑娘往地下一扔，就磕頭求度。劉文化答應了一句，他女人和他那個小孩也踏著肩膀升天了。

劉文化這時候很詫異，自己也不知是怎麼回事。忽然他過去的父母也來了，見了他很歡喜的，並沒跪下，彼此說了幾句話，也踏著他的肩升天去了。

對於這些境界，劉文化看得明明白白，所說的話也記得很清楚，究竟也不知是如何一回事。正在這樣思量之間，忽然境界不現了。屋子里寂然無聲，肅靜得很，黃先生依然在對面的一張桌子上低著頭寫賬。不但眼裡沒看見什麼境界動作，就是在心裡也沒想到有什麼事。轉瞬之間境界不見了，他忽的站起來問：「黃大爺！(因為他歲數大，大家都是這樣稱呼他。)你剛才看見了沒有？」

「什麼事！」黃先生抬起頭來，像發呆似的反問了這麼一句，並且又繼續往下追問，「我沒看見，剛才怎麼的啦！」

屋子里經過兩個人這樣一問一答，把一種沈寂的氣氛衝破了。黃先生因為自己追問的話沒得到劉先生的解答，也不再理會，依然低下頭去寫帳。劉文化以為剛才的境界黃先生也同樣能看見，然而相反的他卻沒看見，劉知道是自己的密事，也就默不發表。

後來他把這些事情都清清楚楚的私自告訴了我，當時我對他說：「這是破識蘊的工夫！識蘊破了之後，往往就能看到這種境界。在《楞嚴經》上不是說嗎：‘精色不沈，發現幽秘，此則名為，識陰區宇。若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通靈，互用清淨，十方世界，及與身心，如吠琉璃。內外明徹，名識陰盡。是人則能，超越命濁。’《心經》上也說：‘照見五蘊皆空。’如果看經的工夫深，對五蘊上不起執著，遇到這種境界不算回事。不過，對研究經的工夫，固然要專，可是不要執著在這上邊，如果有執著的話就要入魔了。」

當時我恐怕他入魔，又恐怕他起執著，就隨便這樣告訴他。究竟他是否破識蘊。是不是與經文的意思相符。我因為那時還都在居士身份，也沒去深加考慮，不過姑妄說之而已。

黃念祖居士：

終日度生，終日無度；

終日念佛，終日無念；

終日求生淨土，終日無願無求，

方名大菩提心也。

能發此心，必證正覺。

九无学

于声闻之第四阿罗汉果分为九种。有关九无学之名称及次第，诸经论所举不一，依中阿含之《福田经甘露味论》卷上：

(一)退法：谓得四果阿罗汉后，若遭疾病等缘，即起修惑，退失所得之果，而降为不还果（三果阿那含）、一来果（二果斯陀含）、或预流果（初果须陀洹）等。乃阿罗汉中最钝根者。

(二)思法：因害怕退失所得之法，乃欲自杀，希求早日结束生命，而入于无余涅槃，以保所得，名为思法阿罗汉。

(三)护法：于所得之阿罗汉果防护不退，但若怠于防护，仍有退失之忧。

(四)安住法：若无殊胜之退缘则不退，但若无殊胜之加行，亦不会上进至较优之次第。

(五)堪达法：堪能于修行之事，速达不动种姓。

(六)不动法：谓一旦证得阿罗汉果后，不再为烦恼所动，无论遭遇什么事情，也不会有所退转。

(七)不退法：不动法、不退法此二者，乃最利根，能断尽一切烦恼，得尽智及无生智；其中以修练为因而得者，称为不动，依本来种姓者，称为不退；亦即前者不坏所得三昧之种种因缘，后者不退失所得之功德。

(八)慧解脱：了断慧障之烦恼，于慧得自由。但于定力尚不足。

(九)俱解脱：了断定障、慧障，断染污无知，得灭尽定，于定、慧能自在。

其中，前七者，依根之利钝而分，后二者，依所离之障而分。

《成实论》卷一分别贤圣品：退相、死相、守相、住相、可进相、不坏相、不退相、慧解脱相、俱解脱相。

《俱舍论》卷二十五：思法乃至不退法之七种阿罗汉，再加上独觉、佛而成九无学。此乃依根之上中下，而分为下下乃至上上等九种。（《大毗婆沙论》卷六十二、《杂阿毗昙心论》卷五）p147

《大乘义章》卷七：九无学加有学位之十八种，称为二十七贤圣，乃南传圣者分类之一种。

时解脱阿罗汉

六种罗汉当中，前五种性，因恒时爱护自己所证得的果法，所以名为时爱。因心解脱一切的烦恼系缚，所以名为解脱。或简单的说为时解脱，因为要等待时机，方能入定得解脱。

所谓待时，略有六：一、得好食时，二、得好衣时，三、得好卧具时，四、得好处所时，五、得好说法时，六、得好同学时。

“六时吉祥，法喜充满” 就是从这里来的。指时解脱阿罗汉于得好衣、好食、好卧具、好处所、好说法、好同学之时(六时)，可入定得解脱，法喜充满。

为什么要待这些胜时?

因前五种阿罗汉，属于钝根性，若没有这些殊胜的时缘，不能证得阿罗汉妙果。

不时解脱阿罗汉

六种阿罗汉中，最后不动种性阿罗汉，因为属利根的关系，无需等待以上所说的好时机，随时随地都有解脱见修二惑的可能，所以名为不时解脱。又因为不为烦恼之所退动，及心解脱于烦恼系缚，所以，亦名不动心解脱。

有位弟子請示老和尚：「師父，什麼叫‘自淨其意’？」

老和尚說：

「眼見不生分別，耳聽不生分別，就是‘自淨其意’，

別人的是非善惡是別人的事，與你又何乾？

只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」

有一位弟子心有煩惱解不開，正好客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對他說：

「金剛經裡頭講，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你解釋看看？」

這位弟子無言以對。

老和尚就囑咐旁邊的另一位弟子為他解說：

「如果人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而生起執著憎愛，

以這樣分別、執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。」

南怀瑾：

《圓覺經》的幾句話，對於修持非常重要，是走大乘最好的路線，也是最難的：

居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。

在任何時間常不起妄念，如果你能狂性頓歇，歇即菩提就成功了。但是怎麼叫作不起妄念？如果一個人沒有妄念，什麼念都不起，完全像木頭一樣，也並不是佛道。於諸妄心，亦不息滅，對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅，如果對於自然來的思想，想個方法加以滅除，這個加以滅除的方法，也是妄念；如果不加息滅的話，自然就清淨了。

所以再進一步告訴你，「住妄想境，不加了知」，我們做功夫最易犯的錯誤，就是對妄想境加以了知，尤其是學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。其實那個明明了了知道的，也是個大妄念，所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。

最後一句話，佛告訴我們：「於無了知，不辨真實」，假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，「於無了知，不辨真實」，到了這樣境界，就不必要自尋煩惱，不要再自問這個對不對？或怕大概是頑空吧！最好不要再起分別。

還有一個重點：

「知幻即離，不作方便」，一切妄念都是幻想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦、煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻。為什麼？因為做功夫才有，不做就沒有，所以是靠不住的。

「離幻即覺，亦無漸次」，知道是妄念，妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清淨同覺性。這裡頭沒有初地、二地、初禪、二禪之分，把這個認識清楚就好辦了。

真的認識清楚了這個，或者稍稍有點見地的人，悟後正好起修，才算是真正在修行。所以五祖對六祖說：「不見本性，修法無益」。

（图文均来自网络）

我始終相信，

在因果輪迴里，

你給别人带來的痛苦、難過、沮喪、困擾、和負面情緒，

最终會通過另一個人，或其他方式，還給你自己。

紹雲長老：

又有人問：開了悟究竟是什麼境界呢？這個問題我們在雲居山虛老在世時，也親自問過老和尚：[老和尚啊！您老人家當時開悟以後，那個境界究竟是怎樣的呢？

他老人家嘆了一口氣，語意深長的說：不開悟時還算好，開了悟事更多。

我們感到很詫異啊，怎麼開了悟還有那麼多事呢？他老人家給我們說了一個比喻，他說：[好比一個人離開老家三十年了，而他老家還有三間蓋得很好的房子，三十年來那個門一直都是鎖著的。今天他回家了，把門鎖打開，到屋子里一看，三十年不住的房子，你看那灰塵垃圾很多呀，你不清除洗滌的話，你能住嗎？

這是說開悟以後，這眼打開了，你能見到自己無始以來累計的習氣毛病在哪裡。他就能依著他所悟的道理，慢慢來清除自己的習氣流識。

猶如三十年不住的房子， 必須要清除一番，才能在住一樣。

所以開了悟的人，多數都要到深山去住茅蓬，所謂：水邊林下，長養聖胎。直至把自己的習氣流識滌蕩清淨，然後才出來弘法利生。

但是現在有些人，自己道眼都還沒開，工夫也不是真正的得力，就想獨自一人在深山住茅蓬。

古人說：不破本參；不過重關，不閉關。就是說開了悟以後，你才有住山的本錢；你才能不被一切習氣、邪知邪見所迷惑。

你到那個時候，道眼已經打開了，你就能分辨邪正，你一個人住茅蓬才會有成就，才不會被魔障所魔。

如果你沒有破本參，沒有真實工夫，一個人到深山住茅蓬，遇到境界時就很難排除。

老和尚曾把他的一次親身經歷告訴我們：當年他在終南山住茅蓬，有一天他動了一個念頭，想吃麵條。

到了下午，就有一個女子拿了一桶麵條，來送給老和尚，並催促他趕快吃。

老和尚說：我好久沒有吃過面了，今天雖然過了午，但我還是要先供佛後才吃啊！
在供佛中，當念至變食真言時，那個女子就跑掉了。

老和尚出去施過食後，回來想吃麵條時，一看那個桶子裡面哪裡是麵條呢，根本完全是毛蟲。

老和尚嘆說：唉呀！今天險些兒便遭害了！

所以，住茅蓬並不容易啊！你動啥念頭，它就有什麼魔子到了。

又有山精妖怪，他們有神通的，你動念頭它便知道，它就跟著你的念頭，變現來供養你，實際上是想來害你。這種事情到現在都還有的啊！

我們雲居山有位妙善師，今年才四十歲左右，前年在終南山住茅蓬，這位師傅也是很久沒有吃過麵條了，有一天，他也是動了想吃麵條的念頭，到了中午，就有一個女子送麵條來了，好客氣地叫他吃。

他也是先供佛，念供養咒和變食真言，當他出食完回去一看，那個桶子裡面全都是蚯蚓；再回頭望時，那個女子也不見了。

他說從此以後，再也不敢打妄想吃這個吃那個了。這位師傅，以後再也不敢住茅蓬，他又跑回來雲居山住禪堂了。

今天把這些事告訴你們，希望你們不要打妄想住茅蓬。茅蓬不好住啊！這位妙善師在雲居山禪堂住了兩年，工夫用的很好啊。

願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥。
一切時中吉祥者，願諸三寶哀攝受。

願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥。
一切時中吉祥者，願諸上師哀攝受。

願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥。
一切時中吉祥者，願諸護法常擁護。

某某師到客堂來，常常一坐就開始論人眾是非，且往往耗去很多時間，今天又是如此。

等某某師走後，廣欽老和尚就對傳某師說：

‘別人來與你談論是非，我們唯唯諾諾就好，

不去參與，則對方自退，

且自己亦不被度走，

別人走錯路，自己不要跟上去。’

（图文均来自网络）

南宋宰相范成大一生致力於研究老虎，他撰寫的《虎說》里記載了這樣一件事：

黃州有個和尚整天口念「阿彌陀佛」，晝夜不絕，只要是他看到的，都稱為「阿彌陀佛」，比如看到姓張的人，就稱「張阿彌陀佛」，看到姓李的人，就稱「李阿彌陀佛」，看到雞，就稱「尖嘴阿彌陀佛」，看到老虎，就稱「大嘴阿彌陀佛」。

一天，這個和尚在山裡遇到一個獵人，那個獵人活捉了一頭大老虎，正要運到城裡去賣。黃州和尚見了，便上前攔住獵人，表示願意給他錢，讓他把老虎放生。獵人說：「一頭活老虎是很值錢的，我冒著生命危險，在山裡蹲了幾個月才捉到了它，如果你出錢讓我放生的話，必須給我三十兩銀子才行。」​可是和尚只有四兩銀子，卻堅持要獵人放生。獵人說：「你一定要我放生也行，你要是能抓著老虎的耳朵，牽著它走三圈，老虎不吃你，我就把老虎給你。」和尚當即答應了，他先上前給老虎「授記」 ，接著，和尚把老虎鬆綁，抓著老虎的耳朵，牽著它走了三圈，老虎乖乖地，毫不發威。

獵人本想為難和尚，讓他知難而退，可見了眼前的景象，卻震撼不已，覺得這和尚有神通，獵人不敢再堅持，馬上就把老虎放了。

這天夜裡，老虎就皈依了，與和尚一起住在黃麻山金剛洞內。黃州和尚伏虎的事傳開後，有個叫盧九德的人經過黃州，慕名去拜訪和尚，他想見見老虎。和尚叫老虎出來，可是老虎只是探出了頭，盧九德想看老虎全身，於是和尚又叫了一次，老虎大吼一聲跳了出來，盧九德一見，心靈深受觸動，也皈依了。

白话演绎：

如今有一帮学佛之人，从不对治自己习气，口口谈空，步步行有，以不执著作掩饰，处处为自己放纵找借口。

又如戏子做戏，苦乐悲欢，做得颇像，究其实质，了无真情，皆假装而已。

此正所谓，以佛法作门面，行为照旧，却号称心佛众生三无差别，何修何证。

这就像插酒幌子卖毒药，初则人犹未识，久则谁受彼瞒，只不过自辱自坏而已。

今之学佛人，真者亦多，伪者亦颇不少，彼以佛菩萨之言论，迷惑世人，劫夺财产等招牌。

印光大师原文：

世有学佛之人，了不对治习气，口口谈空，步步行有。如优人作戏，苦乐悲欢，做得颇像，究其实，了无真情，皆假装耳，此正所谓以佛法作门面行为，何能令人景仰。譬如插酒幌子卖毒药，初则人犹未识，久则谁受彼瞒，适足自辱自坏而已。今之学佛人，真者亦多，伪者亦颇不少，彼以佛菩萨之言论，作迷惑世人劫夺财产等招牌。

△看你行持有到那種程度，跟你說一些話：臨終時要無所罣礙才能去（註：法亦應捨，何況非法？）要度眾生也是一個執著、一個罣礙。

△師父問：「西方在那裡？」
法師答：「依方位來說，在我們西方，依實相，在我們的心。」

△師父：有佛菩薩、有淨土，是法師講經說法向那些人講的，讓他們有個依靠，但佛經上說，是佛說的，若一日、二日……若七日，若依著做，那佛一定來接引，但如不吃，不睡，不要七日，四、五日就夠了。

法師說：親眼看到觀音菩薩聖相清晰，瓔珞亦清。

師父（笑笑）說：真的嗎？那裡有什麼菩薩？度眾生是要願力去執行，像觀音、普賢等亦是，但臨終應皆捨，若有願力在，則再來度人，功德更為殊勝，願力是放在心上的。

△何為持戒？修行中即是佛菩薩從沒離開我們，都還在，雖示涅槃，不示現，但經、律、論、戒仍在，佛菩薩會教，不要以為沒有人傳就沒有了。

△臨終時不要存要見菩薩色相，求來的不見得是正確的，那是不可靠的，要無所求地淨心念佛，從心裏面自然出現的，才是真的。

△要放下這個臭皮囊，心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要記惦著它。不要說得到什麼，如果有所得那就還不是。

△我們這裡（指著心）沒有東西，他們這裡有東西（指在家居士）。現在大家是晚上作夢，白天也夢，像在演電影一樣，一生只是好像比較長而已 — 跟晚上的夢相比。

△（註：師父鼓勵法師實相念佛，不要事相念佛。）

△今天講這些，出家人可以悟到一些，他們（指社會人）就沒有。以前古人只講一句就夠了，今天講很多，等你們回去慢慢領會就能悟到的。

南懷瑾先生：

一般人標榜「無念」的觀念，大多都是根據《六祖壇經》上斷章取義而來，以訛傳訛，誤己誤人。其實，六祖對自己所謂「無念」一詞，作過更深一層的解釋，所謂「無者，無妄想；念者，念真如」，並不是說要做到如木頭石塊一樣的什麼心都不動。

還有更好的例子，在《六祖壇經》上記載一則公案。當時，北方有一位臥輪禪師，專門注重對境無心的不動心修持，當然他也有相當功力心得了。所以他作了一首偈子說：

臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。

這首偈子，由北方傳到了曹溪南華寺。六祖聽到了，深怕一般學人弄錯了方向，他不能不開口了，因此就說我也有一首偈子：

慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提恁麼長。

在六祖這首偈語里，很明白地告訴大家，對境可以生心，但必須在紛雜的思慮中始終不離無思無慮的奧妙，那就不妨礙道業了。至於透過千思萬慮如何去認識無思無慮的道體，則是慧悟的關鍵所在了。所以自六祖以下的唐宋禪師們，很多都強調處在流俗鄙事之間，日用應酬、鴉鳴鵲噪，無一而非道場，並非如木石一般的「不動心」才算是修道。

柴夫一炬，弘公三彈

弘一大師前來承天寺後，遂與轉塵上人領數人上山。弘公在洞中左觀右審，表情肅然而讚嘆道：「此種定境，古來大德亦屬少有。」遂在廣欽老和尚前，輕輕彈指三下，眾人隨著轉塵上人一齊步出洞外，朝後山碧霄岩漫步而去。碧霄岩乃廣欽老和尚之法師父——宏仁老和尚住處。宏公與師相約於山中苦修，一在山下洞中參禪，一在山上岩中念佛。大家來到碧霄岩，茶未泡開，師已出定，上山來與弘一大師、轉塵上人、宏仁諸師頂禮請安。

弘一大師謙謹，不肯以長輩自居，亦與師相互回禮。師言：「大師至此，不知有何訓誡？」弘公言：「不敢！不敢！打擾清修，罪過！罪過！」相互寒喧幾句。弘公見事情已有個了結，遂與師言：「這裡沒事，您還是請回吧！」差一點付之一炬的生命，舉世震驚的大定，就這麼簡單幾句就帶過了。弘公恐又干擾廣師修行，遂循後山小路，繞了一圈出山去。古來大德行持，竟都如是簡樸、謙謹，而又周到。

穴居十三載

師自從此番大定後，一路快馬加鞭，極力參究，及至證悟，前後穴居共歷十三個寒暑。一般人不要說在那麼艱辛的荒山上獨處十三年，就是在家裡萬物具備下，一個人獨自地面對自己，孤寂地呆守一個日夜，也都是一件非常惱人的事，何況在舉目無人的山洞中，坐上十三個春秋呢？

單就這份耐得住寂寞的能力，已非我們凡夫俗子所能想象，更甭論自內證驗那難忍能忍、難行能行的心路歷程了。當然，法師自得其樂、法喜自在的證驗世界，也非吾人所能揣知，吾人亦無法與其同享，這是屬於法師苦修的代價。大自然的法則，本來就是平等的，在這裡失去的，必然從別處撿拾回來，魚與熊掌不可兼得。在修行上，沒有任何便宜可佔，也沒有任何取巧詐偽處，都是步步踏實，一分耕耘一分收穫的。

師悟後，常自思維：若不下山度眾，就如洞穴為石頭所塞，無法進出，洞里再有怎麼了不得的東西，也無法與世人共享，最多不過自給自足，作個自了漢罷了。如此，不但辜負佛恩，亦有違初願。於是，毅然決然，搬開心中這塊大石，信步邁向苦海眾生，為作慈航明燈。此時正是一九四五年，抗戰勝利那年，而師已五十五歲矣！

師回承天寺後，自然引起一陣騷動。大眾中，有以好奇眼光，面對眼前衣衫襤褸的「山頂洞人」；有以懷疑的眼光，看看才不出眾、貌不脫俗的他，如何能有出類拔萃的證悟呢？然而，大部份的同修，都以憐憫、敬佩的眼光，付予較多的關注。看他三衣拼成一衣，還遮得東來猶露西；三餐擠成一餐，尤其有一頓沒一頓的，心中有無限的感慨：修苦行還真不容易呢！

穿衣吃飯

不管寺里大眾以什麼眼光看待，以什麼言語相向，師仍一本忠厚謙謹的態度，和顏悅色地待人，看不出上山前、下山後究有什麼差別。師依然我行我素，白天與大眾分憂解勞，晚上大殿一坐，悠然自得，從外面永遠看不出十三年的洗刷，到底展露出什麼晶瑩的面目來！

紹雲老和尚：

一般我們只能看到經書上所記述的，五陰淨了是何等何等的境界。實際上到了真淨現前時，我們還是難以區別啊！我在雲居山跟隨虛雲老和尚的時期，有過一個親身的體會。

老和尚那時已是一百一十八歲了，他在中午休息時，有時也會打昏沉，打呼嚕的。一天，我和一位師傅一起服侍老和尚。那時我們都很年輕，還是小和尚，我們兩個人看見老和尚坐在那裡打呼，睡著了，便說：「老和尚睡了，我們可以把果食瓶裡面的果子拿來吃，放逸放逸啦！ 」

於是我們倆便拿著果品到外面邊吃邊玩，以為老和尚不會知道嘛。一會兒老和尚醒後，便喊我們去一一地罵了。我們感到很驚奇，便對他說：「老和尚呀，剛才你在打昏沉又打呼嚕，你怎麼知道我們在拿東西呢？」

他老人家說：「你肚子那裡打幾個妄想我都知道，你拿東西我會不知道嗎？」他就把我們以前打妄想的念頭都一一說出來了，我們都嚇得目瞪口呆。

所以五陰淨了的人，你看他和平常人一樣，實際上他的心是明明瞭了，絲毫的境界都瞞不過了他。

像這樣的事情不止這一次。有時我們也曾問老和尚：「像這樣的境界是證得呢？還是修得呢？」他老人家說：「用功用到妄想一消除，那個真心現前的時候，明明瞭了，了了明明，你所有的五眼六通都能顯現出來，那就是神通妙用，不是求來的，是你個人自性本有的。」

所以老和尚他老人家的境界，我們是沒有辦法去測量的。

那麼參禪的人，如果功夫到了一心不亂，沒有二念的時候，就會出現種種境界。這一陣子裡，我們雲居山禪堂裡面也住了三十多個參禪的師傅。他們有的人也有遇到這種境界的經驗：好像有的在定中能看到過去的種種事情；也有的能在定中看到未來的事情，這要通過以後實驗才知道。這些境界只不過是我們互相閑聊罷了，你們一點都不能去執著。

老和尚在世時，禪堂裡面也有人碰著這些境界，老和尚就批評說： 「一句話頭，如倚天長劍，佛來佛斬，魔來魔斬。不論是好境界、壞境界，一概不能執著，每次當你坐香，那種，境界便會再顯現出來，障礙修行。只要一概不理它，自然無事，不落群邪。」

這就是說參禪的人，若要得到真實的受用和好處，你一定要能不著一切相，不能存有絲毫有為的念頭。你只要把這一句話頭一直參下去，直至開悟為止。總之，無論碰上什麼困難，比如生病或遇到一些不如意的事，一概不要理睬，不能被它轉。久而久之，這些境界便會自然消失。那麼你一顆明明瞭了，了了明明的心才會顯現。所以說參禪是最上的法門，不過現在禪宗門下的人太少呀！

老和尚的弟子傳奉法師講過一則老和尚的故事：

和尚令我難忘的事，是和尚有神通，（我）白天忙職事，夜負責隨侍和尚。

某夜，夢見廊前一口棺木，心一驚，瞬間聽一聲音道”四果按怎？”（台語，和尚稱傳奉為四果，「按怎」指「怎麼了」)，

即醒，但因夢中聲音很大，感覺仍有餘音清晰回蕩，而其來源正是來自和尚的座位處。

夢中事，也不問和尚。夢是幻化，但知和尚即使在夢中也護念弟子。

和尚已開發自性，自性發生功能作用就是神通，只要弟子念頭一起，和尚馬上感应到，並剎那間回應。

虛雲老和尚：

昔日浮山遠錄公謂其首座曰：「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼善來比丘，須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物，孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心。