南怀瑾：

《圓覺經》的幾句話，對於修持非常重要，是走大乘最好的路線，也是最難的：

居一切時，不起妄念；於諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。

在任何時間常不起妄念，如果你能狂性頓歇，歇即菩提就成功了。但是怎麼叫作不起妄念？如果一個人沒有妄念，什麼念都不起，完全像木頭一樣，也並不是佛道。於諸妄心，亦不息滅，對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅，如果對於自然來的思想，想個方法加以滅除，這個加以滅除的方法，也是妄念；如果不加息滅的話，自然就清淨了。

所以再進一步告訴你，「住妄想境，不加了知」，我們做功夫最易犯的錯誤，就是對妄想境加以了知，尤其是學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。其實那個明明了了知道的，也是個大妄念，所以佛告訴我們：住妄想境不加了知，自然而來的，會自然而去。

最後一句話，佛告訴我們：「於無了知，不辨真實」，假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，「於無了知，不辨真實」，到了這樣境界，就不必要自尋煩惱，不要再自問這個對不對？或怕大概是頑空吧！最好不要再起分別。

還有一個重點：

「知幻即離，不作方便」，一切妄念都是幻想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦、煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻。為什麼？因為做功夫才有，不做就沒有，所以是靠不住的。

「離幻即覺，亦無漸次」，知道是妄念，妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清淨同覺性。這裡頭沒有初地、二地、初禪、二禪之分，把這個認識清楚就好辦了。

真的認識清楚了這個，或者稍稍有點見地的人，悟後正好起修，才算是真正在修行。所以五祖對六祖說：「不見本性，修法無益」。

（图文均来自网络）

我始終相信，

在因果輪迴里，

你給别人带來的痛苦、難過、沮喪、困擾、和負面情緒，

最终會通過另一個人，或其他方式，還給你自己。

紹雲長老：

又有人問：開了悟究竟是什麼境界呢？這個問題我們在雲居山虛老在世時，也親自問過老和尚：[老和尚啊！您老人家當時開悟以後，那個境界究竟是怎樣的呢？

他老人家嘆了一口氣，語意深長的說：不開悟時還算好，開了悟事更多。

我們感到很詫異啊，怎麼開了悟還有那麼多事呢？他老人家給我們說了一個比喻，他說：[好比一個人離開老家三十年了，而他老家還有三間蓋得很好的房子，三十年來那個門一直都是鎖著的。今天他回家了，把門鎖打開，到屋子里一看，三十年不住的房子，你看那灰塵垃圾很多呀，你不清除洗滌的話，你能住嗎？

這是說開悟以後，這眼打開了，你能見到自己無始以來累計的習氣毛病在哪裡。他就能依著他所悟的道理，慢慢來清除自己的習氣流識。

猶如三十年不住的房子， 必須要清除一番，才能在住一樣。

所以開了悟的人，多數都要到深山去住茅蓬，所謂：水邊林下，長養聖胎。直至把自己的習氣流識滌蕩清淨，然後才出來弘法利生。

但是現在有些人，自己道眼都還沒開，工夫也不是真正的得力，就想獨自一人在深山住茅蓬。

古人說：不破本參；不過重關，不閉關。就是說開了悟以後，你才有住山的本錢；你才能不被一切習氣、邪知邪見所迷惑。

你到那個時候，道眼已經打開了，你就能分辨邪正，你一個人住茅蓬才會有成就，才不會被魔障所魔。

如果你沒有破本參，沒有真實工夫，一個人到深山住茅蓬，遇到境界時就很難排除。

老和尚曾把他的一次親身經歷告訴我們：當年他在終南山住茅蓬，有一天他動了一個念頭，想吃麵條。

到了下午，就有一個女子拿了一桶麵條，來送給老和尚，並催促他趕快吃。

老和尚說：我好久沒有吃過面了，今天雖然過了午，但我還是要先供佛後才吃啊！
在供佛中，當念至變食真言時，那個女子就跑掉了。

老和尚出去施過食後，回來想吃麵條時，一看那個桶子裡面哪裡是麵條呢，根本完全是毛蟲。

老和尚嘆說：唉呀！今天險些兒便遭害了！

所以，住茅蓬並不容易啊！你動啥念頭，它就有什麼魔子到了。

又有山精妖怪，他們有神通的，你動念頭它便知道，它就跟著你的念頭，變現來供養你，實際上是想來害你。這種事情到現在都還有的啊！

我們雲居山有位妙善師，今年才四十歲左右，前年在終南山住茅蓬，這位師傅也是很久沒有吃過麵條了，有一天，他也是動了想吃麵條的念頭，到了中午，就有一個女子送麵條來了，好客氣地叫他吃。

他也是先供佛，念供養咒和變食真言，當他出食完回去一看，那個桶子裡面全都是蚯蚓；再回頭望時，那個女子也不見了。

他說從此以後，再也不敢打妄想吃這個吃那個了。這位師傅，以後再也不敢住茅蓬，他又跑回來雲居山住禪堂了。

今天把這些事告訴你們，希望你們不要打妄想住茅蓬。茅蓬不好住啊！這位妙善師在雲居山禪堂住了兩年，工夫用的很好啊。

願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥。
一切時中吉祥者，願諸三寶哀攝受。

願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥。
一切時中吉祥者，願諸上師哀攝受。

願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥。
一切時中吉祥者，願諸護法常擁護。

某某師到客堂來，常常一坐就開始論人眾是非，且往往耗去很多時間，今天又是如此。

等某某師走後，廣欽老和尚就對傳某師說：

‘別人來與你談論是非，我們唯唯諾諾就好，

不去參與，則對方自退，

且自己亦不被度走，

別人走錯路，自己不要跟上去。’

（图文均来自网络）

南宋宰相范成大一生致力於研究老虎，他撰寫的《虎說》里記載了這樣一件事：

黃州有個和尚整天口念「阿彌陀佛」，晝夜不絕，只要是他看到的，都稱為「阿彌陀佛」，比如看到姓張的人，就稱「張阿彌陀佛」，看到姓李的人，就稱「李阿彌陀佛」，看到雞，就稱「尖嘴阿彌陀佛」，看到老虎，就稱「大嘴阿彌陀佛」。

一天，這個和尚在山裡遇到一個獵人，那個獵人活捉了一頭大老虎，正要運到城裡去賣。黃州和尚見了，便上前攔住獵人，表示願意給他錢，讓他把老虎放生。獵人說：「一頭活老虎是很值錢的，我冒著生命危險，在山裡蹲了幾個月才捉到了它，如果你出錢讓我放生的話，必須給我三十兩銀子才行。」​可是和尚只有四兩銀子，卻堅持要獵人放生。獵人說：「你一定要我放生也行，你要是能抓著老虎的耳朵，牽著它走三圈，老虎不吃你，我就把老虎給你。」和尚當即答應了，他先上前給老虎「授記」 ，接著，和尚把老虎鬆綁，抓著老虎的耳朵，牽著它走了三圈，老虎乖乖地，毫不發威。

獵人本想為難和尚，讓他知難而退，可見了眼前的景象，卻震撼不已，覺得這和尚有神通，獵人不敢再堅持，馬上就把老虎放了。

這天夜裡，老虎就皈依了，與和尚一起住在黃麻山金剛洞內。黃州和尚伏虎的事傳開後，有個叫盧九德的人經過黃州，慕名去拜訪和尚，他想見見老虎。和尚叫老虎出來，可是老虎只是探出了頭，盧九德想看老虎全身，於是和尚又叫了一次，老虎大吼一聲跳了出來，盧九德一見，心靈深受觸動，也皈依了。

白话演绎：

如今有一帮学佛之人，从不对治自己习气，口口谈空，步步行有，以不执著作掩饰，处处为自己放纵找借口。

又如戏子做戏，苦乐悲欢，做得颇像，究其实质，了无真情，皆假装而已。

此正所谓，以佛法作门面，行为照旧，却号称心佛众生三无差别，何修何证。

这就像插酒幌子卖毒药，初则人犹未识，久则谁受彼瞒，只不过自辱自坏而已。

今之学佛人，真者亦多，伪者亦颇不少，彼以佛菩萨之言论，迷惑世人，劫夺财产等招牌。

印光大师原文：

世有学佛之人，了不对治习气，口口谈空，步步行有。如优人作戏，苦乐悲欢，做得颇像，究其实，了无真情，皆假装耳，此正所谓以佛法作门面行为，何能令人景仰。譬如插酒幌子卖毒药，初则人犹未识，久则谁受彼瞒，适足自辱自坏而已。今之学佛人，真者亦多，伪者亦颇不少，彼以佛菩萨之言论，作迷惑世人劫夺财产等招牌。

△看你行持有到那種程度，跟你說一些話：臨終時要無所罣礙才能去（註：法亦應捨，何況非法？）要度眾生也是一個執著、一個罣礙。

△師父問：「西方在那裡？」
法師答：「依方位來說，在我們西方，依實相，在我們的心。」

△師父：有佛菩薩、有淨土，是法師講經說法向那些人講的，讓他們有個依靠，但佛經上說，是佛說的，若一日、二日……若七日，若依著做，那佛一定來接引，但如不吃，不睡，不要七日，四、五日就夠了。

法師說：親眼看到觀音菩薩聖相清晰，瓔珞亦清。

師父（笑笑）說：真的嗎？那裡有什麼菩薩？度眾生是要願力去執行，像觀音、普賢等亦是，但臨終應皆捨，若有願力在，則再來度人，功德更為殊勝，願力是放在心上的。

△何為持戒？修行中即是佛菩薩從沒離開我們，都還在，雖示涅槃，不示現，但經、律、論、戒仍在，佛菩薩會教，不要以為沒有人傳就沒有了。

△臨終時不要存要見菩薩色相，求來的不見得是正確的，那是不可靠的，要無所求地淨心念佛，從心裏面自然出現的，才是真的。

△要放下這個臭皮囊，心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要記惦著它。不要說得到什麼，如果有所得那就還不是。

△我們這裡（指著心）沒有東西，他們這裡有東西（指在家居士）。現在大家是晚上作夢，白天也夢，像在演電影一樣，一生只是好像比較長而已 — 跟晚上的夢相比。

△（註：師父鼓勵法師實相念佛，不要事相念佛。）

△今天講這些，出家人可以悟到一些，他們（指社會人）就沒有。以前古人只講一句就夠了，今天講很多，等你們回去慢慢領會就能悟到的。

南懷瑾先生：

一般人標榜「無念」的觀念，大多都是根據《六祖壇經》上斷章取義而來，以訛傳訛，誤己誤人。其實，六祖對自己所謂「無念」一詞，作過更深一層的解釋，所謂「無者，無妄想；念者，念真如」，並不是說要做到如木頭石塊一樣的什麼心都不動。

還有更好的例子，在《六祖壇經》上記載一則公案。當時，北方有一位臥輪禪師，專門注重對境無心的不動心修持，當然他也有相當功力心得了。所以他作了一首偈子說：

臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。

這首偈子，由北方傳到了曹溪南華寺。六祖聽到了，深怕一般學人弄錯了方向，他不能不開口了，因此就說我也有一首偈子：

慧能沒伎倆，不斷百思想。
對境心數起，菩提恁麼長。

在六祖這首偈語里，很明白地告訴大家，對境可以生心，但必須在紛雜的思慮中始終不離無思無慮的奧妙，那就不妨礙道業了。至於透過千思萬慮如何去認識無思無慮的道體，則是慧悟的關鍵所在了。所以自六祖以下的唐宋禪師們，很多都強調處在流俗鄙事之間，日用應酬、鴉鳴鵲噪，無一而非道場，並非如木石一般的「不動心」才算是修道。

柴夫一炬，弘公三彈

弘一大師前來承天寺後，遂與轉塵上人領數人上山。弘公在洞中左觀右審，表情肅然而讚嘆道：「此種定境，古來大德亦屬少有。」遂在廣欽老和尚前，輕輕彈指三下，眾人隨著轉塵上人一齊步出洞外，朝後山碧霄岩漫步而去。碧霄岩乃廣欽老和尚之法師父——宏仁老和尚住處。宏公與師相約於山中苦修，一在山下洞中參禪，一在山上岩中念佛。大家來到碧霄岩，茶未泡開，師已出定，上山來與弘一大師、轉塵上人、宏仁諸師頂禮請安。

弘一大師謙謹，不肯以長輩自居，亦與師相互回禮。師言：「大師至此，不知有何訓誡？」弘公言：「不敢！不敢！打擾清修，罪過！罪過！」相互寒喧幾句。弘公見事情已有個了結，遂與師言：「這裡沒事，您還是請回吧！」差一點付之一炬的生命，舉世震驚的大定，就這麼簡單幾句就帶過了。弘公恐又干擾廣師修行，遂循後山小路，繞了一圈出山去。古來大德行持，竟都如是簡樸、謙謹，而又周到。

穴居十三載

師自從此番大定後，一路快馬加鞭，極力參究，及至證悟，前後穴居共歷十三個寒暑。一般人不要說在那麼艱辛的荒山上獨處十三年，就是在家裡萬物具備下，一個人獨自地面對自己，孤寂地呆守一個日夜，也都是一件非常惱人的事，何況在舉目無人的山洞中，坐上十三個春秋呢？

單就這份耐得住寂寞的能力，已非我們凡夫俗子所能想象，更甭論自內證驗那難忍能忍、難行能行的心路歷程了。當然，法師自得其樂、法喜自在的證驗世界，也非吾人所能揣知，吾人亦無法與其同享，這是屬於法師苦修的代價。大自然的法則，本來就是平等的，在這裡失去的，必然從別處撿拾回來，魚與熊掌不可兼得。在修行上，沒有任何便宜可佔，也沒有任何取巧詐偽處，都是步步踏實，一分耕耘一分收穫的。

師悟後，常自思維：若不下山度眾，就如洞穴為石頭所塞，無法進出，洞里再有怎麼了不得的東西，也無法與世人共享，最多不過自給自足，作個自了漢罷了。如此，不但辜負佛恩，亦有違初願。於是，毅然決然，搬開心中這塊大石，信步邁向苦海眾生，為作慈航明燈。此時正是一九四五年，抗戰勝利那年，而師已五十五歲矣！

師回承天寺後，自然引起一陣騷動。大眾中，有以好奇眼光，面對眼前衣衫襤褸的「山頂洞人」；有以懷疑的眼光，看看才不出眾、貌不脫俗的他，如何能有出類拔萃的證悟呢？然而，大部份的同修，都以憐憫、敬佩的眼光，付予較多的關注。看他三衣拼成一衣，還遮得東來猶露西；三餐擠成一餐，尤其有一頓沒一頓的，心中有無限的感慨：修苦行還真不容易呢！

穿衣吃飯

不管寺里大眾以什麼眼光看待，以什麼言語相向，師仍一本忠厚謙謹的態度，和顏悅色地待人，看不出上山前、下山後究有什麼差別。師依然我行我素，白天與大眾分憂解勞，晚上大殿一坐，悠然自得，從外面永遠看不出十三年的洗刷，到底展露出什麼晶瑩的面目來！

紹雲老和尚：

一般我們只能看到經書上所記述的，五陰淨了是何等何等的境界。實際上到了真淨現前時，我們還是難以區別啊！我在雲居山跟隨虛雲老和尚的時期，有過一個親身的體會。

老和尚那時已是一百一十八歲了，他在中午休息時，有時也會打昏沉，打呼嚕的。一天，我和一位師傅一起服侍老和尚。那時我們都很年輕，還是小和尚，我們兩個人看見老和尚坐在那裡打呼，睡著了，便說：「老和尚睡了，我們可以把果食瓶裡面的果子拿來吃，放逸放逸啦！ 」

於是我們倆便拿著果品到外面邊吃邊玩，以為老和尚不會知道嘛。一會兒老和尚醒後，便喊我們去一一地罵了。我們感到很驚奇，便對他說：「老和尚呀，剛才你在打昏沉又打呼嚕，你怎麼知道我們在拿東西呢？」

他老人家說：「你肚子那裡打幾個妄想我都知道，你拿東西我會不知道嗎？」他就把我們以前打妄想的念頭都一一說出來了，我們都嚇得目瞪口呆。

所以五陰淨了的人，你看他和平常人一樣，實際上他的心是明明瞭了，絲毫的境界都瞞不過了他。

像這樣的事情不止這一次。有時我們也曾問老和尚：「像這樣的境界是證得呢？還是修得呢？」他老人家說：「用功用到妄想一消除，那個真心現前的時候，明明瞭了，了了明明，你所有的五眼六通都能顯現出來，那就是神通妙用，不是求來的，是你個人自性本有的。」

所以老和尚他老人家的境界，我們是沒有辦法去測量的。

那麼參禪的人，如果功夫到了一心不亂，沒有二念的時候，就會出現種種境界。這一陣子裡，我們雲居山禪堂裡面也住了三十多個參禪的師傅。他們有的人也有遇到這種境界的經驗：好像有的在定中能看到過去的種種事情；也有的能在定中看到未來的事情，這要通過以後實驗才知道。這些境界只不過是我們互相閑聊罷了，你們一點都不能去執著。

老和尚在世時，禪堂裡面也有人碰著這些境界，老和尚就批評說： 「一句話頭，如倚天長劍，佛來佛斬，魔來魔斬。不論是好境界、壞境界，一概不能執著，每次當你坐香，那種，境界便會再顯現出來，障礙修行。只要一概不理它，自然無事，不落群邪。」

這就是說參禪的人，若要得到真實的受用和好處，你一定要能不著一切相，不能存有絲毫有為的念頭。你只要把這一句話頭一直參下去，直至開悟為止。總之，無論碰上什麼困難，比如生病或遇到一些不如意的事，一概不要理睬，不能被它轉。久而久之，這些境界便會自然消失。那麼你一顆明明瞭了，了了明明的心才會顯現。所以說參禪是最上的法門，不過現在禪宗門下的人太少呀！

老和尚的弟子傳奉法師講過一則老和尚的故事：

和尚令我難忘的事，是和尚有神通，（我）白天忙職事，夜負責隨侍和尚。

某夜，夢見廊前一口棺木，心一驚，瞬間聽一聲音道”四果按怎？”（台語，和尚稱傳奉為四果，「按怎」指「怎麼了」)，

即醒，但因夢中聲音很大，感覺仍有餘音清晰回蕩，而其來源正是來自和尚的座位處。

夢中事，也不問和尚。夢是幻化，但知和尚即使在夢中也護念弟子。

和尚已開發自性，自性發生功能作用就是神通，只要弟子念頭一起，和尚馬上感应到，並剎那間回應。

虛雲老和尚：

昔日浮山遠錄公謂其首座曰：「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼善來比丘，須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物，孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話，各人留心。

有信眾包數輛遊覽車，朝山上來。老和尚為其開示：……你們在家人，頭髮還蓋著，自己還是一身的業障，要如何去替人家超度、消災？你們在家人去替人家誦經、超度、消災，反而會增加自己的業障……。

以在家人來說靜修就不簡單了，自度都已經很難了，怎麼談得上度人？必須先度自己的「心猿意馬」。倘這個未度，怎能度人？我們帶著五蘊假體來，就是要修這個。

某居士：我每天拜佛時，都代一切眾生向佛頂禮。

老和尚：自己的煩惱都還沒斷，就想要度眾生。

在家居士想要修得如何，那是很困難的事，還是放下一切，一心念佛，求帶業往生，不要再墮娑婆，才是最穩當的。

現在的人學佛，自度尚未成，自身還是一團泥沼，就想度自己的親眷，結果度人未成，反被人度去。

學佛人自度無暇，還去牽絆罣礙親眷，這樣子，世俗念頭不易轉過來，想要修成了生死，就很為難了。

摘自《虛雲和尚全集》

一般人在勞苦奔波、忙忙碌碌時，就氣喘息粗。有定力功夫的人，再忙也不喘氣，一天到晚，總是心平氣和的。一心不亂就是定。妄無本體，有定就無妄，就能復本心源。

功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有威儀。不要說忙得要死，還講什麼威儀。既然作如來之弟子，先聖之宗親，出入於金門之下，行藏於寶殿之中，就要做到 「任他波濤浪起，振錫杖以騰空，假使十大魔軍，聞名而歸正道」，怎能因為忙了就不講威儀呢？昔日浮山遠錄公謂其首座曰：

「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，妄想情慮，皆融為真心矣。」 「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」

所以有眼的人，看你一舉一動，威儀怎樣，就知你有道無道。

佛在世時，舍利弗初為婆羅門，路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。

馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」

舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，亦得法眼淨，即時各將弟子一百，往詣竹園求願出家。

佛呼：「善來，比丘！」 須發自落，袈裟被身，即成沙門。

你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。這就是以威儀導物、孰不從化的例子。

初發心的同參們，要向古人習學，一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，一切無心，不被物轉。若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？雖說出家辦道，都是空話。各人留心。

摘自 《廣欽老和尚雲水記 》宗昂居士

某師來訪，與老和尚言：‘我在外國時，每次遇到地震、颱風，經過我作法以後，地震、颱風都消失了。’

老和尚對言：‘我什麼都沒有。’

二次來訪，某師又說：‘老和尚，我現在什麼都沒有了。’

老和尚答說：‘我每天吃飯、睡覺、還散步。’

禪定功夫是自然的，沒有個我在作什麼，不執有也不滯空。人言我‘有’什麼功夫，老和尚即對以‘無’；人執‘無’，則又以‘有’對。

某師要走，向老和尚說：‘請老和尚到國外來普照！’

老和尚諾曰：‘你到我就到！’

某師以為老和尚要大顯神通，整裝回僑居地，不見老和尚到來，心裡覺得納悶。

再次拜訪老和尚時，即詢以：‘老和尚不是說我到您就到嗎？許久怎不見您老人家到來？’

老和尚笑曰：‘你來我這裡，我怎麼對待你，怎麼言說，你不是很清楚嗎？你回去把到這裡我所說的說給他們聽，不是你到我就到嗎？’

恍然大悟，默默無語。

我俗名李榮，法號聖安，屬牛。十五歲時跟隨虛雲和尚，三步一磕頭，歷盡艱辛，前往五台山朝拜還願。半個世紀過去了，虛雲老和尚也已經過世三十多年了。每當想起跟隨虛雲老和尚身邊的日子，心中總有一種無限的思念和敬仰。虛雲老和尚的一言一行、一舉一動時時浮現在我眼前，就好像我仍然在他老人家身邊。

虛雲老和尚德高望眾，修行深，博學多才。尤其在修建廟宇方面，在中國近代歷史上當屬首屈一指。每建好一處寺廟，他從不自己享用，總是交給當地常住，便又起程上路了。在講經說道方面，虛雲老和尚的威望就更不用說了。因為我是個武僧，粗人，沒有多少文化，雖在虛雲老和尚身邊，但對他老人家那種高深的境界無法用語言表達出來，只覺得他老人家可親，可敬，就像自己的老父。

跟隨虛雲老和尚去五台山的這一路上確實發生了好幾件奇蹟。也許你們不相信，但這些事都是我親身經歷過的。

有一次在川北的雁翅山上，遇到一群猴子。不知他們是出於善心還是出於好奇心，幾個猴子從樹上摘下果子往下扔，還朝我們叫。我們拾起果子，就看一隻大猴子一邊叫一邊用手比劃著。

師父說：「你看，它讓咱們撐袍子呢！」

我們趕緊把袍子撐起來接，樹上的猴子連果帶葉地往下扔。它們找的果子都是好吃的，看我們吃著果子，他們在樹上一個勁兒地叫，好像是高興地說個不停。老和尚說：「慈悲咱們了。」

這還不算是什麼奇蹟，後來遇到的幾件事就更神奇了。

有一天，我們在永峰山上迷了路。前邊是一個大山澗，往下看一眼望不到底，離山對面有十多米，沒辦法過去。這時，天漸漸黑了下來。沒辦法，我們只好就地打坐，開始做功課，準備在這裡過夜了。就在這時，刮起一陣風。風塵過後，山那邊出現了一條大蟒蛇，有三十多公分粗，就像個臉盆口似的。老和尚對我說：「聖安，咱們可以過去了。」

這時候就看那條大蟒蛇瞇著眼，吐著芯子，頭向我們一點一點的，就像要吃了我們。我回頭對師父說：

「您真會開玩笑，它還不得吃了咱們？」

師父說：「別害怕，這是菩薩派它接咱們來了。」

師父見我害怕，就讓我閉上眼睛，他老人家拉著我的手，我瞇著眼看見那條大蟒把頭伸到山澗這邊，老和尚先踩上去，我也跟著踩了上去，就像踩在樹皮上的感覺，有點彈性。我們一步一步走到了對面，看見那條大蟒確實非常長，到底也沒有看見尾巴在什麼地方。

過去以後，老和尚趕快打坐，誦經。一陣風刮起，等我們睜開眼睛，大蟒已經不見了。從那兒走了兩里路，來到一個村，叫西哨村，八十來戶人家。我們在那裡住了三天。
又有一次，走在一片原始森林的邊上，這座山叫虎丘山。

忽然變天了，風沙很大，眼看天色越來越暗。這裡前不著村，後不著店，只聽見呼呼的風聲。一會兒，下起雨來，暴雨夾著冰雹下了好一陣子才停下來。大雨過後，到處都是濕的，路很滑，天越走越黑，於是就決定就地打坐了。我去取了山水，找了點兒柴，點火燒水。我們身上穿的單薄，又是大雨剛過，渾身發冷。

我一邊燒水一邊烤火，忽然聽見有老虎的吼聲。只能聽見聲音，看不見老虎。吼聲有應有和，肯定不是一隻老虎。師父見我臉色都變了，就說：「又膽怯了吧！咱們有命就活著，沒命就是虎口之食，過來靠著我，你就不害怕了。」我們過午不食，喝了熱水，就背靠背地坐著。我當時小，路途又勞累，一會兒就睡著了。到了半夜，覺得越睡越暖。睜眼一看，嘿，幾隻老虎圍在我們周圍，老和尚還用一隻手撫摸著大老虎的前爪。我晃晃腦袋，覺得自己莫不是在做夢？我莫非是看見伏虎羅漢了！我三次要站起來，師父都沒讓我起來，叫我趕快念經。過了一會兒，我又睡著了。天亮醒來，師父笑著對我說：

「昨晚害怕了吧？是山神來了！」

走到距五台山一百多里地的時候，文殊普薩來迎接我們。

這事說起來可能沒人相信，那時要是有個照像機就好了，一個黑白照像機就行。在五台山有這麼一句老話，菩薩對有緣的人「遠接八百，走送一千。」五台周圍八百里地沒有土匪。這天，我們正在休息，坐在那裡聊天，虛雲老和尚給我講廟裡的故事。還說：「一處不到一處迷，處處不到處處迷。咱們那回遇到的不是蟒，是龍；在山裡遇到的不是虎，是山貓。你看，到了五台山，就有人來接咱們。」

那天有霧，虛雲老和尚有點頭暈。我們休息了一會兒就往山上爬。爬到半山腰，忽然眼前發亮，就像閃電一樣，老和尚趕緊讓我跪下行禮。這時，山坡上出現了文殊菩薩，手裡揮動著拂塵，好像要說話的樣子，足足有五分鐘。文殊菩薩真的來迎接我們，我們渾身增添了很多力氣。中午沒吃飯也不覺得餓，一天走了將近九十里地。晚上來到下峰寺，在這裡住了兩天。

最後這一次是在離五台山不遠大約有三十里的地方。山坡上忽然亮起了佛光，一位老太太從山坡上走下來，老遠就問：「累不累呀？」當時已經是秋天了，老太太從籃子裡拿出幾個杏，就是咱們吃的大白杏，給我們一人四個。她還說：「吃了第一個杏不餓，吃了第二個杏不渴，吃了第三個不累，吃了第四個全身輕鬆，心情舒暢。」我接過杏，再看老太太已經不見了。這時我們才醒悟過來，這一定是菩薩來幫助我們了。因為那時是秋天，秋天哪有杏呢？可我們手裡的確實是杏。這杏吃了以後，幾天不覺得渴，也不覺得餓，精神特別好。

到五台山以後，虛雲老和尚要在那裡住些日子。他對我說：「你有什麼事就去辦吧，跟我一路上勞累了。大願已了，找個地方休息休息。」幾天後，我離開了虛雲老和尚。回想起來，在跟隨他老人家二年多的時間裡，除了刮風下雨，或者生病無法走路以外，一天不停地走，天天與他老人家在一起，深深感到他內心裡要弘揚中國佛教，一心希望國泰民安的宏圖大願。

現在每年陰曆九月十二日，虛雲老和尚圓寂的日子，海內外的弟子都要朝拜他。我至今隨身帶著他老人家送給我的小金佛。這裡有我對他老人家的深深思念和無限敬仰，有我對他老人家的一片心。

一九九二年三月 北京
王曉南 整理

廣欽老和尚，現代台灣之著名苦行僧。大家贊譽他是「佛教界的國寶」。他老人家九十五歲往生前兩天所拍的照片，目光依然炯炯有神！他於一九四七年來到台灣，弘法四十年，是台灣家喻戶曉的高僧。在台灣，早年間人稱他「水果師」，可是他年輕時代在泉州清源山修苦行時，當地人稱他「伏虎師」。這些稱號是由何而來的呢？這要從他幼年的生活及出家的經過說起。

老和尚俗家姓黃，福建省惠安縣人，清光緒十八年（一八九二年）十二月二十六日出生。幼年家貧如洗，四歲那年，他父母為給長子娶妻無錢，就把他賣給晉江縣南門外的李姓人家做養子。他的養父李樹，在山坡地種水果為生，日子勉強過得去。養母林菜，信佛茹素，以中年無子，才買一個養子。

廣欽自幼體弱多病，到李家後，養母待他如同親生；為求平安，依當時習俗，養母帶他到觀音亭許願，把他送給觀音菩薩做契子。廣欽七歲起隨著養母茹素，終生不改。不幸九歲那年養母棄世，又過了兩年，養父李樹也病故，廣欽至此孤苦伶仃。後來經遠房親戚的安排，由鄉人帶他到南洋謀生。十一歲的廣欽，在南洋的福建同鄉商店裡做學徒，事實上是煮飯、掃地、打雜，混口飯吃而已。

過了數年，年齡漸長，體力增加，與人結隊上山，墾林伐木，工作雖然辛苦，但賺錢較多，生活也較自由。一日散工，工人準備搭乘輕便推車下山，廣欽忽有預感，覺得台車不安全，警告同事不要搭這班台車；別人不信，這班車果然途中翻覆。過後同事中有人說：「你自幼吃素，又能料事如神，何不出家修行去？」別人是順口而說，但在廣欽聽來，「一言提醒夢中人」，想起自幼孤苦，養父母早逝，人生無常，說死就死，人生終要走這條路，自己何必再繞圈子呢？於是他決計返回家鄉，出家修行。

文鈔原文：

念佛宜小聲念，默念，不可一味大聲著力念。否則必致受病。當靜心淨念，勿著急念。慾火消眼明，即是消火明眼之妙法。汝皈依佛法僧三寶，欲為父母求壽，當志誠念佛，或念佛經。何得求灶王，念灶王經。

灶王乃神，去玉皇尚遠得很。玉皇去羅漢尚遠得很。羅漢去佛尚遠得很。汝真真是糊塗蟲，不念佛號為父母求壽，念灶王經，施灶王經。灶王經，乃俗流之人所偽造之經。以佛弟子念此種偽造經，即是邪見。然汝以誠心，亦不能說無功德，乃露水一樣。

念佛功德，則如大江大海。汝不知念佛，亦可憐可憫也。光老矣，目力精神均不給，以後永不許來信，來決不復，祈慧察。一函遍復，當詳觀依行，則功德大矣。

——《印光法師文鈔》• 復玉長居士書

白話譯文：

念佛，適宜小聲念，默念，不可一味的大聲用力念。否則必然導致受病。應當靜心清淨地念，不要著急地念。慾火消除，眼睛明亮，就是消火明眼的妙法。你皈依佛法僧三寶，想為父母求長壽，應當志誠念佛，或者念佛經。怎麼能夠去求灶王，念《灶王經》呢。

灶王是神，距離玉皇大帝還遠得很。玉皇大帝距離羅漢，還遠得很。羅漢距離佛陀，還遠得很。你真是糊塗蟲，不念佛號為父母求壽，而念《灶王經》，佈施《灶王經》。《灶王經》，是流俗之人所偽造的經。身為佛弟子念這種偽造的經，就是邪見。然而你因為是誠心，也不能說沒有功德，不過就像露水一樣。

念佛功德，就如同大江大海。你不知道念佛，也真是可憐可憫。我老了，視力精神都不濟，以後永遠不許來信，來了決定不回復，請慧察。《一函遍復》，應當詳看，依照而行，那麼功德就很大了。

——如誠法師譯

南怀瑾：

你看我們那個時候的人格教育，家裡書房裡貼了一張紙，畫了線條，有一百個框框，有些是三十個框框，一張一張放在上面，叫什麼？“功過格”。每天自己讀完書了，爸爸坐在後面說：想一想，有沒有錯？自己想想：有，拿起黑筆來在框框裡點個黑點。有什麼好事嗎？有，某某人沒有橘子吃，我送一個橘子給他，在框裡點個紅點，算一件好事。每天的思想行為，好的點紅的，壞的點黑的，給自己看，這個叫功過格，我們是這樣來的。
——《漫談中國文化》

記得小的時候十一二歲，像我們家庭的教育，把《朱子治家格言》擺在桌上，而且要會背。早晚要向父親背，背完了照著做，“黎明即起，灑掃庭除，要內外整潔；既昏便息，關鎖門戶，必親自檢點”。

我在家是獨子，沒有兄弟姐妹，雖不算大富大貴人家，也是很不錯的家庭，家裡很多傭人，可是大雪天，一大早，父親把我叫起來掃院子，我母親當然心疼，何必呢？家裡有傭人啊！不行，非要他自己出來掃不可，不然長大了沒得出息，不知道人事的艱苦；傭人固然有，為什麼他該享受啊？！

我那個手凍得啊都腫起來了，像螃蟹一樣，還不准我帶手套，拿個掃把在掃雪。夜裡關了門以後，點個燈到處看看門閂好沒有。我說我們當年是受的這種教育。
——《孟子與離婁》

師之尊人（編按：南師的父親），少有大志，中年趨於淡泊，讀書一生，不求榮顯。師以獨子，而課讀之嚴，從不姑息。故師自雲：十二歲時，即圈點通鑒史書等一遍。太老師常于天未明時，即喚其起讀，且在旁常誦：“三更燈火五更雞，正是男兒立志時。”之古句以勉之。寒冬晨起，亦命先事掃雪，然後誦書。常告太師母雲：兒時不知艱苦，終將害其畢生。十三四歲時，雖逢寒假，亦不稍假，即命其獨赴山寺攻讀，不必回家過年。其家教之嚴，有如此者。師雲：今時薄知學問，亦皆得力于太老師昔年教導之力焉。
——《金粟軒詩話八講》

我們的孝道文化有幾千年歷史，同其他民族文化不同。這孝道文化從那裡來？從中華民族大家庭的宗族社會來，古代維繫這大家庭社會的中心力量就是孝道。孔子的學生曾子還因此著了一部重要的書籍，叫做《孝經》，作為孝道的典範。這本書現在大家很少看，像我們老一輩的，在小時候便已經讀得很熟了。

記得民國三十六年我回到家裡，父親聽說我研究佛學，研究得還不錯，要我講一點佛經給鄉人聽，他也要參加，我說千萬不要，因為我們家孩子，長到幾十歲，從外面回家，看到父母親都會趕緊跪下來磕頭。父母親坐在旁邊時，孩子不敢隨便坐。我父親講話很威嚴，我聽他講話有時還會畏懼，畏懼並不是害怕，而是一種很自然誠懇的恭敬而已。
平常家裡的客人不少，因為我那時有點小名聲，常常有人來找我談話。每當我父親走過來，我一定馬上站起來聽父頰吩咐。他老人家看了便說，你長大了，以後不必這樣守禮，馬虎一點可以，可是我一直不敢。這是因為自小受了老式文化教育很深影響的關係。我父親要我講佛經，他也要聽，我說您不能來，您來了我就講不出來。最後不得已，我對父親說，您真要來，那我講《孝經》好了，父親覺得很奇怪，為什麼要講這玩意兒？我說現在的青年不得了，家鄉的子弟們先要懂一點《孝經》，不然學個什麼佛？！我父親想想，也認為有道理，因此我在家鄉曾經講過一次《孝經》。《孝經》是中國文化幾千年來的基礎，現代人千萬不要忽視了它。

那麼，究竟怎樣才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝順自己的父母，還要能孝順天下人的父母。所以我常常跟一般老年同學和青年同學說，你不要把自己的兒女看得那麼重，天下人的兒女都是你的兒女，天下人的父母都是你的父母，為什麼不能將自己的心量放大呢？如果將心量放大了，以天下人的父母為自己父母，以天下人的兒女為自己兒女，那該多好！
——《佛教的孝道思想》

廣欽老和尚幼年未曾讀書，所以不識字；終其一生，不曾高樹法幢，登壇講經。但他一生的行持就是經典，就是說法。有一次，佛學家藍吉富教授，帶著佛光山中國佛教研究院的學生去參拜他，其中一位依嚴法師，首先問老和尚曰：

「請問老法師，修苦行是指做甚麼事情，才算修苦行呢？」

老和尚答：「一切都不計較，日常生活不起分別心，就是修苦行。」

慧根法師接著問：「請問老法師，對研究教理有何看法？」

老和尚答：「沒有甚麼看法，我覺得很自然，你們以研究教理弘法，我以修行弘法，一樣弘法。」

不錯，老和尚是以修行弘法，他的行持就是在講經說法，為世人樹立修行的榜樣，所以他對參訪者說：「我覺得一個新出家的人，應修一段苦行，也就是要粗衣淡飯，勤勞作務，不管是揀柴火、挑水、種菜、煮飯等，你都要做，多做苦工，智慧就易開。一個初入門的人，要把心安住，最好的辦法是一心念阿彌陀佛。」老和尚承擔宗門家業，卻一生念佛，也一生勸人念佛。藍吉富教授嘗請問他：「您是否走禪宗路子？」

老和尚答：「不是，我偏淨土，念南無阿彌陀佛。」

慧根師問他：「弘揚佛法，在現代這個時代，以何種方式較為中肯？」

老和尚答：「唉！我剛剛講過了，你們是以讀書弘法，我是以念佛弘法，都需要。」

老和尚也有其幽默風趣的一面，而他的幽默風趣皆含禪機。某日，有一位教授，自認禪定功高，一大早撞進老和尚禪堂，一語不發，自個兒坐將起來，老和尚亦默默無言以對。過了很久，那位教授說話了：「老和尚，您看我這是第幾禪？」

老和尚說：「我看不出來。」

教授說：「聽說您的禪定工夫很高，我已到了第四禪，您怎麼看不出來？」

老和尚說：「我三餐吃飽沒事乾？」

隨手拿一張衛生紙，嘴巴動幾下，轉頭問教授：

「衛生紙跟我講話，你聽到沒有？」

那教授猶如丈二金剛，摸不著頭腦，默然而退。

某日，一位清修法師來訪，對老和尚說：

「我修某某三昧數十年，今來台覓地修行，請老和尚開示。」

老和尚說：「您修某某三昧數十年，應該由您與我開示。我沒修過甚麼三昧，無法與您言說。」

某法師又說：「我想閉關，大約要幾十坪地，外面弄個小花園，您老看如何？」

老和尚說：「我們閉關，到底是心要閉關，還是身要閉關？若是心要閉關，我們這個四大假合之身已經夠大了。若是身要享受，五大也不夠。閉關是關六根，修心是不入地獄。」

我們也借著機緣問了虚云老和尚在終南山住茅蓬的事跡。

當年，他老人家六十七歲，在終南山住茅蓬。戒塵法師，是一位講大部經的法師，聽說老和尚在高旻寺開了悟，便到終南山茅蓬找老和尚辯論禪宗的機鋒語。

老和尚聽他把話說得很大，便對他說：

「你的機鋒辯論雖然很好，但這個不是你自己真正工夫，在生死根本上作不了主，閻王老子不會放過你的。不要再多辯了，咱們倆坐坐看吧。」

於是他們兩人就在茅蓬里打坐。老和尚一坐，就是七日七夜，如如不動。而戒塵法師只坐了半天，雙腿已痛得不得了，心裡的妄想更是煩躁不安。

戒塵法師每天都繞著老和尚走幾圈，好不容易才等到第七天，老和尚終於出定了。他問老和尚：「您在定中，是有覺知，還是沒有覺知呢？若是有覺知的話，就不名為入定；如果沒有覺知的話，那豈不是枯定，不就是所謂的死水不藏龍嗎？」

老和尚說：「要知道禪宗這一法，原不以定為究竟，只求明心見性。若是真疑現前，其心自然清淨。由於疑情不斷，所以不是無知；也因沒有妄想，所以不是有知。雖然沒有妄想之知，但就是一支針掉在地上，也能聽得清清楚楚；你每天繞著我走幾圈，我都知道，只因疑情之力，不起分別而已。雖然不起分別，因為有疑情在，功用不斷，所以不是枯定。雖然不是枯定，這亦只不過是功用路途中事，並非就是究竟的。所以過去這七天，我只是覺得好像一彈指間就過去了，如果我一生分別心，便會出定了。參禪辦道的人，必須將此疑情，疑至極處，一旦因緣時至，打破疑團，摩著自家鼻孔，才是真正的道契無生啊！」

自此以後，戒塵法師就一直跟隨著老和尚，對他老人家非常信服和尊敬了。

後來，有一次，老和尚入定十八天；山上其它人知道了，都來參拜他。他感到厭煩，於是他們倆便背著背架子朝峨嵋山去了。

一天晚上，他們倆在一個沒有人住的小破廟過夜。老和尚說睡到半夜時，戒塵法師有跳蚤在他身上咬，他就把跳蚤放在地下，跳蚤摔倒地上，把腿摔掉了，老和尚在定中聽到那跳蚤叫得很慘。

翌日，老和尚就將此事查問戒塵法師，他聽後感到很驚訝，心想：「竟然連我放一隻跳蚤在地上他都知道，而且還聽到跳蚤的喊叫聲，定中的功夫真是了不起啊！」可知身心清淨的境界真是不可思議。

後來他們倆一起到雲南去開辦道場。當時五七年，雲居山有一些八十多歲的老師父都知道這些事情的。他們說那位戒塵老法師也很了不起，後來是預知時至，先行向大眾告過假後，坐著往生的。

▲戒塵法師（圖：中）生於一八七八年，又號滌吾，自署「念佛僧」，俗家姓邱，湖北孝感人。光緒二十三年十九歲時在武漢歸元寺出家為僧。光緒二十八年隨虛雲法師於終南山結廬修持。

光緒三十年，戒塵隨虛雲法師到雲南雞足山掩關靜修三年。民國二年赴杭州，入月霞法師創辦之華嚴大學功研華嚴宗。後又在江蘇常熟佛垣寺掩關三年靜修淨土宗。民國十年回到昆明參加虛雲法師在華亭寺主壇的傳戒法會，並擔任「授經阿闍黎」。

民國十八年，戒塵法師到昆明弘揚淨土宗，雲南四眾佛教總會設立淨業社，推其為社長。次年一月，四眾佛教總會改組為雲南省佛教會，戒塵法師當選為監察委員，同時在佛教會講習所講授佛學。民國二十年五月，雲南佛教居士林成立，特聘戒塵法師為名譽指導。民國二十四年參加定安和尚主持的華亭寺傳戒法會，任「羯摩阿闍黎」。民國二十九年，戒塵法師接任筇竹寺方丈。將淨業社改為「戒塵蓮社」，移駐位於今天翠湖西路的筇竹寺下院大生庵內。

民國三十七年五月二十一日，戒塵法師圓寂，享年七十一歲，僧臘五十三歲。雲南僧俗信眾隆重哀悼。虛雲法師聞訊親撰祭文祭奠。

戒塵法師一生性行篤實，修行戒律精嚴，潛心研修佛學、諳熟經典，致力振興雲南佛教，皈依信徒數萬，尤其在弘揚淨土宗方面更是功績卓著。平生著有《關中寐語》、《華嚴一滴》、《蓮社明訓》、《淨宗要語》、《華嚴五週四分七處九會圖》等佛學書籍。為雲南近代著名高僧大德之一。

摘自懷西法師《回憶師尊二三事——為紀念虛公老人上生兜率二週年而作》

民國初年，虛雲長老在雲南省重興雞足山時，從緬甸請了一尊該地出品的玉石臥佛。當時滇緬交通很不方便，臥佛運到滇境，必要經過野人山，路程大約一兩個星期，單是野人山便要五日。

不得已，長老便在山下，由地保介紹，雇了十六位壯漢運送佛像。沒想到，行至野人山半途，這十六人起了歹心，他們緊握木叉，面露凶相，將長老圍在了中間。
當此情景，老人心中早已明白是怎麼一回事。

在此當兒，總算他們先禮後兵，其中一個惡漢，代表同伴發言，粗聲惡氣地說：「老師公呀，我們扛不起臥佛了，因為過重，又給你騙了我們，使我們很無合算。除非再加工資，否則，我們不扛，另請別人吧。」

老人一見情勢不對，敵眾我寡，秀才遇到兵，有理說不清，早知他們有此一著，故此面上不露一點驚惶之色，反之，微帶笑容地和他們理論，心中卻非常志誠懇切地默念觀世音菩薩洪名，眼觀四方，想盡速設法解救眼前殺身之禍。

長老忽然看到身旁有一塊大石，心想：若能把此大石舉起，定能解救當前生死關頭的厄運。

說也奇怪，就在這千鈞一髮、性命危在剎那的時光，長老竟然毫不費力地將這比千斤臥佛還要重上三、四倍的巨石，全塊離地的捧起。

睹此情景，那十六人哪還敢有謀財害命之心？他們紛紛告饒，並保證悔過自新。

老人見把這場生死繫於彈指的危難度過，自然不像俗人，以圖報復，只好一笑置之。
同時，將捧在手上的大石放下，然後以和顏悅色的態度，對他們說：「既然你們知錯能改，善莫大焉。所謂苦海無邊，回頭是岸。那麼，現在時間亦不早了，快快起程，再趕一程。」

十六大漢，經過此次教訓後，一路上再無歹念，只好乖乖地把佛像送上祝聖寺，領了原先合約所欠的另一半工資，下山而去。

虛雲老和尚，時年109歲，於雲門寺新起大殿

老人在回述這段驚險事時，最後補充地說：

「菩薩們！那時如不是觀世音菩薩靈感加被，我早已改頭換面去做人了，哪會今天還在這裡同眾一堂哩！由於我一路心中不間斷地默念觀世音菩薩，所以在急難降臨之時，自然得蒙菩薩加被，有驚無險，逢凶化吉，遇難成祥。《普門品》中說：‘或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，咸即起慈心。或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害……’ 」

「諸位菩薩，我們中國一句俗諺說：‘閒時不燒香，急時抱佛足。’這是沒有用的。修行人應當念茲在茲，心中常有密行功夫，才是我們真實得到受用的。試想，我當時若不是佛菩薩威神加被，我哪裡有此功力，能把三、四千斤的巨石捧起！這冥冥中，全仗佛菩薩慈光加被，是以才能舉重若輕，脫離這次險難。講的都是空話，大家還是一心念佛吧！」

廣欽老和尚在大陸的承天禪寺，住山十餘年潛修，後來又下山回到寺廟里做事，曾經在大殿裡看管。每日每夜都是坐而不臥，二六時中不倒單，禪定功夫非常高。

有一天，寺廟的執事召集大家開會，說是大殿功德箱里的香火錢被人偷了，大家一定要找出來誰偷去了，因為這些香火錢可是整個寺廟的日常生活費用哪！丟了香火錢，師父們可能吃飯都成問題了。

大家你一言我一語地猜測，認為大殿里只有廣欽老和尚在那裡守著，別人都不會偷，肯定是廣欽老和尚監守自盜。

從此，大家都不再搭理廣欽老和尚，以為他在山上修行了這麼多年，還是沒有改掉貪心的毛病。

大家每天都對他翻白眼，不與他為伍，每天都冷落他。有的人甚至要把廣欽老和尚趕出寺院。而廣欽老和尚毫不在意，淡定自如，從從容容，如沐春風，如聞馨香。每天早起同大眾一起做早課，一起用齋，一起做事。

過了好幾天，寺廟的執事和尚把大家召集到一起，宣佈：香火錢並沒有被人偷去，這是我和方丈一起做的一個考試題，目的就是想考驗一下廣欽和尚這些年的修行境界。廣欽禪師被冤枉這麼久，沒有任何情緒，沒有任何怨言，仍然為大家服務。可見，他的忍辱行真的很好啊！

從此，大家對廣欽老和尚刮目相看。可是，廣欽老和尚仍然那麼淡定自若，彷彿了無一事，仍舊每日為大眾服務。

廣欽老和尚的忍辱境界之高，實在令人欽佩。被人冤枉，仍然如此心如止水，淡定自如，面對誣陷，不爭論，不辯解，如如不動，這就是忍辱的最高境界。

廣欽和尚在洞中潛修，經常入定，傳說往往一定經旬。

有一陣子，入山打柴的樵夫，因久不見這位「伏虎師」的蹤跡，就找到洞中探視，見他跏跌而坐，狀甚安然，不敢打擾，悄悄地離開了。

過些時日，又不見師父行蹤，再拐進去瞧瞧，見依然故我，摸摸看沒有呼吸，也沒有脈搏和心跳。這樣幾次後，心中不免懷疑；於是跑去承天禪寺，稟告轉塵老和尚。轉塵老和尚告訴他們這是‘入定’，柴夫似知不知，也就不以為奇。

可是日子一久，這群柴夫也就甚覺納悶，雖說他們是鄉野無識，可是，誰能相信，人可以不吃不動，坐這麼久？於是再入山洞中，試著去叫廣欽和尚，見無言以對，摸摸鼻孔，也沒呼吸進出，他們料定廣欽和尚是必死無疑。又有人往承天禪寺通報，以人死入土為安，應早料理，不可任棄荒郊。

轉塵老和尚是廣欽和尚的師公，就是師父的師父。轉塵老和尚心想，死了就要拿去埋，或火燒也好，就跟這些樵夫說：「你們去準備柴火，我們準備把他火化好了。」但是又覺得不能太莽撞，於是速與佛門大師——弘一大師捎信去，請他老來鑒定生死。當時，弘一大師正在福建永春弘法，獲函，即托人來訊阻止，千萬不可魯莽從事，候其來視再作決定。

弘一大師前來承天禪寺後，遂與轉塵老和尚，還有一些樵夫走到清源山——廣欽和尚入定的地方，果然見他坐在那裡，沒有呼吸，也沒有脈搏，心臟也停止跳動。

弘一大師知道是入定的現象，輕輕地在廣欽和尚的耳邊三彈指，廣欽和尚就從定中出來。當他出定的時候，弘一大師贊嘆說：「像這樣甚深的禪定，在古來大德也是非常難得稀有。」這一次的入定，長達四個月之久。

南懷瑾：

人要笑，一笑呼吸就出來了，很開心，整個松了。一般人都很緊張，我說那是討債的面孔，一笑就放鬆了，就好了。中國人有一句很好的修道經驗的話，「神仙無別法，只生歡喜不生愁」。修道想成神仙，沒有另外一個法子，只要一切煩惱痛苦都丟掉放開，永遠高興，這樣才會修成神仙。會不會成為神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活（眾笑）。對啊！這一笑就好了。

「浮游」是中國古代傳統的文學，莊子叫「逍遙」，佛學叫「自在」。我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到「逍遙」，學佛要學到「自在」。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。

古人有一句話說，我們講過好多次了，要想長生不老，「神仙無別法，只生歡喜不生愁」，一個人天天要哈哈大笑，一天多笑幾次，比你打維他命吃補藥都好，一笑，腦神經就松了。你看每一個人走在街上，那個苦瓜相像銀行討債的面孔，一天到晚心裡在煩惱，臉上每一個細胞都繃緊了。你這樣修能夠成道？我第一個不相信！

摘自《雜寶藏經》卷四

從前，罽賓國有一位阿羅漢，離越尊者。

一日，城中有人遺失一頭牛，他循著蹤跡找著、找著，就來到山裡尊者的住處。此時，尊者正在煮草染衣，突然間，衣變成了牛皮，染汁變成了血，所煮的草變成了牛肉，而他所持的缽竟也變成了牛頭。牛的主人一來，正好看見，以為鍋中煮的就是自己的牛，二話不說捉了尊者，送交國王審判。結果，尊者被關進了牢獄，這一關，竟是十二年。

離越尊者的弟子中，有五百位已證得阿羅漢果位，但他們即使運用神通也遍尋不著自己的師父。直到尊者業報將盡時，一名弟子終於看到他在罽賓國的監獄裡。於是，這位弟子便將尊者入獄之事稟告國王，國王隨即派人到獄中視察。果然，找到一位很有威德，但相貌憔悴、鬚髮極長的比丘，在監獄中養馬、除糞。尊者的弟子請求國王赦免獄中所有的比丘，仁慈的國王立即下令，讓所有的修道人出獄。

這時，獄中的離越尊者鬚髮自然掉落，袈裟自然著身，並且，一躍而起，至空中做了十八種神通變化。國王見狀，大歎稀有難得，立即恭敬地俯身頂禮，向尊者致誠懺悔。

但是，大家也感到疑惑，是什麼因緣讓尊者在牢獄中受這麼多年的苦呢？尊者娓娓說道：「過去有一世，我遺失了一頭牛，便依著蹤跡找到山裡去，正好看到一位修行人在靜坐，此人是已證辟支佛果的聖人，而我不明就裡的誣謗謾罵他一番。由於造了這個惡業，我曾墮入三塗惡道受苦，但餘報未盡，所以，今生雖證得阿羅漢果，還是無法逃過這場劫難！」

佛經中記載，釋迦牟尼佛在約41歲時，為報母恩，至三十三天忉利天宮為母親摩耶夫人及諸天聖眾說法，三月未歸。

當時憍賞彌國優填王由於敬仰佛陀，思慕成疾，乃請目犍連尊者主持，以牛頭旃檀木造作了五尺高（約1.67m）站姿，右手結施無畏印，左手結施與印，身著通肩袈裟，身體正面衣紋呈波谷狀分佈的第一尊佛像，是佛教造像的“眾像之始”。

待佛陀從三十三天講法完畢回歸人間時，大眾歡喜踴躍，王率臣民迎接天降佛陀。

旃檀佛像升空接佛，佛為之摩頂授記說：“我滅度千年後，汝往震旦，廣利人天。”

釋尊加持的首尊佛像，塑於兩千七百多年前。在印度供奉了千年，三世紀旃檀佛像從天竺傳入龜茲，四世紀時鳩摩羅什攜宋涼州，次後輾轉流傳長安、江南、汴京、上京、北京等各處享受奉祀。

清康熙年間供於弘仁寺，在弘仁寺供奉了235年後，光緒二十六年八國聯軍攻陷北京，旃檀佛後藏於俄國家博物館。

於斯大林時期又避過浩劫，後佛像自動轉身，現供奉於布里亞特蒙古共和國旃檀寺。

南懷瑾：

修行到後來就發生輕靈。越來越輕靈，身體的障礙沒有，心理上煩惱越來越輕了。由薄到輕，安祥。這個安祥是身心都安祥，就叫輕安，輕安是有現象的。

氣脈通了才能達到輕安，輕安以後才能夠超出欲界的禪定，這還是在初禪境界裡頭，還沒有到達二禪呢。

所以輕安了以後，有時候頭頂發生清涼，像我們有些同學，真正用功修行，常常都有哦，頭頂永遠是清涼的，身心一個清涼下來，身體慢慢慢輕靈，不過從頭頂上開始清涼，下面所謂開始溫暖，那才是真拙火了，並不是丹田發燙，發燙是發燒，不是拙火，那要吃一點消炎片，真的哦。

所謂真的拙火來的暖，就是身上得暖了，暖得了，骨節都軟化了。本來你這個腿盤著是那麼翹起來，那個時候自然就下去了。很安祥下去，本來你的腿這樣都盤不起來，到那個時候，骨節軟了，自己愛怎麼拿，拿到肩膀上都可以，自然的。

那麼，上面是清涼的，腦筋是清涼的。當然，有時候腦筋雖重重的、悶悶的，那是發輕安前面的前面，還早呢。快要到達輕安，有時候嚇死了，以為血壓高了，那又完了。

所以修行很難弄。得到了輕安的境界，差不多可以離欲了。男女飲食這個慾望，世界上覺得沒有意思了，因為男女飲食那個舒服快感，不及這個快感，這個快感都是在舒服的，而且永遠、隨時隨地、白天夜裡、走路、做事都在舒服，輕靈安祥。

所以他說，「悔眠但與十善容俱。此唯在欲。無輕安故」，因為欲界中一切眾生不能得輕安，需要睡眠。睡眠，假輕安，只有睡著了那一下最舒服，什麼都不管了。

換一句話，睡眠也是個假空啊，萬念皆空，你哪裡空得了？真正睡著了那一下嘛。但是不算空啊，所以睡眠同後悔是四種不定法，在善法里用得好，並不壞，那不是罪過，是不定法。

當然你在修行人，睡眠有時候貪懶，愛睡覺，那變成罪過了，不精進。所以它是不定法，不定法的意思要搞清楚。

印光大师：

须知悟后之人，与未悟之人，其修持仍同，其心念则别。

未悟无生者，境未至而将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。（攀揽二字，赅摄好恶憎爱，勿谓好爱为攀揽，憎恶为不攀揽，）

悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所黏，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现象，绝无一毫执著系恋之思想。

然虽于境无心，犹然波腾行海，云布慈门，凡世间纲常伦理，与夫上宏下化之事，必须一一认真实行，虽丧身命，不肯逾越。

且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛，则是深著空魔，堕于顽空，由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣，坏乱佛法，疑误众生之阿鼻地狱种子矣。

此中关系，甚深甚深，光固不得不为略陈其利害也。

白话译文：

要知道，悟后的人和没悟的人，修行的方式虽然是一样，但是心识意念则大有差别。

未悟无生的人，境界还未到而想要迎候，境界出现在面前而想要攀附、控制，境界已经过去便会回忆、惦念。（攀附、控制的意思，包括喜好和厌恶，不要以为喜爱就是攀附、控制，憎恶就不是攀附和控制。）

而已经悟无生的人，境界虽然有生灭，他的心却毫无起心动念，犹如明镜可以照各种物体，而物体映现在镜子中，镜子对它毫无粘留，物体映现过之后，镜子中也毫无痕迹。已悟无生的人，他的心对于所有的境界，犹如镜子对于物体映现一般，绝没有一丝毫执著留恋的想法。

然而，虽然对于境界没有起心动念，仍然犹如波涛运行在大海上、犹如云朵遍洒甘霖一般，来慈悲地救度众生；凡是世间的伦理道德、法律规约，和弘扬佛法劝化众生的事，必须一一认真实行，虽然丧失生命，也不会有所逾越。

还不要认为对于境界不起心动念，就把修持自利利他、弘扬佛法劝化众生的事情，全部都废除了，如果这样就是深着拔除没有因果、否定一切善恶的空魔，而堕落于顽空的邪见之中，从此拔除因果，随顺自己的烦恼习气肆意妄行，这就是以凡夫冒充得道圣人，破坏佛法，误导众生的阿鼻地狱种子了。

这里边道理、关系，相当深，印光还是不得不稍微陈述其中的利害的。