摘自《与神对话》:
神：达到这种状态的方法之一就是注视你自己在镜子里的眼睛。这是个看似简单却极其有用的工具。
诀窍在于，如果这深邃的注视变得不舒服时，不要逃跑。如果你能坚持自己的目光超过十秒钟，你就会开始经验到对自己如此深的同情和爱——以至你不知道该如何对待这种感受。若你不习惯爱自己的话这种感受对你而言会很困难——可悲的是，大多数人都否。与这感受同在，拥抱它。
还记得吗？早些时候我说过，若你看入他人的眼睛，或你自己的眼睛，期待看见神，你就会看见。如果你不期待如此，你就不会看见。但无论怎样，你都会完全的临在。完全临在于此时此地是个非常有效的方式，可以消除散漫心智的分心和走神，将你自己带到对自己人生的一个高得多的体验。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月24日
车驰向山谷，小村庄的灯火已若隐若现，天色黑沉下来，石子小路，颇为颠簸。山脉起伏的影子在星光灿烂的夜色衬托下，深深地嵌刻在黑色中；小狼在附近的地方嗥叫着。车迷失在自己熟悉的山道上，风中飘来一阵阵花香。在这个荒凉的地方独自一人，倾听虚空般寂静的声音，感受它妙不可言的美。某处的灌林丛内传来什么动物的响声，像是受到了惊吓或是引起了它们的警觉。这里漆黑一片，山谷的世界愈加显得沉静。夜里的空气有着特别的气味，弥漫着干燥的山谷灌木散发出来的气息，那种强烈的灌木气味可知酷热的程度。雨几个月前便停止下了，好久不下雨，山路干燥，尘土飞扬，崎岖不平。夜在虚空般的寂静和无穷无尽的空间笼罩下，连思想的运动都变得安定了。心灵本身有着无法测度的空间，在心灵深处的静谧的地方，是一尘不染的。是绝对的空无，是不可测度的。车行至一陡坡的下山道，一条小溪在喃喃私语，欢快地唱起自己的歌。小溪几度穿越山路，二者在玩起游戏。繁星璀璨，有几颗星星就挂在山顶上。距离村子的灯火仍然有相当一段路程，星星消失在高高的山间。孤独，不受文字和思想影响的孤独，只是观察和倾听。虚空般的寂静已显示这种孤独，那些文字和思想失去了它们深刻的意义和美。
人要照亮自己，就要否定所有的经验。人是在经验中长大的，因为经验者依赖经验而生存，不论是深是浅，对经验的依赖会变得更加强烈。经验是知识，是传统；经验者将自己分离出来去辨别什么是快乐，什么是痛苦；什么是安慰，什么是扰忧。信仰者依据自己的信仰，依据自己的情势来经验。这些经验都来源于已知，对已知的认可是基本的，没有它也就没有了经验者。每个经验都留有印记，除非当经验起来时便消失了。对挑战的每种反应就是经验，可是当反应是来源于已经时，挑战便失去它的新意和活力；冲突、骚动、神经质的活动于是便出现了。挑战的本意是质询，是扰乱，是醒悟，是理解。然而，当挑战被转换成过去，那么当下的就被免去了。对经验的确信就是对质询的排斥。智慧是一种对质询的自由，是一种探究“我”和“非我”的自由，是一种外在与内在的自由。信仰、意识形态、权威等妨碍洞察，而只有当心处于自由的情况下洞察才会出现。对各种不同经验的渴望，必然是很表象的或是感官上的，是安慰和快乐的满足；这种渴望虽然非常强烈，但却是思想的先锋，而思想是外在的。思想也许会和内在结合起来，但是这仍然是外在的。因为思想是过去的，它永远无法发现更新的，思想永远不会自由。自由是超越思想的。思想的所有活动都不是爱。
要照亮你自己，就是要照亮所有他人。要照亮你自己，心灵就必须从挑战和反应中解脱出来，如此才会完全地清醒，全然的专注。此时的专注已没有了中心，他此时的专注，就不存在思想的疆域。只要存在着中心，存在着“我”，就必然会出现挑战和反应，不论程度是适当的或是非适当的，是快乐的或是悲伤的。那个“中心”不是照亮自己的光，那个光是人造的思想的光，而思想的光有着很多阴影。慈悲不是思想的阴影，而是光，不论是你的还是他的。
车渐渐地到达山谷，小溪流过村子汇入大海。然而群山仍然如故，猫头鹰彼此在互唤双方。寂静的空间呈现眼前。
上邪！
我欲与君相知，
长命无绝衰。
山无陵，
江水为竭，冬雷震震，
夏雨雪，天地合，
乃敢与君绝！
《上邪》是一首民间情歌，是一首感情强烈，气势奔放的爱情诗。诗中女子为了表达她对情人忠贞不渝的感情。她指天发誓，指地为证，要永远和情人相亲相爱。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月22日
坐在行驶于风平浪静的河面上的小船，整个地平线从北到南，由东向西清晰可见；没有一棵树或一幢房子挡着地平线；也没有一丝云彩飘悬于天空。河堤平坦，二端延伸至陆地，能容纳宽阔的河流。河面上还有不少的小鱼船，鱼民们挤在船的尾部向水面撒网；这些打鱼人非常的有耐心。水天一线，展现广袤的空间。在这无边无际空间内，地面上以及万物都各司其职，甚至也包括了像这艘独自航行在水流湍急的河面上的小鱼船。靠近河道转弯处，地平线延长至你眼力所到达的极限，浩邈无垠，一望无际。空间变得无空无尽。想必还有美和慈悲空间存在。万物都有其存在的空间，不论是活着的或是死去的，山上的石块或着飞行的鸟。如果没有空间，那剩下的便是死亡。鱼民们在唱着号子，他们的歌声在河面上飘荡。声音需要空间。一个字的声音也需要空间；文字造就了它自己的空间:恰当的发音。河流和远方的树，只要有空间，它们才得以生存；没有空间，万物都归寂灭。河流消失在地平线处，鱼民们靠岸了。漆黑的夜正在降临，大地忙活了一天需要休息，水面上星光粼粼。广阔的空间被缩小成有许多围墙砌起的小房屋。就是再大一点的房屋，甚至毫宅，也用墙将无边的空间排除在外，成了自己的空间。
一幅画虽然裱了框，也必定要占用空间；雕像只存在于空间；音乐创造了它需要的空间；文字的声音不仅制造了空间，它还需用来被人听见。思想可以在二点之间想像长度、距离和尺寸；二个念头之间的间隙也是空间，是思想制造的空间。时间和运动的延续，思想运动的空隙都需要空间。意识是处在时间和思想运动之间。思想和时间是二点之间，是圆心和圆周之间，是可以测量的。意识，无论是宽或窄，存在于一个中心点的地方，那就是“我”和“非我”。
万物依赖空间。要是老鼠被关在一个有限的空间内，它们便会互相摧毁；小鸟在一个夜晚停在电话线上，互相都需要空间。人类居住在拥挤的城市，越来越倾向暴力。只要哪里没有空间，不论是内在的还是外在的，各种样式的伤害和恶化就不可避免。心灵经由所谓的教育、宗教、传统、文化的制约，给予心灵之花很小的空间。信仰，根据信仰获取的经验、看法、观念，成为文字中的那个“我”—-自我，成为创造有限空间的那个中心点，意识就存在于那些领域之内。“我”在为他自己创造的狭小空间里有其自身的存在和活动。所有它的烦恼和悲伤,它的希望和绝望都在他自身的领域内,那里是没有空间的。已知事物占据它的所有意识。意识就是已知事物。在这个领域内,找不到解决人类为自己带来所有这些问题的办法。虽然他们还不甘心；他们依附于已知事物或去发明未知的事物，希望以此解决他们的问题。“我”为自己营造的空间那是它的悲伤，是它的乐极生悲。上帝不会给你什么空间，因为空间是你自己的。浩翰，无边无际的空间，位于思想衡量不到的地方，而思想是已知的事物。静坐是对意识的内容，已知事物，“我”的清除。
摇着桨小船轻轻地驶向睡眠中的河流，一间屋内的灯光给予小船前行的方向。傍晚漫长，夕阳呈现金黄色的，绿色的，和橙色的光芒，将水面洒成一条金色的水道。
（图文均来自网络）
许多人都知道一个驱蚊特别有效但不敢随意持的咒，叫“普庵咒”，这个咒不是佛说的，而是一位土生土长的中国僧人说的，这位僧人就是普庵祖师。梦参老和尚言，“普庵咒”是很凶猛的，古来一般的出家人用这个咒来降魔降鬼。要是恼害众生的魔鬼，普庵祖师一念这个咒，可以让魔鬼头裂八瓣。一般人很少持这个咒，因为这个咒相当厉害。楞严经云，证到八地菩萨以上才可自说咒语。那么，这位普庵禅师为何如此了得，他到底是个什么人？
然而，却有一位土生土长的中国僧人，为自己在佛殿中找到了一个位置。一般佛寺大殿正中法坛，供奉释迦牟尼，佛坛背后，通常塑一堂“海岛观音图”。其中就有一尊称为“普庵祖师”的中国僧人，这位普庵祖师，乃是土生土长的江西宜春人。
普庵祖师出家入寿隆院，二十七岁落发、二十八岁受戒，后离院云游湖乡，拜谒大沩牧庵忠公，在宋高宗绍兴23年（1153年）嗣后驻锡慈化寺，但他并不常住寺内，往往藜权芒履，励精行道，四方来投者，随机诱引，得其心传而成正果者无数。日夜禅定，亲契华严经，一日大悟，述云：「描不成?拨不开，何须南岳又天台，六根门首无人会，惹得胡僧特地来。」
宋孝宗干道二年（1166年），普庵以原寺所处“地气索莫”难成气候，决定另择新址重建梵宇，一日来到南泉山，忽见一人身高八尺，红发披肩，苍髯掩口，普庵问：“尔何方神祗？”那人道：“小神奉玉帝之旨，守护此地，候普庵僧五百年矣。”普庵笑道：“贫僧正是普庵。”于是普庵在南泉山开基兴工建寺，两年后寺成，今日慈化寺址便是800余年前之旧址。
普庵善神术，屡屡为民禳灾去病，救旱抗洪。南宋嘉熙元年，因祈雨封“寂感禅师”；淳佑10年，因救旱加封“妙济禅师”；因禳疫加封“真觉禅师”。咸淳四年，又封“昭赐禅师”，大德四年，加“大德禅师”，皇庆元年加封“慧庆禅师”。乾道五年（1169年）七月二十日，聚集诸徒众，普庵祖师谓‘诸佛不出世亦无有涅盘，入吾室者必能玄契矣，善自护持无令退失也。’随即沐浴更衣，结跏趺坐而涅槃也。在世之寿为五十五，僧腊为二十八年，谥号为「普庵寂感妙济正觉昭贶禅师」，后在元代大德四年（1300年）重谥「大德慧庆」。到了明代永乐十八年（1420），永乐皇帝评说普庵祖师：“万行圆融，六通具足，端严自在，变化无方，哲学悟于群迷，普利益于庶类，如溥甘霖于六合，膏泽均沾，犹现满月于千江，光辉旁烛。”加谥‘普庵至善弘仁圆通智慧寂感妙应慈济真觉昭贶慧庆护国宣教大德菩萨’。师生前除灾除病之灵验颇多。元仁宗延佑初年（1314～1320）吴郡姑苏城西有慧庆寺，其寺后即造有普光明殿供奉普庵。此外，禅林多于佛殿背后安置师之肖像。
普庵不仅神术高超，其佛学功底亦不比寻常，一册《普庵语录》，明成祖朱棣叹为“其精深也，非想象之可求；其神妙也，非虚空之可似”。明进士邹元标读之，认为其“直接如来正宗”。
普庵禅师恩师是牧庵法忠禅师。正所谓师父引进门，修行在个人，普庵并非一受具足戒就开悟的，其除了养成戒行、品德、禅修方法之精进用功外，更熟读“华严经”、“华严合论”等经论。随后的十二年丛林道场禅修生活中，更加珍惜光阴而勇猛精进到不曾懈怠卧草席而眠。于其三十九岁时，因阅“华严合论”至“达本情忘，知心体合”处，此时明心见性资粮渐成熟，故豁然大悟，遍体汗流，震撼不己，久久不能言语，过没多久华严海会佛菩萨刹那间加持与灌顶，普庵禅师悲涕欢喜，踊跃无量，大似死中得活，如梦忽醒。过了许久云：“不可说，不可说又不可说。”，须臾后又云：“我今亲契华严法界矣！”并自述道；金刚经云：“信心清净即生实相，若见诸相非相，即见如来。”随即普庵禅师心能转物，上天堂下地狱无所不能，并得弥勒菩萨之传承，自此弘法利生，开化人天。
禅宗另一成就者，明朝末年的憨山大师，其十二岁起于佛寺中听闻佛法，十九岁受具足戒，且诵读与契入“华严经”，并亲证“海印三昧”，而后近三十年中修持耳根圆通观音法，并有数次承蒙文殊菩萨带其往兜率天，亲自领受弥勒菩萨之指导与传法，故憨山大师也算是弥勒之传承弟子。
祖师此后则常治病救人，降伏妖魔外道。有一次他在修寺时，来了九位秀才，对祖师曰：师今年修大殿，但是今年值「九良星」在寺院，怎么敢修啊？祖师心知此九位是九良星之所化，乃戏曰：九良星是九位，何不将我添入，而成十良星？！彼九人欲退，却被祖师用神力定住，祖师曰：今**等必须皈依三宝作佛弟子，否则我不放汝等。彼九人即皈依了祖师也。
祖师收了九良星后，匠人都病了，弟子报知，祖师即写了一个纸条贴于房柱，上写：“普庵非想会阴阳，修造无心动九良；勿谓吉凶无祸福，十人却令九人亡。我性我心常寂静，莫令含识入锅汤；奉劝来归于此者，身心浊秽总成当。”又书：“工匠若不病，天上无九良，工匠若不愈，地上无佛法。”次日，工匠皆愈。
有一次祖师在修寺院时，需要砖瓦，乃请瓦匠烧制，但是烧窑时，火烟不从烟筒出，有弟子告知祖师，说此处有一巫师作法，一定是他捣的鬼。祖师笑曰：你们将我的旧法衣拿去，围在烟筒上。弟子将祖师之袈裟围于烟筒上，烧窑的火焰顿时入窑，烟从烟筒而出，但是其烟不散，直入巫师家。当巫师前来求忏悔时，
师斥：以后不许你用邪法害人。但若今后用法给人治病不验时，可以祈请我，我则会帮助你。后来法官们为人治病时，则祈请祖师以求得加被也。
祖师在修庙时，附近有一个贼人，偷工匠的被子。匠人告诉祖师，祖师命用修庙之钱，为匠工赔偿。但是此贼得寸进尺，变本加厉，众乃怒告祖师曰：修庙之钱，乃施主所舍，岂能如此浪费，若不惩治，则徒添我等罪业。祖师即书一纸条，贴之于柱曰：“贼人入院作窃，讽经念咒剖决；勿令时间到来，须叫七孔流血。”次日，贼忽七窍出血而死。妻前来求忏悔，祖师乃曰：晚了哩！
为修殿堂令人抬一大梁，在歇气时，来一道士，在梁上坐了一下，其木梁则抬不动了，居士前来告知祖师，祖师乃用纸包一竹篦，并叫用此篦打去，此道士则忽然不见了。后来弟子问祖师，其人是谁，祖师曰：“千年守尸鬼，飞过洞庭湖。”众乃知其人乃是道教之吕洞宾，他是在戏耍哩！
一次，有家娶亲，但到下轿时新人却不见了，于是两家都告了官，哪一位官也断不下来。婆家姓章的主妇对她丈夫说：为这事见官，家产消耗了很多，听说普庵祖师乃得道的神僧，你不妨备礼去求祖师。其夫即往求祖师，祖师如入定状，片时则曰：噢，我知道了！乃写一纸条，用香花供养七日，其词曰：“佛身遍满，哪容妖邪？若不顺吾，天雷辟汝！”命来人贴于自家中堂，供养七日便有分晓。其人奉命而行，但是过了七日，殊无感应，将纸条拿来授师，祖师在此偈每一句下添了两字，其词曰：“佛身遍满法界，哪容妖邪鬼魅？若不顺吾道心，天雷辟汝粉碎！”命六名僧人弟子去到他家，将此偈贴于其人家之门外大樟树上，围树念「楞严神咒」，念至第三会时，忽闻一声巨响，其树被雷辟开，从树中走出两位姑娘。一位是其家之新妇，另一位是已经失踪了的一家的大姑娘哩。
一次祖师在用功时，正值修庙，四方打夯，乃默祷，他之教法应在何处兴起，即闻东南方之打夯声最显，果然师之教法广兴于东南方，尤其「普庵咒」，在早课中大多诵之以为常课。百姓也在修建时多请僧人先到家念普庵咒以驱除土煞，而保得家人平安。
有一次，天久旱无雨，众善信往求普庵祖师施法降雨。祖师曰：汝等往去某寺有一和尚，他袈裟边补着一点红布，他的黑雨很大啊！众乃往焉，果有一僧在此，众乃求其师，祖师即推脱，众礼拜苦求，祖师乃以石砚上一点水予之，众将此水迎到家后，大雨忽至，其雨色黑，田井皆满。后来众备礼谢普庵祖师，又问其降雨之师为何人？祖师乃曰：彼师乃龙树医王菩萨也。
有个虔诚的妇人常去听普庵祖师说法，其夫乃一屠户，闻庵祖大名后，求妻子引荐往见祖师。祖师见曰：你放得下吗？屠曰：放得下。祖师曰：你往你后面看。屠回顾，见他所杀之牲畜尽在身后，心生大惧，祖师曰：汝放得下吗？屠夫点头。祖师令屠回顾，则无一物矣。屠欲出家，祖师曰：汝乃在家菩萨，不可出家。并传法给他。后来其屠与妻乃常素念佛，并且成了善知识哩！
祖师用符箓法水常为人治病，因此他在盖庙时，则福者出钱，贫者出力，皆乐于帮助。祖师曾在山岩下盖了一寺，众乃曰：此处危岩绝壁，恐怕供养太少，不能持久。祖师乃曰：我有很好之膏药良方，可作此寺之用。因而此寺后来治病救人，自成了家风也。
祖师住慈化寺时，有本乡之信女张氏，造了一担纸钱，来寺求祖师，为代还「寿生债」，祖师即以钱作泥浆而泥寺壁，命弟子为她念了《金刚经》一卷，祖师曰：“你之寿生债已还。”女曰：“道坊未作，纸钱未化，那如何叫还寿生债啊！”祖师曰：“尔不信，可去「寿生院」看一看！”女曰：“凡人在世，如何能去寿生院呢？”祖师则令女闭目，她忽然犹如做梦，见一人穿锦袍，好像是靖王，引她入冥司之寿生院，见一大树，金光晃耀，军兵手持弓箭，有曾还寿生债者，用箭射之则中树，未还者却不然，闻念「寿生牒」曰：“神弓箭发，一枝夙庆人天之会，为是故也，官库宝物无限。”有一官人高声唤曰：“善女人遇佛出世，还了寿生，功德无比，有《金刚经》一卷，八大金刚护卫，库中神光恒赫。”复赞曰：“汝生生得好受用者。”女醒后不知身在何处，良久才拜谢祖师曰：“感谢师傅，得到了好因果也。”祖师乃示众曰：“世人愚昧，专以烧纸钱为急务，彼蔡伦未造纸时，阴司用什么钱，佛只说经典，而没说叫化纸钱，只言转念大乘经典，却未说焚经当钱。”至今惟诵《金刚经》以酬受生，盖遵师之教命也。
普庵禅师是一位具大神通力的禅者，虽出身自禅宗，但却活用一切上乘密法，故有禅宗的莲花生大士之称。在绍兴二十六年（约公元1156年），于七月办法会，因平时受益的信众太多，所以香火鼎盛，而有些人却心怀嫉妒，故向官府密报，诬祖师为妖僧，于是官府指派巡司带领数百官差去捉拿祖师。在大队人马浩浩荡荡出发前往佛寺的路途中，于寺外约数里处，忽然下了小雨，须臾檐前有滴水声，天井中不觉水涨，忽然间波涛汹涌，此时忽见一条巨龙长越数里，头角峥嵘、神光显赫而在云层中翻滚。前来捉祖师的官差见了此像皆惊恐不已，带头的巡检官即跪地而哀求忏悔，于是龙潜而雨止，随即撤兵回府衙，回即禀报：普庵禅师非妖僧实圣僧也。
有一次信众陈员外出钱举办一次水陆大斋法会，并恭请普庵禅师及佛寺中的比丘为其祖先诵经超度。而普庵师父领为陈家诵了一部金刚经，陈员外心中滴滴咕咕的很不满意的说：“怎么只诵一遍金刚经呢？太少了吧！”。普庵曰：“尔既不满意，再为尔还。”又集众诵金刚经一遍，可是陈天章回家后心中还是很不满意。忽有一天陈员外暴毙而亡，三日后又复苏，陈员外自言道：“我死后魂就被带到地府幽冥，而地府判官很不客气的告诉我说：‘汝在生时不信因果，不识生佛，施财入大慈化寺建雨中水陆，负一中经债。合与铁枷治罪。’这时陈员外在地府中向冥官深深忏悔，而幽冥便放他回阳。”所以三日后又活过来了。随后陈员外带全家子子孙孙与五百两银钱，来到大慈化寺准备向普庵师父请罪，而普庵问曰：“昔作善因如何？”陈员外恭敬礼拜说：“凡眼不识生佛，起不信心。望慈悲赦罪。”后来，陈天章又拿了一大笔香油钱捐给普庵禅师，而普庵禅师在陈天章背部写上「施财功据」四个字。令人啧啧称道的是，陈天章过世之后，一户甘姓人家的新生儿，背上竟然也出现了「施财功据」四字的痕迹。此后，祖师即隐居，因人言之可畏也。
普庵祖师最后隐居之处，乃是「裴公洞」（即后来之「至相寺」），《庵祖灵验记》上说：祖师移住深山，当时无人知晓，后因有二位居士，一名丁骥，一名陈汝明，见到深山有白光，则预料祖师隐其处，乃寻当地人，往而寻祖师，则见祖师处有龙吟虎啸也。
普庵祖师之母亲进山寻师时，因为口渴，祖师之虎为创泉而饮，至祖师所居之洞处，因嫌风大，祖师乃作法，吸来一块巨石以挡风口也。祖师后来出山，在修一寺时，为大殿上大梁，匠工多人牵绳拉引，呼喊声震，适逢祖师冬天烤火，乃用一火箸挑着另一火箸且曰：“上上”。弟子问是何意，祖师曰：我帮他们上梁啊！此时上梁之主绳忽断，但大梁却悬空未落，众人紧急救之其梁乃上也。因为底下人很多，假若梁掉下来的话，则后果不堪设想也。
祖师一次在方丈中坐时，忽然奔来一只水牛，见祖师后即跪地哀鸣，祖师曰：你被打了吗？乃命侍者牵去别处，移时，追牛之人至，问祖师曾见牛否？祖师曰：何故？其人曰：我乃屠夫，因买一牛欲杀，我先用锤敲牛头令昏。殊不知此牛力大，乃挣脱而逃来山上，故寻牛至此。祖师曰：此牛宰后，能赚多少银两？其人曰：能赚五两银子。祖师乃命侍者取了五两银子交予其人，买下了这一头牛。祖师命侍者牵牛至而对牛说道：我用施主的银子买下了你，你饿了可以吃草，但不能吃庄家蔬菜，你可以去烧砖瓦的窑上踩泥，以消灭罪业。后此牛如通人性，从来不食庄家蔬菜，在踩泥时，也如通人性，婉转而踩；普庵祖师曾骑着它吹着铁笛绕了寺三匝哩！人见其如此可爱，故以后再也没人打过它。后来此牛乃蹲距而死。祖师在埋牛时作说法偈，其偈中有：“放出沩山水牯牛，牧童吩咐普庵收。南泉体用皆周遍，虎啸还家得自由。水牯牛，水牯牛，汝若不遇普庵，几乎落于虎口。此身幸脱这包了，逍遥物外任优悠。微笑一朝风月满，个中无事且了休。个因心负债，果报为牛，拖犁拽耙，无数春秋。冬则受寒天剑树，夏虫蚊食且无饶。只得从缘如南窑，泥热功多瓦遍周。不待来春重费力，不如悟觉应山坵。寄语伺鞭诸长幼，入他栏圈早回头。万劫千烹无解脱，不如还了永无忧，下土！”师又云：“大包角豁不露头，不露角，千手大悲也难扑索，八臂哪吒休来问着，凡人不识这工夫，一任将土来盖却。”葬后墓上生白莲数朵。
乾道二年(1166)建梵宇。一天忽然有名「道存」之僧人，冒雪而至，二人交相问答，或笑或喝。道存曰：师乃再来之人，不久将大兴吾教也。道即指雪书颂而去。此后，慕向普庵祖师者一日多似一日，祖师随宜为说法，或书偈与之；有病患者，折草为药与之即病愈；或有疫毒（传染病），则与之颂，则病愈。至于祷久旱或大雨、砍伐怪木、毁邪祠等，灵验非同一般。一日忽然集诸弟子曰：“诸佛不出世，也没有涅槃，若有入吾室者，必能去契矣。”
祖师生前除灾除病之灵验颇多。在元代仁宗延佑初年（1314-1320）吴郡姑苏城西有慧庆寺，其寺后即造有普光明殿，里面供奉着普庵祖师像。此外，禅林多于佛殿背后安置祖师之肖像。
普庵祖师在世时，曾造有《普庵印肃禅师语录》三卷行世。所付法之弟子有圆通、圆融、圆成、圆信、应世等人，此外师所传之咒，在后世禅宗寺院及民间颇为流传，除了课诵以外，亦被人谱成了古琴曲和琵琶曲。普庵祖师能精通梵文，以梵文拼音为咒，人称之为普庵咒。
普庵禅师圆寂之前，曾花5年功夫，刺血泥金，书写了一部《金刚经》。这部供奉在慈化寺的血书《金刚经》与珍藏在临江慧力寺的苏东坡手书《金刚经》碑，都是江西境内极负盛名的佛寺镇寺之宝。
普庵祖师是显密双修有大神通的著名高僧，为世人所敬仰。现在教内通行之普庵神咒就是普庵祖师所留。
普庵咒有极大的降魔作用，所以有“普安十方，安定丛林”之语。故南方之一些丛林每逢初一或十五必集体诵一遍。在明代万历年间（约1600年）株宏禅师将它编入《诸经日课》之中。清代道光时刻印《禅门日诵》中也刻有此咒，现代四川一带的寺院，大都早晚课都诵此咒一或三遍。
普庵祖师戒杀文
堪叹诸人不较量，却将造罪当烧香。
煮得半生半熟，诸人斗割分张。
诸仁者：杀他一命还他杀，一念回光免祸殃。
不要披毛并戴角，劝君休使畜生心。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月21日
这是一个没有月光的夜晚，南十字星明亮地高挂在棕榈树的上方。太阳还要好几个时辰才会出现，在这样一个寂静的黑色里，星星晶莹闪烁，看上去离地面非常的近，天空具有一种穿透性的蓝，而河水正在孕育这种蓝色。南十字星孤独地悬挂天空，周围没有其它星相伴。风都止息了，大地似乎溶入在寂静中，厌倦了人类的活动。那将会是大雨过后的一个可爱的早晨，地方线上没有一丝云彩。猎户星已经下沉，启明星远远地挂在地平线上方。小树林里，青蛙在附近的水塘里嗄嗄叫着；它们会沉静一会，然后醒来时再次鸣叫。茉莉浓郁的芬芳在空气中飘散，远处传来唱经的吟诵声。但是在这一时辰，感受大地死一样的寂静，和它温柔的美。
在有围墙的花园里，白天的喧闹开始了。出生不久的婴儿正在洗澡；身上很小心地被抹上油，涂在身体的不同部位，那种特别的油是涂头部的，另一个则用来涂抹在身体上，每种油都有各自的香味，二者都被微微加热。小孩非常喜欢油，他自个儿发出柔和的嘤嘤声，他胖胖的小身体抹了油后显得愈加的光亮。接下来，小孩被用一种特别的香粉擦干身。小孩从不哭闹，他似乎受到足够的关爱和照料。小孩擦干身后，轻轻地被一块干净的白布包裹起，喂饱后放在床上很快便睡着了。他会长大接受教育，被训练如何就业，接受传统，接受新的或旧的信仰，会生子，会忍受悲伤和苦笑。
有一天孩子的母亲来问：“什么是爱？爱是关怀，是信任，是责任，是男人和女人之间的喜悦吗？爱是依从的苦恼和孤独吗？”
你正在养育你的孩子，你倾注如此多的关爱，孜孜不倦的精力，你倾注你的生命和心血。或许，你不自不觉地感到这是你的义务。你喜欢那样。但是教育的窄化作用将会开始，将会使他顺从惩罚与奖赏以适应社会的结构。教育被接受用来制约心灵的工具。我们接受教育的目的何在？是为了做不完的工作还是为了老死？你已投入温柔的关爱和情感，当教育开始后你的责任就停止了吗？当你付出这么多的关爱和心血，到头来是爱送他去战场去送死吗？你的责任永远没有停止，这并不意味着干涉。自由是完整的责任，并非只对你的孩子，而是对地球上所有的孩子。爱是依从和由此带来的苦痛吗？依从滋生痛苦，嫉妒和敌意。依从来源于人们自身的浅薄，不足和孤独。依从带来一种附属感，一种对什么的认同，带来一种真实感，一种存在感。当那种感觉受到了威迫，变产生了恐惧，愤努和妒嫉。这些都是爱吗？痛苦和悲伤是爱吗？感官方面的愉悦是爱吗？大多数非常聪明的人口头上都知道，这理解起来也不复杂。但是他们不再引向深入，而是将这些现状转换成观念，然后带着抽象的概念与其抗争。他们宁愿活在抽象里面而不愿意活在真实，本然中。
否定不是爱的那部分，便就是爱。不要害怕否定一词。否定所有非爱的部分，那么到来的便是慈悲。你是什么很大程度讲你就是世界，而世界就是你。这就是慈悲。
黎明慢慢地来临，东方的地平线上微光乍现，正散布开来，南十字星开始隐退。树林露出了其形状，青蛙变得安静，启明星消失在光亮里，新的一天开始了。飞行的乌鸦和人的说话声开始出现，但是这个清晨的吉祥依然存在。
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“天下有大勇者，卒（猝）然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”每逢读到苏轼《留侯论》中的这一名句时，总以为这里的“大勇”者，无非是那些心雄志壮的政界军界豪杰而已，孰料中外禅林中竟也有一批“泰山崩于前而不变色”的勇僧。
明朝灭亡时，有位心越禅师漂洋过海，东渡日本长崎聚徒讲学，后来，连大权在握的水户将军也听到了心越禅师的名声，特地派人将心越请到就近的祗园寺居住，自己则时常去拜访心越，倾听禅师说法。
这位心越禅师果然德高望重，佛法精湛，只是不知道他的胆量如何？水户将军忽然心血来潮地想测试测试禅师的胆量了。但此事既不宜明说，也不宜鲁莽，总须巧妙地安排才好。水户眉头一皱，计上心来，对部下吩咐道：“如此如此…”
然后水户派人将心越禅师请到将军衙门，设宴款待，两人谈佛说法，十分欢洽。水户将军替禅师满满地倒了一杯茶，请禅师敬用，心越称谢，双手端起茶杯，就在杯沿碰唇将饮未饮之际，忽听“轰隆”一声惊天动地的巨响，原来，这是水户故意叫部下潜伏在隔壁房间，伺机发射枪炮来吓唬禅师的。
水户瞪大着眼睛，注视着心越禅师的神态，心想禅师即使不吓得面如土色，也定会失手跌落茶杯，但是，这一预期的“效果”，并没有出现。心越禅师连睫毛都未动一下，神色自若地一仰脖子，一杯茶喝得点滴不剩，之后又轻轻地将茶杯放回桌面，那场巨响仿佛如黄莺儿啼叫一般，全没在意。
水户连忙道歉说：“真对不起，刚才是部下在操练，失礼了，失礼了。 ”
禅师平静如常地说：“没什么，枪炮是你们武门之常事，无足多隆。”
接着，心越禅师回斟水户将军一杯酒，将军一面称谢，一面举杯，就在水户将饮未饮之际，心越禅师朝着水户大吼一声：“喝！”
这一声大吼，犹如焦雷炸顶，猝不及防的水户吓得手一抖，酒中琼浆不觉倾洒一身。
回过神来的水户，正色地问心越：“这是干什么？”
禅师若无其事地答道：“没什么，棒喝是我们禅家之常事。”
水户原想试试心越的胆量，结果没想到自己却出了洋相。他不得不对禅师的处惊不惧，镇定如山表示钦佩。
还有一位云居禅师，他的胆量更令人“拍案惊奇”。
住在瑞严寺的云居禅师，每天晚上要孤身去荒岛上的洞穴坐禅。村里的年轻人想了个恶作剧，要试试云居禅师的胆量。
从佛寺到岛穴的路上，有一片密密的松树林，松枝低垂，有的几乎快要碰到行人的头顶。年轻人的馊主意是：夜里潜伏在松树上，等云居禅师在树下经过时，从上面突然按住他的光头，好好吓一吓他。
当天夜里，一个年轻人自告奋勇地上树埋伏。云居禅师果然按时穿越松林，年轻人按计而行，突然伸手自上而下地扣住了禅师的光头，年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散，不是哇哇大叫，就是甩头便逃。哪知禅师毫不惊慌，任年轻人扣住自己的头，不言不叫，静静地伫立不动。这么一来，年轻人反而吓了一跳，急忙将手缩回，此时，禅师又若无其事地悄然离去了。
“不愧为开悟的和尚，真是胆大包天！”事后，村里的年轻人谈起，个个都对禅师的胆量佩服得五体投地。但大伙儿又感到纳闷：不论怎么说，走夜路的时候，突然从黑暗之中伸出一只怪手扣住自己的头颅，总该有点反应才对啊。于是他们便结伴到云居禅师那儿去摸底细了。他们问禅师：
“大师，最近这一带好像不太安静，听说每天晚上有妖魔鬼怪之类的东西出现，你知道吗？”
云居禅师断然否定：“没有这种东西，那都是人们心头的幻影。”
“是吗？不过听说昨晚有人走夜路时被妖魔按住了头呢。”
“老衲昨晚也被扣住了头，但那并非是妖魔，而是村里的年轻人！”
“您怎么知道是村里的年轻人呢？有什么根据吗？”
禅师气定神闲地答道：“因为那只手非常宽厚而且暖和啊！”
这群年轻人个个惊讶得说不出话来。在遭到吓死人的突然袭击时，云居禅师竟然还能从一双宽厚暖和的手来判断是村里年轻人的恶作剧，这份定力（透过坐禅养成的直觉和胆量）实在了不起。
临阵不惧生死，这是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；禅僧的勇是什么？就是悟。大彻大悟的禅师，连生死都已经超脱，还有什么恐惧感呢？上面两位禅师的镇定，的确到了“泰山崩于前而不动心，白刃加于颈而不变色”的地步。说来惭愧，我们一般人是做不太到的。
但是，世事变幻，祸福无常，人的一生中，完全可能会碰到一些意外的突发事件，如果我们对此有了足够的心理准备和良好的承受能力，一生中随时都保持一种迎接挑战的心态，都敢于呼喊“让暴风雨来得更猛烈些吧”，那么我们就能如两位禅师那样，处变不惊，从容应付，而不至于张皇失态，手足无措了。为什么有的人如此脆弱不堪命运的一击，而有的人即使厄运接踵而来，也能如巴尔扎克的手杖上镌刻的铭言那样“我粉碎了每一个障碍”？恐怕也能在这里找到原因吧。
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《憨山大师年谱》三十岁：
“一日粥罢经行，忽立定，不见身心，唯一大光明藏，圆满湛寂，如大圆镜，山河大地，影现其中。
及觉则朗然，自觅身心，了不可得。
即说偈曰：
“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻。翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”
自此内外湛然，无复音声色相为障碍，从前疑会，当下顿消。
及视釜，已生尘矣。以独一无侣，故不知久近耳。”
文中所说的经行，是佛教修行者以特定方式散步的意思。
此事发生于五台山龙门，大师修行处。具体入定多久无法知道，但从锅中已经积尘来看，应该是以天计的。
站立非但可以入定，其时间还可以很久。
这样的入定记录极少，此处拈出，供同修们参考。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月20日
它是地球上最古老的生物。从比例上看，它长得尤为粗大，还有它的高度和十分宽阔的树干。它在所有其它红杉树里显得格外突兀，虽然它们也一样是非常古老的。别的树有被大火烧着的痕迹，唯独这棵没有。它已经历了历史上所有的丑陋事情，已经历了世界上所有的战争，经历了人类所有的伤害和悲伤，经历了火灾和雷电，经历了所有的暴风雨，却仍然毫发未损，如此雄伟，唯我独尊，显示它与无伦比的高贵。这里曾发生过火灾，但是这些红杉树的树皮有能力阻挡火灾并生存下来。熙攘的游客还没有到来，你可以和这棵巍峨肃然的大树单独相处；当你坐在它的下面仰望，它高耸入云，显得辽阔和永恒。它悠久的历史给予它肃穆的庄严和悠悠岁月的超然。它寂默一如你的心灵，它安然一如你的精神，它生活在没有时间的负重里。你感受到了时间无法企及的那种怜悯，感受到未曾经受伤害和悲伤所带来的那种单纯。你坐在那，时间从你身边流过，一去永不回返，这就是不朽，因为死亡从来就不存在过。这里除了这棵巨大无比的树，云和大地，仿佛什么都不存在。你走近这棵树，这些天你每天坐在它的下面，这是一种祝福当你离开它时才意识到。你不可能再回来索要更多，不存在更多的什么，更多的是在那遥远的山谷。因为这里不是一个人造的圣地，所以有着深不可测的神性，它永远不会离你开你，因为它不属于你的。
早晨，当太阳还没有照耀在树上，你可看到鹿和熊在这活动；我们相互好奇地睁大着眼瞧视着对方，地球是我们共有的，恐惧不存在这里。蓝背悭鸟和红松鼠就要来了，松鼠非常温良和友好。你口袋里有坚果，它在你手中吃坚果，当松鼠吃饱时，二只蓝背悭鸟会从树梢上跳下来，叫骂声停止。新的一天开始了。
感官在喜悦世界中变得重要起来。味觉发出指令，喜悦的习性马上就捕获到了，虽然可能吃进的东西会对整个生物体有害。官能的喜悦，思想的狡黠和巧妙带来的喜悦，文字产生的喜悦，心的意象和手带来的喜悦，暴力的喜悦，性的喜悦，凡此种种，都是教育的产物。人类被塑造成喜悦的形态，所有业已存在的，宗教或其它，都是在追逐喜悦。对喜悦狂热的扩张，是道德和智力顺从所带来的。当心灵处在不自由和不清醒的时候，那么感官就成为一个腐败的因素，而腐败正是现代世界发生着的。沉湎于金钱和性欲至上。当人变成二手的人类，感官的表达就是他的自由。于是，爱情就成了喜悦和欲望。有组织的娱乐，不论是宗教或是商业上的，导致社会和个人不道德化，你不再感到自己负有责任。对任何挑战作出全方位的反应，那才是有责任的话，是完全的承诺。当思想的本质是片面的，是对喜悦的追逐，不论其形式是显而易见的还是很巧妙的，都是现有存在的主要表现方面，那么你就不能作出全方位的反应。喜悦不是快乐，快乐和喜悦是完全不同的；快乐是不请而来，而喜悦则是经教化、培养而来；前者是“无我”那个状态的快乐，而后者是和时间捆绑一起的；有快乐的地方，喜悦便不存在。喜悦，恐惧和暴力是互动的，他们是无法分开的伙伴。从观察中学习这就是行动，行动就是观察。
傍晚，当黑暗临近，悭鸟和松鼠已进入梦乡。晚星初现，白天的喧嚣和记忆结束了。这些巨大的杉树默然无声。他们将继续存在下去，超越时间。只有人会死去，因死亡带来的悲伤也会死去。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月19日
树林要入睡了，通向这里蜿蜒的小路天暗黑下来。万籁俱静，天黑前的一点余辉刚刚隐去，夜的寂静开始笼罩大地。那条汩汩流淌的溪水，白天欢腾不止，此时在夜色到来的寂静中也作出了妥协。透过树叶间微小的空隙，星星在天空闪烁，看上去很近。夜的漆黑和白天的光亮一样是必须的。对你表示欢迎的大树，此时要隐退了离你远去；它们虽然是在你的周围，可是你感觉它们已离你而去，触摸不到了；它们进入了梦乡，不愿受到干扰。在这样安宁的黑色里，树木和花儿的生长在聚积能量以迎接生机勃勃的白天；黑夜和白昼是基本的，都是给予生命体以精力。只有人在挥霍生命。
一个没有太多梦和太多侵扰的睡眠是很重要的。在梦中，肌体中的生物体和大脑（心即脑）里的许多事情会发生，它们是一体的，是一个整体的运动。对于这样一个完整的结构，睡眠是绝对不可或缺的。在睡眠中，秩序、调节和更深层的知觉会发生，大脑越是安静，洞察越是深刻。大脑需要安全和秩序以使其功能和谐而免于摩擦。夜晚提供睡眠，而在安宁的睡眠中，会出现思想无法涉及的运动和状态。梦是骚动，扭曲了完全的知觉。在睡眠中，心灵恢复其本然的状态。
可是你也许会说梦也是必不可少的，要是人没有梦，他也许会疯了；梦是有用的，是有隐含性的。梦有深有浅，浅的梦毫无意义，有的梦很有意义，但还有一种无梦的状态。梦在我们的日常生活里有不同的表现形式和象征。如果在我们的日常生活关系里，没有和谐，没有秩序，那么梦便是那么一种永久的混乱。大脑在睡眠期间，试图产生免于矛盾混淆的秩序。在这种无止境的秩序与混乱的纠葛中，大脑被老化了。可是大脑又必须处于一种安全和有秩序的状态以便发挥其功能，于是诸如信仰，意识形态和其它神经性的观念成为必须了。将夜当白昼便是那些神经症习惯之一，现代世界，夜幕降临后仍萦回心头的空虚是对白天无趣和无聊生活的一种逃避。
在私人和公众，亲自和疏远的关系中全然地意识到混乱，在白天有意识的时光里无选择地意识到本然，这样会带来没有混乱的秩序。如此，大脑就不用在睡眠中寻求秩序。于是，梦就只是表面性的，没有实际意义。当观察者和被观察之间的分裂完全地终止，整个意识中的，而非仅仅是在意识层面上的秩序才会出现。当观察者：过去，时间终止时，本然会被超越。本然即活动中的当下，不受观察者时间的束缚。
只有当心灵：大脑和生物体在睡眠过程中具有这种全然的秩序，才会意识到那种无言的状态，那种永恒的运动。这并非是什么梦幻，并非是一种抽象的逃脱，而是静坐的总和。就是话，不论是在醒着或是在睡着的状态下，大脑是活动的，但是秩序和混乱之间无休止的冲突使得大脑变得迟钝。秩序是德行，敏感性和智能的最高形式。当这种秩序、和谐之美时存在时，大脑才不会永无止尽地活动；大脑的一部分必须承载着记忆的负担，但这只是很小的一部分；大脑的其余部分才会从现实世界的喧嚣中解脱出来。那种解脱就是秩序，就是和谐和寂静。这种解脱和记忆的喧嚣一起互动，知能是这种运动的动态。静坐就是从已知中解脱，虽然仍是在已知的范畴里运作。运作者中没有“我”的存在。在睡眠或是清醒时，这种静坐继续着。
从林中的小路缓缓走出，无际的天空繁星闪动。大地上万籁俱寂。
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帝颛顼号高阳，是轩辕黄帝的孙子，昌意的儿子。
一天，昌意来到河边，碰到一条黑龙驮着黑色的玉雕成的图谶之书。
当时有一位老人对昌意说:“你将来生子一定契合水德并称王。”
过了十年，颛顼出生，他的手上有像龙一样的花纹，也出现了玉图书的神异之象。这天夜里昌意仰望天空，看见北极星飘落下来，化成一位老人。
等到颛顼登上王位，各种奇异的祥征福兆，全部都聚集在一起。颛顼登基颁布新的历法时没有报到的各国诸侯这时也都翻山越海前来归顺称臣。颛顼于是向四方之神拱手作礼，各国诸侯手拿玉理顶礼朝拜，他们按照爵次排列，秩序井然。
接受礼乐教化的人，颛顼赏赐给他们钟磬，接受武道的人，颛顼则赐给他们兵器。有用轻质金属制成的钟，沉实明亮的磬。用羽毛抚弄钟磬，钟磬发出的声音就会响彻百里。
有一种石头漂浮在水面上，像浮萍和水草般轻盈，取这种石头制作磬，不用增加凿磨的工序。
到各国诸侯来朝拜的时候,就演奏乐曲《含英》，这首乐曲的曲调清越细密。悠扬的乐声使得飞禽自天而落，巨大的鲸鱼浮游腾跃，波涛翻滚的海水也平息了波澜。
有一把曳影之剑，能腾空而飞，如果天下有战事，这把剑就会飞起来直指战争的方向,攻无不克;不用的时候，也常在剑鞘中发出如龙吟虎啸般的声音。
溟海的北面，有一个勃鞮国。那里的人都穿羽毛制作的衣服，他们没有翅膀却能够飞翔，在太阳下面也没有影子，寿命可达千岁。
勃鞮国的人把黑河里的水藻当作食物，用阴山里桂树的汁液作为饮料。他们能借风飞翔,踏浪而至。
中原地区气候炎热，羽衣上的羽毛逐渐脱落。颛顼就让他们换上具有纹理的豹皮衣服。勃鞮国进献了黑色的玉环，其色泽如黑漆一样纯正，还进贡了一千匹黑色的良马。颛项用这些黑色的良马驾驶用铁铸造成车轮的车子，到殊乡绝域巡行慰劳。勃鞮国的人也借着风泛舟黑河回到了他们的国家。
闇河的北面，紫色的桂树茂密成林，桂树结的果实像枣子，众仙人了桂树林服食果实。仙人韩终在闇河北面采药时做的四言诗说:“闇河之桂，实大如枣。得而食之，后天而老。”
【原文】
帝颛顼高阳氏，黄帝孙，昌意之子。昌意出河滨，遇黑龙负玄玉图。时有一老叟谓昌意云：“生子必叶水德而王。”至十年，颛顼生，手有文如龙，亦有玉图之像。其夜昌意仰视天，北辰下，化为老叟。及颛顼居位，奇祥众祉，莫不总集，不禀正朔者，越山航海而皆至也。帝乃揖四方之灵，群后执珪以礼，百辟各有班序。
受文德者，锡以钟磬；受武德者，锡以干戈。有浮金之钟，沉明之磬，以羽毛拂之，则声振百里。石浮于水上，如萍藻之轻，取以为磬，不加磨琢。及朝万国之时，及奏含英之乐，其音清密，落云间之羽，鲸鲵游涌，海水恬波。有曳影之剑，腾空而舒，若四方有兵，此剑则飞起指其方，则克伐；未用之时，常于匣里如龙虎之吟。
溟海之北，有勃鞮之国。人皆衣羽毛，无翼而飞，日中无影，寿千岁。食以黑河水藻，饮以阴山桂脂。凭风而翔，乘波而至。中国气暄，羽毛之衣，稍稍自落。帝乃更以文豹为饰。献黑玉之环，色如淳漆。贡玄驹千匹。帝以驾铁轮，骋劳殊乡绝域。其人依风泛黑河以旋其国也。
闇河之北，有紫桂成林，其实如枣，群仙饵焉。韩终采药四言诗曰：“闇河之桂，实大如枣。得而食之，后天而老。”
–节选自《拾遗记》
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月18日
梵文中有一篇常用来祈求和平的祈祷文，它是许多世纪以前一位先人写就的，对他来说和平是一个绝对的需要，或许在他那个时代的日常生活中，和平是根植于人心的。这篇祈祷文写成的时候，还没有今天逐渐危害的民族主义，金钱势力对道德的沦丧，以及工业制度所带来的对庸俗的执着。
这篇祈祷文是祈求永久的和平的：
愿神祇之中，天堂之中和星际之中有永久的和平；愿地球上的人和四脚的动物有永久的和平；愿我们彼此永不伤害，原我们互相慷慨，愿我们的智慧引导我们的生活和行动；愿我们祈求的和平不仅是口头上更是在我们心坎中。
这篇文诰中没有提到个体；个体的出现是很久以后才来的。只有我们，我们的和平，我们的智慧，我们的知识，我们的启蒙。梵文唱吟的声音似乎有一种奇妙的效果。在寺庙，大约50个僧人在用梵文吟唱，每壁墙似乎都受到了振动。
一条小道穿过闪着绿意的田野，和光芒照耀的树林以及树林之外的地方。几乎没有人行走在这处充满阳光和阴影的树林。那里非常宁静，气氛安详，与世隔绝。松鼠在那里出没，偶尔也有一只鹿，胆怯地四处张望又奔跳着跑开；爬在一树枝上的松鼠看着你，不时地对你发出斥责声。这片林子具有夏天的气息和地上潮湿的气味。到处是长满苔藓的古老的参天大树；它们欢迎你的带来，而你也感受到了这种温馨的氛围。每次你坐在那儿，仰望透过树枝和树叶那美丽的蓝天，感受那种和平和欢迎在等待着你。你和随行的人走进树林，感受那种超然萧瑟和静默的气氛；旁边的人在说着闲话，显得无动于衷，他们没有意识到树木的高贵和庄严；他们显得与这些林木没什么关系，因此很有可能，他们相互之间也不会有什么关系。你和树木之间的关系是完整的和直接的；它们和你是朋友，因而你也是每棵树、地上每种灌木和花儿的朋友。你在那里不是意欲去破坏它们，你和它们之间是和平共处的。
和平不是冲突结束和开始之间的空隙，不是痛苦和悲愁之间的空隙。没有哪个政府会带来和平；它们那是腐败和腐朽的和平；对个人有序地加以统制，只会带来人际关系的恶化，因为不是以地球上全体人民的角度考虑。暴政永远不能持有和平，因为他们摧毁自由，和平和自由是一体的。为了和平而杀害另一方是十分愚蠢的意识形态。你无法买到和平，和平不是智力上的发明；和平不是通过祈求可以买到的，通过交易可以实现的。和平不存在于任何神圣的建筑物内，任何书本上，任何的个人上。无人可以带领你走向和平，不论是上师，牧师或是别的象征。
和平存在于静坐中。静坐的本身就是和平的运动。
静坐不是被用来发现的一个终极，它不是由思想和文字凑合起来的。静坐的行动是智力上的。静坐无关于你所学到的或是已经经验到的那些事物。对你所学到的或经验到的加以摒弃才是静坐。免于经验者的才是静坐。只要关系中没有和平，静坐中也就没有和平；有的只是一种错觉和幻梦中的逃避。和平无法示范或被描述。你不能判断和平。如果哪里有和平，你可以通过你日常生活的活动、秩序、你生活中的德行去感受它。
那个早晨，乌云低垂，细雨濛濛，大雨将至。再见蓝天要等上好些天后。但是当你走进树林，那种安宁和欢迎的气息并没有消去。仍呈现一派全然的宁静和不可思议的安宁。松鼠在藏匿，草中的蚱蜢也安静下来，而翻过那边的山脉和山谷是滚滚的大海。
圣多马是圣经中记载耶稣十二门徒之一，在圣经中前三卷福音书(马太10：2-4 ；马可3：16 ；路加6：14-16；)，多马的名字都在十二门徒的名单中出现。但只有《约翰福音》才多次提到有关多马的事迹，并且称他为低土马的多马。多马的全名是低土马．犹大．多马(Didymus Judas Thomas)，意思是犹大的双生子。多马(Thomas)的名称出自亚兰语，是耶稣时代巴勒斯坦流通的语言，意思是双生子。在《约翰福音》，曾三次用希腊文的名称低土马(Didymus)称呼他，同样是双生子的意思(《约翰福音》11：16，20：24-28，21：2)。而多马在亚拉伯语的称呼是Ba’dad或Ba’bad，也是双生子的意思。
现存有关多马的记载，除了在四福音零星散见外，还有两部有关多马的启示性文学作品：
[1] 《多马福音》(Gospel of Thomas)──此书大约在公元后50年已有流传，是门徒多马对耶稣说话的记载。在1945年于埃及发现。
[2] 《多马行传》(Acts of Thomas)──此书于公元二世纪初由多部启示性经文作者Leucius，根据多马的亲笔书信，及从南印度的大使，经Edessa及耶路撒冷，到达罗马所报述的资料写成。整部经文要到公元368年由在Salamina的主教伊皮凡尼鸟斯(Epiphanius)收集才告完成。
在《多马行传》中，耶稣说：“我是多马的兄弟”(《多马行传》11)，在叙利亚版本的《多马行传》中，多马更被称为：“默西亚的双生子、门徒中的至高者，分享生命之隐秘的道，接受神的儿子的奥秘。”(《多马行传》：39)
在《多马福音》中，耶稣问众门徒他像甚么，彼得说像公义的天使，马太说像个哲学家，只有多马说他不能用口说出来，耶稣便说他已进入了他的境界：“你已从我所看管的涓涓泉水里陶醉起来。”然后耶稣带他退下，私底下教导他。当其它人问耶稣说了甚么话，多马说：“若我把他对我说的其中一样告诉你们，你们会拿石头掷我，火焰会从石头出来，把你们消灭。”(《多马福音》：13)可见多马深得耶稣的教导。
根据《圣经》《使徒行传》，自五旬节圣灵降临门徒后，对他们的记载便不详了，其实各门徒是分别到各地传教。根据《多马行传》的记载，多马被派到印度传教，他起初不愿意到印度，于是耶稣在晚上向他显现，叫他不用害怕。耶稣用了十分巧妙的方法将他送到印度去，这事大约是在公元48至49年，耶稣以二十块银币将他卖给一个商人，帐单上写着：“我，耶稣，来自犹太伯利恒，住在犹太的木匠若瑟的儿子，现把仆人多马卖给根达法鲁斯王(Gudnaphar)的商人艾伯利(Aabbnes)。”(《多马行传》：2)
根据历史研究，根达法鲁斯王是公元21至60年在印度西北、巴基斯坦至南阿富汗等地统治的皇帝。但这件事有更深的意义，那买家叫艾伯利(Abbanes)，在亚兰语abba是父亲的意思，耶稣对天父便是这样称呼的，因此多马便是天父的仆人。是以在《多马行传》(163)中，印度马兹大(Mazdai)王问多马是仆人还是自由人，他回答说：“我是仆人，但你不能向我施予任何权力，我的主人是你的主人，是整个世界、是天地的主。”
多马与艾伯利到达在黑海南岸的Sandaruk城，在这里参加了一个皇帝女儿的婚宴，在婚宴上有音乐演奏，后来多马唱起歌来，他唱的是“光明的女儿”，歌词唱道：“皇者居住在她的头上，她十根指头开放天国之门，她的居室发光，充满救赎的香气”。当他歌唱时，周围的人都定睛看他，看到他形相转变，耶稣像多马的形相显现。此事在大英博物馆收藏有关多马生平的铜盘中可见，在七幅画面中其中一幅便是多马参加皇帝女儿婚宴时的情景。
根据《多马行传》的记载，耶稣更曾与多马一起在巴基斯坦北面Taxila的地方，之后更与耶稣及他的母亲一起到达Muree，距Taxila 45哩的地方，根据现今学者的考据，耶稣的母亲玛利亚便是埋葬在Muree这个地方。到现在，在Muree仍有一个细小的山路通往克什米尔，传统以来这地方被称为”Yusmarg”，意思是耶稣的草场，他们就是经过Yusu-Marg，然后到达克什米尔，这也是阿富汗商人跨越Muree及克什米尔的路线。
根据最早期基督教历史学家的记载，多马曾到波斯及印度多个地方传扬福音，他最后在印度一个城市马拉巴(Malabar Coast)被长枪刺死，他的遗体埋葬在Madras附近Mylapore的地方。多马曾到过印度传教是有多项历史证据的，他一直被公认是米索匹达米亚和印度的使徒。在公元九世纪，英国皇室(King Alfred of Wessex)特为圣多马送捐献给罗马及印度。圣多马的墓穴至今还在Mylapore的地方。在叙利亚及在印度的马拉巴教会传统以来相信圣多马在7月3日逝世，故每年7月3日举行纪念仪式。
现存有关多马的记载，除了在四福音零星散见外，还有两部有关多马的启示性文学作品：
[1] 《多马福音》(Gospel of Thomas)——此书大约在公元后50年已有流传，是门徒多马对耶稣说话的记载。在1945年于埃及发现。
[2] 《多马行传》(Acts of Thomas)——此书于公元二世纪初由多部启示性经文作者Leucius，根据多马的亲笔书信，及从南印度的大使，经Edessa及耶路撒冷，到达罗马所报述的数据写成。整部经文要到公元368年由在 Salamina的主教伊皮凡尼乌斯(Epiphanius)收集才告完成。
这两部经典当时受各地教会承认及传诵，直至公元后495年罗马教宗 (Pope Gelesius)宣布为异端，原因是这些经文中有记载耶稣复活后的行踪。虽然如此，在叙利亚的教会至今仍承认其真实性，并加以传诵。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月17日
这是个炎热、干燥的夏天，偶尔下几场雨；草地正在变黄，但是长着厚重叶子的大树，却很高兴，满枝头盛开着花。大地好多年未经遇这样的夏天，农场主们非常高兴。在城市里，景象就非常的糟糕，污染的空气，热岛效应和拥挤的街道；粟子树已经开始一点点转黄，公园里到处是孩子们的叫喊声，奔来跑去。在乡下，景色非常优美，田里已宁静下来，窄小的流水天鹅和鸭子在戏水，带来迷人的景象。浪漫主义和伤感主义只被牢固地锁定在城里，而在这乡村的腹地，到处是树木、草地和溪流，到处展现美和快乐的景象。有一条路通往树林，晃动着斑斓的树影，每片树叶、每片枯黄的叶子和草，都握着美。美不是一个文字，一种情感的反应；它不是纤弱的，受思想的曲解和塑造。有美的地方，在每一个关系形式中，每种运动和行动都是整体的、健全的和神圣的。要是没有美和爱，这个世界就会走向狂乱。
小屏幕上，那个传教士凭借他优雅的姿势和言词，在讲述着他所知道的救主，他唯一的神，是活着的；他如果不是活着的，世界就没有了希望。他手臂咄咄逼人的那么一戳，消除了人们心头任何的疑惑，任何的质疑。因为他知晓的，你必须支持他所知晓的。他的知晓就是你的知晓，就是你的信念。他适时的手臂动作，以及备受驱策的言词给他的听众增添了力量和激励，不论是老的还是少的，他们张合着嘴，象着了魔似的膜拜着他们心中的偶像。一场战争不久前刚开始，传教士和他的广大听众都毫不在意，因为战争还将持续，除此之外，战争也是他们文化的一部分。
过了一会，屏幕上开始播放科学家所从事的他们惊人的发明，他们非凡的空间控制，他们对明天世界的展望，新合成的机器，细胞如何形成的解说，在动物，蠕虫和苍蝇身上所正在做的实验。对动物行为方面的研究，给予很周详，很热情地解说。通过对动物行为的研究，教授们可以更好地理解人的行为。对古代文物遗迹的发掘如花瓶，保存完整的镶嵌工艺品还有破损的墙的解说；美妙的过去世界，那个时候的神庙，那个时候的辉煌。大量的书卷记载关于财富，绘画，昔日的残忍和伟大，他们的君王和奴隶。
又接着播放真实的战争场面，发生在沙漠和绿色山间狂暴的战争。巨型的坦克和低空飞行的战斗机，混乱声和蓄意的屠杀；还有谈论和平却四处鼓动战争的政治家们。屏幕上出现哭泣的妇女，受重伤的士兵，挥动旗帜的儿童，还有唱诵祈福的牧师。
人类的眼泪洗刷不去人类杀戮的欲望。没有哪种宗教曾阻止过战争，相反，所有的宗教都在鼓励战争，都在崇拜战争的武器，他们给人民带来隔阂。政府处于孤立状态，他们也乐于这样的孤立。科学家们受政府的支持。那个屏幕上所见的传教士迷失在他的言词和意象中。
你们会哭泣，但也教育你们的孩子去杀戮和被杀戮。你们接受这样的生活方式；你们只对你们自己的安全承担义务，那是你们的神，你们的悲愁。你们如此小心地、大方地关心自己的孩子，但是你们又如此热情地心甘情愿地送他们去战场送死。屏幕出现幼小海豹，睁着巨大的眼睛，在遭杀戮。
文化的作用是要完整地转变人类。
穿过河面，鸳鸯在戏水，互相追逐着，树的影子投在水面上。
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耶稣在巴勒斯坦以外的踪迹
相传耶稣的童年时代曾四处周游，他曾和叔父到过英国康沃尔(Cornwall)，拜访当地的圣者，在那里种了一棵树，那树立在一小山坡上，至今仍吸引许多人来朝拜许愿。
现存近西藏Ladakh的寺院中的文献记载，有一个小孩，从圣灵所生，自远处来到印度，在寺院中学习，与当时的婆罗门僧侣及他们的种姓制度发生冲突，最后要逃到尼泊尔，居住六年，然后返回巴勒斯坦。
耶稣复活后曾到过克什米尔，现时学者共收集到二十项有关此事的文献记载。在印度孟买大学的东方研究所中，有一些属于早期克什米尔国王的残余文献，在其中一个文献中记载，在公元后76年，马哈拉施特拉邦(Maharastra)的皇帝萨利瓦汉王 (Shalivahan)在克什米尔遇见一位面容皎洁，身穿白衣的圣者，他自称为 “Isa Massih”(即耶稣默西亚)及神的儿子，他告诉那皇帝他从一个很远的地方到来，那地方真理没有立足之地，邪恶没有界限。他的教导包括爱、真理及心灵的洁净。[注:默西亚就是救世主之意]
耶稣到克什米尔后，在那里传福音，度过他的一生。在他临终前，曾吩咐他的门徒
Ba’bad(多马的拉丁文名称)继续他的使命，并为他准备一个墓穴。此事在回教中亦有记载，相传穆罕默德的一个亲戚曾听穆罕默德说过，耶稣活到120岁。耶稣曾离开耶路撒冷，在东方周游，最后安居在克什米尔的斯利那加(Srinagar)的地方，并在那里逝世，该地还存耶稣的墓穴。
一些学者因此便设法寻找这个墓穴，并要找出其由来，在 Srinagar的回教徒称，耶稣并没有死在十字架上，他到了Srinagar，教导那里的人，最后在当地逝世。二十世纪初，学者(Sir Francis Younghusband)在他的著作＜Jesus in India＞中记载：「以前在克什米尔有一位圣者叫 Yuz Asaf，他用比喻教导众人，那些比喻和耶稣所用的十分相似，例如撒种的比喻。他的墓穴还在 Srinagar。……根据推论Yuz Asaf和耶稣是同一个人。」
研究克什米尔历史的学者称，相传有一位王子受尽苦楚后来到克什米尔，邀请那里的人进入他的宗教，最后在那里逝世，那位圣者叫 Yuz Asaf，是摩西的后裔，在那里有一个墓穴，称为圣者之地。
在印度德里南部一座莫卧儿王朝的堡垒中刻有两句引述耶稣的说话：「耶稣(平安与他同在)曾说：『世界是一道桥，横过它，不要在那里栖身！』「耶稣(平安与他同在)曾说：『世界是座骄傲的居所，要以此为警惕，不要在那里建立。』」这两段说话都是圣经中没有的，甚至在所有的基督教文献中也找不到。
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《约翰密传》是带有基督教色彩，成书于二世纪关于秘密教导的诺斯底主义（灵知主义）的有两个不同版本的作品。
此书的开首如此写：“这是救主的教训，是奥秘的启示，也是隐藏在静寂中的事；他教导他的门徒约翰的这些事也是如此。”
这个一是至高无上的，是万有之父母，
主宰万有，它是不朽的，存在于纯洁的光明里，
这光无形无象，乃是不可见的灵光。
不能以为它是神，它高于一切神，
没有谁能高过它，没有谁能主宰它。
它绝无任何缺陷，它独自存在……
它没有亏缺，它全然自足……
它是无限的、不可测度的、无法衡量的、不可见的、永恒的、不可言说的、无名的。
它是无可限量的光明，无暇、圣洁、纯粹。
它是不可言喻的不朽的完美。
它不在完美之中，不在至福中，也不在神圣中，而是远胜于这一切。
它既不是有形体，也不是没有形体，
它既不是大，也不是小。
无法说“它的量是什么”，也无法说“它的质是什么”，没有人能知道它。
它不只高超，它的本质根本就不在诸世界和时间之中。
你应当思虑关于神的这些知识：神无在而无不在。
就他的能量而言，他当然是无所不在的；
但就他的神性而言，他的确不在任何地方。
由此我们可以稍微地认识神。
就他的能量而言，他充斥万方，
就他的高妙的神性而言，没有任何事物能容得下他。
万物都在神里面，但神却不在万物里面。
他是[那位]万有赖以为[因]的，是[万物]的起源，
是[一种]非物质的[物质，和一个]不可数的[数，
也是一个无形体]的形体，一个[无形状]的形状，
以及[一个无能的能量，是一种能量，并是一个无本质的本质，
不运动的运动，以及一个不作为的作为。
如果它能[包容]任何事物，
则它乃是被那一位所包容，亦正是被那被包容者所包容。
于是他，就是那包容者与认识者，就变得比那被包容者、被认识者更伟大。
但如果他下到他的本性，则他是微少的，因为无形体的本性与任何量都没关系；
有了这种能量，它们就是无处在，但亦是无处不在的，因为它们比每一个量都大，亦比任何量都小。
既然遗忘进入存在是由于他们不认识神，
因此如果他们获得了关于神的知识，遗忘就会在瞬间变为不存在。
这就是他们所寻求的他的福音，就是出于神的仁慈，
作为隐藏的奥秘，由耶稣基督启示给完美之人的。
既然缺陷进入存在是由于他们不认识神，
因此当他们认识神的时候，
缺陷也就在一瞬间停止存在了。
就好像一个人的无知在他有了认识之后就消失了；
就像黑暗在光明出现的时候消失那样；
同样，缺陷也因为完美的到来而瓦解。
既然“缺陷”与“情感”是通过“无知”而产生的，
那么由无知涌现出来的整个体系也会因为知识而解体。
由于知识是绝对者的原初状态、原初的事实，
无知也不只是与知识无关的主体内部的中性的知识的缺乏，
而是发生于绝对者之一部分中的混乱，出自于它自己的动机，
所导致的否定状态仍然与本来的知识状态有联系，
在这种状态中它代表了知识的缺乏或歪曲。
由此，无知乃是一种衍生状态，是可以消除的状态，
物质作为它的外在表现或实体化的结果也是如此。
不要去研究神、创世和其他诸如此类的问题。
寻求神要从认识你自身开始。
要认识你内部的那一位是谁？
是他把任何东西都看作是他自己的，
并说“我的神，我的心，我的思想，我的灵魂，我的身体”。
认识忧伤、快乐、爱、恨的发端处……
如果你能仔细地考察这些问题，你就会认识你自身中的那个他。
[于是]有人说：“到那最后的日子，[我们将]必然会在复活[中]起来。”
但是他们并不[知道]必然的是什么，因为那末后的日子乃是那些属于基督的人……
及至[时候]满足，他摧毁了[他们的][黑暗]的[掌权者]灵魂[……他站起来……]。
他们问[他们曾被什么]捆绑着？
[他们又怎样]能真正地[解救自己]。
[他们就开始去认识]自己，
[（诸如）他们是谁？]他们[现在]处在何方？
以及他们将在何处摆脱麻木，[达到]觉悟的知识？
基督会把[这些人]带到[高天之上]，
因为他们已经[弃绝]愚昧，
（达到）觉悟的知识。……
认识了[人子]，亦即是他认识了自己。
这就是完全的生命，人借着万有认识了[他自己]。
真理的福音是那些人的欢乐，
他们从真理之父那里获得了认识真理之父的恩宠。……
因为真理之父在他自身内部找到了他们，
他们也在自身内部找到了真理之父——这位无法理解、不可想像的父、至善者、万物的创造者。
耶稣说：“如果你揭示了你里面的，那么你所揭示的将会拯救你，
如果你不能揭示你里面的，那么你所没有能揭示的将会毁掉你。”
我在聆听那些神圣的能量向我讲述这些事情。
在我里面，是一片无声的寂静，我又听到那福祉，
而由此，我就认识了[我]里面真正的自己。
既然遗忘进入存在是由于他们不认识神，因此如果他们获得了关于神的知识，
遗忘就会在瞬间变为不存在。……
既然缺陷进入存在是由于他们不认识神，
因此当他们认识神的时候，缺陷也就在一瞬间停止存在了。
就好像一个人的无知在他有了认识之后就消失了；
就像黑暗在光明出现的时候消失那样；
同样，缺陷也因为完美的到来而瓦解。
完美的拯救在于对无法言传的“伟大”的认识。
既然“缺陷”与“痛苦”是通过“无知”而产生的，
那么由无知涌现出来的整个体系也会因为知识而解体；
因此知识就是对内在的人的拯救。
这种拯救不是物质性的，也不是灵魂性的，而是灵性的，
因为他们认为内在的灵性的人是通过知识而得以拯救的，
由于他们已经获得了关于万物的知识，他们就不再需要任何另外的东西了。
这就是真正的拯救。
《多马福音》记载，当多马认识了耶稣，耶稣就对他说，他们都已从同一个源泉获得了存在：
耶稣说：“我不是你的主人，因为你已经喝到了我指引的活水……
凡能从我嘴中饮水的人就变得与我一样：我会变成他，从而那些隐秘的事将会向他显现。”
当你看见属那地的事物，你就成了那些事物。
你看见神，你就变成神。
你看见基督，你就变成基督。
你看见了圣父，你将成为圣父……
你看见了自己，你将变成你所看到的……
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这是由迪达莫犹大多马所记录的耶稣密语。
他说：「但凡悟明这些话语的必不尝死亡。」1
耶稣说：「寻找的就该锲而不舍的去找，直至找着为止；当他们找着了，他们必感困扰；当他们感困扰，他们必惊夸不已，且驾御万有之上。得着永恒的止息。」2
耶稣说：「若果你的导师告诉你：『看！天国就在天上』，那么小鸟便该比你捷足先登天国了；若果他们告诉你：『天国在海里』，那么鱼儿就比你疾足先得天国了。然而，天国既是在你心中，又是在身外。当你悉知自己，你就会得以被悉知，并得知自己原已是永生天父的儿子。倘若你对本我一无所悉，你就是贫无立己之处了。」3
耶稣说：「耆者向初生七天的婴孩不耻下问生命之所在处，此人必得活着。那是因为先存的同时就是末后的，并将归而为一。」4
耶稣说：「知悉在你面前的，一切隐藏的必向你展现。」5
门徒问耶稣：「你要我们禁食吗？我们该如何祷告？我们又该如何捐献？我们当守那种饮食戒律呢？」
耶稣说：「不要自欺欺人，和不要作连自己也憎恶的事，那是因为万物都要在日光下展现出来。没有隐藏的事不被揭示，没有什么掩饰的事不被公诸于世。」6
耶稣说：「被人吃下的狮子有福了，这样狮子就能成为人；被狮子吃下的人遭殃了，这样狮子也将成为人。」7
耶稣说：「人就如有智谋的渔夫，他把网投进海里，捕获得大量小鱼，智谋的渔夫亦发现有佳美的大鱼在其中。他把所有小鱼放回海中，轻而易举的选出大鱼。但凡有耳的就该当听。」8
耶稣说：「看哪！撒种者前来，手中执着种子，并散播它们。有一些落在路上，鸟儿来到把它们啄走；另一些落在石上，它们既不能在土地里扎根，又不能发芽；另一些落在荆棘丛里，它们噎死在其中，且被虫所啃食；另有一些则落在沃土里，成了茁壮的庄稼，每亩产得六十及一百二十。」9
耶稣说：「我已将火苗投进世界里，看哪！我会守护着它直至它炽燃。」10
耶稣说：「这重天将逝去，往上的一重天也要逝去。逝者不会再活，而活着的也不会逝去。过往你所吃过的，你使牠变活了。当你身处在光中，你会作什么呢？在你作为一之时，你选择了分为二；当你已成为二，你又能作什么呢？」11
门徒问耶稣：「我们知道你快要离开我们。谁将会是我们日后的领袖呢？」
耶稣对他们说：「无论你们从哪里来，都要往公义者雅各那里去，天与地本因他而生。」12
耶稣问门徒：「请作个对照，说出我像谁。」
西门彼得说：「你像位公义的使者。」
马太说：「你像位看透万事的思想家。」
多马说：「师傅，我的拙口根本不能说出你像什么！」
耶稣说：「我不是你的师傅。你喝我的涌泉喝醉了。」于是耶稣把多马带开，并对他说了三个字汇。
之后多马回到同伴中，他们问到：「耶稣告诉了什么给你呢？」
多马回答他们说：「只要我告诉你们当中的一句话，你们必得会用石头砸我，然而火会从石头而出，把你们烧成灰烬。」13
耶稣说：「若你禁食，你只会招来自己的罪；若你祷告，你只会被定罪；若你捐献，你只会受恶灵侵扰；每当你到哪里作客，就当吃别人为你准备的，并医治当中生病的人。那是因为入口的不会污亵你，出口的倒能污亵你。」14
耶稣说：「当你遇见那不是自母胎而来的，就该俯首敬拜他，他就是你的父。」15
耶稣说：「人总以为我来为世界带来和平，他们却不知道我是要带来冲突：火、刀、战争。五人同在一屋里，成了三反对二或是二反对三，父反对子或是子反对父，众人皆落得孤立无援。」16
耶稣说：「我将给你那没有眼目曾看过的，没有耳朵曾听过的，没有手曾接触摸过的，和从未在世人思绪中浮现过的。」17
门徒问耶稣：「请告诉我们终结将会如何！」
耶稣说：「你们已悉知始端，那还要去寻问终结吗？终结就是始端所在。一直坚守在始端的人有福了，他必明了终结为何，更必不会尝到死亡。」18
耶稣说：「尚未转生成人的有福了。若果你愿意跟追随我和我所说的，石头也要听命于你。在乐园中你有着五棵树，它们夏天时不动摇，冬天时不会落叶，凡认识这五棵树的必不会尝到死亡。」19
门徒问耶稣：「请告诉我们天国像什么！」
耶稣回答说：「天国就像芥花种子，在种子中为最渺小的。当它落入已翻好的土壤，它便能长出繁枝茂叶，作为鸟儿的栖身处。」20
（抹大拉）玛利亚问耶稣：「请告诉你的门徒像什么！」
耶稣回答说：「他们就像住在不属于他们园地的小孩。当园地主人们到来，他们会说：『把园地还给我们。』小孩连忙脱下自己的衣服，好把园地还给他们。
因此我要对你们说，倘若屋子的主人得知盗贼快来到，他便会一直警醒并不让盗贼闯进其的屋子，抢去他的财产。而你们则要警醒这世界，以大能作准备使盗贼无机可乘，他们将会如期来袭。愿你们当中有一人会明白。当果子成熟，赶快拿起镰刀把它们收割下来。凡有耳的就该当听。」21
耶稣看见正在吸吮母乳的婴孩，便对门徒说：「这些吸吮母乳的婴孩就像进入天国的人们。」
门徒就问耶稣：「这样我们需要返老还童才能进入天国吗？」
耶稣回答说：「当你们能将二归一、内如外、外如内、上如下、男女归一，即男非男、女非女；当你们以眼代眼、以手代手、以脚代脚、以相代相，你必能进入天国。」22
耶稣说：「我要在你们里千中选一，万中选二，更使你们归为一体。」23
门徒问耶稣：「请展示我们你的所在处，因我们决要找着。」
耶稣回答说：「凡有耳的就该当听！此光就在一光者之中，他燃亮了整个世间；倘若他不在照耀，他就是黑暗。」24
耶稣说：「爱你的兄弟如同爱自己的灵魂，保护他如同眼目中的瞳眸。」25
耶稣说：「你只见你兄弟眼中的银钱，却无睹自己眼中的梁柱。先移走你眼中的梁柱，这样你才有清晰的视力去除掉你兄弟眼中的银钱。」26
耶稣说：「倘若你不为着世界禁食，你便找不着天国；倘若你不守安息日为安息日，你便不能见父。」27
耶稣说：「我站在世界之中，以肉身向他们显现。我发觉他们都已喝醉，当中没有一个飢渴的。我的灵为阿当之众子而悲痛，因着他们瞎了心眼看不见。他们空空而来到世间，同样的空空而离去。此刻他们喝醉了，在他们扔弃手上的酒，那就是他们转向的时候。」28
耶稣说：「倘若身体因灵而生，那是惊叹；倘若灵因身体而生，那是惊叹之惊叹。而我所惊叹的，则是如此丰裕的财宝栖身在贫瘠中。」29
耶稣说：「那里有三位神祇，他们是神；那里有两位或一位，我与他同在。」30
耶稣说：「没有先知在出身地被接纳；医者不治相熟人。」31
耶稣说：「筑于高山的城堡不会倒，也藏匿不来。」32
耶稣说：「在屋瓦上宣讲你方能听见，没有人点灯并置在蓝子下，或是藏匿起来。他却会设在灯台上，使来往的人们都能看见此光。」33
耶稣说：「盲人引盲人，就必一同失足堕坑。」34
耶稣说：「没有人能硬闯强壮者的屋，除非他的双手已綑绑，这样方可洗劫其屋。」35
耶稣说：「不要为着你所穿的从早到晚晚到早地忧虑。」36
门徒问耶稣：「你何时会向我们展现呢？我们何时才能见你？」
耶稣回答说：「当你们裸裎相见亦不为耻，更如小孩般把衣服踩在脚下，你便能看见永活者之子，且不会惧怕。」37
耶稣说：「你们时常渴慕听我对你们说的话，那你们在别处不能听到的。在将来有好些时日里你要寻找我却不会找着。」38
耶稣说：「那些伪善的法利赛人和文士接过睿智 (Gnosis)
的钥匙，却把它藏匿起来了。他们自己不进去，也不允许渴慕进去的人进去。至于你，则要智慧如蛇和洁净如鸽子。」39
耶稣说：「有葡萄树种植在父之外。因着它不能茁壮起来，它必被连根拔起而枯萎。」40
耶稣说：「手中有物者必被赐予更多；空无一物者则连那仅有的都要被夺去。」41
耶稣说：「作个世间的路人。」42
门徒问耶稣：「你是谁能告诉我们这些事呢？」
耶稣回答说：「你们了听我的话却仍然不知我是谁，这样你们就成了犹太人般，他们爱树却恨其果，或是爱果而恨其树。」43
耶稣说：「亵渎父者可获赦免，亵渎子者亦可获赦免，唯亵渎圣灵者在天上地上亦不获赦免。」44
耶稣说：「荆棘不出葡萄，野蓟不生无花果，那是因为它们本是不结果。善者从心发善，恶者自其恶性显恶，说恶话。他们的心满溢了，就必显恶。」45
耶稣说：「自阿当至施洗约翰，当中自母胎而出的，没有一位能比施洗约翰更为大，谁也不能轻看他。然而如我所说，你们当中任何一人能成为小孩，他就知悉了天国并比施洗约翰更为大。」46
耶稣说：「一人不能骑二马或拉二弓；一仆不能侍二主，不然他只会顾此失彼；没有人喝陈年红酒同是喝新酒。新酒不能注进旧皮囊中，不然这样会爆破，旧酒亦不能注进新皮囊中，不然就会撕裂；旧补丁不能缝在新衣上，这样会形成裂缝。」47
耶稣说：「二人共融的同在一屋里，他们呼山移动，山就移动了。」48
耶稣说：「独善其身及被选上的人有福了，你必能找着天国，那是因为你本自那里而来，亦将重返那里。」49
耶稣说：「倘若他们问你们：『你们来自何处？』对他们说：『我们本自光，自那光自生自尔、自立并自显之处。』
倘若他们问你们：『你们是谁？』便说：『我们是光的儿女，那被永活之父钦选的。』
倘若他们问你们：『有什么你父的印证在你里面？』对他们说：『运行与歇息。』」50
门徒问耶稣：「逝者将在那一天重生？新世界又何时临到呢？」
耶稣回答说：「你们期盼的早已来临，只是你们不以为意。」51
门徒对耶稣说：「以色列中有二十四位先知说话，而他们都有说到你。」
耶稣说：「你们漠视此际活着的一位，却只顾念那些已逝去的。」52
门徒问耶稣：「割礼有益吗？」
耶稣回答说：「倘若割礼是有益，他们的父就会让他们自出娘胎已行了割礼。然而，在灵里的真割礼方是处处得益。」53
耶稣说：「清贫的人有福了，因天国你们是属于你们的。」54
耶稣说：「不厌弃父和母的都不能作我的门徒；不厌弃兄弟姊妹的，并如我般背起十架的，都是不配于我。」55
耶稣说：「看破世界的就找到了尸体。找到了尸体的，世界对他再没有价值。」56
耶稣说：「父的国就像有着优良种籽的人。他的敌人在夜间来到把杂草栽种在优良种籽之中。那人却不容许他人拔除杂草。他回答说：『什么也不该作，这样就可避免在拔除杂草时不慎拔走小麦。』到了收割之时杂草便会表露无遗，届时将会被拔除并烧燬。」57
耶稣说：「受苦的人有福了，他们已找到生命。」58
耶稣说：「在你有生之年得要仰望那活着的一位，不然你离世以后已无法仰望了。」
59
耶稣看见一个撒玛利亚人携同一只羔羊往犹大去。祂问门徒：「那人带着那羔羊会作什么呢？」
门徒回答祂：「他会把羔羊宰杀并吃掉。」
祂对门徒说：「他不会在羔羊活着之时把牠吃掉，他必先要把羊宰杀使牠成为尸体。」
门徒说：「不然他就吃不下。」
祂对门徒说：「同样道理，为你们自己寻找歇息之所，不然你们将成为尸体且被吃掉。」60
耶稣说：「两人躺在一床上，一人将丧命，而另一人则可活着。」
撒罗米说：「先生，你是谁来到我的床上并在我的桌子上进食呢？」
耶稣对她说：「我是来自一体不分的一位，并从我父而得着。」
撒罗米说：「我是你的门徒。」
耶稣对她说：「因此我要对你说，若人成为一体，他便被光所充满；若人分离了，他便被黑暗所充满。」61
耶稣说：「我要向那些配得的人揭示我的奥秘。不要让你左手知晓你右手在作甚么。」62
耶稣说：「有一个家财万贯富翁。他说：『我要运用我的钱去撒种、收割和耕种，好让我的仓库满有庄稼，使我一无所缺。』这是他所顾念的，然而当晚他就毙命了。但凡有耳的就该当听。」63
耶稣说：「有个人要接待客人。当晚餐准备就绪，他打发仆人去邀请客人。
仆人找着第一人说：『我主人邀请你。』第一人回答说：「有些商人欠我的钱，他们今晚回来到，我得要和他们洽商，抱歉缺席。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第二人对仆人说：「我买了一所房屋，得要忙一整天，没时间。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第三人对仆人说：「我的友人结婚，我得要安排宴席，该是不能来了，抱歉缺席。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第四人对仆人说：「我买了产业，我得要去收租，该是不能来了，抱歉。」
仆人返回去对主人说：「你所邀请的人们均不能来。」这时主人对仆人说：「前往街上去并带你碰见的人来赴宴」。买家和商人必不可进入我父之处。」64
耶稣说：「有个葡萄园主人将地租予佃户，使他们在其上工作并且收得庄稼。在他打发仆人去收取庄稼之时，佃户抓住仆人，把打至半死。仆人返回去告诉主人，主人说：「也许他们认不出你。」他就打发另一个仆人去，佃户照样的打他；这时主人派出自己的儿子并：「也许他们会给我儿子一点尊重。」佃户得知他是葡萄园承继者，他们就抓住他把他谋害了。但凡有耳的就该当听。」65
耶稣说：「展示那块被建造者拒弃的石给我看，那就是真磐石。」66
耶稣说：「那些得知一切，却对自己内里懵然不知的人，那是全然的无知。」67
耶稣说：「被憎恨和受逼害的人有福了，每当你们被逼害，他们均无地自处。」68
耶稣说：「内心饱受逼害的人有福了，他们就是真正认识父的人。
饥饿的人有福了，他们肚腹必得饱足。」69
耶稣说：「倘若你能生出在你里面的，这样你所持的就必拯救你；倘若你欠缺那在里面的，你所欠缺的就必毁灭你。」70
耶稣说：「我必拆毁这屋子，没有人能够兴建它。」71
有一人对耶稣说：「请你命令我兄长与我分家产。」
耶稣问那人：「先生，谁曾立我作为判官呢？」
祂继而问门徒：「我不是判官，对不对？」72
耶稣说：「庄稼丰沛、收稼的人却少，恳求农主增派收稼者到此地。」73
耶稣说：「主啊，很多人围着水槽的，井里却是一点水也没有。」74
耶稣说：「很多人站在门前，但只有那独一无玷的才能进入婚筵的新房。」75
耶稣说：「父的天国就像一个商人找到一颗珍珠。这商人很审慎的，他变卖了货物并买了这颗珠为自己。你们也一样，当寻找那永恒不朽和不被蛾虫啃食的财宝。」76
耶稣说：「我是照亮万有的光，我就是一切。万有自我而出，又复归予我。劈开木头，我在里面；举起石头，你必在那里找到我。」77
耶稣说：「你们为何来到旷野呢？为看苇草吹动？为看衣冠楚楚的王和伟人？他们衣冠楚楚，却不晓得真理。」78
人群中一女人对祂说：「诞育你的母腹和哺养你的母乳有福了。」
耶稣回答说：「听而行父所言的人才是有福的，将有一天你们会说：『不曾怀孕的母腹和不曾哺养的母乳有福了』。」79
耶稣说：「看破世界的就找到了身体。找到了身体的，世界对他再没有价值。」80
耶稣说：「让那得着财宝的掌权，得权的就该退下。」81
耶稣说：「靠近我的就是靠近火；远离我的就是远离天国。」82
耶稣说：「形相现于人前，内里的光则藏匿在父光的形像中。父必自显，祂的形像则藏匿在祂的光中。」83
耶稣说：「看到与自己相近的形像，你们就欢喜；当你们看到自己先存的原像，那既不朽又不可见的，你们就难以接受了。」84
耶稣说：「亚当自大能与大财宝而来，但他对于你们却是不配得。倘若他是配得的，他就不用经历死亡。」85
耶稣说：「狐貍有牠们的洞穴，鸟儿有牠们的巢居，人子却没有枕块寝处。」86
耶稣说：「身体依赖身体是可悲的，灵魂依赖这两者亦是可悲的。」87
耶稣说：「天使和先知必来到你们当中并给予属于你们的。你们则给予他们所有的一切，并问道：『他们何时候到来取回这一切呢？』。」88
耶稣说：「你们为什么洗杯子的外面？难道你们不懂那造外面的亦同是造里面的？」89
耶稣说：「到我这里来，我的轭锁是轻盈的，我的主权是温煦的，你们必得为自己着到歇息。」90
门徒对耶稣说：「告诉我们你是谁，好让我们相信你。」
耶稣回答说：「你们瞧着天地的脸，却认不出在眼前的是谁，且不知晓如何察见此际。」91
耶稣说：「寻找就必找着。过往我未有回答你们问我的事，现在我愿意告诉你们，你们却不寻问。」92
耶稣说：「别把圣物给予狗，免得被牠们扔进粪堆去。别把珍珠丢给猪，免得被牠们践踏。」93
耶稣说：「寻找就必找着。；叩门的，门就必开。」94
耶稣说：「倘若你们有钱，别作贷款借出。宁愿把它给予一去不回的人。」95
耶稣说：「父的天国就像一个女人把了点酵母菌拌进生面团中，使之发成为一大块面包。但凡有耳的就该当听。」96
耶稣说：「父的天国就像一个女人捧着一缸食物。当她一走在长路上时，缸子的手柄断了，食物就不断落在后头，她却蒙然不知。当她抵达家中，才骇见缸子里空无一物。」97
耶稣说：「父的天国就像一个人要杀去强者。他在家把剑插进墙里以掂量己力，后来他把那强者杀掉了。」98
门徒对耶稣说：「你的兄弟和母亲就站在外面等你。」
耶稣回答说：「在这里按我父旨意去行的就是我的兄弟和母亲。他们必得进入我父的天国。」99
他们把一枚金币展示耶稣并说：「罗马皇帝的人要征收我们税项。」
耶稣回答说：「把皇帝之物归予皇帝；把神之物归予神；把我的归予我。」100
耶稣说：「没有如我般厌弃父和母的都不能作我的门徒；没有如我般爱父和母的也不能作我的门徒。因着我的生母带给我死亡，而我的真母赋予我生命。」101
耶稣说：「法利赛人有祸了。他们就像寝在牛饲槽的狗，牠们既不进食，也不让犊牛进食。」102
耶稣说：「洞悉盗贼诡计的人有福了，这样他便能起来集中资源，严阵以待盗贼的到来。」103
门徒对耶稣说：「来让我们一起祷告和禁食。」
耶稣回答说：「难道我犯了什么罪？或是那里犯了错吗？只是当新郎离开了婚筵新房，那时才叫他们祷告和禁食吧。」104
耶稣说：「但凡认识父和母的，他必被称作娼妓之子。」105
耶稣说：「当你能合二为一，你必成为人子，当你呼山移动，山就移动了。」106
耶稣说：「天国就像管有一百只羔羊的牧羊人。当中最大的一只迷途了，他便暂搁下九十九只羔羊去寻找那一只直到找着为止。当困难过去了，他对那羊说：「我爱你胜过另外九十九只。」107
耶稣说：「从我口中喝水的，他必变成我，我亦会变成他，一切隐藏的奥秘亦必对他展示。」108
耶稣说：「天国就像不知园地里埋着财宝的人。在他离世后，承继了此园地的儿子亦不知财宝之事，且把它卖掉。买主在犁地之际发现了该财宝，于是便随心所欲地放贷出去。」109
耶稣说：「那寻得世界并成为富有的就当摒弃世界。」110
耶稣说：「天与地均会在你面前卷起，那活在永生者中的，必不见死亡与恐惧。」因着耶稣说：「那找到了自己的，世界对他再没有价值。」111
耶稣说：「依赖灵魂的身体有祸了；依赖身体的灵魂亦有祸了。」112
门徒问耶稣：「父的天国何时来临？」
耶稣回答说：「天国乃是不可见的来临。不能说『看哪，在这里！』或是『看哪，在那里！』。然而，父的天国已在地上展开，人们却视而不见。」113
西门彼得对门徒说：「（抹大拉）玛利亚该离开我们，那是因为女人不配得永生。」
耶稣就说：「看，我将会带领她使她成为完美人
，她必成永活的灵，有如你们完美人一样，但凡女性且成为完美人的必得进入天国。」114
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月13日
我们乘坐的飞机在3万7千英尺的高空平稳地飞行，机上坐满了乘客。我们已飞过海洋，正在靠近大陆，遥远的下方可看见大海和陆地；乘客似乎有说不完的话，或是不停地要饮料喝，或是翻阅杂志；随后放映一部电影。他们是一群爱喧闹的人，要娱乐，要吃喝；他们睡觉时打鼾却还紧握着手。陆地很快被从地平线到地平线之间厚厚的云块，空间和深度，以及嘈杂的噪声所覆盖。飞机和大地之间，是无尽的白云，飞机的上方，是湛蓝柔美的天空。在靠窗的边角座位上，你完全醒了过来，瞧着窗外变化着的云的形状和照射在云端上那白色的光芒。
意识有什么深度吗？或它只是一个表面的波动？思想可以去想象它的深度，可以声称它有深度，或只是以为它是表面的波纹。思想有什么深度的吗？意识是由它的内容所组成的，它的内容是其整个的领域。思想是外部的活动，在某些语言里，思想的意思是指外部。隐藏在意识层里所具有的重要性，仍然是在表面上的，没有任何深度。思想会给它自己一个中心，就是那个叫“我”的自我，那个中心没有任何深度；无论文字如何华丽，如何巧妙地被组合，都没有什么重要的意义。那个“我”是思想在文字上，在认同上的一个构造；那个“我”在行动中，在现实世界里寻求深度，完全没有意义；它所有的企图是想在关系中建立深度，繁衍它自己意象，而认为他们那些意象的影子是有深度的。思想的活动不具有深度；它的快乐、它的恐惧、它的悲愁都只是表面上的。表面的字意是指有什么东西是在下面，大量的水或非常的浅。一个浅薄或深奥的心灵是思想的文字，而思想其本身是表面的。思想背后的容量是经验、知识、记忆和那些过去了的只是被用来回忆，被遵循或不遵循的东西。离我们很远的下方，地面上一条宽阔的河流在散落的农场之间宽泛的蜿蜒的流淌着，蜿蜒的公路上，汽车如同蚂蚁般地在爬行着。山上覆盖着冰雪，山谷青青笼罩在浓郁的阴影中。太阳直直地晒着，又落向了大海，当飞机着落在雾气腾腾到处喧嚣的变大的城市里。
生命和现实世界里到底有没有深度呢？所有关系都是浅薄的吗？思想能发现它吗？思想只是人类用来开发和强化的工具，如果反对思想是了解我们生命深度的工具的话，那么心灵就会寻找别的途径。过一种浅薄的生活不久便会令人生厌，变得无聊、没有意义，因此会引发不断地去追逐快乐、恐惧、冲突和暴力。如果将思想带来的片断和它们的活动视为一个整体时，那么思想便了断了。当观察者，即思想的片断之一不再活动，总体的领悟才有可能。于是行动是关系，不再导致冲突和悲愁。
只有沉默才有深度。沉默不是思想的运动，爱也不是。这样，光那些文字，或深或浅的失去了它们的意义。爱不可衡量，沉默也是。可衡量的是思想和时间，思想就是时间。衡量是必须的，但是当思想将其引入行动和关系中时，那么伤害和无序开始了。秩序是无法衡量的，唯有无序可以。
海和屋子非常安静，屋后面的山丘，春天里的野花无声地在吐露芬芳。
(图文均来自网络)
《多马福音》的科普特语（Coptic）版本于1945年在埃及的拿哈玛地（Nag Hammadi）发现。1945年12月，一个名叫穆罕默德．阿里的阿拉伯农夫，在挖土施肥的时候，发现了一红色陶罐，地点是在埃及北边的拿哈玛地(Nag Hammadi)城。打开后发现的竟是十三卷以皮革装订的纸草古卷。这些古抄本，有一部份文字被烧毁或遗失，不过在经历许多年非法盗卖、暴力、走私以及学术竞争等劫难，仍然有五十二份文件得以还原面世。在拿哈玛地发现的文件先是单独或数篇合订初版，直到1977年才有全集以英文通行本发行。这本全集在1988年以《拿哈玛地文库》之名再版。
当《多马福音》的科普特语（Coptic）版本内容被翻译出来以后，考古学家才意会到早在1898年之时，其希腊文部份原文已在俄西林古Oxyrhynchus(“俄西林古”一译“奥斯莱卡”，Oxyrhynchus,是位于上埃及尼罗河西岸法雍以南的的古城.1897和1903年Dr.Grenfell和Dr.Hunt曾在该地发现古代纸草卷)出土，相信是拿哈玛地（Nag Hammadi）版本的古本。根据考古学家推断，希腊文版本应在约公元200年成书，而科普特语版本则在公元340年左右。
《多马福音》是二十世纪圣经学上的一个重大发现：因为《多马福音》的发现，间接支持了现代新约圣经传译学的一则重要论证。这项论证揣断，马太福音和路加福音重叠的部分是来自同观语录源（Sypnotic Sayings Source，或称Q来源 — [Q Source]，“Q”代表德文Quelle，意即“来源”）。
《多马福音》和四福音书的最大分别，在于多马福音除了声称是由耶稣的十二位门徒之一的多马所写以外，全卷书只是记了耶稣的语录，并没有提及他的生平。而且有部份内容是多马福音独有的。根据内容推断，多马福音的最初成书日期约在公元60年，比现时四福音书成书最早的马可福音还要早，语录体的《多马福音》的出现证明了多年来学术界所猜想的早期口传福音Q资料的确实存在。过去曾经有人认为多马福音是是后人所写而假托古人之名的伪经。但是也有不同意见，比如美国乔治城大学的娄世钟先生在《耶稣灵道论语多玛斯福音》一书中指出，这份文件有许多犹太人的口语用法，文字对仗显得比正典福音完整，符合当初犹太人喜好对称性的说话方式，以“天父之国”或“天堂之国”来称呼“天国”可见作者十分熟悉耶稣和犹太人的用语。金陵协和神学院的田童心先生在2003年出版的《神学的觉悟》一书中就认为应当把《多马福音》与诺斯替（灵智派）玄学思想作一个区分，《多马福音》的思想其实具有宝贵的人文主义价值。《拿哈玛地文库》（拿戈玛第经集）的发现革命性地改变了以往对于早期基督教会的研究主要依据教父文献的局面。它有可能唤醒原来四部福音书里那些隐约呈现的人文主义信仰信息，使得福音书里所记的出自耶稣之口的比喻故事中的相当部分释放出了崭新的积极蕴涵。根据孙善玲先生研究，目前学术界已经接受由格言组成的《多马福音》为经典，而其他早期福音书尚未被认可。《多马福音》已经被美国数百位新约圣经学者加盟的“耶稣研究会”列为值得信赖的关涉耶稣信仰的“第五福音”，1996年他们出版了《五福音》（The Five Gospels）。
2006年9月27日，教宗本笃十六对于在《若望(约翰)福音》中耶稣与多默(多马)宗徒互动的言谈有一则分享性的感人评论。教宗并对《多默(多马)福音》和《多默(多马)行传》有正面的提示，他指出“对基督信仰团体的起源，这两份文献是很重要的研究资料”。
《多马福音》中文版
thevoidone按：指诺斯替版
在世行者 译
这是由迪达莫犹大多马所记录的耶稣密语。
他说：「但凡悟明这些话语的必不尝死亡。」1
耶稣说：「寻找的就该锲而不舍的去找，直至找着为止；当他们找着了，他们必感困扰；当他们感困扰，他们必惊夸不已，且驾御万有之上。得着永恒的止息。」2
耶稣说：「若果你的导师告诉你：『看！天国就在天上』，那么小鸟便该比你捷足先登天国了；若果他们告诉你：『天国在海里』，那么鱼儿就比你疾足先得天国了。然而，天国既是在你心中，又是在身外。当你悉知自己，你就会得以被悉知，并得知自己原已是永生天父的儿子。倘若你对本我一无所悉，你就是贫无立己之处了。」3
耶稣说：「耆者向初生七天的婴孩不耻下问生命之所在处，此人必得活着。那是因为先存的同时就是末后的，并将归而为一。」4
耶稣说：「知悉在你面前的，一切隐藏的必向你展现。」5
门徒问耶稣：「你要我们禁食吗？我们该如何祷告？我们又该如何捐献？我们当守那种饮食戒律呢？」
耶稣说：「不要自欺欺人，和不要作连自己也憎恶的事，那是因为万物都要在日光下展现出来。没有隐藏的事不被揭示，没有什么掩饰的事不被公诸于世。」6
耶稣说：「被人吃下的狮子有福了，这样狮子就能成为人；被狮子吃下的人遭殃了，这样狮子也将成为人。」7
耶稣说：「人就如有智谋的渔夫，他把网投进海里，捕获得大量小鱼，智谋的渔夫亦发现有佳美的大鱼在其中。他把所有小鱼放回海中，轻而易举的选出大鱼。但凡有耳的就该当听。」8
耶稣说：「看哪！撒种者前来，手中执着种子，并散播它们。有一些落在路上，鸟儿来到把它们啄走；另一些落在石上，它们既不能在土地里扎根，又不能发芽；另一些落在荆棘丛里，它们噎死在其中，且被虫所啃食；另有一些则落在沃土里，成了茁壮的庄稼，每亩产得六十及一百二十。」9
耶稣说：「我已将火苗投进世界里，看哪！我会守护着它直至它炽燃。」10
耶稣说：「这重天将逝去，往上的一重天也要逝去。逝者不会再活，而活着的也不会逝去。过往你所吃过的，你使牠变活了。当你身处在光中，你会作什么呢？在你作为一之时，你选择了分为二；当你已成为二，你又能作什么呢？」11
门徒问耶稣：「我们知道你快要离开我们。谁将会是我们日后的领袖呢？」
耶稣对他们说：「无论你们从哪里来，都要往公义者雅各那里去，天与地本因他而生。」12
耶稣问门徒：「请作个对照，说出我像谁。」
西门彼得说：「你像位公义的使者。」
马太说：「你像位看透万事的思想家。」
多马说：「师傅，我的拙口根本不能说出你像什么！」
耶稣说：「我不是你的师傅。你喝我的涌泉喝醉了。」于是耶稣把多马带开，并对他说了三个字汇。
之后多马回到同伴中，他们问到：「耶稣告诉了什么给你呢？」
多马回答他们说：「只要我告诉你们当中的一句话，你们必得会用石头砸我，然而火会从石头而出，把你们烧成灰烬。」13
耶稣说：「若你禁食，你只会招来自己的罪；若你祷告，你只会被定罪；若你捐献，你只会受恶灵侵扰；每当你到哪里作客，就当吃别人为你准备的，并医治当中生病的人。那是因为入口的不会污亵你，出口的倒能污亵你。」14
耶稣说：「当你遇见那不是自母胎而来的，就该俯首敬拜他，他就是你的父。」15
耶稣说：「人总以为我来为世界带来和平，他们却不知道我是要带来冲突：火、刀、战争。五人同在一屋里，成了三反对二或是二反对三，父反对子或是子反对父，众人皆落得孤立无援。」16
耶稣说：「我将给你那没有眼目曾看过的，没有耳朵曾听过的，没有手曾接触摸过的，和从未在世人思绪中浮现过的。」17
门徒问耶稣：「请告诉我们终结将会如何！」
耶稣说：「你们已悉知始端，那还要去寻问终结吗？终结就是始端所在。一直坚守在始端的人有福了，他必明了终结为何，更必不会尝到死亡。」18
耶稣说：「尚未转生成人的有福了。若果你愿意跟追随我和我所说的，石头也要听命于你。在乐园中你有着五棵树，它们夏天时不动摇，冬天时不会落叶，凡认识这五棵树的必不会尝到死亡。」19
门徒问耶稣：「请告诉我们天国像什么！」
耶稣回答说：「天国就像芥花种子，在种子中为最渺小的。当它落入已翻好的土壤，它便能长出繁枝茂叶，作为鸟儿的栖身处。」20
（抹大拉）玛利亚问耶稣：「请告诉你的门徒像什么！」
耶稣回答说：「他们就像住在不属于他们园地的小孩。当园地主人们到来，他们会说：『把园地还给我们。』小孩连忙脱下自己的衣服，好把园地还给他们。
因此我要对你们说，倘若屋子的主人得知盗贼快来到，他便会一直警醒并不让盗贼闯进其的屋子，抢去他的财产。而你们则要警醒这世界，以大能作准备使盗贼无机可乘，他们将会如期来袭。愿你们当中有一人会明白。当果子成熟，赶快拿起镰刀把它们收割下来。凡有耳的就该当听。」21
耶稣看见正在吸吮母乳的婴孩，便对门徒说：「这些吸吮母乳的婴孩就像进入天国的人们。」
门徒就问耶稣：「这样我们需要返老还童才能进入天国吗？」
耶稣回答说：「当你们能将二归一、内如外、外如内、上如下、男女归一，即男非男、女非女；当你们以眼代眼、以手代手、以脚代脚、以相代相，你必能进入天国。」22
耶稣说：「我要在你们里千中选一，万中选二，更使你们归为一体。」23
门徒问耶稣：「请展示我们你的所在处，因我们决要找着。」
耶稣回答说：「凡有耳的就该当听！此光就在一光者之中，他燃亮了整个世间；倘若他不在照耀，他就是黑暗。」24
耶稣说：「爱你的兄弟如同爱自己的灵魂，保护他如同眼目中的瞳眸。」25
耶稣说：「你只见你兄弟眼中的银钱，却无睹自己眼中的梁柱。先移走你眼中的梁柱，这样你才有清晰的视力去除掉你兄弟眼中的银钱。」26
耶稣说：「倘若你不为着世界禁食，你便找不着天国；倘若你不守安息日为安息日，你便不能见父。」27
耶稣说：「我站在世界之中，以肉身向他们显现。我发觉他们都已喝醉，当中没有一个飢渴的。我的灵为阿当之众子而悲痛，因着他们瞎了心眼看不见。他们空空而来到世间，同样的空空而离去。此刻他们喝醉了，在他们扔弃手上的酒，那就是他们转向的时候。」28
耶稣说：「倘若身体因灵而生，那是惊叹；倘若灵因身体而生，那是惊叹之惊叹。而我所惊叹的，则是如此丰裕的财宝栖身在贫瘠中。」29
耶稣说：「那里有三位神祇，他们是神；那里有两位或一位，我与他同在。」30
耶稣说：「没有先知在出身地被接纳；医者不治相熟人。」31
耶稣说：「筑于高山的城堡不会倒，也藏匿不来。」32
耶稣说：「在屋瓦上宣讲你方能听见，没有人点灯并置在蓝子下，或是藏匿起来。他却会设在灯台上，使来往的人们都能看见此光。」33
耶稣说：「盲人引盲人，就必一同失足堕坑。」34
耶稣说：「没有人能硬闯强壮者的屋，除非他的双手已綑绑，这样方可洗劫其屋。」35
耶稣说：「不要为着你所穿的从早到晚晚到早地忧虑。」36
门徒问耶稣：「你何时会向我们展现呢？我们何时才能见你？」
耶稣回答说：「当你们裸裎相见亦不为耻，更如小孩般把衣服踩在脚下，你便能看见永活者之子，且不会惧怕。」37
耶稣说：「你们时常渴慕听我对你们说的话，那你们在别处不能听到的。在将来有好些时日里你要寻找我却不会找着。」38
耶稣说：「那些伪善的法利赛人和文士接过睿智 (Gnosis)
的钥匙，却把它藏匿起来了。他们自己不进去，也不允许渴慕进去的人进去。至于你，则要智慧如蛇和洁净如鸽子。」39
耶稣说：「有葡萄树种植在父之外。因着它不能茁壮起来，它必被连根拔起而枯萎。」40
耶稣说：「手中有物者必被赐予更多；空无一物者则连那仅有的都要被夺去。」41
耶稣说：「作个世间的路人。」42
门徒问耶稣：「你是谁能告诉我们这些事呢？」
耶稣回答说：「你们了听我的话却仍然不知我是谁，这样你们就成了犹太人般，他们爱树却恨其果，或是爱果而恨其树。」43
耶稣说：「亵渎父者可获赦免，亵渎子者亦可获赦免，唯亵渎圣灵者在天上地上亦不获赦免。」44
耶稣说：「荆棘不出葡萄，野蓟不生无花果，那是因为它们本是不结果。善者从心发善，恶者自其恶性显恶，说恶话。他们的心满溢了，就必显恶。」45
耶稣说：「自阿当至施洗约翰，当中自母胎而出的，没有一位能比施洗约翰更为大，谁也不能轻看他。然而如我所说，你们当中任何一人能成为小孩，他就知悉了天国并比施洗约翰更为大。」46
耶稣说：「一人不能骑二马或拉二弓；一仆不能侍二主，不然他只会顾此失彼；没有人喝陈年红酒同是喝新酒。新酒不能注进旧皮囊中，不然这样会爆破，旧酒亦不能注进新皮囊中，不然就会撕裂；旧补丁不能缝在新衣上，这样会形成裂缝。」47
耶稣说：「二人共融的同在一屋里，他们呼山移动，山就移动了。」48
耶稣说：「独善其身及被选上的人有福了，你必能找着天国，那是因为你本自那里而来，亦将重返那里。」49
耶稣说：「倘若他们问你们：『你们来自何处？』对他们说：『我们本自光，自那光自生自尔、自立并自显之处。』
倘若他们问你们：『你们是谁？』便说：『我们是光的儿女，那被永活之父钦选的。』
倘若他们问你们：『有什么你父的印证在你里面？』对他们说：『运行与歇息。』」50
门徒问耶稣：「逝者将在那一天重生？新世界又何时临到呢？」
耶稣回答说：「你们期盼的早已来临，只是你们不以为意。」51
门徒对耶稣说：「以色列中有二十四位先知说话，而他们都有说到你。」
耶稣说：「你们漠视此际活着的一位，却只顾念那些已逝去的。」52
门徒问耶稣：「割礼有益吗？」
耶稣回答说：「倘若割礼是有益，他们的父就会让他们自出娘胎已行了割礼。然而，在灵里的真割礼方是处处得益。」53
耶稣说：「清贫的人有福了，因天国你们是属于你们的。」54
耶稣说：「不厌弃父和母的都不能作我的门徒；不厌弃兄弟姊妹的，并如我般背起十架的，都是不配于我。」55
耶稣说：「看破世界的就找到了尸体。找到了尸体的，世界对他再没有价值。」56
耶稣说：「父的国就像有着优良种籽的人。他的敌人在夜间来到把杂草栽种在优良种籽之中。那人却不容许他人拔除杂草。他回答说：『什么也不该作，这样就可避免在拔除杂草时不慎拔走小麦。』到了收割之时杂草便会表露无遗，届时将会被拔除并烧燬。」57
耶稣说：「受苦的人有福了，他们已找到生命。」58
耶稣说：「在你有生之年得要仰望那活着的一位，不然你离世以后已无法仰望了。」
59
耶稣看见一个撒玛利亚人携同一只羔羊往犹大去。祂问门徒：「那人带着那羔羊会作什么呢？」
门徒回答祂：「他会把羔羊宰杀并吃掉。」
祂对门徒说：「他不会在羔羊活着之时把牠吃掉，他必先要把羊宰杀使牠成为尸体。」
门徒说：「不然他就吃不下。」
祂对门徒说：「同样道理，为你们自己寻找歇息之所，不然你们将成为尸体且被吃掉。」60
耶稣说：「两人躺在一床上，一人将丧命，而另一人则可活着。」
撒罗米说：「先生，你是谁来到我的床上并在我的桌子上进食呢？」
耶稣对她说：「我是来自一体不分的一位，并从我父而得着。」
撒罗米说：「我是你的门徒。」
耶稣对她说：「因此我要对你说，若人成为一体，他便被光所充满；若人分离了，他便被黑暗所充满。」61
耶稣说：「我要向那些配得的人揭示我的奥秘。不要让你左手知晓你右手在作甚么。」62
耶稣说：「有一个家财万贯富翁。他说：『我要运用我的钱去撒种、收割和耕种，好让我的仓库满有庄稼，使我一无所缺。』这是他所顾念的，然而当晚他就毙命了。但凡有耳的就该当听。」63
耶稣说：「有个人要接待客人。当晚餐准备就绪，他打发仆人去邀请客人。
仆人找着第一人说：『我主人邀请你。』第一人回答说：「有些商人欠我的钱，他们今晚回来到，我得要和他们洽商，抱歉缺席。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第二人对仆人说：「我买了一所房屋，得要忙一整天，没时间。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第三人对仆人说：「我的友人结婚，我得要安排宴席，该是不能来了，抱歉缺席。」
仆人找着另一人说：『我主人邀请你。』第四人对仆人说：「我买了产业，我得要去收租，该是不能来了，抱歉。」
仆人返回去对主人说：「你所邀请的人们均不能来。」这时主人对仆人说：「前往街上去并带你碰见的人来赴宴」。买家和商人必不可进入我父之处。」64
耶稣说：「有个葡萄园主人将地租予佃户，使他们在其上工作并且收得庄稼。在他打发仆人去收取庄稼之时，佃户抓住仆人，把打至半死。仆人返回去告诉主人，主人说：「也许他们认不出你。」他就打发另一个仆人去，佃户照样的打他；这时主人派出自己的儿子并：「也许他们会给我儿子一点尊重。」佃户得知他是葡萄园承继者，他们就抓住他把他谋害了。但凡有耳的就该当听。」65
耶稣说：「展示那块被建造者拒弃的石给我看，那就是真磐石。」66
耶稣说：「那些得知一切，却对自己内里懵然不知的人，那是全然的无知。」67
耶稣说：「被憎恨和受逼害的人有福了，每当你们被逼害，他们均无地自处。」68
耶稣说：「内心饱受逼害的人有福了，他们就是真正认识父的人。
饥饿的人有福了，他们肚腹必得饱足。」69
耶稣说：「倘若你能生出在你里面的，这样你所持的就必拯救你；倘若你欠缺那在里面的，你所欠缺的就必毁灭你。」70
耶稣说：「我必拆毁这屋子，没有人能够兴建它。」71
有一人对耶稣说：「请你命令我兄长与我分家产。」
耶稣问那人：「先生，谁曾立我作为判官呢？」
祂继而问门徒：「我不是判官，对不对？」72
耶稣说：「庄稼丰沛、收稼的人却少，恳求农主增派收稼者到此地。」73
耶稣说：「主啊，很多人围着水槽的，井里却是一点水也没有。」74
耶稣说：「很多人站在门前，但只有那独一无玷的才能进入婚筵的新房。」75
耶稣说：「父的天国就像一个商人找到一颗珍珠。这商人很审慎的，他变卖了货物并买了这颗珠为自己。你们也一样，当寻找那永恒不朽和不被蛾虫啃食的财宝。」76
耶稣说：「我是照亮万有的光，我就是一切。万有自我而出，又复归予我。劈开木头，我在里面；举起石头，你必在那里找到我。」77
耶稣说：「你们为何来到旷野呢？为看苇草吹动？为看衣冠楚楚的王和伟人？他们衣冠楚楚，却不晓得真理。」78
人群中一女人对祂说：「诞育你的母腹和哺养你的母乳有福了。」
耶稣回答说：「听而行父所言的人才是有福的，将有一天你们会说：『不曾怀孕的母腹和不曾哺养的母乳有福了』。」79
耶稣说：「看破世界的就找到了身体。找到了身体的，世界对他再没有价值。」80
耶稣说：「让那得着财宝的掌权，得权的就该退下。」81
耶稣说：「靠近我的就是靠近火；远离我的就是远离天国。」82
耶稣说：「形相现于人前，内里的光则藏匿在父光的形像中。父必自显，祂的形像则藏匿在祂的光中。」83
耶稣说：「看到与自己相近的形像，你们就欢喜；当你们看到自己先存的原像，那既不朽又不可见的，你们就难以接受了。」84
耶稣说：「亚当自大能与大财宝而来，但他对于你们却是不配得。倘若他是配得的，他就不用经历死亡。」85
耶稣说：「狐貍有牠们的洞穴，鸟儿有牠们的巢居，人子却没有枕块寝处。」86
耶稣说：「身体依赖身体是可悲的，灵魂依赖这两者亦是可悲的。」87
耶稣说：「天使和先知必来到你们当中并给予属于你们的。你们则给予他们所有的一切，并问道：『他们何时候到来取回这一切呢？』。」88
耶稣说：「你们为什么洗杯子的外面？难道你们不懂那造外面的亦同是造里面的？」89
耶稣说：「到我这里来，我的轭锁是轻盈的，我的主权是温煦的，你们必得为自己着到歇息。」90
门徒对耶稣说：「告诉我们你是谁，好让我们相信你。」
耶稣回答说：「你们瞧着天地的脸，却认不出在眼前的是谁，且不知晓如何察见此际。」91
耶稣说：「寻找就必找着。过往我未有回答你们问我的事，现在我愿意告诉你们，你们却不寻问。」92
耶稣说：「别把圣物给予狗，免得被牠们扔进粪堆去。别把珍珠丢给猪，免得被牠们践踏。」93
耶稣说：「寻找就必找着。；叩门的，门就必开。」94
耶稣说：「倘若你们有钱，别作贷款借出。宁愿把它给予一去不回的人。」95
耶稣说：「父的天国就像一个女人把了点酵母菌拌进生面团中，使之发成为一大块面包。但凡有耳的就该当听。」96
耶稣说：「父的天国就像一个女人捧着一缸食物。当她一走在长路上时，缸子的手柄断了，食物就不断落在后头，她却蒙然不知。当她抵达家中，才骇见缸子里空无一物。」97
耶稣说：「父的天国就像一个人要杀去强者。他在家把剑插进墙里以掂量己力，后来他把那强者杀掉了。」98
门徒对耶稣说：「你的兄弟和母亲就站在外面等你。」
耶稣回答说：「在这里按我父旨意去行的就是我的兄弟和母亲。他们必得进入我父的天国。」99
他们把一枚金币展示耶稣并说：「罗马皇帝的人要征收我们税项。」
耶稣回答说：「把皇帝之物归予皇帝；把神之物归予神；把我的归予我。」100
耶稣说：「没有如我般厌弃父和母的都不能作我的门徒；没有如我般爱父和母的也不能作我的门徒。因着我的生母带给我死亡，而我的真母赋予我生命。」101
耶稣说：「法利赛人有祸了。他们就像寝在牛饲槽的狗，牠们既不进食，也不让犊牛进食。」102
耶稣说：「洞悉盗贼诡计的人有福了，这样他便能起来集中资源，严阵以待盗贼的到来。」103
门徒对耶稣说：「来让我们一起祷告和禁食。」
耶稣回答说：「难道我犯了什么罪？或是那里犯了错吗？只是当新郎离开了婚筵新房，那时才叫他们祷告和禁食吧。」104
耶稣说：「但凡认识父和母的，他必被称作娼妓之子。」105
耶稣说：「当你能合二为一，你必成为人子，当你呼山移动，山就移动了。」106
耶稣说：「天国就像管有一百只羔羊的牧羊人。当中最大的一只迷途了，他便暂搁下九十九只羔羊去寻找那一只直到找着为止。当困难过去了，他对那羊说：「我爱你胜过另外九十九只。」107
耶稣说：「从我口中喝水的，他必变成我，我亦会变成他，一切隐藏的奥秘亦必对他展示。」108
耶稣说：「天国就像不知园地里埋着财宝的人。在他离世后，承继了此园地的儿子亦不知财宝之事，且把它卖掉。买主在犁地之际发现了该财宝，于是便随心所欲地放贷出去。」109
耶稣说：「那寻得世界并成为富有的就当摒弃世界。」110
耶稣说：「天与地均会在你面前卷起，那活在永生者中的，必不见死亡与恐惧。」因着耶稣说：「那找到了自己的，世界对他再没有价值。」111
耶稣说：「依赖灵魂的身体有祸了；依赖身体的灵魂亦有祸了。」112
门徒问耶稣：「父的天国何时来临？」
耶稣回答说：「天国乃是不可见的来临。不能说『看哪，在这里！』或是『看哪，在那里！』。然而，父的天国已在地上展开，人们却视而不见。」113
西门彼得对门徒说：「（抹大拉）玛利亚该离开我们，那是因为女人不配得永生。」
耶稣就说：「看，我将会带领她使她成为完美人
，她必成永活的灵，有如你们完美人一样，但凡女性且成为完美人的必得进入天国。」114
附录：
译字注释
采用死海古卷中腓尼基语四字神名取代「耶和华」和「雅威」；
Elyon 作「至高者」； Elohim 作「尔洛恒」；
其他的「神」(El, Eloah, Yah) 会尽可能列出其希伯来文；
采用《希伯来圣经》(Tanakh) 取代《旧约》之贬意；
采用《托拉》(Torah) 取代《摩西五经》；
在引用正典圣经时采用和合本，并参考学者意见稍作修正；
采用和合本之人名、天使名和地名，若与原音差异太大则按原音稍作修正；
采用意译「受膏者」(Mashiach) 取代「弥赛亚」，经文中的 Christos则作「基督」；
Logos 作 「道」； Sophia 作 「智慧」，神格时作 「苏菲亚」；
Pleroma 作 「沛若芒」；
采用意译「犹太秘学」统称 Kabbalah 的其他译名：「犹太密法」、「卡巴拉」、「克白拉」和「喀巴拉」；
采用音意译「真睿智」统称 Gnosis 的其他译名：「知识」、「诺斯」、「灵知」、「灵力」和「真知」；
采用音意译「睿智派」统称 Gnosticism 的其他译名：「诺斯底派」、「诺斯底主义」、「诺斯底教」、「诺斯替派」、「诺斯替主义」、「诺斯替教」、「灵知派」、「灵知主义」、「灵智派」、「智慧派」、「真知派」和「神哲派」；
采用「厄赛派」统称 Essenes (Essai) 的其他译名：「爱色尼派」、「艾赛尼派」、「埃塞尼派」、「亚森尼派」、「敬虔派」和「隐士派」；
Aeon 作「次元者」；
Ruler, Archon 作「空中掌权者」；
采用意译「造物恶者」统称 Demiurgos 的其他译名：「巨匠造物主」、「工匠神」和「德谬哥」。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月12日
又来了一位知名的上师看他。我们坐在一个可爱的有围墙的花园里，草地青翠被修剪得非常完善。花园里开有玫瑰花，香豌豆花，还有呈亮黄色的万寿菊和长在东北部的其它花卉。墙和树木阻挡着外面零星驶来的汽车噪声，空气里飘散着花卉的芳香。晚上，一群胡狼家族会从树下它们藏身的地方跑出来；它们已挖开了一个很大的洞，母胡狼和它的三个幼崽就住在里面。它们看上去非常健康，太阳落山后，母胡狼会带着它的幼崽出来，紧挨着树边。垃圾放在房子的后面，胡狼晚些时候会去那儿寻食。另外还有一拨猫鼬的家族，每个晚上，那个长着粉红色鼻子和一条长长粗粗的尾巴的母猫鼬会从它藏身之地出来，后面跟着它的二个幼崽，一前一后地，紧挨着墙。它们同样要潜行至厨房的后面，那里有时候为它们留着些食物。因为它们的存在，花园里没有蛇的侵扰。它们似乎从不和胡狼一家相遇，不过要是它们真的碰到了一起，彼此也会互不相扰。
上师几天前就已宣布，他想要来拜访。他先到达，他的弟子一个接着一个地紧随其后。他们会触摸他的脚，以示对他的敬仰。他们还想再触摸上师另一只脚时，但是他阻止了；他告诉他们这样有失体统，但是传统和他们对天堂的向往非常强烈。上师不入屋内，因为他发过誓再也不登已婚者的房屋。那天早晨，天空格外的蓝，拖着长长的阴影。
“你反对要做一位上师，但你是上师中的上师。我自你年青时候起便开始观察你，你所讲的是小部分人明白的真理。对大多数人而言，我们是不可或缺的，要不然他们会很失落；我们的职权就是挽救那些愚纯的人。我们是诠释者。我们有我们的经验，我们知道。传统是一个壁垒，只有极少数人可以独立地看见未经修饰的实相。你是深受尊崇的，但是我们必须和信众们一道走，唱他们的歌，景仰圣名，撒圣水，这并不意味着我们完全是伪君子。他们需要帮助，而我们在那就给予那些的帮助。要是容许有人问，那种绝对实相的经验到底是什么呢？”
仍有弟子在进进出出，对这样的会谈他们不感兴趣，对周围的环境，花卉和树木之美他们漠不关心。他们有几个还坐在草地上认真地在听，希望不受过多的打扰。一个有文化的人是不会满足于他已有的文化。
“实相”是无法被经验的。没有途径可到达它，也无文字可以指明它，“实相”它无法被寻找，也无法被发现。寻找以后的发现,，是心灵的腐化。文字的“真理”不是真理，描述不是被描述的。
“古人已经讲过他们的经验，他们静坐时的喜乐，他们的超意识，他们的圣神实相。要是容许有人问，人非得要保留所有这些，和他们尊贵的例子吗？”
静坐的任何权威都是及为否定静坐的。所有知识、概念、例子在静坐里没有地位。完全摈除静坐者，经验者，思想者，是静坐的基础。这种自由是静坐的日常表现。观察者是过去的，他的基础就是时间，是和时间捆绑在一起的他的思想，意象和阴影。知识就是时间，从已经中解脱而来的自由是静坐之花。本不存在什么体系，因而也就不存在真理或着静坐之美的方向。追随他人，追随他的例子，他的文字，就是抛弃了真理。只有在关系的镜像中，你才能看清本然的面孔。看见者就是被看的。没有美德带来的秩序，静坐和其它没完没了的主张，不管怎样，都好无意义，都是毫不相关的。真理没有传统，它无法被传承。
香豌豆花在阳光里愈发的浓郁芬芳。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月10日
雨来了又去，巨大的圆石块在早晨的阳光里闪闪发光。干涸的河床又充盈起水，土地重新焕发生机。土壤更加红润，所有的灌木和草叶更加翠绿，就连那些老根的大树也吐出了新芽。家畜在茁壮，村民们也不那么削瘦了。这些山丘和土地一样古老，巨大的圆石块似乎已被精心地与那儿的环境相和谐。向东的那处山丘，有一块颇似平台的空旷土地，正在兴建起一座方形的寺庙。村里的孩子要步行几英哩去学习读写；这里有一个小孩，独个儿的，一手拿着课本，一手拿着食品，满脸喜气地跑向邻村的学堂上学。我们走过时她停顿下来，露出了羞怯又好奇的眼神，要是她还不快走，怕要迟到了。田里的稻子长的格外的绿。这是一个漫长而祥和的早晨。
二只乌鸦在空中打闹，互相叫骂着，撕扯着，空中没有供它们立脚的地方，所以它们飞回到地面，继续着打斗。在地面上，羽毛开始飞扬，争吵变得激烈起来。突然，约有12只其它的乌鸦飞来袭击它们，这场打斗才告结束。在其它乌鸦不停地斥啧和叫骂后，它们消失在树林里。
暴力无处不在，它存在于受过高等教育的人群，存在于大多数没受过教育的人群；它存在于知识分子也存在于多秋善感的人群中。教育和有组织的宗教都无法驯服人类免于暴力，相反地，他们要对战争、对刑罚，对集中营和对陆上海上的动物被宰杀负责。人类越是进步，似乎也变得越加凶残。政治已变成强盗手段，派系纷争，民族主义导致战争；有经济战争、有个人的敌意和暴力。人类似乎并没有从经验和知识中学到什么，而各种形式的暴力仍在继续着。在人类和社会的转变过程中，知识具有什么样的地位呢？
人类投入的精力用来知识的积累，并没有改变人类，也没有终止暴力。人类投入的精力用来解释一千次了的为什么人这样好斗、这样野蛮、这样麻木，也没有终止人类的残忍。人类投入的精力用来分析原因，人类为什么会丧心病狂的破坏、以暴力为乐、施虐狂、横行霸道的活动，同样也没有使人类变得深思熟虑和心善起来。虽然记载不少这方面的文字和书籍，威胁和报复，人类继续着自己的暴力。
暴力不仅仅表现在杀戮、轰炸、通过流血的革命性的更替，暴力还表现得更加深层，而且更藏而不露。服从和仿效是暴力的迹象，强加和认同权威是暴力的一种表现，野心和竞争是这种攻击性和残忍性的一种表现，而攀比产生妒嫉所带来的仇恨和敌意。只要有冲突，不管是内在的还是外在的，就有暴力存在的基础。形形色色的分裂导致了冲突和痛苦。
这些你都了解，你读过有关暴力的行为，你亲眼目睹发生在自己身上或是周围的暴力，你也耳闻暴力，然而暴力还是没有终止。为什么呢？各种的解释和分析暴力行为的原因都没有实际的意义。如果你沉湎于这类的解释和分析上，那你是将精力浪费在想要超越暴力上了。你要用你全部的精力去应对和超越正被用在浪费的精力上面。控制暴力是另一种形式的暴力，因为控制者就是被控制的。只有投入全部的精力，全然地去关注，各种形式的暴力才会终止。关注不是文字上的，它不是思想上的一个抽象的公式，关注是日常生活的一个行动。行动不是一种意识形态，但是假如行动是意识形态结果的话，那么行动也会导致暴力。
雨后，河水流过每一处巨大的圆石块，流过每一城镇和村庄，河水虽然被污染的很严重，它会净化自己，奔腾于山谷，峡道和草场。
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炎帝开始指导人民制作耒耜，他亲临田间，辛勤劳作，各种谷物生长的都很繁盛，在炎帝至高无上道德的感化之下，万物无不感受到他的圣德。灵芝显现出了神异的色彩，仙草长出了美丽的谷穗，陆地上生长的红色芙蕖，对生的荷叶丰茂如车伞，带着香味的露珠一滴滴自叶上落下，流积成了水塘，于是炎帝就把水塘作为养龙的地方。
红色的瑞草滋生蔓延在四通八达的道路上，彩云弥漫在丛生的草木间。炎帝修筑圆形的高坛来祭祀早晨的太阳，装饰玉砌的台阶祭拜月光。乐队演奏仙界的和谐乐曲，人们安居乐业，天下清平。
不同材料制成八种乐器能够和谐的演奏音乐，炎帝的圣德使得树木山石滋润。这个时候，有漂浮的云彩洒落水珠，这就是所谓的霞浆，喝了霞浆的人就能够得道成仙，长生不死。有一种发光的玉石叫夜明，如果在黑暗的夜晚将它投到水中，玉石就会浮在水面上并发出光亮。
这个时候，炎帝逐渐改变了庖牺氏时期原始质朴的生活，辨明了礼乐制度的用途，当时有一只红色的雀衔来九穗禾，九穗禾落到地上，炎帝捡起来并把它种植在田里，吃了九穗禾的人就会长生不死。
人们开采峻锾山的铜制成器物，峻锾是山名，山下有一口金井，白色的云气环绕在井口之上，人登上金井，如同疾雷般的声音在井下发出巨大的声响，井中的黄金柔软可以用来做金绳。
萧绮录语说：谨按《周易》说：伏羲治理上古社会，仰观天文，俯察地理，探求天地变化的规律，筹划治理国家内外的一切事务。伏羲的圣德在天地未形成的混沌状态就已经完备了，他的神奇的教化传递于精微细密之间。因此，图册书籍中著录着他的事迹，《河图》《洛书》里记载了他的美德。
伏羲改变了太素时期的物质世界和这一时期先民愚昧质朴的习俗，天地人三才的地位确立起来，礼义廉耻四种道德准则的含义铺张开来。礼乐制度，从此开始实行，并一直流传下来，这些社会规则一代代的传递变化承袭。
《八索》记载着他悠远的法度，《九丘》书写着他敦厚的教化，伏羲的圣德完全显扬于古书图篆，编列于史籍。后人考辨前代的经典，审查往昔的文书，把所有的事迹编列于木板竹简，征引各种典籍，广采百家之言，加以详细的推求，来证实其中的真伪。
再说炎帝时代，按《山海经》说：“堂庭山出产能浮在水面的水晶，巫闾之地的树木都有很多纹理。”如果不是符合道德的真谛和纯朴的习俗，领会了其中深邃的旨意，与一年四季的变化完全契合，万物本原的精灵之气与炎帝的圣德相调和，那么吉祥的征兆怎么能够自己到来呢？
所以这些功绩使得炎帝的圣德感动天地，诚意显著，幽冥中的地神也不会隐藏自己的宝物，只想全心的剪除祸患，少数民族的人民一定也能够顺服，就“降露成池，蓄龙为圃”来说，一直到夏朝，世代延绵不断，当时还有豢龙之官，考证古代的典籍，神农之世就可以确立。
【原文】
炎帝始教民耒耜，躬勤畎亩之事，百谷滋阜。圣德所感，无不着焉。神芝发其异色，灵苗擢其嘉颖，陆地丹蕖，骈生如盖，香露滴沥，下流成池，因为豢龙之圃。朱草蔓衍于街衢，卿云蔚蔼于丛薄，筑圆丘以祀朝日，饰瑶阶以揖夜光。奏九天之和乐，百兽率舞，八音克谐，木石润泽。时有流云洒液，是谓“霞浆”，服之得道，后天而老。有石璘之玉，号曰“夜明”，以暗投水，浮而不灭。
当斯之时，渐革庖牺之朴，辨文物之用。时有丹雀衔九穗禾，其坠地者，帝乃拾之，以植于田，食者老而不死。采峻锾之铜以为器。峻锾，山名也。下有金井，白气冠其上。人升于其间，雷霆之声，在于地下。井中之金柔弱，可以缄縢也。
录曰：
谨按《周易》云：伏羲为上古，观文于天，察理于地，俯仰二仪，经纶万象，至德备于冥昧，神化通于精粹。是以图书着其迹，河洛表其文。变太素之质，改淳远之化，三才之位既立，四维之义乃张。礼乐文物，自兹而始。降于下代，渐相移袭。《八索》载其遐轨，《九丘》纪其淳化，备昭籍菉，编列柱史。考验先经，刊详往诰，事列方典，取征群籍，博采百家，求详可证。
按《山海经》云：“棠帝之山，出浮水玉。巫闾之地，其木多文。”自非道真俗朴，理会冥旨，与四时齐其契，精灵协其德，祯祥之异，胡可致哉！故使迹感诚着，幽只不藏其宝，只心剪害，殊性之类必驯也。以降露成池，蓄龙为圃。及乎夏代，世载绵绝，时有豢龙之官。考诸遐籍，由斯立矣。
–节选自《拾遗记》
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月9日
你乘坐一列窄轨火车出行，火车几乎每站停靠，到处是叫卖热咖啡和茶，毯子和水果，甜食和玩具的小贩，他们卖力地兜喊着。睡觉几乎是不可能的，而天亮时，所有的乘客都得乘船由浅海边渡海去那个岛上。那里的火车已等着带你去小岛首府，火车穿行在绿意盎然的乡间，你可望见窗外的丛林和棕榈树，以及茶园和村子。这是一片令人心旷神怡，充满欢喜的土地。靠海的地方天气又热又湿，但在山那边种植茶树的地方天气相当凉爽，空气里能闻到远古的气息，这里视野开阔，非常的纯朴。但在城里，就像所有的城市看到的那样，到处是噪声、污浊，贫困带来的脏乱和金钱的粗俗；码头那边，停靠着来自世界各地的船只。
房子位于一个隐蔽的地方，有一队人出来迎接他，向他献上花环和水果。一天，有一个人问他是否想去看一头幼象，很自然地我们要去看的。这是一头出生才二周的幼象，体形巨大的母象有些紧张，不时地看护着它，他们这样告诉我们。车子带着我们出城，经过脏乱和污浊的地方到达一条水面呈棕色的河，河岸边是一个村子；周围生长着高大厚重的树木。那头黑色的体形巨大的母象和他的幼象在那。他待在那有几个小时，至到母象习惯了他的存在。他必须经人介绍，准予去触碰母象那长长的鼻子，并给象喂了些水果和甘蔗。母象鼻子灵敏的末端要求更多的食物，于是在它的嘴里又放进了些苹果和香蕉。新生的幼象站在母象的二腿中间，小小的鼻子挥动着。它是那头体形大的母象缩小的翻版。最后，母象容许他触摸它的幼象；它的皮肤不是那么的粗糙，鼻子不停地在摆动，比其身上其余部分更可爱。母象一直在注视着，它的饲养员不得不时刻地让母象放心。这真是一只好玩的幼象。
女人走进小屋，非常哀伤。她的儿子在战争中阵亡。“我深深地爱他，他是我唯一的孩子；他受过良好教育，指望他将来会是心地善良，聪明能干的人。他死了，这样的不幸为什么要降临在他和我的身上？我们母子间是有着真真切切的情感和爱的啊。这是多少悲惨的事情啊。”她呜咽着，眼泪似乎流淌不止。她握住他的手，不一会她渐渐平息下来听他说话。
我们在孩子的教育上投下了无数的钱，我们含辛茹苦地照顾他们，我们变得深深地依赖于他们，他们充实了我们孤独的生活，因他们我们感到充实，感到血脉的延续。我们为何要受教育呢？是为了要成为科技的机器？是为了在劳动中过我们的日子，死于某种意外或得什么痛苦的疾病？这是我们的文化、我们的宗教带给我们的生活。全世界每一个妻子或母亲都在痛哭，因战争或是疾病夺取我们的儿子或是丈夫。爱是依附吗？爱是泪水和丧失亲人的悲痛吗？爱是孤独和悲愁吧？爱是自我怜悯和分离的痛苦吗？要是你真爱你的儿子，他会看到你的儿子并没有死于战争。世上曾经历过数以千计的战争，可从来没有母亲和妻子完全拒绝导致战争的行为方式。在悲痛中你会哭泣，然而你还是支持导致战争的制度，虽然并非心甘情愿。爱确信非暴力。
那个男的在述说为什么要和妻子分离。“我们很年青时就结了婚，几年后事情在各方面变的糟糕起来，在性的方面，精神方面，我们彼此间似乎完全无法相融。虽然一开始时，我们互相爱着对方，但逐渐地演变成互相憎恨，分离是不可避免的，律师正在打理此事。”
爱是喜乐和欲望的持续吗？爱是肉体上的快感吗？吸引和满足就是爱吗？爱是思想的用品吗？爱是由某个特定事件所组合起来的东西吗？爱是相伴、仁善和友情吗？如是其中的任何一个占具优先的话，那就不是爱。爱就像死一样是最终的。
穿过林子，草场和开阔的地带，有一条小道通向高山。进山前，有一条长凳，一对老夫妇坐在那，望着阳光照射的山谷，他们经常到这里来。他们坐着没有言语，安静地望着眼前美丽的大地。他们在等着死期的来临。那条山道一直通往雪山。
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大唐高僧玄奘法师在他写的《大唐西域记》中，记载了一个关于释迦牟尼佛选择开悟地点的故事。
释迦牟尼佛在森林中经过了非常艰苦的一段修炼过程之后，决心放弃一味的极端苦行并寻求真正的觉悟与解脱。就这样，释迦牟尼佛来到了钵罗笈菩提山，他看到此山非常幽静，于是便决定在此处入定直至证得正觉。他先登上了东北岗，刚刚到了山顶，大地就微微震动，山体也轻轻摇晃起来。这时，山神惶惧不安的对释迦牟尼佛说：此山非您成就正觉之福地，您若在此处入定开悟的话，这儿的一方土地将就会被震的陷下去，就连这座大山也将会倾覆。
听到山神所说的话后，释迦牟尼佛就从东北山头走了下来，在来到西南山半崖时，他看见那儿有间大石室。于是释迦牟尼佛就走進去开始打坐。谁知他刚一坐下，地与山又象他在山顶时那样震动摇晃起来。这时天空中传来神的声音说：此非如来成正觉处，自此西南十四、五里，离您苦行处不远的地方有颗菩提树。去那颗菩提树下打坐开悟最为好。
释迦牟尼佛听到此言就起身，在诸护法天人的前导来到了菩提树下，并最终经过四十九天的入定而开悟。
附：《西域记》八卷中解释金刚座：
菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成，与大地俱起；据三千大千世界中。下极金轮，上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛，坐之而入金刚定，故曰金刚座焉。证圣道所，亦曰道场。大地震动，独无倾摇。是故如来将证正觉也，历此四隅，地皆倾动。后至此处，安静不倾。自入末劫，正法浸微。沙土弥覆，无复得见。佛涅槃后，诸国君王，传闻佛说金刚座量。遂以两躯观自在菩萨像，南北标界，东面而坐。闻诸耆旧曰：此菩萨像，身没不见，佛法当尽。今南隅菩萨没过胸臆矣。
金刚座被一位哲学家喻为“地球之脐”，意思是世界的中心。以此来赞美指引众生降伏无明、离苦得乐的佛教。金刚座在佛陀成道的菩提树下安置。佛陀曾在此树下证得无上正等正觉。
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纪录片《灵岩道风》讲述了民国四大高僧之一的印光大师，不畏艰辛复兴千年古寺灵岩山寺，弘扬佛法，慈悲济世的传奇故事。印光大师深刻的影响力了中国近现代佛教，被后世尊为净土宗第十三代祖师。
据悉，纪录片《灵岩道风》礼请著名歌手许巍创作并献唱同名主题曲《灵岩》，用音乐诠释了绝嚣世外的人间净土，引领观众穿越1600年历史风云，走进一座僻处山中的几经兴废绵延佛光的千年古寺，追随净土宗第十三代祖师印光大师的卓锡圣迹，在晨钟暮鼓、梵音缭绕之下，踏上一次洗净心尘的视觉之旅，感受佛门特有的空灵、悠远、禅静之美。
《灵岩》歌词
演唱：许巍
再次生起悠然的向往
是你给我宁静的感觉
在我如此深爱的季节
又见九月的江南
回首因你出发的起点
迷惘坚定交织的旅程
远比开始预料的艰难
也更曲折 丰富 多彩
因你决定所有的选择
为你唱过的每一首歌
让我诚实地面对自己
你恩赐什么样的旅程给我
要用尽一生来感知
为何在经历过后我才觉醒
你给我的爱无与伦比
只有我深爱的 这季节听到
我泪水涌出 划落的声音
因你决定所有的选择
为你唱过的每一首歌
让我诚实地面对自己
你恩赐什么样的旅程给我
要用尽一生来感知
为何在经历过后我才觉醒
你给我的爱无与伦比
只有我深爱的 这季节听到
我泪水涌出 划落的声音
【原文】
《印光法师文钞》之《复拜竹居士书二》
汝欲母往生西方，欲父身心康健，生享安乐，死归净土。当率其家属男女老幼，同皆认真念佛。以祈佛慈加被，消灭罪业，增长善根。何得但以百声千声佛号为事。世间为人做工者，为一二角钱，终日勤劳不息。汝以此大事，反不如求一二角钱者之勤劳，亦无怪乎无有感应也。感若至极，决无不应之理。汝如此感，乃泛泛悠悠，何可消大业障于现世去世乎。汝诸眷属为父母念，比专为自己念功德还大，以其有孝心故也。现在时局危险，不知何时即发生战事，尚不肯念，若到杀劫临头，试问有何所恃。汝侄之病，亦是宿业，观汝父母及侄，足知汝家殊欠世德。今当时时留心，以力培植。并普劝一切人同修净业，以挽回之。后来当必有灾退祥集之庆。尚彬既欲皈依，今为取法名为宗元。元为诸善之长，亦为乾卦首义。乾为天，天行健，君子以自强不息，为其象辞。果能自强不息念佛，自强不息改过修善。决定能身心康健，大有成就矣。一函遍复，为一切人求福求寿求愈疾求生子之方法。果能依之自行化他，则无边利益，均可亲得矣。（甲戌九月初五日）
【译文】
你要想母亲往生西方，想父亲身心健康，想让他们活着的时候幸福安乐，死的时候超生净土。应当率领全家男女老少，都共同认真念佛。以此来祈求阿弥陀佛的慈光加被，消灭罪业，增长善根。怎能仅仅每天只念百千声佛号。社会上为人做工的人，为了一、二角钱，还要终日勤劳不息。你以父母超凡入圣的大事，反而不如求一、二角钱的人勤劳，也难怪没有感应呀。凡夫的感如果到了极处，佛决没有不应的道理。你这样感，是漫不经心的感，怎能消除大业障在现世和临终的时候呢？你的各位亲人为父母念佛，比专门为自己念佛的功德还要大，因为有孝心的缘故，而孝心也就是菩提心。
现在时局危险，不知什么时候就会爆发战争，如果不肯念佛，等到杀劫临头的时候，试问有什么可以依靠呢？你侄儿的病，也是过去世罪业招感，从你父母和你侄儿的情况来看，足以看出你家非常欠缺累世的功德。现在应当时时留心于利益他人，以此极力培植福田，并普遍劝导所有的有缘人共同修持净土法门，以此挽回祖上欠缺的德行。将来必定会有灾难退避吉祥云集的喜庆。
尚彬既然要想皈依，在此为他取法名叫“宗元”。“元”是各种善法的开始，也是乾卦的第一义。乾为天，天道的运行刚健强劲，君子也应当效法天道刚毅坚卓、自强不息的精神，这是乾卦的象辞。果然能自强不息念佛，自强不息改正过错修习善法。必定能使身心安乐，大有成就。
《一函遍复》，是所有人求福、求寿、求病愈、求生子的方法。果然能依照《一函遍复》自己实行劝化他人，那么无量无边的利益，都可以亲身获得。（写于甲戌九月初五日）
复章道生居士书三
诚之所至，金石为开。又少实胜多虚，大巧不如拙。
….
戚则周之女，年十九，双目失明，伸手于前，亦不见。来信以告，时彼在山三圣堂，得信即欲回家，送其女于杭州尼庵。光令写信与其女，令至诚念观音圣号，未一月亲自写信告愈矣。
一女人于十六岁时，得气疼病，每日必二三次发，发时辄疼得要命，今年五十六岁，来求皈依。光令至诚念观音。并与一药方，即文钞中戒烟方，但不加烟。彼即熬一料，头一次吃，气便不疼。四十一年之群医莫能为力之痼疾，一经一次吃药，即完全好矣。非至诚念菩萨名号故，得遇此方乎。
此三者，皆用力少而得效大。乃诚也。
汝为母之痼疾，叹无法设，光责以何不念佛求消母业。汝便写出许多经佛礼拜，然亦不见功效。以是写的所谓少实胜多虚。设汝果真实如此礼拜持诵。汝母之痼疾不愈，光当瞎眼，天地当易位，日月当倒行矣。有是理乎。
光恐汝诚之一字，或未致意，故为汝取名慧诚。即知汝诚在笔上，不在心上。使在心上，断不至如此修持，了无所益也。
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月8日
那个安静的早晨，猴子随处可见，在游廊，屋顶甚至是芒果树上，到处是成群的猴子；它们是脸褐红色的那种。小猴子在树上互相追打，离它们的猴妈妈不远，那只体形大的公猴独自坐着，注视着整群猴子，它们的数量一定有20只之多。它们很具有破坏性，当太阳高高升起后，他们才慢慢地消失在林子的深处，远离人类的住所。那只公猴是第一个离开，其它的猴子安分地跟着离开。接着，鹦鹉和乌鸦回来了，开始它们惯常的叽哩喳啦，以表明它们的存在。其中有一只乌鸦特别会叫，不论是在做什么，总带着它那沙哑的声音，通常是在相同的时刻，开始其没完没了的叫声，至到被驱散为止。日复一日，它会重复这种表演，它的叫声能深深地穿透房间，不知咋的，当它叫声一起，其它的噪音似乎就此消失了。这些乌鸦为避免它们之间剧烈的争吵，行动敏捷，非常机警，这对他们的生存是很有效的。猴子似乎不喜欢它们。今天将会是一个美好的日子。
他是一个清瘦但精壮的人，头型很好看，眼睛总挂着微笑。我们坐在罗望子树荫谅处的长凳上眺望着河水，这棵树是许多鹦鹉和一对仓鸮鸟的家园，在清晨的阳光里它们在晒日光浴。
他说：“我化了许多年在静坐上面，控制我的思想，饮食，一天只吃一餐。我以前是个社会工作者，当多年以前我已放弃这份工作，因为我发现这个工作无法解决人类深层次的问题。仍有许多人在从事这样的社会工作，但是我不再对它有兴趣了。对我而言，去理解静坐的完整意义和它的深度更重要些。各类静坐的学派都提倡某种形式的控制，我练习过不同的门派，但怎么说呢，似乎总没有尽头。”控制包含有分裂即：控制者和被控制事情的分裂，这种分裂就像所有其它的分裂一样，给人的行动和行为带来冲突和扭曲。这种片断化是思想的运作，一个片断试图控制其它的部分，你可以将这种片断称为“控制者”或别的什么名称。这种分裂是人为的而且非常有害。事实上，控制者就是被控制的。思想从其本质上讲是断断续续的，因此这就会产生混淆和悲愁。思想已将世界分裂成大大小小的国家，不同的意识形态和宗教派别。思想是记忆、经验和知识储存在大脑里的反应，只有当大脑在安全和有序的情形下，它才能有效地、健全地工作。大脑为了在身体上存在下去，它必须免受任何的伤害，外界生存的必要性是容易理解，但心理上的生存就是完全另一回事了，它是思想整合起来的意象生存。思想将存在的事物区分成外在和内在，从这种分裂中，冲突和控制产生了。因为内在的生存，信仰、意识形态、神祇、国家、结论就成为不可或缺的了，由此也带来了数不胜数的战争，暴力和悲愁。对于内在生存的渴望，和与之相应的无数意象，是一种弊病，是不和谐的。思想是不和谐的。它的所有意象，意识形态，他的真理都是自我矛盾的，是具有破坏性的。思想除了它的技术成就外，不论是外在地还是内在地，它所带来的混乱和快乐很快会转为痛苦。去读懂所有这些发生在你日常生活中的，去倾听、去观察思想的运动这是静坐带来的变化。这个变化不是将“我”转变成伟大的“我”，而是意识内容的变化，意识是思想的内容。世界的意识就是你的意识，你是世界，而世界就是你。静坐是思想完全的变化，也是思想的活动。和谐不是思想的果实，它来自于整体的领悟。
清晨的微风已消去，就连一片树叶都纹丝不动，河水也开始完全的静了下来，河对岸的噪声穿越宽阔的河水传到这里。此时连鹦鹉都安静了下来。
（图文均来自网络）
春皇是庖牺的别号，在他居住的地方，含有华胥氏之地。庖牺的母亲常在这里游玩。
一天，有一缕青虹萦绕着她，很长时间才逐渐消散，她就怀孕了，经过十二年才生庖牺。
庖牺初生时，就有异像．大大的头很长的眼睛，龟的牙齿龙的嘴唇，眉上有长而尖细的白毛，长长的胡须垂落到地上。
有的人说：“木星十二年运行一周，现在庖牺的出生刚好和这个契合。”
况且听说圣人生下来都有吉祥的征兆，上古时期的人皇长着蛇样的身体，九个头。自开天辟地始。日、月光轮晖映，山色明，海面静。从此以后，经历了世代沧桑，难以计算。
及至庖牺，威德施展海内，圣明又超过了以前的人皇。
礼仪、文化、物质文明从这时开始兴起，离开树上筑集、山里挖洞的居住环境，改变茹毛饮血的生活习惯。
创立礼仪教化来倡导文治，制造兵器来增强军事实力。
用丝弦和桑木制造瑟琴，用转轮磨研土坯做成陶乐器，礼乐从此兴起了。
调和八方之风，绘制八卦之图，分清君、臣、父、子、夫、妻的关系，摆正水、火、风、雷、山、泽六神的享位。
在这时还没有文字，庖牺按着天形制造圆规，画出园形图，按着地形制造矩尺，画出方形图。观察金、木、水、火、土五大行星的图形，划分日昙记时的刻度。
让部落首领进行众多的祭祀活动，巡视地形来确定山川、河流的名称，并开始有男娶女嫁用以整治人类道德。
庖就是包括的意思，说的是包罗万象，用牲畜祭献神灵，百姓钦服他的圣明，所以称他庖牺。也称作伏羲。
他改变了蒙昧无知的原始状态，实行了尊卑有序的周密的礼仪教化，所以也称他密牺。
他还在天下施行最美好的德政，平民百姓，没有不崇敬他的。
庖牺以木德称王。所以也叫他春皇。
他的明睿照耀于天下，这也就是太昊的意思。昊是明亮的意思，庖牺位居东方，太阳哺育万物，使草木萌生，与木德相契合。庖牺的声音符合五音中的角音，所以也称他‘木皇’。
【原文】
春皇者，庖牺之别号。所都之国，有华胥之洲。神母游其上，有青虹绕神母，久而方灭，即觉有娠，历十二年而生庖牺。长头修目，龟齿龙唇，眉有白毫，须垂委地。或人曰：岁星十二年一周天，今叶以天时。且闻圣人生皆有祥瑞。昔者人皇蛇身九首，肇自开辟。于时日月重轮，山明海静。自尔以来，为陵成谷，世历推移，难可计算。比于圣德，有逾前皇。礼义文物，于兹始作。去巢穴之居，变茹腥之食，立礼教以导文，造干戈以饰武。丝桑为瑟，均土为埙。礼乐于是兴矣。调和八风，以画八卦，分六位以正六宗。于时未有书契，规天为图，矩地取法，视五星之文，分晷景之度，使鬼神以致群祠，审地势以定川岳，始嫁娶以修人道。庖者，包也，言包含万象。以牺牲登荐于百神，民服其圣，故曰庖牺，亦谓伏羲。变混沌之质，文宓其教，故曰宓牺。布至德于天下，元元之类，莫不尊焉。以木德称王，故曰春皇。其明睿照于八区，是谓太昊。昊者，明也。位居东方，以含养蠢化，叶于木德，其音附角，号曰“木皇”。
–节选自《拾遗记》
摘自《克里希那穆提日记》
1973年10月7日
一场山雨持续了三、四天，带来了凉爽的天气。地面混漉漉的，十分的泥泞，所有的山路都非常的滑，小溪从徒峭的山彼流下，梯田里的农活都已经停顿下来。林木和茶园烦透了这般的水气；已有一个星期没见阳光了，天气颇为寒冷。山脉位于北面，露出高耸的山峰和覆盖着的皑皑冰雪。寺庙周围的旗子在雨中垂丧着，失去了以往的喜气，风中舞动时的欢快色彩也不见了。电闪雷鸣，在山谷回荡，一层厚雾遮住了锐利的闪电。
次日清晨，天空湛蓝，十分的柔美，高耸的山峰，一派静默，显示永恒的气息，在清晨的阳光下熠熠生辉。村子和高山之间是一处深谷，弥散着幽蓝色的雾气。一直向前，晴空中高耸着的便是喜玛拉雅山脉第二高峰。你几乎可以触手可及，但它却离你有几英哩远，你忘记了距离，因为它就坐落在那，它巍峨的气势是如此绝然的完美和不可测量。快要中午时，它消失了，隐没在山谷渐渐变暗的云层里。只有在清晨时它才显现，然后几小时后便又消失了。难怪古人会期望在这些高山上，这些雷声和云层中有神灵显现。为他们生活祈福的神祇深藏在这些无法接近的雪山上。
他的弟子前来邀请你去拜访他们的上师，你礼貌地谢绝了，但是他们经常会来，希望你会改变主意或接受他们的邀请。对他们不懈地邀请你渐渐厌烦了，于是他们决定由他们的上师带上几名他选定的弟子来拜访你。
这是一条吵杂的小路，孩子们在那玩板球，他们有一个球板，而球则是用几块零星的砖头替代。他们叫啊，笑啊，尽情地在玩着，只有当汽车经过时才停顿下来，司机也在专神看着他们的玩法。他们会这样日复一日的玩下去，只是那天早晨当上师带着他那把小巧的，发亮的拐杖前来的时候，他们玩得尤为起劲。
上师进来的时候，我们几个正坐在铺有薄垫子的地板上，我们于是起立给了上师一块垫子。
他盘腿而坐，将他的藤制拐杖放在前头，那个薄垫子似乎给予他一种很权威的姿式。他已找到了真理，经验到真理，这位已知的他，在向我们打开真理之门。他说出的话，对他或对别人都是金科玉律，你只是一位探索者，但是他已经到达了。你在探索中也许会有迷失，他可以帮助你，用他的那套方法，但是你必须顺从。你平静地回复，所有的寻找和发现都毫无意义，除非心灵免受制约，自由是最初和最后的步骤，心灵服从于任何权威，好比在捕捉错觉，而行动产生悲愁。他用怜悯的眼光看着你，时而露出关切的目光，时而露出恼怒的眼神，仿佛你是个疯子。然后他说：“最伟大和最终的经验已传给了我，没有探索者能够拒绝它。”
如果实相或着真理是可以被经验的，那也仅仅是你自己心灵的投射。被经验的不是真理，而只是你自己心灵的创造物。
他的弟子开始坐立不安。信徒毁了他们的导师，也毁了他们自己。他起身告辞，后面跟着他的弟子。孩子们还在街上玩着，有人被罚下场了，传来他们的掌声和欢叫声。
真理无路可寻，不论是历史地，还是宗教地去寻找。真理不是经由辩证法去经验或是去发现的，也不是见之于转换见解和信仰中。当心灵从已知的一切事物中解脱出来，你便会见到真理。那个壮丽的山峰也是生命的奇迹。
南传佛教的经典，属于巴利文大藏经《小部［慈经］》
佛陀有一次在舍卫城指导禅观，众多比丘接受佛陀个别指示禅观对象后，去森林中坐在树下修习。林中树灵以为比丘只静坐数日而不以为意，但得知他们要在三个月修满后才离开，就用尽各种方法，日夜不停地干扰，来吓走他们。比丘不堪其扰，回去禀报佛陀，希望另觅他处，好让他们专心修禅。佛陀教他们唱诵慈爱经，并吩咐他们沿路唱诵，回到原处，一方面用慈爱经保护自己，建立信心，一方面用慈爱经发挥爱心，回向众生，自利利他。比丘依教奉行，到了森林时，整个僧团的四周弥漫着慈爱吉祥的光辉，树灵见了深受感动，立刻消除敌意，全力来临拥护。比丘一心禅修，结夏期满，都证得阿罗汉果。
修持慈爱经可以获得十一种益处：
1、睡得安稳，2、醒后舒畅，3、杜绝恶梦，4、亲切待人，5、为非人所喜，6、神佛保佑，7、不受火毒武器所害，8、做事专心，9、面容安祥，10、临终不乱，11、不堕三恶道。
慈爱静坐的修持方法
佛陀开示了一种静坐法，称为慈爱静坐。此方法可以增进我们内心的安祥与快乐。即使到了今天，能依法修行的人也都有同样的经验，就是此法非常有效而且可以产生立竿见影的效果。
慈爱，就像是一位好母亲，甘舍性命来保护她唯一的儿子一般。如果你也能培养这样的心，来对待所有的人（不分阶级、性别、种族、贫富、贵贱、亲疏……），这时你的慈爱心就培养出来了，心量就可以无限地延伸。
慈爱，最显着的特色就是没有憎恨、嗔心及恶念，所以一个人如果培养慈爱，内心会变得更好，而且整个个性也会随着转变。一个心量大的人，才容易成就清净、平等、自在、解脱等的自然流露。这样的修持才是当下受用，自利利他的菩萨行。菩萨成就种种境界的慈爱心，固然与其他过去生修习经验的累积有关，但是，此时此刻如果我们不发心（受持慈爱经及慈爱静坐法），请问要到何时才能长养慈悲心？才能修行得力？
虔敬受持慈爱静坐法，会让你这一生不会伤害众生，而且会帮助别人。如果你修习慈爱静坐稍稍有一点点受用，你会发现自己比以前更快乐，内心起了改变（贪、嗔、痴等习气显着减少了，面对顺、逆境缘，起心动念的幅度显着减小了。）以及别人对你的改变。所以建议你能够耐心地、有规律地在每天清醒的时刻，至少静坐几分钟。并奉劝诸位大德发心，在有生之年，受持本经以慈爱心对待一切众生。你将因而体会到多么的快乐和喜悦。
一、如何练习慈爱观
1、愿自己健康、快乐、安祥。
2、将这相同的愿望伸展到你亲爱的人。
3、伸展到没有关系的人。
4、伸展到你的敌人。
5、伸展到所有的人，没有任何的分别心。
二、慈爱的静坐
了解所有的人和我自己一样，都想得到快乐，并且应该按顺序地怀抱慈爱心，使之伸展到所有的人。
愿我快乐，没有任何苦难，也愿我的朋友、没有关系的人、怀有敌意的人都和我一样地快乐。
愿这个区域的人、这个国家的人、其他国家的人、以及这娑婆世界体系的人都永远快乐，乃至于伸展到整个宇宙。
愿所有人类（包括个体和全体，不论男女贵贱），以及娑婆世界所有众生，都永远快乐。
愿人天诸神，以及较低等世界的众生都快乐，愿法界所有众生都快乐。
愿我没有憎恨，愿我没有苦难；愿我没有烦恼，愿我快乐地生活。也愿我的父母、师长、教诫阿舍黎、朋友、没有关系的人、怀有敌意的人，都没有憎恨、苦难和烦恼，愿他们快乐地生活，愿他们免除受苦，愿他们的幸运没有被刮夺，能获取足够的所需。每个众生都拥有他自己的业。
愿所有众生，…所有活的东西…所有生物…所有的人…所有那些已形成个体状态的众生…，所有的女人…所有的男人…所有高贵的人…所有不高贵的人…所有的神，…所有的人，…所有的非人，…所有那些在地狱的，在寺庙的，…村落，…城市，…这个国家，…这个世界，…这个银河系，…愿他们都没有烦恼，愿他们快乐地生活，愿他们免除受苦，愿他们的幸运没有被刮夺，能获取足够的所需。每个众生都拥有他自己的业。
让我们谨记：愿一切众生，永远安乐。
附录2
南传巴利大藏《小部-［慈经］》（TheChantofMetta）
Ahamaverohomiabyapajjhohomianighahomisukhi-attanampariharami
愿我不受敌,无危险。愿我无精神的痛苦。愿我无身体的痛苦。愿我保持快乐。
Mamamatapituacariyacanatimittacasabrahma-carinoca
愿我的父母亲，我的导师、亲戚和朋友我的同修
averahontuabyapajjhahontuanighahontusukhi-attanampariharantu
不受敌,无危险。无精神的痛苦。无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
Imasmimaramesabbeyoginoaverahontuabyapajjhahontu
愿在这寺庙的修行者，不受敌,无危险。无精神的痛苦。
anighahontusukhi-attanampariharantu
无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
Imasmimaramesabbebhikkhusamaneracaupasaka-upasikayaca
愿在这寺庙的一切比丘沙弥，男教徒、女教徒，
averahontuabyapajjhahontuanighahontusukhi-attanampariharantu
不受敌,无危险。无精神的痛苦。无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
Amhakamcatupaccaya-dayakaaverahontuabyapajjhahontu
愿我的四资具的布施主，不受敌,无危险。无精神的痛苦。
anighahontusukhi-attanampariharantu
无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
AmhakamarakkhadevataIsmasmimvihareIsmasmimavaseIsmasmimarame
愿我的护法神在这寺庙的在这住所的在这范围的
arakkhadevataaverahontuabyapajjhahontu
所有的护法神，不受敌,无危险。无精神的痛苦。
anighahontusukhi-attanampariharantu
无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
Sabbesattasabbepanasabbebhuttasabbepuggalasabbeattabhava-pariyapanna
愿一切有情众生一切活着的一切有形体的一切有名相的一切有身躯的
sabbeitthoyosabbepurisasabbeariyasabbeanariyasabbedeva
一切雌性的一切雄性的众生所有圣者未登圣者所有天神
sabbemanussasabbevinipatikaaverahontuabyapajjhahontu
所有人类所有苦道中的众生不受敌,无危险。无精神的痛苦。
anighahontusukhi-attanampariharantu
无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
DukkhamuccantuYattha-laddha-sampattitomavigacchantuKammassaka
愿一切众生脱离痛苦。愿他们不失去正当途径所获得的一切，愿他们依据个人所造的因果而受生
(作自己命运的主宰)。
Purathimayadisayapacchimayadisayauttarayadisayadakkhinayadisaya
在东方的，在西方的，在北方的，在南方的，
purathimayaanudisayapacchimayaanudisayauttarayaanudisayadakkhinayaanudisaya
在东北方的，在西北方的，在东南方的，在西南方的，
hetthimayadisayauparimayadisayaSabbesattasabbepanasabbebhutta
在下方的，在上方的，愿一切有情众生：一切活着的、一切有形体的
sabbepuggalasabbeattabhava-pariyapannasabbeitthoyosabbepurisa
一切有名相的一切有身躯的一切雌性的一切雄性的众生
sabbeariyasabbeanariyasabbedevasabbemanussasabbevinipatika
所有圣者所有未登圣者所有天神所有人类所有苦道中的众生
averahontuabyapajjhahontuanighahontusukhi-attanampariharantu
不受敌,无危险。无精神的痛苦。无身体的痛苦。愿他们保持快乐。
DukkhamuccantuYattha-laddha-sampattitomavigacchantuKammassaka
愿一切众生脱离痛苦。愿他们不失去正当途径所获得的一切，愿他们依据个人所造的因果而受生
(作自己命运的主宰)。
Uddhamyavabhavaggacaadhoyavaaviccitosamantacakkavalesu
上至最高的天众，下至苦道众生；在三界的众生，
yesattapathavicaraabyapajjhaniveracanidukkhacanupaddava
所有在陆地上生存的众生,愿他们无精神的痛苦,不受敌。愿他们无身体的痛苦,无危险。
Uddhamyavabhavaggacaadhoyavaaviccitosamantacakkavalesu
上至最高的天众，下至苦道众生；在三界的众生，
yesattaudakecaraabyapajjhaniveracanidukkhacanupaddava
所有在水中生存的众生，愿他们无精神的痛苦,不受敌。愿他们无身体的痛苦,无危险。
Uddhamyavabhavaggacaadhoyavaaviccitosamantacakkavalesu
上至最高的天众，下至苦道众生；在三界的众生，
yesattaudakecaraabyapajjhaniveracanidukkhacanupaddava
所有在空中生存的众生，愿他们无精神的痛苦,不受敌。愿他们无身体的痛苦,无危险。
