老圆光师的那些事（ 中）——《2011多康游记》/阿明
老圆光师的那些事（上）——《2011多康游记》/阿明
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达摩大师《无心论》
达摩大师《无心论》
（此书是敦煌经卷之一，原本为斯坦因第5619号）
夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接鹿而见形。今且假立二人，共谈无心之论
矣。
弟子问和尚曰：有心？无心？
答曰：无心。
问曰：既云无心，谁能见觉知？谁知无心？
答曰：还是无心，既见闻觉知还是无心，能知无心。
问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？
答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。
问曰：既能见闻觉知，即是有心。哪得称无？
答曰：只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一
为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：“见闻觉知，总是无心。”
问曰：若为能弥？是无心？
答曰：汝但仔细推求，看心作何相貌？其心复可得是心不是心？为复在内？为复在外？
为复在中间？如是三处推求觅心，了不可得，乃至於一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。
问曰：和尚既云：“一切处总是无心。”即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？
答曰：众生迷妄，於无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死
不断。譬有人於暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。於无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆销灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。
问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦脑菩提，
生死涅盘，定无心否？
答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即
无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。
问曰：菩提涅般既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？
答曰：但以世谛文字之言得，於真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，
不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，
即一切有，无心一切无。
问曰：和尚既云，於一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同於木石乎？
答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众
生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。
问曰：今於心中作，若为修行？
答曰：但於一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无
心也。
弟子於是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂
碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：
心神向寂，无色无形；
睹之不见，听之无声；
似暗非暗，如明不明。
达摩大师《无心论》终。
达摩大师《息诤论》
达摩大师《息诤论》
夫法身至寂，近远等同；理性弘幽，玄深叵测。虚融妙体，凡俗难明；进证得知，文辞未辨。且三乘而演畅，权弘迷徒。趣理寻思，未即于中觅道。小儿无识，可使杨叶为金。智者明然，明知不实。於是息诸诌论，寂默义论不申。假使语尽其源，亦未能至。
故道真如难辨，不在强文之中；纵令义有多端，不表幽玄之意。但经文具载，得意忘言。言若是真，宁容止息？只因众生不会，乖理求言，一身贪逐文辞，而不趣向其意。
真如佛性，具在身中。不息内思，披文外觅。假使多读不会，只是鹦鹉学言，终无了悟之情，岂免所食。
如来设教，只为大慈。虽演三乘，义归於一。慈悲愍念，故述多方。引接迷徒，望同证理。可叹今时学者，一向述言。虽复讲解千章，验行全无一备。口谈药方虽切，终不病除。对乏论浆，那能止渴？说食百味，不那饥苦仍存。岂容语义之中，能居圣体？是以言中无道，道亦无言。
言语之由，乃与为凡标述，权寻圣迹，非是口谈。证语道源，都无演说。凡夫未会，虽复要藉言词，只为不悟，言中展转，迷轮相惑。
必欲存心慕道，须学少用易明。不假多知，劳而无用。若也广求成道，善星只可玄登，所以多求，返生堕落；但看周利，触事无堪，箕帚存心，由登罗汉。据斯道理，何假多求？
事藉专精，心居在定。菩提之路，不近不遥。转即内求，不劳外觅。若人内觅，是则不遥；若也外求，将知不近。但使世人不信，愿检后辞。理不可违，那能谬说。
余今略承斯证，愿粗恩君。必不此言，方知大悟善事。非独闻为好，亦望普使闻知。愿此含生，俱成佛道。
所说引证者，礼拜之中，劝人自归依佛，僧、法亦然。一体三宝在身，何劳远涉。今因此证，将作佛道不遥；更欲远求，不及回心向己。故言：“凭贤不能自圣，触食不济已饿。”凡则自凡，圣归他圣。学人虽藉明师相训，还须以己精专。若也矣慢不勤，师亦未能辄度。
盖闻道在不远，解不外凭。触食尚不济饿，凭贤那能圣己？但知如此，即须自制其身。师者只是良医，有疾药须自服。
夫大道幽寞，不可枷杖协成。乃从欢喜之生，不从忧戚之起。既知如此，何故不勤？矿虽有金，非炉不出。是以君子得意，尽夜苦已自求；无识小儿，始乃凭他度己。
若也背身求佛，徒费功程。如舍日月而求明，背灯光而觅晓。只可明从日起，日是明根。只是日乃生明，未见别有明能生日。千章万句，并是心为。心是万法之尊，岂可弃这外涉。
诸法因身而立，将知身是法根。若也无身，法无存立。行者但知身为法主，法则是僧。僧法既是一身，佛亦将知不别。佛法僧宝，本是一端。迷者不知，将为别体。
为此劝人求已，不外缘尘。君子自励成人，小儿凭他败己。前贤后圣，亦自求心。况乃今人，而不向已。
法若内无外有，学亦制不关人，纵使内外俱舍，亦须回心返照。若能返照，必达其源，事成不久。
夫道体之本，以己为源；万行缘由，不离一心为主。只为人多不信，一执坚牢，一向贪著，外求总总，不及向已。波波辛苦，转益迷昏。学问虽多，终无所由。只如无财话宝，岂得资身？纵使论言，何曾遗己？但自心迷广说，只是论高。假使广说心迷，终如话宝。
窃以经云：“具说多闻，状似贫人，昔夜数计他珍，终无半钱入己。”如人见他造业，即须克已修营。岂得委彼自赊，而望福报。事无斯理，浪受贫究。唯须一一自专，论他无益。
虚谈圣迹，广说无为，说者只叹彼前贤，何关身已？尔乃自嗟迷久，识了不周，每将语义为原，不自穷研身己，一向论诤道理，执相逞才，说是道非，不觉随声仇怒。口虽说言无我，不觉随语我生。纵道无，不妨因兹即发。
凡是论诤，特有人我，非我不诤。未审余人，仆情如此。是以学人但能息诤，定得理长，识诤知非，将知不廖。真如渺寞，岂在诤论之中？佛性冲虚，那关有无之境？但自迷徒扰扰，不悟法性虚通。计著有无，凡情竞起。遂即高声执义，诤斗纷纾称意必忻，违情克怒。
口云将身慕道，专事人我不休。是以学者虽多，成无一二。呜呼长叹，实是昏迷。可不久滞无明，尔乃恒诤胜负！
但欲学贵己，先自取弱卑身。不得以己迷成远，即轻於后学。学无前后，达者为先。有识之徒，俱含佛性。只是未逢师匠，溢溺凡愚；一遇明师，还沾圣位。将知如此，不可以色观人。
道德在心，谁能辄识。孔丘虽圣，犹自恶见后生。况此凡流，能轻初学？夫立身之本，但以普敬、认恶为源。万善之中，莫过慈愍。欲求无失，事藉治心。在世生平，必须思虑。千殃之祸，不入慎门莫诤。有义欲申，善须和睦，不得辄生仇怒。纵逸喧情，非直损人，亦能伤已。向来此语多喜不适彼情，若有慈心，莫将为咎。计君道理，不藉此言。望使善事共弘，恶事同舍。
非直才能故聘，且如萤虫助日。即不加光，但尽赤心，述斯拙见。
达摩大师《息诤论》终。
达摩大师《安心法门》
达摩大师《安心法门》
迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。
问：云何自心现量？
答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得
解脱。
若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。
从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。
问：世间人种种学问，云何不得道？
答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？
问：说法既空，阿谁修道？
答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性。无忆相分别，即是法界性。
心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。
达摩大师《安心法门》终
达摩大师《血脉论》
达摩大师《血脉论》
达摩大师血脉论序
右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文，原其至当之理，未有不言自己性中本来真佛。达摩西来，直指人心，见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外驰求。将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师说法要人省悟自己本来真佛，不假外求。又缘种种法语泛滥不一，转使学人惑乱本性，无悟入处。惟有达摩血脉论，并黄檗传心法要二说，最为至论。可以即证自己佛性，使人易晓。比之求师访道，钻寻故纸，坐禅行脚，狂费工夫，相去万倍，此非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序。
《达摩血脉论》
（渝州华严寺沙门释宗镜校刻）
三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
问曰：若不立文字，以何为心？
答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处。自性真实非因果。法即是心义，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。
佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。
若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。
佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。
若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。
昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。
若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。
生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。
然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。
若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。
但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。
若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。
问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？
答曰：不得。
又问：因何不得？
答曰：有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。
佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住着一心一能一解一见，佛都不许。
佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住着心，见佛即不许也。
佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。
若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。
若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。
有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是解。
问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？
答曰：本心常现前，汝自不见？
问曰：心既见在，何故不见？
师曰：汝曾作梦否？
答：曾作梦。
问曰：汝作梦之时，是汝本身否？
答：是本身。
又问：汝言语施为运动与汝别不别？
答曰：不别。
师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。
此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。
此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。
故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。
若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。
圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。
故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。
四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。
迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传心，除此心外，无佛可得。
颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。
自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。
诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。
若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。
故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。
问曰：因何不得礼佛菩萨等？
答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。
佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。
又云：
见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。
见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。
道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。
凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。
若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。
道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。
法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。
只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。
圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。
凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。
初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。
或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。
或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。
若见本性不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？
若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。
圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。
欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。
佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。
前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。
十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。
若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。
现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。
若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。
问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？
答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。
何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。
若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。
问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？
答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。
从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。
自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。
乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。
前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。
佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。
此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。
动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。
故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日哮而未曾哮，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。
故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。
故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。
若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。
颂曰：
心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心这心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。
偈曰：
吾本来此土。传法救迷情。
一华开五叶。结果自然成。
达摩大师《血脉论》终。
达摩大师《悟性论》
达摩大师《悟性论》
（达摩祖师着渝州华严寺沙门释宗镜校刻）
夫道者；以寂灭为体。修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。
佛者觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。
三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，
常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。
言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。
经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。
经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。
知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。
舍身不恡，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。
凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸。
迷时有此岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。
烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。
是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。
涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃
即是空心。
诸佛入涅槃者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。
空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。
是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。
是知持心学法，则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟。
凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭。有者有于无，无者
无于有，是名真见。
夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。
凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。
不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。
夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。
经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。
是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。
众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。
迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。
迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃，死入无生法忍。
眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。
善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。
若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。
为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。
一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。
佛在心中，如香在树中；烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者即清净觉悟心是。
一切言语无非佛法；若能无其所言，而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默；悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。
夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。
法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎。此盖非男女贵贱，皆由一相也。
天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。
凡言离心者，非是远离于心，但使不著心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者；
言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。
欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。
明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。
众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。
但知心者智内，照身者戒外。真众生度佛，佛度众生，是名平等。
众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。
若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。
迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。
如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
佛有三身者：化身报身法身。化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。
常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。
若论至理，一佛尚无，何得有三？
此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。
经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！
人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。
解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。
世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。
经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。
经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。
所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天
之善，无令两失。
夜坐偈云：
一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空那用除。
若识心法非形像，湛然不动自真如。
二更凝神转明净，不起忆想同真性。
森罗万像并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。
若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空，遍满十方无不通。
山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融。
非但诸佛能如此，有情之类并皆同。
四更无灭亦无生，量与虚空法界平。
无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名。
唯有悟者应能识，未会众生由若盲。
五更般若照无边，不起一念历三千。
欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。
若能无念即真求，更若有求还不识。
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湛蓝小孩Akiane是一位15岁的绘画神童，绘画灵感都是来自上界,她的画充满了灵性与情感，Akiane六岁时拿起画笔作画，而她从四岁即开始从上帝领受许多异象。Akiane开始向母亲仔细地描述她在天堂看到的景象，她说在那裡有千百种颜色是我们还不知道的。一个15岁小女孩，画出如此惊人的作品，真是让人赞不绝口、叹为观止，在当今国际绘画界，这是一个活着的见证，也是一个神迹。
湛蓝小孩Akiane简介：
1994年7月的一天，Akiane出生在位于美国伊利诺伊州蒙特摩尔市家中的浴池里，是水下分娩的。水池的温水，就像胎胞里的羊水一样，离开母体的新生儿睁开眼睛，一双像天空一样蓝的眼睛，好奇地打量着这外面的世界，父亲的手轻轻地托着她。她细小的手指偶尔会抓住那微微搏动着的脐带，她的长发漂浮在水里，清澈的水因她手脚的挥动而荡漾着。父母笑了，给她取了一个响亮的名字：Akiane（艾奇斯），一个俄语词，意思是“海洋”。
Akiane还不满月的时候，家里接到了一个奇怪的电话，从欧洲打来的，说在亚美尼亚有一位名叫维多利亚(Victoria)的妇女告诉许多人，一个叫Akiane的女孩子将来会很有出息的。隔了一会儿，那位叫维多利亚的妇人自己也打来了电话，俄语口音可真重，她颇为费劲却又热烈地描述了Akiane将要经历的激动人心的事。Akiane的母亲礼貌性地表示了谢意，全家与这位小亚细亚高加索山区的妇女素不相识，维多利亚说自己是基督徒，而Akiane的父母亲都不信神，大家转身就把她的话忘了。
Akiane渐渐长大。她的天性像阳光一样灿烂，她爱格格地笑。但她也很感性，敏锐，怕羞，说话不多，更多的时候只是在观察。学步的时候，Akiane就经常带些石头、贝壳、树叶、花朵回家。她爱抚摸衣物的质地，碰触皮肤的肌理。她爱喂养小动物，为它们的生命现象而着迷。她对周围的人有着惊人的直觉，她能透过厚厚的笑的面具看见他们的本相。对童话、幻想之类不真实的东西，她从来也不喜欢。
Akiane是家里的第三个孩子，前面有两个哥哥，在她之后，又有了两个弟弟。家境并不富裕，几乎没有社交，小孩子们自娱自乐。母亲在北欧波罗的海上的立陶宛长大，受的是前苏联的教育，不知道神。母亲尽心地操持着这个家。父亲是美国人，是个职业厨师。家里不看电视，不谈论宗教，不祷告，也不上教会，连“上帝”这个词也没有用过。
但四岁的时候，有一天早晨，Akiane悄声地告诉妈妈：“今天，我遇见了上帝。”这是Akiane初次遇见主耶稣。她永远记得祂对她说的话：“你必须去做，我会帮你，你就可以帮助别人。“主的声音是何等的慈爱、安静和美丽！她回应道：“是的，我做！”她体验了与上帝同在的生命是多么美好。那时候，做母亲的并不理解个中的况味，但渐渐地，母亲体会到，女儿分享的那些梦和异象，对她确是实在的经历。就在那一年，阿琪雅纳的全家都信了主。虽然家境还是贫寒，这个家庭初尝了难以言说的喜乐、和谐与平安。
梦中的异象显露的时候，Akiane开始热衷于画画。墙壁、窗户、家具、书页，凡她手能及的地方，甚至她的腿上和手上，都画满了数以百计的肖像和图形。有时候，她闭着眼画；有时候，用牙齿咬着或用脚趾夹着铅笔画；有时候，用炉中的炭画；有时候，从菜园里摘来水果、蔬菜，把它们涂抹在墙上。遭到呵斥的时候，她似乎稍微安分了一些，但后来发现，她是把画画在桌子的背面了。四岁多的孩子，最爱画肖像，画不到维妙维肖，画不到神情毕现，她是不肯罢休的。她告诉妈妈，“在上帝那里，祂教我画画。”她还画了光的居所，光圈套着光圈，无穷无尽的圆，上帝住的地方。她说：“在那儿，我走路说话的时候，植物也移动也歌唱，好像它们会思想。在那里真好，我听，凡在那里的都听，上帝在那里。”
六岁的时候，Akiane开始用油彩棒画画，家里人这才意识到她确有独特的天赋。七岁，Akiane开始直接用油彩画画。若是画整个人物，她最爱用丙烯酸树脂，画人物肖像，她就用油画颜料。每天早晨四点，她就起床，一周工作五、六天，先在画室作画，然后写诗和格言，她的诗常常是整首孕育的。每天工作四到五个小时。在画油彩画之前，她时常画许多草图，直到满意了，才着油彩。她专心画每一幅画，一次只画一幅，直到定稿。平均每幅油画或丙烯画，都要花上她一百至二百个小时，此后她一直保持了每年八到二十幅画的出产量。
四岁的时候，她曾用铅笔勾勒过一幅女孩子的像，给她的妈妈看：“这是她－－我的守护天使。她的牙齿雪白，她的眼睛会说话。”十岁，她再画天使，这次是用丙烯酸树脂，画的还是她的守护天使，身穿雪白的长袍，从头及脚，覆盖着圣洁权能的轻纱。她的翅翼是人的眼目看不见的，她的双臂向前平伸着，托住她奉差来看顾的。（《天使》）十一岁，Akiane又画了同一位天使的坐姿，同样的装束，她倾着身子，凝神向上瞻望着。Akiane描述道：”她的头发金黄，面容纯美，英姿勃发，她所注目的是具有永恒意味的东西。永恒是什么，并没有向我显明。”（《天使的爱》）
《天使的爱》 
Akiane的画作中，最宝贵、最著名的就是那两幅耶稣基督的油画。复活的主耶稣的慈容多次显现在她的梦中和异象之中，让Akiane难以忘怀。她说：“我总是思想着主耶稣，总是言说着主耶稣。”她起意要画主耶稣。有近二年的时间，她站在超级市场、商场、停车场、城市大街，看成千上万的面孔经过，想要找一个像梦中所见的耶稣面容的模特儿，就是找不到。最后，Akiane请全家为这件事情祷告，求神把最合适的人送来。Akiane还求了印证，就是让他从前门进来。
第二天下午，前门的门铃响了，Akiane看见门口站着一位身量高大的年轻人。他有着一种暖暖的笑容，一双有力的手。举止谦卑而又泰然自若。蓄着微微卷曲的头发，还有轮廓鲜明的浅浅的胡须。这与她在梦中所见的主耶稣的容貌颇为相仿。他走进来，说他是一位木匠。他的声音低沉而平和。木匠！主耶稣出来传道之前的职业！她悄声对妈妈说：“就是他！模特儿！”
Akiane一刻也不肯耽延。她马上跑回自己的房间，画了几十张各种角度的草图。她发觉，主耶稣的眼睛从各个角度看着她，在充满着苦楚的人世，有天国的光垂照下来。一股伟大的力在她的血管中旋流着。她倾注了极大的喜乐和爱，描绘着早已在胸臆间呼之欲出的复活基督的形象。她从来都是一丝不苟的，为了能够画好眼睫毛，她甚至剪了一撮自己的头发，做成一只细毛笔。短短四十个小时，创作就完成了，这就是油画《和平之子》（八岁）。接着，Akiane又创作了另一幅基督画像《父啊，赦免他们！》（九岁），也是梦中异象的记录。
Akiane
曾如此向大家解释这幅“和平之子”的含义：“他脸上有光的这边代表天国，暗的那边代表地上的痛苦。在黑暗中他光明的眼睛显明，在我们一切的困难中，他与我们同在，当我们需要他的时候，他就是我们的光。”很神奇的是，无论人站在那里，耶稣的眼睛都跟随着每一个观赏者。这幅油画让人想起圣经[约翰一书]一章5节：“神就是光，在祂毫无黑暗！”
和[以赛亚书]四十一章10节：“不要害怕，因为我与你同在！”
六岁时，Akiane画了自画像《成长》：一副决绝而坚定的神情，她的胸前佩戴一朵有金灿灿的花蕊和蓝花瓣的奇葩，背景是湛蓝的夜空下十字架形状的星星，积雪的山顶，和淡蓝色的水。后来，她为这幅画配了一首意味深长的小诗《许多孤独的小路》：“希望的白玫瑰／在青春的果园相会。／笔直的小径逃离蜿蜒的小路，／为了真理我离开了家园。／……／不知道多少次我活过来，／多少次盐和泪水相遇，／每当眼帘遮蔽安谧的瞳睛，／不记得珍珠怎样滑落。／上帝之爱成全了时间，／十字寒星在岸边濯洗，／当祂呼唤我归来，／高古的天鹅在我的门边颤栗。”令我们感慨的是，当那些与Akiane年龄相仿的孩子们刚刚步入学堂的时候，对真理的探索就已成为Akiane的人生目的了。
一年后，Akiane又画了一幅自画像，起名为《我的视线已经等不及》。她的表情显得成熟多了，那一双凝望的眼睛，多了许多的沉思。她写了一首同名诗歌来配画，诗中自豪地表白：“照上帝的脚踪，跟从祂的步履，／未曾有人听见我所看见的。”她的眼目微微向上仰望着，画的背景是殷红色的天宇，层层叠叠的洁白星云翻涌而出。
Akiane最得意的自画像是《创造的同工》。是她刚满十一岁时画的。她站在黝黑的星空之中，她的身姿与浩瀚的星空溶为一体，左手握着几柄画笔，右手举着一枝画笔去点一颗熠熠生辉的星星。Akiane说：“我要表达创造的同工之乐与对上帝的大爱和智慧的敬畏。我的调色板是宇宙，我的画笔从繁星上蘸取颜色。”看Akiane，只看到她的技巧与才华是不够的，因为她的画作和诗歌中有一些更有意义、更加宝贵的东西。或许，说Akiane的自画像是与上帝相遇的心路历程的记录，反而更准确些吧！
11岁
人是不可能自行与上帝相遇的，只能是上帝主动与人相遇，只能是上帝在祂真理的大道之中与人相遇。在这个道中，上帝对人说话，唯有置身于其中的人才能听得见上帝的话语，也唯有他们才能够对神的圣言作出庄严的回应。我倾听，他们就来了
Akiane数年如一日地作画、写诗，每一个作品都是全身心的投入，但对她而言，这绝不是全部的，甚至也不是主要的动因。她渐渐体会到，作者之于作品并不是主宰，那些好的作品，即使是在创作之前，就已经有了自己的个性、生命，作品的成败在于有没有尊重这种生命。真正的作品就是一种恩赐。九岁时，Akiane这样描述了自己的体验：“我教导，他们就走开；我倾听，他们就来了；我的力量在于我的缄默。”
油画《光照之下》是Akiane九岁时创作的一幅寓言式的作品。画面上是一条由深远之处流出，且直面幽谷的巨溪，其上有五组散点透视布置的熊，一只或两只为一组，大光分别笼罩着它们。来采访的摄影师看到这幅刚刚完成的画，就问：“你画这些熊要表明什么呢？”那时候画作的标题还没有取定。光着脚丫，坐在油彩斑斑的椅子上歇一歇的Akiane回答道：“这组熊表明了五种人对上帝不同的反应。上帝的光临视着它们，只有三组感受到了光：一只熊想逃离光，一脚踏进了幽暗。另一只被光激怒了，仰天长啸。第三组（位于右上角的）是一对母子熊，它们仰起头，满是敬畏、渴慕、喜乐。五组熊中，这对母子熊是唯一在溪水中有倒影的。（Akiane以此表达的意思是，只有认识上帝的人才能真正认识自己。）剩下的两组根本没有意识到光的存在：它们是角斗士或打拼者，为了一己私利而与同类搏斗，或者忙于各自获取身外之物。画作的寓意是：不要逃离光，不要恨光，不要为私欲而战斗或者只顾自己，这样行的人必定会完全迷失真道。仰望真理而活，你将找到平安喜乐。”
《光照之下》
这幅画，Akiane先后签了两次名：第一次是签在画作的右下角，在画作完成之时；过后，Akiane不小心割破了手指，她灵机一动，就蘸着手指上渗出的鲜血，在那条被熊叼在口中的鳟鱼身上签上了自己的名字。这是一个九岁女孩对光的爱慕，对人类现状的观察，而且她把自己定位为一个小小的受难者了。
在十岁时的画作《沙漏》中，Akiane又画了光，是以海底之光来表现过往与将来的永恒。
Akiane总是先祷告，然后创作，她对祷告有深刻的体验。十岁时，Akiane画了一幅题为《祷告的能力》的油画，献给一切虔诚的祷告者。画面上，群禽翻飞于生命河的上空，有的专注于目标，有的无忧无虑地盘桓，有的注意力分散了，有的则徒然返回。Akiane说：“祷告的能力在于方向、谦卑、真诚和信心。祷告如一只翱翔的鸟，只有聆听着上帝的微声来追寻上帝。最快捷、最专一的祷告是能够融化山峰积雪的。祷告越多，能力也越大。”
Akiane渴慕上帝的道，追寻神圣的真理，她说：“钻石来自深深的矿道，凭着闪光它们才被认出。”
在《母爱》（十一岁）这幅画中，Akiane画了怀抱着婴孩耶稣的圣母玛丽亚。以她特有的温柔的爱，这个拥抱的姿态，环绕在救主耶稣基督身上，自初生的圣婴，十字架上受难的王，到复活的主，是一以贯之的。所以Akiane把玛丽亚下面的手画在阴影以见证十字架上的受难，上面的手画在明光之中以见证主的降生与复活。
Akiane说：“愿我的艺术引导人们注目于上帝，愿我的诗歌守护着人们对上帝的注目。”
“On My
Knees”屈膝
七岁画的题为“My
sight cannot wait for me”的油画前
這幅畫在表達對施與和接受「祝褔」的感謝…
巨大的花瓣代表我們人生紀事裏的歲月與事件；露珠代表有活力的祝褔；年輕小孩代表生命本身，而光則代表生命的創造者。有些花瓣似乎比其它花瓣接受較少的祝褔，但只有在整個花開時才顯露出生命的意義。當我們感到悲傷時，我們必須做的就是去数算我們的祝褔，即使我們只能注意到極少的花瓣，我們都該為這些被施與的祝褔心存感謝。悲傷即將消逝，而我們將因祝褔別人而得到啟發，並作為回報。
Akiane部分作品欣赏
百岁老人纯印嘉言录（节选）
离欲上人简介和鼻炎方
吸收太阳能量辟谷法
《印加能量療法》九个脉轮、移動意識場、看見並進入能量場、清理脈輪
“嗡阿吽”的功德利益
《淘气的小鸡》美赫巴巴
拉玛那.马哈希：“我是谁”
“我是谁”是一系列关于探询真我的问答录的标题。这些问题是在1902年由悉瓦普莱生.皮莱向拉玛那.马哈希提出来的。皮莱先生是一个哲学系的毕业生，那时候在印度南阿考特地区税务局任职。在他1902年出差到提罗地区的时候，他到阿那卡拉山的维罗帕萨山洞与马哈希大师碰面，寻求大师的精神指导，并恳请他回答真我探询过程中的相关问题。但那时候马哈希闭口不说话，并非因为他曾经发过誓，而是他没有说话的意愿，所以他用手势回答所提的问题，当对方不能理解的时候就用写的方式回答。据皮莱先生的回忆和记录，大师共回答了十四个问题。这个纪录在1923年由皮莱先生首次出版，加上了由他自己编写的十几首诗歌，赞颂大师通过驱散他的疑云和把他从生活的危机中解救出来的无比恩惠。后来“我是谁”多次出版。我们发现在有些版本中有三十个问答，另一些版本则有二十八个问答。还有一个版本没有给出问题，而是以一种随笔的形式重新编排了那些教导。现在的这个译本是由二十八个问答的形式组成的。
“真我探询”和“我是谁”两本书是以大师自己的话语展开的一系列教诲。这两本书是大师著作中仅有的译本。它们清晰地阐明了通向解脱的直接道路就是真我探询这一主要教诲。质询的具体方法在“我是谁”中有清楚的阐述。头脑由念头组成。“我”是头脑中第一个冒出来的念头。当那个“我是谁”的质询紧紧相随，所有其他念头就被摧毁了，最后“我”这个念头本身也消失了，只留下那个无比的超越二元对立的真我自己。真我的虚假身份随同身体和头脑等非真我的现象一起了结了，那就是光明。质询的过程当然并不简单。当一个人质询“我是谁”的时候，其他念头会涌起；但当这些念头涌起时，不应该追随和屈从于它们，相反，应当质问“这些念头来自何方”，为了做到这一点，人们需要极其警觉。通过不断的质询，让头脑待在它的源头，不允许它四处游荡，迷失在它自己创造的思想迷宫中间。所有其他的修炼诸如呼吸控制和上帝冥想都应该被视作辅助练习。只有在它们帮助头脑变得安静和集中于一点的时候才是有用的。
因为当头脑获得集中的技巧后，探询真我会变得相对容易。只有通过不间断的质询，各种念头才能被摧毁，真我才能被认识到—在那个无限的实相中甚至连“我”的念头都没有，那个经验就是所谓的静默。
这个，就是拉玛那.马哈希 “我是谁”教导的要旨.
马德拉斯大学—1982年6月30日
我是谁
既然所有动物总是渴求喜乐，避免痛苦，既然我们发现每个人都对自己倾注最大的关爱，既然只有喜乐是爱的缘起，那么为了获得这种是我们天性的、在没有杂念的深眠状态中被体验到的喜乐，你应该认识你自己。为此，以“我是谁”质询自己是认识自己的主要手段.
1．我是谁？
身体由七个层次组成，那不是我；接受声、触、色、味、香相应的听、触、视、味、闻五种感觉器官，那不是我；具有说、动、抓、排、乐等功能的说话、运动、抓攀、排泄、生殖等五种身体器官，那不是我；与五种呼吸功能相应的五种生命之气，那不是我；即使是那会思考的头脑，也不是我；那留下物体印象的既无客体也无功能的不可知，也不是我。
2．如果这些都不是我，那么我是谁？
通过否定以上所提到的，“不是这个”，“不是那个”，这样只有那种觉知留下来—那就是我。
3．觉知的本质是什么？
觉知的本质是存在-意识-喜悦。
4．什么时候才会获得对于真我的认识？
当你所看见的世界破灭了，才能认识真我，真我是观察者。
5．在那个被认同为真实的世界还存在的时候，就不会有对真我的认识？
不会有。
6．为什么？
那个观察者和客体之间的关系就象绳子和蛇。除非作为假象的蛇这一虚幻认识不存在了，才会有对于绳子原原本本的认识，除非认为世界是真实的这个信念被废除了，才会有对于真我根本的认识。
7．什么时候作为客体的世界不再存在？
当头脑这一所有感知和行动的源头静止下来的时候，世界就消失了。
8．头脑的本性是什么？
所谓的头脑是寄居在真我之中的一种令人称奇的力量。是它引发了所有的念想。没有念想，就没有头脑这样东西。所以，念想是头脑的本性。没有念想，也就没有一个独立的实体叫做世界的。在深眠中没有念想也没有世界。在醒来和睡梦的状态下，就有念想也有世界。就象蜘蛛从自身那里放出蛛丝织网又把蛛丝收回到自身，同样地，头脑把它自己投射为世界而又把世界反映到自己那里。当头脑从真我中走出，世界就出现了。所以，当世界现身为真，真我就消隐了；而当真我现身，世界就消失了。当一个人不懈探询头脑的本性，头脑就会停止离开真我。我们所指的真我就是生命的本源（Atman）。头脑总是依赖于什么上面；它无法独处。就是这个头脑被称为微妙体或灵魂（jiva）。
9．理解头脑本性的质询之道是什么？
在身体里冒出“我”这个念头的就是头脑。如果你质问“我”
这个念头首先在身体的哪里冒出来的，你就会发现它来自于心。那就是头脑的根源所在。甚至如果你不断思考“我”、“我”的话，你就会被引到那个地方。头脑中升起的所有念头，“我”是其中第一个。只有这个念头冒出来之后，其它念头才会冒出来。只有第一人称出现之后才有第二和第三人称；没有第一人称就没有第二和第三人称。
10. 头脑怎样变得静默？
通过质问“我是谁”，“我是谁”这个念头会摧毁所有其它念头，就象一根拨火棍，到最后它自己也会被烧毁。然后，就会有对真我的认识。
11.有什么方法不间断地坚持“我是谁”的质询？
当其它念头升起，你不应该追随它们，而应该质问：“它们源自何方？”不管有多少念头升起都没有关系。每个念头升起，你就应该勤于质询，“这个念头源自何方”。那个答案就会出现，“来自我”。于是如果你质问“我是谁”，头脑就会回到它的源头；那样升起的念头就会变得静默。用这种方式重复的练习，头脑就会发展出停留在源头的技巧。当敏感的头脑通过大脑和感官外驰的时候，种种名相就出现了；当它停留在内心，名相就消失了。不让头脑外驰，让它保留在内心就是所谓的“灵性”（inwardness）。让头脑外驰于心，就是“客观化”。那样，当头脑停留在内心，那个所有念头的源头的“我”就会离开，而那个一直存在的真我就会开始显露。不管你做什么，你不必带着自我中心的那个“我”。若你能如此，一切就会以上帝（Siva）的本性显现。
12.没有其它的途径使头脑静止下来吗？
在质询之外，没有其它合适的途径。如果通过其它方式，那只是想控制头脑，头脑似乎会被控制住了，但是它还是会冒起。同样通过呼吸的控制，头脑会静止下来；但是只有当呼吸还处于控制状态它才会静止，而当呼吸恢复原样头脑就又开始动作了，被那些残留的印象所驱使而迷失方向。头脑和呼吸来自于同一个源头。念想实际上是头脑的本性。“我”这个念头是头脑的第一个念想；那就是自我中心。自我中心源起的地方，也就是呼吸源起的地方。因此，当头脑变得静默，呼吸就被控制住了，同样当呼吸控制住了，头脑就会变得静默。然而在深眠状态中，虽然头脑变得静默，呼吸没有停止。这是出于上帝的意愿，这样身体就被保护起来了，其他人就不会觉得这个身体已经死了。在醒着和三摩地（samadhi）的状态中，当头脑静默时，呼吸就被控制住了。呼吸是头脑的外在形式。直到死，头脑一直维持身体的呼吸；当身体死了，头脑也就把呼吸带走了。因此，呼吸控制的练习只是让头脑静默的一个助缘；练习呼吸不会让头脑破灭。
就像呼吸控制的练习一样，对于天神的冥想，持咒诵念，限制饮食等都只是让头脑静默的助缘。
通过对天神的冥想和持咒诵念，头脑变得集中于一点。头脑总是四处漫游。就像一头被一根链条牵住象鼻的大象，它总是顺着链条前进不再左右四顾，同样地，头脑也会抓住一个名字或一种形式不再有空四处游荡了。当头脑扩张成数不清的念头时，每一个念头都变得很弱；但是当许多念头聚于一点，头脑就变得集中和强大；对于这样一个头脑，真我的探询就会变得容易一些。相对于所有其它修行纪律，清淡的进食是最好的；通过留意进食，头脑的淡雅（sattvic）品性就会增长，那样有助于探询真我。
13.当客体的残留印象（也就是念头）就像海洋的波浪一样连绵不绝，什么时候它们才会全部破灭掉呢?
当对真我的静修越来越深的时候，所有念头就会消失。
14.那些从无始以来一直存在着的客体残留印象是否可能被消解从而显露出一个人纯真的本性（真我）？
不必受制于“是否可能”的疑惑，你应该不懈地坚持对真我的静修。即使是一个重罪之人，也不必如此担心和悲叹“噢，我是一个罪人，我如何得救？”；而应该完全放弃“我是一个罪人”的想法，强烈地专注于真我的静修；那样，你无疑会达成。世上没有两种头脑—一个是好的一个是坏的。确实有两种残留印象（念头）—吉利的和不吉利的。当头脑留下一种吉利的印象时，那就被称为是好的；当头脑留下一种不吉利的印象时，那就被认为是坏的。
头脑不应该被允许在世间的和其他人所关心的事物上逗留。不论其他人多么坏，你不应该对他们有憎恨。欲望和憎恨两者都应该避开。所有你给予他人的你给予了你自己。如果明白了这个道理，谁不会（把好东西）给予他人？当真我显露，所有一切就出现了；当真我变得静默，所有一切也就静默了。当我们尽可能地谦卑从事，就会有好的结果。如果头脑回归静默，你就无处不在。
15.质询需要练习多长时间？
只要客体印象还在头脑中存在，就有必要对“我是谁”进行质询。一旦念头升起，就应该通过质询将其消灭于源头。不间断地关注本性，直到真我显露，那就是你所要做的。只要在那个堡垒里还有敌人，他们就会继续作崇；如果在其露头之始就将其消灭，那个堡垒就会落入我们之手。
16.真我的本性是什么？
在真理中只有真我。世界，个体的灵魂，上帝是它的显现。就像银子是珍珠之母，这三者同时出现，同时消失。真我那里绝对没有“我”这个想法。那个就被称为“寂静”。真我自己就是世界；真我自己就是那个“我”；真我自己就是上帝；一切都是神，是本性。
17.一切事物不都是上帝的杰作吗?
没有欲望，刻意和努力，太阳升起来了；就在太阳的莅临中，太阳石发出火光，莲花开放，水汽蒸发；人们各就其位，日作夜息。就像磁铁一来，针头就开始移动，那被三种宇宙神能和五类神行所统合的灵魂，就是通过上帝的莅临，根据相应的因果律，而付诸行动并安息生养。上帝无所决定；也无因果隶属于他。就像世间的行为无法影响太阳，或者就像其它四种元素的优劣无法及影响遍及的空性。
18.在叛依者中，谁最伟大？
那个把自己完全献身于真我（也就是上帝）的人是最优秀的叛依者。完全献身于上帝意味着始终保持在真我本性中，除了真我本性不让任何念想从中升起。不论任何负担加压于上帝，他都承受。既然上帝的无上力量让万物运行，为什么我们不臣服于他而是不断地用什么应该做和怎样做以及什么不该和怎样避免的念想来为自己担忧呢？我们知道火车会运送货物，为什么我们上车后却把我们的小小行李箱顶在我们头上让自己不方便，而不把它拿下来放在火车上让自己感觉舒服一点呢？
19.什么叫“无执”（non-attachment）?
当念头升起，就把它彻底消灭于其升起的原始之处，这就叫“无执”。就像一个采珍珠的人把石头绑在腰间，沉到海底采珍珠，同样，我们每个人都应该心怀“无执”潜入自身里面，去找到真我的珍珠。
20.上帝和上师不能作用于灵魂的解脱吗？
上帝和上师只能指示解放的道路；他们不会自己把那些灵魂带到解脱的状态。实际上，上帝和上师没有区别。就像落到老虎口中的猎物无可逃脱，那些来到在上师所在之处的人们会被上师拯救，没人会落单；但是，每个人应该通过他自己的努力追随上帝或上师指引的道路而获得解脱。一个人只能用自己的眼睛来认识自己，而不是用其他人的眼睛。喇嘛需要一块镜子的帮助才能知道自己就是喇嘛吗？
21.对于寻求解脱的人而言是否有必要探究万物的本性？ .
就象一个想把垃圾扔掉的人，他没必要分析它或看看它究竟是什么，所以一个想认识真我的人没必要去计算万物的种类或者去探究它们的特性；他所要做的就是抛开那些遮掩真我的东西。世界应该被视作一个梦。
22.在醒着和睡梦之间有无分别？
醒着的时间较长，睡梦较短；除此之外没有分别。就像醒着的时候发生的一切看上去是真实的，做梦的时候梦中发生的一切也是如此。在梦中头脑具有另一个身体。在醒着和睡梦两种状态中，念想、名相和形式同时显现.
23.对于那些寻求解脱的人读书有用吗？
所有的经文都说：为了获得解脱你应该让头脑回归静默；所以他们总的教导就是让头脑回归静默；一旦理解了这一点，就没必要无休止的阅读。为了让头脑安静下来，你只要在你自己身上探询什么是真我；在书本中能够寻求到真我吗？你应该用自己眼睛的智慧去认识自己的真我。真我在五层外壳之内；但是书本根本是在外面的。既然真我必须通过深入五层外壳才能寻获，在书本中寻找是没有结果的。有一个时刻会到来，那时候你必须忘记所有你学过的东西。
24.喜乐是什么？
喜乐是真我的本性；喜乐与真我没有分别。这个世间的任何事物之中没有喜乐。我们无知地认为我们是从事物之中获得喜乐。当头脑外驰，它只有经验到痛苦。实际上，当欲望得到满足，头脑回到它原来的地方享受到的喜乐就是真我本身。同样地，在睡眠，三摩地和昏迷中，或者在获得渴求的事物，除掉不喜欢的事物的时候，头脑转向内在，经历到真我和喜乐。就这样头脑不停的从真我中走出又回到真我。一个走在外面晒过太阳的人当他走进树荫会感到荫凉。那个不断在树荫和阳光之间走进走出的人是一个傻瓜。智者一直停留在树荫中。同样地，一个知道真理的人的头脑不会离开本源（Brahman）。相反，无知的头脑，周旋于这个世间，尝遍痛苦，只有一点点时间回到本源经验到喜乐。实际上，所谓的世界，就是念想。当这个世界消失，也就是说，当没有了念想，头脑就会经验到喜乐；当世界重现，它就经历痛苦.
25.什么是智慧的洞察？
保持在平静状态就是所说的智慧的洞察。保持平静就是把头脑消解于真我。心灵感应，通晓过去，现在和未来，以及千里眼并非智慧的洞察。
26.无欲和智慧是什么关系？
无欲就是智慧。两者并无分别；它们是一体的。无欲就是不再把头脑附着于任何事物。无欲意味着没有事物出现。换句话说，不再寻求除了真我之外的任何事物就是超然，就是无欲；不离真我本性就是智慧。
27.质询和冥想有什么区别？
质询在于让头脑回归真我本性。冥想在于设想自己就是本源，就是存在—意识—喜悦。
28.什么是放松？
质询那受束缚的自我的本性，认识到一个人的真实本性，这就是放松。
