如果你行善行的时候，还有我和他的分别心，还有我在作善事这么一念的话，你的善根终将枯竭。
如果你为名为利作善事，你则曲解了修善行的原意。
你要把善行变成一种不需要思维，自然自觉的行为，要把所有思想感觉化为虚空。
这样，不管你修什么法门，你都能够不断扩大你的善根，直至到达无上证悟。
—莲花生大士
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莲花生大士：证得佛果与保持正念
莲师开示：
如果你想证得遍知的佛果，那么要修习了知一切我执和法执皆无自性。无论你所做的任何善行，都须了知一切万法如幻似梦。
根据我的口诀，让自己修学万法皆空，无执于六度或大悲心。因为禅修空性的力量，你会了悟六度或其缘生的大悲心，亦犹如幻影。
虽然你禅修空性，但须知这将会是善行的助力和烦恼的对治。任何所行的善根，都须加添菩提心，并永不离失六度。之后不管任何作为，总要有增善减恶的意念。
任何身体的行为，都必须是善的﹔任何所说的言语，都必须是善的﹔任何所想的念头，都必须是善的。总之，你除了戮力在身、语、意上的裨益、良善之外无它﹔要遮止任何微小的不善与恶行。
若你没有保住正念与良知之铠甲的护卫，烦恼的武器就会切断获得三善道和解脱的主动脉。因此在日常的四种行为中，用“正念”与“良知”的铠甲来护卫自己是必要的。
顶果钦哲法王：心的本质
在放松之中，一切思维和计划都自然地消失，但这是自然的过程，而不是逻辑推理。
当一切都不知去向，你在没有边际和中央，没有立足点和参考点的空间，这时的心仅仅是明晰的一种力量。
这种充满力量的空间宁静地流动，没有任何事物能凝结它，那就是本觉，心的本质。
—顶果钦哲法王
莲花生大士：无间断的怀念佛陀
当一位菩萨行者的修证境界愈圆满，对佛法的了悟愈深，自然而然念佛三昧就愈增长了。
所以，他会随时随地无间断的怀念佛陀，赞叹佛陀，了悟到他的 一切所证所行，都是佛陀威神力加持的缘故。
——莲花生大士
顶果钦哲法王：转痛苦为修行的方便
任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨，都可转换为修行的方便。
也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现.
当我们作如是修持时，恶业自然清，而痛苦也随之消除。
随时如此觉照，这些恶业力量就不能成为伤害。
—顶果钦哲法王
莲花生大士：虔誠心
即使你的上师善德如云集般巨大，
除非你这个弟子具有虔誠心，
否則加持之雨也不会降落。
—莲师心要建言
龙树菩萨：你经历的悲欢离合
你经历过悲欢离合，这不是修行，这只是经历而已。
如果，你在那悲欢离合间，体认無常、緣起、因果，这才是修行。
—— 龙树菩薩
莲花生大士：觉性頓显空明
摘自《蓮師心要建言》
十七、
此一妄見便頓現其窮，而自然瓦解。
這妄見一了，即是你重生的一刻。
知見及持此知見之人並無分別。
若能不落入空見或空境，
當下的覺性頓顯空明，這便是大圓滿見。
於是，不論識與不識。 亦無分別。
十八、
不論當前的修行方法，立論何等分歧。
你的日常覺知具有透視觀照的能力。
應知，修持與修持者本來不二。
不論你在修行與否，不妨尋覓一番修持之人。
若遍尋而不得修持之主體。
你的修持便頓現其窮而自然瓦解。
修持一旦放下，便是你重生的一刻。
你若能既不落幻境，也不昏沈散亂，
當下無染的覺性自現光明朗淨。
這毫不造作的覺照，便是專一定境。
如此，入定或不入定，本非二境。
十九、
不論當前的行事標準，是何等的分歧，
你本具的元覺，卻是唯一本體。
應知，行為與行者本非二事，
不論你正在造作或無事，不妨觀察一下是否有一行者存在。
若遍尋行者而不可得，你的行事便頓現其窮而自然瓦解。
造作停止的那一刻，便是你的新生。
無始以來，行事與行事之人本無分別。
你若能不落入妄見，染著習氣。
當下的覺性剎那歸於清淨無染。
既不相應，也不排斥。
隨順事物，不加修整。
唯此道行，方稱清淨無染。
如此，淨行與不淨行，亦本來不二。
二十、
不論當前的悟境證果，是何等的分歧，
心性的本質就是本覺,亦即本來圓滿的法報化三身。
應知，悟境與悟者本來不二。
你不妨尋找一下悟境及悟者，若遍尋悟者而不可得。
你的悟境便頓現其窮，而自然瓦解。
悟境一旦寂滅，便是你新生的一刻。
悟境與悟者皆覓不可得，你又不落於執著或貪瞋懼情。
當下的覺性便歸於本來的清淨無染。
只要了悟法報化三身圓具於你內，此即無上佛果。
二十一、
本覺是不受不滅論、或空見諸種邊見所染的。
此即所謂不落兩邊的中道本覺，原來就是清淨無礙的常存覺性。
它又是空性之核心，因此被稱為如來性。
即佛心或佛種，你若明瞭此究竟奧義，便已超越一切論說。
因此它又被稱為般若波羅蜜多，即圓滿智慧。
又因它超越了理性及觀念的範疇，因此又被稱為大手印，即無上的象徵奧義。
因此，不論你了解與否，它皆自適其所。
由於它是涅槃極樂與娑婆苦海的根源，故被稱為阿賴耶，意即一切種。
由於它本來面目平凡無奇。
這空明常在的覺性。
又被稱為平常心（覺）
不論它具有多少個深奧而美妙的名相。
最終所指，不過是這當下覺性而已。
二十二、
於此心外，向外馳求，就好比外出追尋象跡，
其實你的象正安居家中。
即使你通曉整個宇宙，也無法窮究這奧祕的究竟。
如果你不了解萬象皆出自一心，便無由證得佛果。
不知識取本覺之人自然向外馳求。
你若看不透自己的本來心性就是如來。
涅槃便變得遙不可及。
所謂娑婆與涅槃，全憑你一念無明或一念明覺。
若由究竟義觀之，兩者本質實在無所分別。
你還以為它們存在於你的自性之外，真是極大的錯誤！
其實錯誤與無誤，本來也是一味（自性而已）。
一切有情的心念本來不可分割，不修不整的心性。
只需安住本來自然之境，便是解脫。
如果你認不出那根本的迷惑及幻相
也是出自本心。
你便無法認識法界的實相。
二十三、
你應努力覺照那自始自生者。
由外相觀之，起初似有所生。
存在期間，似有所住。
最後終將歸於某處。
可是你若加以細究，
它卻似烏鴉照井，當島鴉離井而去，
牠的倒影也一逝不返。
同理，一切表相皆由心所生，
既由心生，也由心滅。
唯此心性了知一切。
且知一切本空本淨，有如天上穹蒼。
它的空虛與澄激本不可分。
自生的本覺雖能生出外境，變成光明透澈又井然有序的萬象。
此即法性，也是實相。
它雖藉外相來顯示自身的存在。
你心中卻明明白白，那便是你的自性。
由於它是如此明朗透澈，故被視為虛空。
但虛空只是心性的一個比擬而已。 不足以涵蓋其意。
因為自性雖如虛空，卻具本覺，無所不明。
天空卻無覺性。
它的空虛好似死屍一般地空虛。
了無生命。
因此心性的真相是無法以天空作譬的。
總之，能毫不散亂地任心性安住本然便是。
二十四、
何況紛紜萬象，也具有俗諦（相對性的真理）的價值。
沒有任何現象真正地存在。
它們遲早會消逝。
涅槃及娑婆中的一切事物現象，只不過是表相而已。
靠那唯一的自性去覺察。
每當內在的心境有所改變，感受到的外境也隨之變遷，
因此，你所見的一切，只是心性的流露。
六道眾生都是依照自己的業報而認取外境的。
二十五、
有些外道常持二元論，或以不滅論來駁斥空論。
密宗九乘中也各據立場來觀外境。
人們不僅觀察外境的方式不同解說立論也互異。
一旦執著於變化無常的表相，謬誤便由此而生。
你若能對自心所見的表相， 不論它們是虛是實，始終不執不取，便是佛境。
二十六、
外境本身並無過錯，因為執著才成障礙。
你若了知那執著外相的念頭，就是自性，
此念當下解脫。
一切顯現只是心性的流露。
即使整個宇宙畢現於前，也只是心性的流露。
即使六道眾生畢現於前，也只是心性的流露。
即使天人的福報畢現於前，也只是心性的流露。
即使下三道的苦境畢現於前，也只是心性的流露。
即使貪瞋癡等五毒畢現於前，也只是心性的流露。
即使自生的本覺呈現於前，也只是心性的流露。
即使涅槃道上的善念呈現於前， 也只是心性的流露。
即使各種魔難障礙出現於前，也只是心性的流露。
即使天界神祇及其境界出現於前，也只是心性的流露。
即使各種淨念出現於前，也只是心性的流露。
即使證入無念的定境，也只是心性的流露。
即使觀得萬物光影交錯，也只是心性的流露。
即使證入色無邊處定、或識無邊處定，也只是心性的流露。
即使證入一多不二，也只是心性的流露。
即使一切色與一切空畢現於前，這也是心性的流露。
沒有任何境相，不是出自心性。
二十七、
正因自性無礙的本質，境相才能不斷生起，
有如大海及波浪本是一體。
因此，凡是生起之現象，必將在心性內自然解脫，
不論你用多少不同的名相去指稱它。
由究竟觀之，心性不曾離開過一切而存在。
這一體性，並非建築在任何有形基礎上的。
它雖是一，你卻無法由任何一邊而得其全貌。
它也不是存在某處的實體。
因為它不由造作，它也不是虛無，因它的光明及覺性光輝遍照。
它更不是各種形色。
因為空性與光明是不可分割的。
當下此刻的自覺是如此空靈及實在。
雖有此覺照，卻找不到覺照的主體。
所悟實在只是被悟而已，一無實質。
只要據此修行，一切自然解脫。
我們的官能（五根）便能不受理性意識的干擾，
當下體認一切。
有如芝麻榨成麻油，牛奶攪成奶油的過程一樣，
不經榨壓，哪來麻油？
不經攪拌，哪來奶油？
一切眾生雖本具真實佛性，不經修持，如何證入佛果？
若肯修持，即使放牛郎，也能悟道解脫，
他雖不了解其中學理，仍能從經驗中一步一步地調練自己。
譬如有人親口嘗過糖的滋味，那裡需要他人解說其中滋味？
錯失（本覺），即使班智達（博學之士）也墮入歧路。
不論他們學問何等淵博，通曉密宗九乘的次第。
二十八、
何等奧妙！
『無染覺性直觀自行解脫之道』直接為人開示本覺。
這是為了未來眾生的利益。
此論雖精簡非常，所有密法、 要門、口訣，盡在於此矣！
我既已傳授此法於當世，仍另將它隱藏某處，作為巖藏密法。
使未來善業成熟之人，有緣開此妙法。
三味耶 嘎嘎嘎
以上論述是開示人的當下覺性，
定名為《無染覺性直觀自行解脫之道》
此文乃是鄔金教主蓮華生大士所作。
願這殊勝的解脫之道永不失落，
直到娑婆眾生究竟解脫。
一味向身外尋求自我的人，怎會找到自己？
好比一個笨人，進到人群中，便受到外境所惑，而忘失了自己，一旦忘失自我，便四處亂尋。
不斷誤將他人當作自己。
同理，如果你不知萬物之本性，不知外境原是出自一心。
便會再三流轉於婆婆。
莲花生大士：觉性指授
摘自《蓮師心要建言》
九.
自性本空，它真的無實無根。
你的自性也如虛空，你不妨仔細觀照一下，自心是否確實如此？你真的不用先入為主地秉持著空觀那自然生起的本覺，從無始以來一直空明朗淨好似太陽一般，由核心自然發出光熱。
你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此？這本覺本智，真的是不滅的，好似江河流水一般永無止盡，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此？心念變化無常，真的不是我們的憶念所能盡解，它們就像微風一般難以捉摸，你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此？
不論任何外境生起，真的就是本體顯現，就像明鏡能反映出一切外境似的，你不妨仔細觀察一下自心是否確實如此？世上紛紜萬象，真的都在它的自身內解脫，就像空中的雲朵自行生出又自行寂滅，你不妨仔細觀察一下自心是否確實如此？
十.
一切境相無非是心性所生。 在修持之外，豈另有修持之人？
一切境相無非是心性所生。 在事行之外，豈另有行者之存在？
一切境相無非是心性所生。 除了三味耶戒之外，豈另有守戒人？
一切境相無非是心性所生。除了證果之外，豈另有悟者之存在？
你應該仔細觀照自己的心性。 審思再三。
十一.
當你外觀身外虛空，若無雜念，亦不受外界所染；你再內觀自性，亦無念者以念向外造境。 那麼，那微妙的心性，便空明朗淨，無垢無染你的本覺淨光，即是法界本身。
好似無雲晴空中的太陽，陽光雖無形無像，卻光明遍照，不論你了解與否，此乃最勝法義。
十二.
這本來圓滿的淨光，自始便非源自他物，乃由覺性自生。
本身卻無父無母，真是不可思議！
自生之無上覺性，亦非由他物所造，真是不可思議！
它既無生，故也無由而滅，真是不可思議！
它雖無所不在，卻無人得見真相，真是不可思議！
縱然流轉於婆婆世界，卻無損其身，真是不可思議！
縱使得證佛性，對它亦無所增益，真是不可思議！
它存在每個人內，卻無人認出它來，真是不可思議！
然而你還冀望成就其他外在的證果，真是不可思請議！
明知它在自身之內，你卻四處尋真，真是不可思議！
十三.
何其奧妙！
這當下的本覺空明朗淨，無實可執。 僅此，即是無上的知見，它涵括一切，卻不受任何觀念事物所羈，僅此，即是無上的修持。
它不修不整，又是言語道斷。
僅此，即是無上的道行。
無需四處追求。
它本來圓滿具足。
僅此，即是無上的證果。
十四.
殊勝之正道有四：
一、殊勝的正見：正因當下覺性光明朗淨。此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。
二、殊勝的正修：正因當下覺性本具此光明。此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。
三、殊勝的正行：正因當下覺性本具此光明。 此光明淨性又無瑕無疵，故可稱之為道。
四、殊勝的正果：正因當下覺性就是這光明朗淨。 此光明淨性又無瑕無疵。 故可稱之為道。
十五.
今開示三世不易的四定法：
ㄧ、不易之正見，是為一法。當下常在的覺性光明朗淨，三世不易，故稱為定法。
二、不易之正修，是為一法。當下常在的覺性光明朗淨，三世不易，故稱為定法。
三、不易之正行，是為一法。當下常在的覺性光明朗淨，三世不易，故稱為定法。
四、不易之正果，是為一法。 當下常在的覺性光明朗淨，三世不易，故稱為定法。
十六.
既然你已聆受三世如一的祕密教誨。
便應盡拋過去的知見及一切。 斷除未來的冀望及籌劃。
眼前這一刻，縱有念頭生起，不執不取，心如虛空。
既然由究竟觀之，根本無法可修，故無需修持。
既然，那兒本不散亂，你只需心不散亂地安住此境。
不修不整也不散亂。
只是覺照一切。
你的覺性便本知本明，光明燦爛。
當它生起時，稱為菩提心，亦即悟性。
因無所修整，故超越一切外在知識。
因無所散亂，它是本體的光明淨性。
外境外相，既無自性，故自然解脫。
明空不二，是為法界。
一旦悟及佛性無道可及，無法可悟。
不證自明，便得如實而見金剛薩埵。
如何掌握法性中陰的光明境界？
摘自—佛教的物種起源說
慈誠羅珠堪布：「雖然說是“進入”，但這只是語言表達的一種方便而已，實際上根本沒有進入不進入，由誰進入，進到那裡等等的概念。以前所有的意識，以及在意識的基礎上建立起來的所有概念、觀點、感受都已經蕩然無存，剩下的只有如來藏。這裡的如來藏，與輪回尚未產生之前的境界完全是一回事。
雖然每個人都會進入這個光明境界，但沒有修習過密宗的人對此就不會有什麼感覺。對於他們而言，這種境界只是在一分鐘、一秒鐘，甚至一秒鐘的百分之一、千分之一的一瞬間就飛逝而過。
但修行人在進入這個狀態之後，就可以利用這個狀態進行修行。西藏很多上師，特別是修習大圓滿的上師，常常在死亡之後的七天或者三七二十一天之內，即使在嚴寒的冬天，身體也不會凍僵，因為他們還處於這種狀態之中。按照經書的說法，這種狀態還不能稱之為死亡，因為它與生前打坐時的狀態是完全相同的。在這種狀態中，有些人的肉體就縮小了，這些情況在藏地比比皆是，你們肯定也聽說過很多，對於懂得藏密的人而言，這並沒有什麼值得大驚小怪的。
為什麼他們的肉體在死亡之前不縮小，而在死亡之後卻會縮小呢？因為在這個空間當中，生前的所有雜念已經消失殆盡，沒有眼耳鼻舌身的五根識，也沒有意識，甚至連阿賴耶識都不存在，沒有執著、沒有煩惱，只剩下純淨無垢的境界。所以，死後修行的能力，可以遠遠超過生前打坐的能力。
無垢光尊者說過︰無論這個空間有一小時、兩小時，還是一天，此時的境界與佛的境界是完全一樣的。也就是說，佛的境界、輪回尚未誕生之前的境界，以及死亡之後從昏厥中甦醒過來的境界三者是完全一體的。因為佛陀經過修行，已經徹底地斷除了煩惱，對於佛而言，煩惱永遠也不會再生。雖然凡夫也能在片刻當中處於這種境界，但因為沒有修行，就不能阻止煩惱的產生，而只能讓這種境界停頓一會兒，其後又開始了新一輪的輪回，並產生新的中陰身。中陰身的第一剎那，就是在這個境界中產生的。由此可見，這也是一種輪回的開始。這種輪回的開始，與生命誕生初期輪回之始的境界、過程是毫無差別的。
這些說法有沒有證據呢？有。所謂證據，就是有些修行人在把握住這個機會之後，就可以處於這個狀態中永遠不出來，這也就是我們所講的屬於上等破瓦的法身破瓦。當然，對於沒有任何証悟、沒有這方面概念的人而言，這就談不上是什麼證據。因為這些證據只是修行中的感受、直覺，不是來源於外界，而是存在於內心，不是眼睛往外看，一門心思往外尋求所能找到的。所以，他們就無法理解這些說法。」
修习澈却脱噶之体验–根造上师
1989年法王顶果仁波切和根造上师
修习澈却脱噶之体验
根造上师
康藏佛教四派之中，我独信奉宁玛派，于宁玛派中，又独好光明金刚藏乘（隆钦心髓）。此乘在修习澈却脱噶教授方面又不同于「大圆胜慧」，实为一切密法中最精要的教授。
康藏在生产方面，无非是农业、畜牧业和手工业，一切都很落后，但在佛法方面，无论显教、密教、都是很先进的 ; 尤其是大圆满心髓，在传承、教授、口诀、经验等处，均有其独到之处。澈却脱噶，均系藏语，译曰「立断」和「顿超」。我在甲色仁波且处受灌顶，有一节要用三凌镜，教弟子看宇宙间的光色，后来我在上海传授弟子心髓法时，也得用此镜，当时买不到，要去定作，他们说：「这是科学家用的，你们佛教徒也要用，真是怪事！足见宁玛派的隆钦心髓，已有些科学味道了。
澈却之为「立断」，相当于最上定功，脱噶之为「顿超」，相当于无上慧功。看脱噶之光，如没有相当的澈却定功为其基础，则于修脱噶光时，即使将光度对准，能使脱噶暂时显现，以无定力故，心与气不能执持，则其所显现之陀噶刹那即过，如此见了等于没见。又澈却于藏语属于「东巴」（空性），脱噶于藏语属于「囊瓦」（明显），东巴，表月亮，囊瓦，表太阳，日月就是阴阳。外器世间离不开阴阳，如天地日月能生万物，内之有情世间（人的身心）也离不开阴阳，如男女定慧能造人类世界，而澈却脱噶也自有其阴阳定慧的道理，故修之能起实效。
我在上海时，看过一次科教影片，那是为了教育大家，如何掌握原子弹爆炸的知识而临事不惶知所趋避，当时但见其爆炸后的光色，与我所见到的脱噶情况非常相同，我愈信脱噶是一种客观存在而非凭空幻想的东西；科学家只着重向外发展而作出于人类有利（如原子发电）或有害（如原子弹）的东西；忽略了（可能永远忽略）向内发展为人身心造福的一面。而宁玛派心髓的修法，早为印藏前人所发掘，并能以身证验，小而健康长寿，大而即身成佛，或命终身缩尺许，或化虹融入法界，而与法身普贤如来合其体性，仅留爪髮于人间，或现证虹身，长生不死。总之皆为了生脱死之成就。而康藏文献中记载诸成就者，多有于生前显现其特异功能等，斯皆因向内发展而得如是效果，是我们所应注意而加以重视，甚至可以从实践中体会其精神所在发扬而光大之。
杭州有一位气功朋友，问我看脱噶时，每人所见都一样，抑或各人所见不同？我说：「若是看到的，每人所见完全一样，并无差别。」他说：「这便符合科学了。」要求我将此法公开传授。我说时机未到，以后再说罢。
在修大圆满心髓过程中，上师有四种抉择的教授：(一)法身与阿赖耶识不同。(二)心与才能知识不同。(三)胜义谛与世俗谛不同。(四)智慧与神识不同。这四种抉择，是教人于修持道路中出现溷杂情况时，能如鹅王之择乳一样，立即判其真伪，实为重要口诀。
又修心髓人在于令外四大，内四大皆起变化。如此则需在物质上显现真谛；如灌顶时，总不离六根、六尘、上师即在其中使弟子得到启发，然后于修持中能令人转识成智。我本来不会作诗，更不懂平仄，但我在昂藏寺甲色上师处接受澈却传授后，即依口诀而从事练习；有一天，于静坐中，忽然有许多诗句如潮水般涌出，我赶快下座，拿起笔来记录，一下子全遗忘了，只记下四句：「未到昂藏仍在苦海漂，入了宝库方知路不遥，策马加鞭速往家乡进，得见原始面目叹今朝。」这是作诗的开始，以后我每于静坐或修脱噶后，往往有诗句记录其境界，都是出于自然，不是有心去作，起心要作，诗也写得不像样。
有一次，我在静坐修澈却定，面前放了一隻手錶，只见此錶渐渐放大，大至一片白茫茫时，便寂尔入定了，斯时并无人我之分，也无能定所定之感觉，忽然有一个小孩子在呼喊我，我便于定中被他惊醒，因而出定了，此时忽然有四句诗吟出来道：「前境悠然无所依，身入太虚何尝知，可惜童子惊扰我，谛观自性本不移。」又一次看罢脱噶后忽有诗句记录道：「点点明星现眼前，横来竖往不着边，今已练住明点敷，奥明宫殿座有缘。」（奥明 ‧ 乃藏语，译为「不下」，奥明宫殿，是指色究天的密严净土，为报身佛所居。）
我先看到的明点是寂静的（文坛城）后来则变为忿怒明点（武坛城），于是，又有诗记录云：「忿怒明点本内慈，如幻如化各一珠，心佛众生同此物，不识希夷说有殊。」
初看脱噶时如沙粒一样，其形甚微，刹那而过，不可捉摸，若修澈却有了工夫，明点一现，即被吸住，如磁吸铁，如此方能有多看的机会 ‧ 天天多看，明点则能渐渐放大，渐至显现佛相，坛城，从微至着，这便是华严经所说的。「一毛孔中现宝王刹，坐微尘里，转大法轮。」于是，我又有诗记道：「华严境界重重开，一颗珠中一如来，三身四智皆具足，出入法界奇矣哉。」过去听老法师讲华严经，说到华严重重无尽，小大圆融，一多无碍时，最后结论总是说：「这是佛的境界，不是我们凡夫的境界。」如今看到脱噶的妙境，才知佛所说经本为众生而说，不为佛说。我们汉族和尚喜欢结华严坛，用镜子四方映照，以显重重无尽的境界，但这是世俗谛，不是胜义谛，脱噶境界才是胜义谛。脱噶这种东西，用我们修道的角度去发掘它，则称它为脱噶，并可运用它达到即身成佛之目的；用科学的角度去发掘它，则目之为原子、中子、电子、粒子，并可运用它製造武器，或种种有利于人类的物质，而脱噶或原子本身没有分别，人人可以发现它、收集它、运用它、创造它。若是医学发现了它，可以运用它治疗疾病。所以我于去年闭关中，在四七看脱噶时有这麽一首诗写道：「四七明点体不同，各有本能现奇功，无念无求无分别，任君索取终不穷。」
以上的道理，係将我修澈却脱噶的体验，略述一二，说明大圆满心髓有理论、有事实、不是空谈。为了让我们祖国宝贵文化不致淹没，希望我们炎黄子孙能够重视它、研究它、发扬它、实践它。今因藏密气功研究会之成立，我就以此作为献词，作为庆贺吧。
一九八七年十二月于纽约大圆满心髓研究中心
嘛哈珊底约噶与微观世界信息–根造上师
1989年法王顶果仁波切和根造上师
嘛哈珊底约噶（MAHA SANDHI YOGA）与微观世界信息
根造上师
嘛哈珊底约噶是梵语，藏语为佐巴钦波宁体，汉语为大圆满心髓。本人在三十年前曾写过一篇为『禅宗与大圆满』就是说修大圆满的人须先修禅定。现在须要进一步简单扼要地说说大圆满心髓与微观世界的关係。在有了禅定基础以后，方能窥微观世界的奥秘。此一法门是西藏宁玛心髓派（红教）所独有的成佛捷径，始自原始普贤如来传与五方佛及金刚萨埵，金刚萨埵传与阿育王的外孙极喜金刚，极喜金刚传与妙吉祥友，妙吉祥友传与希利森哈，希利森哈传与莲华生，莲华生于定中亲见普贤如来与金刚萨埵，得其传授，然后传入西藏，同时又有比玛拉密扎，亦将心髓传入西藏，如是展转传至昂藏寺甲色上师，甲色上师传于我，这就是本法的传承来源。
此法有澈却、脱噶两步：澈却译曰『立断』属于修定，脱噶译曰『顿超』属于修光。有了定功，才能于定中得见微观世界之秘密。乃见宇宙空间有各种不同之『明点』，都会行走，上下左右都很自如，其中有固定不动方明点，大圆圈内有小圆圈等。其行走之明点，如鸟在空中翱翔，有的如锁鍊。最初看时很微小，捉摸不定，定功渐深时则亦渐渐放大。其中明点圆如彩虹的，颜色排列次第有一定的格式。明点的中间一个圆点，以白色居多，其它红、黄、蓝色较少，更而以绿色的为最少。明点的亮度一般如电灯泡，有的全是金光灿烂，这些都是于太阳光下见到的。
嘛哈珊底约噶既然与微观世界有这麽密切的关係，但不知修练此约噶对人体和精神有什麽好处？这在红教中有很明确的教授。我们汉族佛学华严宗五祖有这麽两句话可以概括，他说修持方法有两个途径：『一是以法界透入色身，一是以色身透出法界』。这就是说我们观察宇宙明点时，起初看不见，进而所见甚小，刹那即过，日久功深，能以精神吸住明点，使他跑不掉。这样看下去，明点便自然的渐渐放大，状如车轮。此时则见其中有一佛相，明点无数，佛相亦无数，最后诸明点总归于一个明点。然此明点，不独空中有，我们身上亦有。这好像科学家说的什麽原子、介子、电子、粒子、分子等。我们修约噶的若能和宇宙空间这些『子』接上綫，便能在身上起作用：一面如童子，二得虹霓法身（就是说人们看你是个人，但其体如虹霓，抓不住。）三死时骨肉皆化，唯留存指甲和头髮：，又有临命终时，身体缩小，坚硬如铁。这便是修嘛哈珊底约噶的成果。此法门经过瑜伽（约噶）师传授以来，每人所见都一样，足见是客观存在的东西。我认为这些情况，应该引起科学家的重视，加以探讨，使这种东西向内（身心）发展，若一味向外发展，或作其他不利于人类的事业，其威力虽然不可思议，但不能直接与人类发生关係（即不能以法界透入色身，同时不能以色身透出法界也）若能向内发展为人们谋幸福，使人们能够长寿，返老还童，以至化虹而去，岂不是来得更亲切麽？我愿研究物理专家对此予以重视。我在上海龙华寺遇到一位美国的科学家，向他谈到这问题，他说我们科学家要看到这些微观世界的东西，得花许多钱，用精密仪器观察，才看得见，你能用肉眼看，真不容易。
宁玛派最大成就就是化虹，若能用科学証实了它，大家共同研究，为人类创造更好的幸福而奋斗，这就是我在上师三宝座前所祝愿的。
顶果钦哲法王：安住在如虚空般的境界
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安住在如虚空般的境界 / 顶果钦哲法王
轮涅诸显的根源，
是空明的心性，
遍布广大如虚空。
当安住在如虚空般的境界时，
宽坦放松于开放，
安住在极其的开放中，
与虚空境界融合。
自然的，会越来越解放，
殊胜啊！
假如你渐渐娴熟，
依此将心与见地合一的修持，
那么你的证悟会自然变得广大。
就好象太阳自由的照遍虚空，
你的慈悲不会不去照耀一切未悟的有情。
心，划分主客的经验，
先是认同主体——“我”，
然后产生“是我的”，
并开始执取“我的身”、“我的心”、“我的姓名”，
对于此三种概念执着越来越强烈，
我们越来越自私的只关心自己的利益。
我们所有的努力都是为了自身安逸,
我们对恶劣环境的厌恶,
我们对苦乐、穷富、卑崇、称讥的偏见取舍,
都是由于有“我”这个想法。
因为这个几乎从不考虑他人幸福的自我，
我们常常如此的迷失困扰，
我们对别人不感兴趣，
甚至超过老虎对吃草不感兴趣的程度。
这完全是菩萨行的对立面。
我执确实只是思维的制造，
当你认识到贪着的心、以及所贪着的对象，都是空的,
你就会很容易的了解别人与你没有什么不同。
我们通常把所有的精力用来照顾自我,
而菩萨却是照顾他人。
假如一个菩萨看到：为救一个有情而需跳入地狱火焰，
他会毫不犹豫的立即去做，
就如同天鹅飞进凉爽的湖泊。
顶果钦哲仁波切的秘密禅观经历
摘自纪录片《明月》
顶果钦哲仁波切以前常对企凯秋林仁波切说他从未对人说过的禅观故事。
有一次，顶果钦哲仁波切告诉企凯秋林仁波切说：「昨晚我见到了铜色山净土，有莲师和二十五弟子，清楚的好像真的一样。」然后他又补充道：「不要告诉别人，这件事我只告诉你！」
这一世的雪谦冉江仁波切还没出生前，顶果钦哲仁波切和上一世的噶玛巴讨论到那个地方的情形，顶果钦哲仁波切问：「你觉得我的上师雪谦康楚、雪谦冉江、雪谦嘉察仁波切现在怎麼了？」噶玛巴说他们很可能都死了，顶果钦哲仁波切问：「你已经认证了那麼多的转世，请告诉我他们投生在哪裡？」噶玛巴说：「你不须要去找他们，他们正在找你呢。」
喇嘛的梦
有一次，喇嘛对顶果钦哲仁波切说：「大圆满法应该是一边看法本，慢慢的边看边看，就可以了悟的。」顶果钦哲仁波切回说：「您说的也是，看法本、读大圆满的经文就可以。不过，一边看法本，一边内心生起强烈的信心、虔诚的信心，然后修上师相应法，就能够证悟。」
顶果钦哲仁波切开示念六字大明咒
观世音菩萨是彻底觉悟的佛陀，他为了利益众生而化现为菩萨。
一切佛都具有同一本质，他们大悲心的表现形式就是观世音菩萨。
作为诸佛大悲化现的观世音同时是诸佛菩萨的根源，因为大悲是觉悟的根本。
作为菩萨，观世音本身即慈悲的象征，观世音即是佛，观世音即是法，观世音即是僧，观世音即是上师，观世音即是本尊，观世音即是空行；观世音即是法身，观世音即是报身，观世音即是化身；观世音即是阿弥陀佛，观世音即是莲花生大士，观世音即是度母。更重要的是，观世音即是我们的根本上师。
如同一桥跨越众多溪流一样，观世音菩萨是诸佛的总合。
获得了观世音的加持即获得了诸佛的加持，理解了观世音的本质即理解了诸佛的本质。
在这黑暗的时代，观世音菩萨曾以莲花生大士的形象化现于人间。莲花生大士的智慧、慈悲与神力比其它任何佛都要迅猛有力。
因为他是特别为了利益这个时代的众生，为了那些热切祈请者而化现的。
观世音菩萨化现为各种形式：国王、精神导师、普通男女、野生动物，甚至山峦、树木、桥梁，总之是应以何身而度即以何身而度。
甚至在炎热天气中一阵凉爽的微风、病痛者片刻的安宁都是观世音菩萨慈悲的显现。
同样，观世音菩萨的六字大明咒—嗡嘛呢叭咪哄（OM MANI PADME HUM）是诸佛的智悲在声音上的显现，它包含了佛法中八万四千法门的精髓。
在各种咒，如明咒(Awareness Mantras)、陀罗尼咒、密咒中，没有比观世音的六字大明咒更殊胜的了。持诵此咒(通常称为摩尼)的巨大益处如同如意宝珠般能满一切心愿，这在显密经典中都多次反复详述过，据说持诵一遍摩尼等于持诵了整个十二部正法。
持诵六字大明咒可圆满六波罗蜜，并关闭一切转生六道轮回之门，这是一种简便易懂并易接受的修行方法，同时它又涵盖了佛法的本质。
顶果钦哲仁波切：十六岁开始闭关七年，三年没说一句话
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修行者常常会听说“闭关”一词，那么到底什么是闭关呢?在山洞中闭关是怎样的一种体验?
我从黎明之前几个小时修行到中午，然后再从下午修行到深夜。中午的时候，我会读书，将经文里的文字念出声，好把经文背下来。我在悬崖闭关处的一个山洞中一待就是七年，在白森林待了三年，在其它山洞和茅屋中待了几个月，周围都是浓密的森林和雪山。
距离帕当巴山洞不远的地方有一栋小屋，我哥哥雪竹和两位随从会在那里做饭。我的山洞没有门，以前会有小熊来到山洞门口，闻闻气味，却没有办法爬上梯子进到山洞里。外面的森林中有狐狸和各式各样的鸟。不太远处也有豹子，它们把我带在身边的小狗抓走了。
附近有一只布谷鸟，也就是我的闹钟。每次听到它叫时，大约是清晨三点钟，我就会起来，开始禅定。五点钟的时候，我替自己煮了一点茶，如此，在中午之前我都不需要见到任何人。
到了晚上，我会让火慢慢熄灭，这样第二天早上，灰烬还烫到能够重新点燃的地步。到了早上，我可以不用离座，只要倾身向前，就可以让火重新燃起，然后在我的大锅炉里煮茶。我带了很多书。山洞还算宽敞，高度容我站起来而头不会撞到顶，但是有些潮湿。就像大多数的山洞一样，这个山洞夏天很凉爽，冬天还能保持一些些温暖。
在悬崖闭关处的山洞中，我闭关七年没有出来。我父母偶尔会来看我。那一次闭关始于我十六岁的时候。我所有的时间都坐在一个四面围起来的小木箱里，偶尔才会把腿伸出来。
我大哥雪竹就是我的闭关老师，他跟我说，除非我偶尔爬出来，到外面走一走，否则我的双腿最后会变成畸型，但是我一点也不想离开木箱。雪竹也在附近的茅屋中做半闭关修行。和他在一起有一位随从，有时候会到我们家去取来食物和用品，那是骑上三小时马的路程。我在1985年回到康区的时候，再度遇见那一位随从，他仍健在。
许多小鸟会飞到我的山洞中。如果我在指尖上涂一点牛油，它们就会来啄食。我也和两只老鼠一起共享那个山洞。我用燕麦粉喂它们，它们会在我的腿上跑来跑去。我在山洞外放的贡品，都由乌鸦带走了。
连续五、六年我没有吃肉。连续三年我没有说一句话。每天中午，吃完饭后，我会稍微放松一下，看看书。我从来不浪费时间，无所事事。我哥哥雪竹经常鼓励我创作一些祈请文、心灵之歌和诗词，他认为这能够让我在写作上有所练习。我觉得写作很容易，那一段时间，我写了几乎一千页的东西，但是后来我们到西藏时，全部都弄丢了。
修行人究竟在修什么—顶果钦哲法王
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心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。
即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，也内心安详真愉快。”为什么呢?从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。
就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，那个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。
把所有思想感觉化为虚空！ 莲花生大士
摘自《莲师心要建言》
蓮師對佛母益西措嘉的教言
白天时，要把一切所感所想当成梦境一样，放松，让一切都自然发生，不要有人为的痕迹，不要用分别心去修正什么，一切都应该是自在，开朗的。你身心都在休息，同时心中一片清明。
到了晚上，则要以清醒为修道的根本。也就是说，不要让自己掉在昏沉里，要保持清醒和心的灵敏。半夜时，将法融于沉睡之中，心中要有一个很强的念头，让自己梦中清楚自己是在做梦。这样修行，你就可以做到即使在梦中亦不忘教法，就能解脱恶梦了。早上醒来时，则要以法为修道的根本。也就是说，一旦醒来，马上就将法融于心中，不要掉进昏沉散乱，不要偷懒，要精进、自律。
专修的时候，不要穿别人的衣服，因为那会玷污你的修行。要严格遵守一个平衡的饮食习惯，不要吃太油腻的食物，因为油腻的食物容易干扰你心理的平静。
闭关时，不要改变床和打坐的位置，否则，禅定的境界会受干扰，打坐也会遇到一些突发性障碍。
不要一次发愿就完了，要天天发愿，否则容易变得懒散。闭关时，可能会出现各种各样的境界，不要执着于这些境界，不要有分别心；不要接受或拒绝这些境界，要顺其自然，心时刻在自然自在之中，继续修道就好了。闭关时，一定要严格自律，接受不舒适的条件，不管任何事情发生，都不要轻易提前出关，不要较易的向困难低头。
上座与下座无二，只有这样你才能得到空性。禅定时，你要如法而行，不用意识思维，但心中一切明明了了。出禅定时，你要深深领悟一切现象没有自性，一切皆空。不要执着于空性所现的各种境界，也不要为这些境界兴奋好奇，做到这一点，你自然会进步到禅定与出禅定无别，你自然会从思绪中解脱出来，就自然会烟消云散，蓝天现前。
禅定时，你融于法的自性之中。当昏沉出现时，你观其自性，你会发现昏沉无自性，本来空。当散乱出现时，你观其自性，你会发现散乱本无自性，本来空。
不要只在静坐的时候才心法合一，一下座就「我是我，法是法」了。你要把一念不生，禅定时所见到的那个无相的法之本体，应用于下座后的日常活动中，行、住、坐、卧都无分别，要时时刻刻如法而行，永远在「合法」的境界中。
把布施、忏悔、修法与日常生活分离开来，你就无法清除自己的业障。真正修行是把「合法」之行贯穿于自己的一切行动之中。「合法」者，就是你时时刻刻都在禅定，时时刻刻都有布施心，时时刻刻都在做「合法」的事，比如念诵，行香，等等。你的一切行动都无条件的与法一致。所以，要无分别心的修行身语意的善行。修法有成就了，你就会感到内在的乐、明、无念。不要执着于自己的情绪，你的思想就自然得解脱了。
如果你行善行的时候，还有我和他的分别心，还有我在作善事这么一念的话，你的善根终将枯竭。如果你为名为利作善事，你则曲解了修善行的原意。你要把善行变成一种不需要思维，自然自觉的行为，要把所有思想感觉化为虚空。这样，不管你修什么法门，你都能够不断扩大你的善根，直至到达无上证悟。
修行首先要打好基础。如果你功德累积不够，你就不会遇到一位真正的上师善知识。如果因缘不够，你就无法理解教法。如果你没有诚信和奉献精神，你就无法体会上师善知识的功德。如果你没有发愿，自律和正觉正见，你就违反了修法的根本。如果没有善知识亲自口授，你就不知道如何修习禅定。如果你不精进，没有恒心，你就不能真正进入修行之路。如果你不生起厌离心，你的修行就不可能有大成就。修法证悟需要许多因缘条件的配合，所以，不要忘记身口意的修持，要精进，要心行一致，把心中所想付诸行动。
唇间的甘露——益西措嘉佛母临别赠言
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摘自《益西措嘉佛母传》
………阿拉斯，成就的女郎，
请再慈悲地看护我们吧，
若您必须离开我们兄弟姊妹，
就求您先赐予我们您唇间的甘露吧!」
札西奇珍反复顶礼，然后坐下。
我答道:
听着，忠实的不丹女儿。
措嘉无倦地利益人们，
并以我的声音支持着全西藏,
而这个二百年过去了，
我教化事业已经圆满，
没有办法再留下来，要延迟我的离开是不可能的;
如同众生大限到来，就不得不死。
然而我将留下几句话。
请听我说，在这里集合的兄弟姊妹们。
世间有无数黑发的人，但珍惜教法的却可以数得出来。
在你们这团体中的修行者更是少得多了，
成就者好比是白日星辰那样希有，
而于今时日，无人得臻佛果。
所以谨记这句金玉良言，实践佛法!
虽然说有八万四千法门，
无数的道路均通向一个结果，
然而在本质上它们可以缩成九乘;
九乘又缩为三重阿底，
阿底的内容就包含在这无上的教法中，
它即是见、修、行、果。
见乃自分析的心智中解脱，
修乃体验对原始纯净的觉知，
行的特征在于泰然自若的松弛
果则是如来三身的自然表现，
此即教法的精髓。
当你外在的行为遵从戒律约束，
自然地便抑制了其他越轨的倾向;
当内在的修持与经典一致时，
如同种瓜得瓜，善业和功德便会自然增长;
当见地与阿毗达磨一致时
自然就根除了怀疑和一些高估的想法。
经律论乃教法之基，
此外没有其他方法来举起教法的火炬。
依事部瑜珈的仪轨修持净障，
根除了负面倾向的胚芽。
依行部瑜珈的仪轨培养心灵，
不自觉地产生对佛法的熟悉;
依瑜珈部密续仪轨训练洞察力，
不自觉地就能导致慈悲的加持;
修行生起次第的召唤与成就，
自动地生起见，修和行;
修持圆满次第中对气的控制，
自然地便赐予力量及悉地;
以阿底净化明点，
刹那便成就佛果。
除此以外，没有其他必要的教导了
所有要效法我的人，
都该依照这本传记中所描述的去做
如此无上佛果便能成就了。」
《心之精华》麦彭仁波切
《心性》、《心之精华》
作者：米旁仁波切（麦彭仁波切）
翻译：让卓
心性是不可分割的空与明，
无可言诠、无法损毁，犹如虚空；
观看到它，而并无独立的观看者，
只有唯一、周遍的明点。
能观者与观看是等同而为“一”，
此观之见地，于瞬间无与伦比，
是没有中央、边际的殊胜经验。
在此果位中一切应办早已成办，
究竟无见，亦无有欲见之希求；
任何觅得见地之热望，
从其内部深处自然摧毁。
得到此满足与平等，
就是被文殊之妙光所触及。
米旁于火鼠年七月十二日作，吉祥！
禅修空性之心，感受明光之乐！– 密勒日巴尊者
摘自《为什么看不到》竹清嘉措仁波切 著
瑜伽修士我密勒：修心空性明光乐！
禅修心的真正本质时，第一步要去分析观察心，并确定心的本质就是空性。一旦你对空性获得确信，禅修就只是放下放松，不试图去肯定或否定任何事，不试图去改变或修正任何事。当你这么做时，你就会体验到在心的根本状态中的自然明光，那样的感觉真是快乐。
当你分析观察你的心，你无法找到它，你无法找到它有任何形状或颜色。如果你去找到它，你无法找到它有任何形状或颜色。如果你去找它现在在哪里，你无法在任何地方找到它：你无法在你的脑子里、在你的心里，活在任何你身体之内或之外的地方找到它。同样地，当你直接看着你的心，你无法看到它来自何处或去向何方，你也无法看到它生起或止灭。这就是心的空性，心无法被指认为任何事物，它没有任何位置，它没有来去，它没有生灭。
当你分析心而无法找到任何东西时，这个本质的空性实际上就超越了存在与不存在的所有概念造作。你无法找到心存在于任何地方，此事就要问一问：“不存在是什么样子？不存在的特质是什么？它们是在哪里被找到的？他们有来、去、生、灭吗？”如此，你就会知道心的真正本质超越了存在和不存在的概念，它超越了所有有关它可能是什么的概念。
当你在结束这样的分析之后放松地安住时，心是明亮灿烂、鲜活而清晰的。那就是心的本然明光。这是非常甚深的：当你分析心，你找不到任何东西，但是你当你放松安住，却有着自然明晰、生命力和大乐，有着坦然和放松，这真是美好。
心的不可思议空性的本质，是构成二转-法-轮教法的《般若经》所着重的见地。三转法轮的教法和其主要的释论，如《宝性论》则教导了心的本然明光。当我们自己以这样的方式去研究心的本质并在其中禅修，我们会发现心的本质和本然的明光是无分别的。我们会见到二转法轮和三转法轮的教法是完全相符的。你愈是去禅修心的真正本质，你对这一点的确信就愈增长。
当你如此安住于禅修中，你会体验到大乐，就如密勒日巴所唱的：“我……感觉明光之乐。”他籍由善巧地将心安住在其本然状态，体验到这个本然的大乐，这样的说法是来自金刚乘和大手印有关大乐的教法。当你把这些都结合起来，是非常美妙的，因为“禅修空性之心，感觉明光之乐”这一句，将二转法轮、三转法轮、金刚乘和大手印的见地都包含在其中。
重要精华《大手印之灯》—禅修三阶段
摘录自《大手印之灯》策勒.那措.讓卓仁波切（Tsele Natsok Rangdrol）
（策勒.那措.讓卓是顶果仁波切和蒋扬钦哲.确吉罗卓仁波切极力推荐的古代大成就者，顶果仁波切曾说讓卓的著作非常适合现代人。因为他语言风格极为清晰，讲述多涉及真正的修证经验，是十分罕见的，富有真实经验，同时又能用语言把经验清晰描绘出来的成就者。但汉语世界少有人知，目前翻译成中文的只此一本。翻译成英文的大概有七八本左右。）
大手印之灯 《真实显明诸法精藏大手印之义.无垢明炬论》
目录
写给自己的忠告 ／8
前言 法王顶果 ．钦哲仁波切／ 41
引言 尊贵的祖古 ．乌金仁波切 ／ 61
自序 ／22
第一部 基大手印 ／52
第一章 见地 ／ 62
第二部 道大手印 ／93
第二章 奢摩他与毗婆舍那 ／ 04
第三章 过失与功德
第四章 觉受与了悟 ／ 85
第五章 四瑜伽 ／ 26
第六章 五道舆十地 ／ 57
第七章 增益
第三部 果大手印 ／19
第八章 佛果三身 ／ 29
后记 ( 跋 )
核心之要 《如实宣说修习了义见舆与修之要.金刚汇合论》
引言 确吉·尼马仁波切 ／ 801
英译者后记 ／081
祝愿／281
附录
《 大手印之灯 》词汇解释 ／681
《 核心之要》所述及的大师与经典 ／242
……是「 无愿解脱门 」， 简言之 ，这些都包含在单纯让心安住於本然之中—不破坏也不造作。
於此状态中 ，当念头突然显现时 ，只要单纯而鲜明的认出心的体性 ，不追随任何发生的事 ，便已足够 。不要試图刻意的阻止 ，不要向内专注於禅定 ，或是以其他对治的方法加以控制。不论你可能采用哪一种行动，都非属将心性保持在无作意无造作中的要点。
虽然其他修道也有这方面的各种教导 ，但这里的修道只有一个 ，就是不论发生任何事，皆认出它的体性。如果你寻找其他的技巧 ，就不是大手印的禅修。正如大婆罗门42所宣说：
费力，会破坏个人的禅修训练。
虽然没有要修的一个「东西」 。
但勿分心 ，即使一刻也不散乱 。
於此我说 ，即是大手印的禅修 。
若能如此平等安住於心的如是自性 ，奢摩他的三种觉受将会逐渐显现。
（42：大婆罗门· 指萨拉哈尊者 ．也可能是指释迦牟尼佛。）
是哪三种？
在一开始．心好像变得更加浮躁 ( 掉举 )，念头的来去也比以前更多。 有时候，在念头的来去之间，心会短暂寂止。不要认为这样的的念头活动是有过失的。虽然到目前为止，你的心一直在思考之中 ，而过去你并未认出这一点。认出思考与寂止之间的差异、是奢摩他 (止) 的第一个经验，有如山崖的奔腾瀑布。
保持这样的修持之后 ，便将能控制大部分的念头。你变得柔和而放松 ，身心两者也变得全然喜乐 ，且不想再进行其他的活动 ，而只喜欢禅修。除了在极少的情况下 ，你的心大部分时候都没有念头的活动。迼就是奢摩他的中间阶段 ，有如河水的缓缓流动。
之后，不散乱的努力练习。身体会变得全然喜悦，没有任何疼痛的感觉，你的心清清楚的了知 ，没有任何念头。你可以不分昼夜的安住在禅修之中 ，保持如如不动 ，不受任何过失所损，显现的扰人情绪已经消退．而你对于衣食等事物，不再有强烈的攀着心。你会具有受因缘制约的神通，且各种视觉上的经验 (视相) 也开始发生。 这些世间功德的各种显现。是奢摩他的最后階段，有如平静无波的海洋。
有许多禅修者於此时未能值遇有经验的上师 ，或者虽很精进但所学甚少．以至于因为这些看似良好的功德而志得意满。此外 ，一般人也视他们为成就者 ，而这可能为自己和他人带来灾难，因此，要对此加以谨慎。
附加阅读：
修行人的耻辱！—顶果钦哲仁波切
![[转载]法王顶果钦哲仁波切开示——修行人的耻辱！（看看你今天耻辱了没）](/pic/1152546208779.jpeg "[转载]法王顶果钦哲仁波切开示——修行人的耻辱！（看看你今天耻辱了没）")
摘自《证悟者的心要宝藏》顶果钦哲法王
心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。
即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，
虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：
“即使此生不成就，也内心安详，真愉快。”
为什么呢？
从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。
就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。
例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，
这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，那个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。
假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧。
不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。
大手印導引顯明本體四瑜伽–冈波巴
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贡噶上师
《大手印導引顯明本體四瑜伽》
刚波巴 造
贡噶上师 讲授
释满空 翻语
弟子 陈圆白 黄钦哉 传真吾 笔记
韩大载、吉祥藏 润文
四瑜伽：一、專一瑜伽。二、離戲瑜伽。三、一味瑜伽。四、無修瑜伽。
一、專一瑜伽
專一瑜伽分上、中、下三品。
具樂覺受明空三摩地，初難定，後漸漸能定，此名下品專一瑜伽。有時無意入定而竟能定，定且堅固，住於明體，此名中品專一瑜伽。入定出定行止坐臥，晝夜一如，常住明體，如海無波，此名上品專一瑜伽。
專一瑜伽是否究竟圓滿，檢別有六，（1）見體性未見。（2）力圓未滿。（3）於妄念上定顯未顯。（4）生功德未生。（5）播色身種未播（福慧二資已圓，化報二身稱色身）。（6）於俗諦上決信未信。
（1）明空之心，即本覺智，不假外求，當體即是，有此決信，為見性。否則雖得樂明無念之定，仍為未見體性。
（2）晝夜相續自然定於明空，為力已圓。若晝定夜否，午前定、午後則否等，為力未圓。
（3）妄念所顯，即大手印，即於此，勿庸斷除。或竟忘卻，為定未顯。
（4）心於八風不動等暖相已得，為功德已生。若心尚未調柔，為功德未生。
（5）出定時，對眾生起大悲心，發利他願，為色身種子已播。若悲心難生，為未播也。
（6）出定時，於粗細因果堅信不謬，為俗諦上，已有決信。若於因果緣起，尚未堅信，即於俗諦，未得決信。（決信者，決定深信也）。
下品專一瑜伽時：心能住於明空，具樂覺受（輕安）。且從此覺受相，顯現塵境時，自能清淨解脫，心生決定不謬之知解。但於後得境，心生歡喜，多於所顯境生執著，於後得未失定念（即明體），而具空、樂之相。當生空及所顯為心之執著，其夢極明顯清楚，與平常無大差別。有時夢甚多，但得決定很少。有時覺很難定，且定難生。有時定之增減極大，但恭敬信解及悲心等能生起。
中品專一瑜伽時：即得空、樂、明之覺受，何時欲定，即得堅住。有時無意修定，亦依此覺受力，自然入定。妄念顯現較前甚少，隨顯隨轉清淨。且於後得境，即具空、樂、明覺受，自覺心境寬舒澄清，朗然無際。但有時仍起實執，而於後得境中，隨其念起，自然趨入於定。其夢中覺受相，有時現，有時不現，有時夢甚少，於定生喜躍心。
上品專一瑜伽時：即得空、樂、明之覺受，常住定中，一切妄念，悉於定上消滅。後得境一切，皆彙歸於此定上。且多分夢，亦趣入此定上。能生具善執著之定解，領受心之樂空顯現，即明空覺受；妄念顯現，即顯空覺受；外境所顯，即現空覺受。又領受如幻、如夢等覺受，且稍生有漏功德，心覺較此定無更殊勝者，能生大恭敬信解。
復次，上中下專一瑜伽，應于高山茅蓬寂靜處所，泥塗門戶，斷絕往來，及禁語等，精嚴行持。於不淨事等，心生厭棄，若染不淨，應行除遣方便。若生沉、掉，亦行除遣方便。而觀體性，若起昏沉，應行懺罪法，于上師前，請求灌頂，及行薈供輪，供獻施食，啟請上師及助伴糾正之；若過失甚重，不欲稟白上師及助伴，及生邪見，為魔之障礙，應持誦皈依，精進修持，厭棄輪迴，發出離心，清淨信解，發大悲心，並數日休息，除遣過患，隨力修淨身法（拳法）。以上方便，令定恢復。
但於觀察定無分別領悟覺受，及後得識顯境中，須不失此定念。於善覺受，不生歡喜執著；於惡境相，不認為過失，不生厭棄。隨所顯現，不取不捨，無整而住。若覺受力重，當嚴持正念，稍稍遠離，數數定於本元上。有時觀前代修傳派祖師修行傳記，及金剛幄經等，自亦發心如彼修持，如上修習，趨入領受通達樂、明、無念，三無分別之自性即明空，妄念即顯空，外顯即現空，且決知一切法皆由心現，心本無生，自明自解脫，為究竟證得專一瑜伽。
以上方便，如竭力行持，亦不能令專一瑜伽有所增進，則應行捨棄三貪著法。
（1）捨棄自貪著法：謂斷除現生希求，減少攀緣，拋捨世間貪著，割捨親疏愛憎，身供上師，斷除蘊愛執著，而行「古薩裏」佈施法。
（2）捨棄受用貪著法：以所有財物，供養上師，令生歡喜。於本尊等，供獻食子，及行薈供輪，令生歡喜。令金剛弟兄歡喜，以自受用，如所悅所食嚴飾品等，悉用供施。衣食語言，概行拋捨，而行野獸行等。更斷除貪瞋，離開散亂處所及親里等。如上方法，盡力修持，若仍不能斷除，則應數年禁語。
（3）捨棄定貪著法：對一切善覺受，應捨棄之。決信於實際中隨顯，決定無好無惡。心離覺受，保任赤裸覺性，令其以次增長。何時能清淨此覺受心，及消滅心境二執，通達心之體性，離於生滅等戲論，即得顯現離戲瑜伽。
二、離戲瑜伽
離戲瑜伽亦分上，中，下，三品。
通達心之體性，已離生滅戲論，但未離執空、定解、覺受三貪著，且於輪迴涅槃，尚有希求畏懼之心，是名下品離戲瑜伽。縱能清淨執空、定解、覺受之貪著，但於所顯境相，尚起希求畏懼之感，未能斷除減損或增益等，是為中品離戲瑜伽。於所顯輪迴涅槃一切，執空、定解之執著，已得解脫，並離希畏之心，斷除增損，是為上品離戲瑜伽。
離戲瑜伽是否究竟圓滿，檢別有六，（1）見體性未見，（2）力圓未圓，（3）於妄念上定顯未顯，（4）生功德未生，（5）播色身種未播，（6）于俗諦自在未自在。
（1）所謂親見心體性者，謂離開戲論，解脫、定解、執著等斷除所受能受之根果，能清淨一切戲論，平等平等，是名親見離戲體性。若執空覺受與定解之實執未淨，則為未見體性。
（2）若無少許希畏執空，離開本心之戲論，斷除增損，是為離戲瑜伽力已圓滿。中知自性無生，但於所顯境，尚起希畏之心，又未能清淨執空蓋障，則為離戲瑜伽力未圓滿。
（3）若能了知識與境，一切皆為空所顯，即空之自性，能如根本定，於後得境顯現通達，是為離戲瑜伽之妄念顯定，否則未得離戲瑜伽之妄念顯定。
（4）若依方便道，精進修持，已顯成就相，證得俱生智，為功德已生。若成就相未顯，為功德未生。
（5）已於無生空性，生起不滅，無緣大悲，於後得識中，菩提心與廣大願力，因緣聚合，為色身種已播。若悲心難生，與方便因緣不聚，為色身種未播。
（6）若空性顯現因果，體性離戲，但依因緣，隨其轉變，為得俗諦自在。若求知因果緣起，堅執頑空，即於俗諦未得自在。
下品離戲瑜伽時：雖通達一切法體性，離生、住、滅三戲論，但於一切稍有空執，於後得識中，未持念時，尚起親疏愛憎之執，於睡眠夢中，多起顛倒，善念有時高，有時低，有時于上師同伴及善業生信心與定解，有時尚生疑念。
中品離戲瑜伽時：雖於上執空覺受諸垢，離開貪著，斷除分別之根，且於無分別上，斷除增損，但於顯境上，微有希畏實執，於後得識及夢中，有迷與不迷，於善業與上師同伴，有時生信心，有時稍起疑念，有時增高或減低，有時想無證佛因，無生地獄因。
上品離戲瑜伽時：斷除輪迴涅槃，一切法之根，並於一切無有希畏，斷除增損。不管內外一切法，是空非空，樂不樂等，隨任而已。一切所顯，顯空、無我。於後得識一切所顯之分別，尚未到達澄清，而於明空、顯空、變融已臻相續之境。惟精進則相續，否則不能相續。故尚未臻自然之境，夢中有時迷昧如常人；有時又覺無佛果可得，無地獄可入，於十住法爾通達，一切甚殊勝法，皆易明瞭。自心體性，顯出上師。於一切外境，皆成定心之增上緣，不為所動。任何勝妙五欲樂意之事，貪著念微，心能轉變八風。有時不免起慢，以為已有離上師自修之可能，見他所修，皆不如己，有此錯誤也。
上中下離戲瑜伽，皆斷除三種貪著（住、受用、身體），住于清淨高山，絕人禁語，閉室潛修，供獻多瑪，啟請上師，捨棄一切有相事業，專一意志，勿令散亂，精進住於大手印，大要如是。有時觀想（生起）、念誦、薈供、佈施等，可稍行之。敬信上師，親近金剛弟兄，于眾生生起大悲心，研究因果緣起。遇上師及金剛弟兄，則起質問或談論，以成就大德之歌韻為歌韻。然以多分時間，心不散亂，常住明體，少起緣念為要。有時覺無少樂，心不快適，不能安住于定，應修方便道氣功，忿怒母拳法等對治之。
上品離戲時，專修一念。如無增進，應斷貪著，啟請上師為授灌頂，懺除業障，祈求增進證契。自觀本尊，心緣地獄種種之苦，皆唯心現，無有自性，遠離一切戲論分別，法爾如是。從人天快樂，乃至六道輪迴，生死涅槃，一切諸法，一一如上思維，皆唯心現，無有自性，遠離一切戲論分別，法爾如是。有時于寂靜高山，寬坦任撸x諸戲論而住；有時入鬧市，亦寬坦任撸x諸戲論而住。有時持瓶氣一口，注視不動。於一切五欲之境，不取不捨，心極寬鬆任撸x諸戲論分別。上品離戲瑜伽，即得增長，此後一切生死涅槃，法無生滅，無離戲不離戲，無空不空，無取無捨，通達諸法一味瑜伽大手印，即得顯現。
三、一味瑜伽
一味瑜伽亦分上，中，下三品。
分別意念所顯內外一切通達。法爾明體一味，雖然，仍有決信一味之執，此為下品一味瑜伽。決信一味之執即淨，無能所對待，無內外分別，心境不二，正智現前，是為中品一味瑜伽。多證一，一顯多，一切平等，本體寂滅，是為上品一味瑜伽。
一味瑜伽是否究竟圓滿，檢別有六，（1）見體性未見，（2）力圓未圓，（3）妄念上定顯未顯，（4）生功德未生，（5）播色身種未播，（6）俗諦上決信未決信。
（1）隨所顯現，無取無捨，諸法平等，無能與所，如是了知，是為已見體性。雖知諸法平等，尚有能所之執，則尚未見體性。
（2）隨所顯現一切，如自本心明體而出，是為力已圓滿。若對治上有貪著，即非了達一顯多之旨，是其力尚未圓也。
（3）清淨境心，二顯（能取所取）之執，六入（亦名六念）上所顯一切，無縛無解，隨所顯現悉能住于本心明體，此為妄念顯定。如六入所顯一切，尚執持六入必須斷除，有此一念，則尚未得妄念顯定。
（4）心境合一，已得變化等神通，是為功德已生。若道緣小，未得變化等神通，則為功德未生。
（5）無須勤勇，善顯大悲度生，自在利他，是為已播色身種。若悲心等方便未足，不能普利眾生，則尚未播色身種。
（6）明白通達因果緣起，由自性明體有生死涅槃之門，了達於此，是為善知因果，即於俗諦，已有決信。若如上於自性明體上，因果尚未顯明，是尚未得決信。
下品一味瑜伽時：于通達一切本體，尚微執所得覺受，後得識中，外境現前，其緣甚強，微為所動，有時執與持，亦猶常人，夢中有時亦微現迷執，有時生出身、境、心，三者無別之覺受，亦有於因果上，信仰上，悲心上，減少之時。
中品一味瑜伽時：解脫能證、所證，能受、所受之執，後得識與夢中，其迷執較前更少。
上品一味瑜伽時：由平等本體不滅之力，於所顯一切，已離實執，通達不二，即能晝夜恒一，而無念所顯之門，尚微有未明，後得識時所顯無執晴空，猶如幻化，雖然顯現微細無自性之夢，而能不迷昧，有時甚久無夢。
復次三種一味瑜伽時，住處宜為清淨處所，有時住於鬧市，亦能增長。雖自思修與無修無別，但仍宜於清淨高山，依靠真實念頭，精進修持為要。雖證得上品一味者，若神通未現，未見本尊空行之相，當有壞戒者來，或隨之往，被共罪業所薰，以致神通勝相不現，應造「察察」一千或三千，每一「察察」，供獻一花，所求消除壞戒之罪。或修陀羅尼儀軌，或禮拜薈供等，隨力而行。又若善相現則喜，惡相現則不喜，必有魔障趨入自心。當思能利益損惱之魔何有？一切皆由心現，心如虛空，無邊無中，如是思維，本來一味瑜伽證得後，於此決信，功德出生亦不喜，過失出生亦不怖畏，然或嫉妒大，煩惱多，妄念粗及有喜與不喜者，有一於此，必有魔趨入自心，若能覺悟，即宜精修對治。古德云，違反大手印者，即屬魔類，應善知之。若謂眾生在自心，上師亦在自心，無須發大悲及信仰心，捨棄方便，是甚錯誤。故宜生起大悲心，信仰心，行善緣起，斷惡緣起，披掛因果盔鎧，撿擇善惡，小心行持。彼時若自思利他，雖屬善念，恐其時有天魔入心，令生希求。表面貌似利他，而實斷捨大悲，無真實利他之心，故于名聞利養及眷屬均應無貪。如是修持，以前種種覺受，尚有疵垢，至此一切清淨，道上證得，與本心明體合一，後得智，根本智，無有差別，是即無修瑜伽也。
四、無修瑜伽
無修瑜伽亦分上，中，下，三品。
無須強定，及修無念，所顯一切，無非明體大手印，但有時尚微有如幻如化之執，是為下品無修瑜伽。如幻如化之執即淨，晝夜住于無修上，續繞不斷，惟後顯時，微細相續識，尚未斷盡，是為中品無修瑜伽。微細相續識，皆轉成智慧，是為上品無修瑜伽。
無修瑜伽是否究竟圓滿，檢別有六，（1）見體性未見，（2）力圓未圓，（3）妄念上定顯未顯，（4）生功德未生，（5）利生事業，成就未成就，（6）俗諦上，自在未自在。
（1）無修證得上，所修之念亦無，修如是，無修亦如是，覺受亦無，覺受清淨（即謂離開能修、所修，如雲霓散，而見青天），是為已見無修體性。其時若證得上，尚覺有修或有尚須修之念，是尚未見體性。
（2）最細二顯，悉皆清淨，到達一切法盡境，悉與智慧無二，是為力圓。若尚微有最細二顯，未能窮盡一切法性，為力尚未圓（所知一切法，未能窮盡，所之一字，即一切法）。
（3）不斷阿賴耶識，即成法界體性智，是為妄念即大手印（妄念顯定）。若妄念上，尚有極隱微之執，及極隱微之垢，為尚未到達妄念即大手印。
（4）身成虹光智慧色身，心成光明法身，無量刹土，悉皆清淨，是為功德已生。若心、身、（內）情、（外）器，尚微有未清淨者，是尚功德未生。
（5）法界與智慧不二之法身菩提證得後，以身、口、意無盡莊嚴輪，饒益眾生事業，任呦嗬m成就。若尚未能，欲往清淨刹土，即非事業成就。
（6）佛之功德，一切圓滿，是於俗諦，已得清淨自在。若異熟之身網，又習氣之顯（二顯）網，識之心網，遮覆佛之功德，是於俗諦，尚未自在。
下品無修瑜伽時：二顯多已清淨，無庸勉強自趨無修，一切所顯，無非無緣、無慮之大手印。後顯時尚有未盡清淨之殘餘微細無明，不知而以為無念，即住於無覆無記上，以為無念而不自知，此時雖不造業，於般若中，當有取惡處，積習未盡清淨，尚有如幻如化之執，夢中亦微現實執。
中品無修瑜伽時：極微細如幻如化之二顯，悉皆清淨，晝夜相續住于無修。于後顯時，較向之不知以為無念，更微細者，自然明現，此亦為取惡處垢。
上品無修瑜伽時：向之最微細取惡處垢，悉于智慧上清淨，此時子母光明相合，諸法普遍廣大之清淨智，獲得自利圓滿之法身，利他圓滿之色身，輪迴無盡，利他事業，亦任運無盡。
那就是本觉，心的本质！ 顶果钦哲法王
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上图由世界著名摄影家Marilyn Silverstone（玛格南图片社社员）拍摄，后她跟随顶果钦哲仁波切出家为尼。
图文来自网络
阿底瑜伽（大圆满）的核心教导我们：应该揭露心的本质，心的本质是流动的自然。认识心的本质就是认识唯一的佛，除此之外一切都意义不大。
阿底瑜伽认为凡夫心就好像一个在海边堆沙子的孩子，他不断地堆沙子，但不断地被大海冲垮。大海比喻无常，而我们的心总是不断地在抓取。一旦我们抓取的被摧毁，我们立即换下一个，但是还是被摧毁，虽然我们会有短暂的快乐，但是它们会被冲垮，最终我们会感到很累，很痛苦。
就好像水遇到一个坎，然后在那里发生漩涡，但是绝对不能将那个漩涡认为是整条溪流的本质，那个漩涡不过是一个纠结，不是所有的水。
同样，我们心的本质是自然的流动，但是一遇到内在和外在的事物，它就开始抓取，然后发生漩涡。它认为自己是那个漩涡，忘记了自己是整条溪流。
当我们遇到问题的时候，我们就纠结在那里，不肯出来。我们认为自己是轮回中的一员，是问题中的一分子，但我们不懂得在问题中放松我们的心，这样我们永远被我们是漩涡的假象给迷惑。
紧张的心就好像遇到冬天的水，它因为寒冷而结冰。同样，我们的心因为遇到某些问题而开始凝结，开始抓取，本来自然流动的心被冻结成一个点，是恐惧，是焦虑，是谋划。总之，它离开了当下，被冻结在一个孤独的地方，也就是说，整个心的活力无法释放。但是，你可以释放它。
当我们遇到任何问题，或是没有遇到问题的时候，我们根本不用思维很多，不必企图改造什么，而是简单地放松在问题或非问题上。我们只要放松，一切就会淡化、退却，然后我们的概念会模糊，我们会开始发现自己无法承认和思考某些事情。
在放松之中，一切思维和计划都自然地消失，但这是自然的过程，而不是逻辑推理。当一切都不知去向，你在没有边际和中央，没有立足点和参考点的空间，这时的心仅仅是明晰的一种力量。这种充满力量的空间宁静地流动，没有任何事物能凝结它，那就是本觉，心的本质。
漩涡的本质是溪流，冰的本质是水。只要你释放冻结，就没有轮回的冰，或是漩涡，然后只有广大的空间和清新的光明。
阿底瑜伽的“见”是认识“本觉”。我们制造了轮回，如同我们把水制造成冰，然后把冰当成唯一的本质。但是我们一旦释放冰，水的本质就出现了，同样，我们释放抓取、释放问题、释放我们的造作，我们的心就回到了本觉。本觉对任何事物都不留痕迹，它不停留在某个事物上，不为其而冻结，它好像广大的空间，但空间是死寂的，它却充满自觉的光明。
低层次的阿底瑜伽，他们分析一切都是心的影像，然后寻找心，心无法找到，于是在空之中，他们认识明朗的觉察，觉性在空间中感受自由的喜悦。但这种基于推理分析的“见”，被称为是比较造作的低等“见”。
中等层次的阿底瑜伽，他们停止思维，直接感受事物的鲜明，将一切视为明光，一切都本来解脱而无所谓造作。但是他们停止思维，还是一种造作的
“见”。
最高层次的阿底瑜伽，他们超越任何努力，在自然的放松之中，心性自然地显露，这是最直接的车却修持，属于最高的部。
但这三种最终都会达到一个效果，就是空与明的不二。
先从加行中试图发现心的根源，也就是观察每个念头的生、灭、住。但是，你将一无所获，一切都消失了，只有明晰于空无。通过这个加行，你对念头的本质越来越熟识，你发现念头如幻，认识到它们空明的根源，同时经常安住在空明的当下，这是修止。很多人在这里开悟，但大多数人用它来熟悉自心，然后修空明之止，可是这却不一定是大圆满的境界。
放松自己的身心，不要用思维来改变和扭曲自己。在放松之中，一切会自然地发生，一切“见”都会消失，你的“自性”会现量地体会到这一切——先是粗的，然后是细微的分别，它们都消失了，这不是意味着你在心里嘀咕，哦，他们消失了——不是这样，而是逐渐你放松了那个“冻结”的心，它不再抓取任何事物来做参考，它的本性就是“空”，然而却不失明晰。
只要你做，你就会日益地体验到这一切，由粗到细，由一段故事进入每一个闪念，你将发现其背后无与伦比的巨大光明空间。从开始，你就应该坚持这样的修持，直到某次你留泪或是微笑，你见到如此美丽的心灵本质，它光辉地超越了任何轮回和生死的局限。
心是一个玩耍的孩子，而本觉是一个睿智的老人，你不需要关闭眼睛和耳朵，不需要进入深深的禅定，一切都在你广大的空间中出现，却不留下冻结的痕迹。这就是本觉，永远不改变，但是我们不认识它，这就是无明。当本觉自己体验自己，这就是明觉，明觉是无明的敌人，两者不会同时存在。
本觉超越了任何参考，它绝对的空无，所以超越了“常”，但它又自发地明晰，所以也不是“断灭”。它的空，就是法身；它的明，就是报身；这二者结合自然的流动，就是化身。假如执着流动凝结成自我的一个个小结，那就是凡夫心，这是一根、二道。
“修”是“无修也无散”。假如你认识本觉，那么它就是唯一的明点和本尊，就好像阿底峡大师说的那样：你一生修一个本尊，成就是不可思议的！如果你在本觉之“见”中，持续在其中，也就是说你的心不被冻结，自然地流淌，那么你就是修佛陀功德无二的禅修——在见中就是禅修，此外不需要任何的努力，不需要观想和持咒、修生圆次第。
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敦珠法王在弟子闭关虹化前的开示
摘自《成就山法精华》
成就山法精华——大圆满修持精要
顿珠仁波且开示
顿德、罗布、诗卓三位仁波且合译英
李福衡、陈承泽、陈健强合译汉
恭敬顶礼最高荣耀及仁慈无比上师尊足前以归依。
求加持我及我的眷属弟子们，令内心很快生起觉悟！无有颠倒，在这一生得持勝地。
对这些幸运的人，因他们过去曾发十分清净心，具足善业，对殊胜怫法，甚深密义的大圆满，及上师开示具足信心，发愿修行直至究竟。现在因缘成熟，乃示这个讲解，以便作为在山闭关的入门方法！对於修大圆满满非常重要。
教导分三：
第一 前行：先断除欲念及执著，以求法之念，净化自心。
第二 正行：先除去关於见、修、行各种错误的观念，然後实践修行。
第三 持续修行：严守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行应做的事。
第一 前行
很奇怪？我们的意识有时能明显察觉一切！但有时却非常蒙昧混乱。意识与本觉，原本是同一体，本觉能破除无明，及解除束缚。一切有情，以不知本来面目，流转在无量轮回之中，如是无数次在六道中投生，所经历过的生生死死，皆是无意义的。
经过百千次流转生死，现幸得生人身，除非我们有办法避免再转生恶越，不然的话，死後就很难确定去处，不过无论生在六道中任何一道，都离不开痛苦的。即使得生为人亦不应满足，因死亡是无常的，故现在开始就要真实地去修行。当死时来临，更应学习至尊密勒日巴，心里不会後海或自我责备，他曾说道：“我的传统教义，就是对自己所做的一切於心无愧！”佛道不能凭外表以修！首先要与物欲断除关系，否则很难专心。如对自己家园、亲友等，仍復存心不舍。此执著的心就会成为主因！而一切被贪恋之境，则成为助缘，再加上中断魔，将形成我们修行的障碍。且与世俗事情连结起来。正业就会退转的。
因此，对衣食不要重视，不说无意义之语，不为八风所动，一心一意向往佛法。并应学习世尊杨贡巴所云：“在独居处．死亡之念常系在心中，修行者僧厌一切执著心，闭关时更禁止作一切世间想，更不与世俗人及八风接触。”
修行正法，决不容许世间八法渗入，否则非常危险；有如食物加进毒药。世间八法，总结起来，就是有所求及疑惑，基本就是爱执与憎恨。内心有了爱执与憎恨，外在则显现为魔鬼罗刹之表相，若你不断除爱执与憎恨，就不能摆脱魔障，因此应常常检讨自己，内心是否隐藏着爱执，有无为八风所动。利用外表，假作修行以欺骗去取得名利，是不正当的行为。
故说：“一个人能放弃自己家园，便等於成就了一半。”所以应出离你的家园，到各处地方流浪，与你的亲友告别，不要为他人所劝止。
放弃你的财物，只依赖别人给你的任何供养，要明白一切所喜爱的东西，均会阻碍你之修行，并会令你养成坏习惯！故对於所喜爱的东西！应生起远离心。
物欲是很难满足的，得一便会想二，到後来很容易受到魔鬼所控制。
别人所说的是非，不要理会，不要起分别心或参加意见。任由他们说甚麽，如像听到他们在讲！某人已经死去，并已埋葬了。
除了有资格上师之外，没有其他人，甚至你父母，能给你正确教导的。因此小心不要将扣在鼻子上的绳，交给别人。
做人应有礼貌，与他人交往，要和好相处，不要烧人家的鼻子。
任何人无论比你优胜或差劣，前来阻碍你的修行，你不要动摇，好像以一条丝巾去拉动一个大铁磨一样，不要做一个被动之弱者，好比山上的草，被风吹动便作曲屈。
修行期间，就算雷电从上降，湖水在下涌，或大石从各方飞来，因你曾发誓永不中断，所以就算牺牲性命，亦应维持到底。开始时应制定一个时间表去修行，睡眠进食与休息，不许存有坏习惯。不管你所修之法，是详细抑或简单，最紧要依时修习，不能时修时停。在修法时，不能受普通事的打扰。
在闭关地方入口处，应用泥封闭；若做不到，你应禁止讲话，或观察外界，或与外人接触。待你能达到将散乱之心加以控制时，口吐浊气，然後作跏趺坐。意识保持在觉醒之上，就算一弹指之间，亦不能动摇，好像坚实地上，重重地打下一口钉。若严格以修持，则外、内密之闭关法！很快便得相应。
假如以特殊理由，与外人会谈。心里在想：我以後再可重新守戒，可惜因已犯了戒，修持即时退转，一切都懒散起来。若你从开始时，立定意志，坚决不离开座位，严守戒条，如此修行便很顺利。
闭关地方，要有适合的地理环境。一般来说，一个地方会得到莲师或其他大成就者之加持，而现在又不为破戒者所占有的即可。或以个人之爱好选择一清静之处，具备圆满环境如食物及其他必需品，都能容易齐备。若行者能降服尸陀林之内外魔境，及怖畏之地神後，其定境必有所进展，否则上述便成为障碍。当行者之证量如虚空之广大，一切逆境皆变成助缘时，行者最好便选择在尸陀林等地，修持秘密瑜伽。但必须同时牢记，要摒弃内外之享乐受用，及一切事业与行动，住於无为之境界！才是真正之独处。
至於除障之法！除共有之“四念住”外，不共者则为皈依，发菩提心，百字明除障法，及积聚福慧二资粮。当行者依据论释而精进修持，及亲证之後，当修殊胜不共之上师瑜伽，而努力不懈，并视之为一切修持之最根本。否则，定境之证量必定缓慢及遭大障碍，而真正的定境，必不能生起。
如行者以精进及真切之心发愿及祈祷，并通过上师心意之相应後，一种离戏论之悟性会从自心生起。一如喇嘛静宁波车所云：“培养静虑、经验、及专注皆属平常。最稀有者，莫如上师加持後，从自心出生之证量；而这种证量之出生，必有赖于对上师的大恭敬，及最热诚之信心。”
因此，行者不依上述之根本修持去做，就不能生起真正的大圆满胜解。这正如至尊节刚所解释：“其它教法以正行之法为主，但这里我们却以根本之基础为最重。”
第二 正行
先除去关於见、修、行各种错误的观念，然後实践修行。
首先，所谓了知胜义自性之“见”者：以心之本体与胜义自性，本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除後，自性自然显现，就有如赤稞禄的自生根本智。这种智慧非文字或譬喻所可描述；而且在轮回不灭，在涅槃不增；不生不灭；不解脱亦不混淆，非有亦非非有，离边而平等持。简单来说，这种智慧无生及无相，其本性是空的，清净的，广大的及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照，使轮回涅槃之境，同时显现，就好像太阳及其光线一般；然其本质乃根本智，并非空而无物，广大而又自然完成也。
故这觉性之显体与空性，本是不可分割，亦为三身之主体，和原始之本性；故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云：“远离一切理解的法身，即为一切法之自性”，这正如握持普贤王如来之心要於掌中。
这乃是六百四十万大圆满绩的心要，亦为释迦佛八万四千法门之精义所在，更无过此而寻他法之可言。一切决定成就之法乃系於此。
故把一切内心之错误见解及怀疑断除後，而真实地去体会此种内心的“见”便是“修”。除此以外，一切有目的之修，乃思维造作之妄相！我们都应断除。
但不要对这种觉性执著，而要舒徐地任由五识活动，听其自然。不要对某一事物或题目，作妄想而入定，因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力．不能一刻分散。如你对这种觉性，刻意地去思维，亦只不过成为妄念而已，故心不要散乱。
意念起时，任由其生灭，不要试图去阻碍或追随之。你也许会问：“那麽我们应怎办才对？”——答案是无论意念怎样生起，你必须要住於自然，有如婴儿观佛殿一般。盖如此去做的话，一切意境会停住不变，颜色亦不更改。虽然一切意境出现，如你能住於任运中而不执著，则一切显现及思念，皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人．定会对深奥的学说，生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时，我们只能说：“当过去的思维停止，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种“当下”的感觉，一种清澈，赤稞稞而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？”但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓“幻觉的流转”也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时．了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱。这本身便是“且却”见修合一的主要部份。
如嘉饶多杰所说：“在清净信念，及心境中生起的觉性，其立刻的了悟，便有如从大海中。找到一颗珍珠一样；这乃是没有经过人工修饰的法身。”你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性，不要任由虚无的空性，停留在意念之内，而须把一切带回入觉性之中才对。
如何把“修”配合於“行”、及如何去了别修持：
正如上文所述，行者必须视上师与佛无二无别，而刹那不离以请求加持。这是宇宙间唯一最高之除障，及前进之法门。
修定时之过患：定中昏沈时，必须把觉性提起：定中感到散乱时，则要放宽一切意识．但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的，对自己的心智体性不要存有希望或疑问，拒绝或接受等，亦不要试图去降服它。就算快乐的或痛苦的感受生起时，你亦要了别它们的本体；乃赤裸裸、清新、清楚、广大及透彻的！并听其自然，故其重点乃行者不要被思考所扰乱，亦不要著意去观想空性以为对治，而与妄念及障碍有别。如你能了别妄念的本体，亦即是觉性的话！在这一刹那间，它们自然地得到解脱，有若蛇从蛇盘中，自己解脱一样。
差不多每人都知道怎样去解释这最终隐蔽的光明！如金刚坚固之本源，但并非每个人都懂得如何去实践！这就好象鹦鹉念祷愿文一样而已。所以说我们有此机缘去真正实践，乃是多麽的幸福啊。
我们必需明瞭使我们从无始直至现在，还继续生死流转之死敌——能执与所执。现在我们因为得到上师之大恩加持，使法身之本性住於自性中，而令这两名死敌，有如羽毛之入火中，不留一丝痕迹，这不是多麽令人欢愉的吗！
既然我们这么幸福，能得传授无上的胜义，如我们不好好地去实践，这就好比将一颗摩尼宝珠放入一具死尸之口中，而失去其用矣！不要令你的心（宝）萎缩，去努力实吧！
初学行人，会发觉心意，全被恶念所控制，而注意力因此会被分散，但更微细的念头，会在不被注意之情形下生起，直至一个清晰的念头告诉你：“我又徘徊在妄念中了。”在这一刹那间，千万不要打断这念头，亦不要後悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住於此清晰的念头里，而继续去了别此自然的境界，这就本身而言，是足够的了。
谚语有云：“不要摒弃思维！而应将之视为法身之本性。”但除了你能清澈地了别到较高的境界，则随便去思维，“这便是法身了。”及住於一片空白的宁静境界中，会流於不定形的恶取空境。故此意念最初生起时！只须对之加以注视，而不须分辨及思考，实应不加以理会，而住於自觉为意念之“了知者”上，有如老年人看著小孩玩耍一漾。
在这境界中继续下去，则你会达到一个空无一物的境界，而停滞下来。当这境界突然被破坏时，一刹那间！一个超越意识的，赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧，便自然生起。
在修行定境中，你也许会经历到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执著、希望或怀疑；否则，这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。
如果你迷失於间断的修行及教理当中，你会感到自傲於虚幻的宁静之定境，同时因为你没有透彻地了别本身的体验，故只会流於言语上的优越；而这对你是毫无益处的。正如大圆满中有云：“理论会好像斑点般的消失”及“体会有如雾般之逝去。”这解释了大多数的行者，被好与恶的细微情形，迷失去了方向的原因。就算定境已渗入了你的意识中，你亦必须好好地加以栽培，否则那些精要的指示及口诀，便会流於空谈；而你的意境，你之法及修持，都会变成障碍，而使真实的定境，不能生起。你们那些虽然已经“修”定很久之行者，但在“行”的阶段，你们却仍是初学而已。故此，你们必须注意，因为若你们不了知这种保持证量的方法（持明），便犹如有可能会死於头部被盐所包裹著一样，毫无价值的。
当你不断修行至相当时候，以精进及热诚信心之故，经验会转变为证悟，而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界，非为肉眼所能见的。此後一切意念都成定境，一切所能动与静皆能同时解脱。
最初，由於了别意念之本性而解脱，有如遇到相熟朋友。进一步的话，意念的自然解脱，便若蛇自己从蛇盘中解脱。最後就意念的解脱，而不著善或恶的话，有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段，都是循序渐进的。对於“一切唯心造”之见解，有著真正信念的话，则觉性便会从内心自然生起。继而出生如波浪般的空悲不二之心，对於生死涅槃，等同视之；佛与众生、亦无所谓善恶之别。无论你在昼夜里所做甚麽，都不会一刻离开勝义的本性。正如大圆满中所记载：“证量不变如虚空。”
虽然一个“契合本性”的修行人在外表看来，与普通人无有分别，但可知他的心意，实在於自然的法性中（常在定中），他不需任何做作，亦可超越一切阶段及途径。最後，他的见解及现象之观念，皆全部消失，就好像打破了花瓶里的空气，与大自然融合一样。其本身与自性的细份融会，而其意则与勝义本体融合为一，这就是住於原始虚空中，即所谓“内在光明童瓶身”也。
这就是“见”、“修”及“行”之终点——就是把“果”加以实现出来。於其体验及证量也许会循序渐进，也许不依阶段，也许在一刹那间显现。这一切都是依据各人之根器及能力而有所分别的。但在其结“果”之时，则绝无分别了！
第三 持续修行
严守三昧耶戒律及誓句，完成今生修行应做的事。
虽若你能恒常及精进地在“见”、“修”、“行”处体验佛法，但由於你不能如实地在行之道上作出种种的方便，致使你的三昧耶戒律及誓句退失，在现世修行道上会有种种中断及障碍，而在未来将会决定堕落“无间地狱”。故此，重要的是要小心翼翼及谨慎，决不能把应守及应舍弃的混淆起来。犹如密宗大师莲花生大士所说：“虽然我的见地，犹如上天之高，但在行为的因果关系上，却要比大麦面粉还要细微。”故不可粗心大意，而应要小心地从因果规律，作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句，如此将会令你不受污染及堕落。所有密呪乘（金刚乘）的三昧耶戒，都被纳入於上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在刹那间，只想到上师是一个普通人，则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为甚麽？正如古人所云：“所有修持金刚乘的行者，成就是由上师而来的。这是最重要的一点!!!
故此首先，无论你是何人，若你不能与上师联系在一起，你便要依靠自己。但当你接受上师的灌顶及指示，与上师联系在一起之时，你便应该依止上师了。从那时起！在接受四级灌顶之後，你便在坛城中央之上师面前顶礼，并谓：“从今开始，我会献上自己，作为上师之仆人。请接受我为您的弟子，并尽量驱使我。”无论你自己如何伟大及有力量，当你请求时，你不是已经全心全意地依止了上师吗？你亦说过：“上师无论有如何需要，弟子一定会去做的。”故当你曾一次发出此誓愿，你还有能力不理会上师的需要吗？当你不能完成自己发出的誓愿，则无论怎样说，只可说是破坏了三昧耶戒。
那里曾经说过，你只要为那些有钱财，有权力及有威严而又有很多仆从的重要上师，而守护三昧耶戒，却不需要为那些很谦虚的上师，如叫化子般的修行者一样，来守护三昧耶戒呢？无论如何，你一定要了解那些利害的重点，因为只是呆著不做事，是於事无补的。那麽，这些守护三味耶戒，是为了上师，抑或为了你自己的利益呢？如此．你应三思：如果只是为了上师的利益！则你可以立即忘了它吧；但若是为了你自己，则不守护戒律，便犹如把火灰向自己头上撒去一样。
一般而言，守护三昧耶的作用，就是把你们的一切佛法兄弟，维系於佛陀的教理上，而处於高尚境地！并且亦能训练你自己对一切事情，皆能见到清净的本体。你应摒弃一切批评及不同派别间的岐见！特别而言！所有接受同一上师及同一坛城的人，皆为金刚兄弟。故此将所有诽谤，仇敌、妒嫉及欺骗，加以排除并从你心底里真诚地接受他们为知己。
所有一切有情，皆曾为我们的父母。看啊！他们所有皆受轮廻之火海所煎熬，而无从解脱。如我不前去加以保护，则谁会去呢？？？从这种心出发，去锻练自己的慈悲心。无论你三门所作的一切，只做那些真实能帮助一切有清，并把所有功德，回向一切有情。
无论在任何时候皆要记著三件事情：佛法、上师及一切有情。因此你不要在思想上，与行为上互相矛盾。不要与那些瑜伽行者或僧伽竞争。守口如瓶、控制思想，此是最重要的。否则你便是作茧自缚了。
如果你真实为了自己的利益著想，则很明显地你自己便要实际修行。你或者希望你死後，亲人会为你举行那些度亡功德，但很可能你很难会得到任何利益。故此，你要将自己的思念转而向内；并对世俗的事情，作出厌恶之想，及决心地将自己的一生与修行配合为一。经过完全实际修习甚深的见地及静虑！必能建立起稳固的基础。完成之後，你便能在运用三昧耶、戒律及誓句时，了知取捨之道。如此则内在的功德，便悠然而生。故此，大圆满教法便是能使罪人迅速成道之道路。
这种教法的甚深教义，其中当然会有障碍，正如要得大的利润，必是要从大风险中来的道理一样。这原因是你过去生中所积的一切罪业！由於修持的力量，把它们引发出来，而显示为障碍及大自在天的幻化身。在你修习的地方，鬼神会用不同形式来对你加以阻碍。甚至於以上师的姿态显现，来欺世盗名。各种不同的可怕之幻象，便会呈现於你的内心境界，思想及梦境里。而在实际环境中，你甚或会被侵害、捶打、财物损失、疾病及其他的阻障。又或无缘无故令你内心会感觉痛苦及失望，使你想到要痛哭起来。在这个时候，很强烈的不净之思想，便会出现；而相对地，那些热诚及向往于悟道之心及慈悲心便会下降。任何时候及地点，你都会感觉到敌对的思想在作祟，而且迫得你就快要发狂，而忠言则会逆耳及被误解。你不想再闭关，而且会被诱惑不再履行你曾作过的誓言。对上师不恭敬的见解，便会滋生，而你会开始对佛法产生怀疑的态度，你会被别人诬告，虽然你是无辜的！你甚至会到达身败名裂的地步。以往亲密的朋友会可能成为你的敌人等等。你应知道，无论内在或外在，都会有很多逆境在打扰你的。
小心啊！！！这些便是最重要的时候啊！你要知道清楚，这里便是功德与危险的分界线。如果你能用善巧方便去处理这些障碍，则它们便会成为成就之助缘；但若你被它们所征服，则便会成为了障碍。因此，你应坚决守护你的三昧耶及决不退转的信心，并对你的上师付出全心全意的信任，祈求他能给与你支持。若你能了知此等逆境实为好处，并能坚持修习过了一段时间，这些逆境便会自然而然地消灭，而你的修习则会继续前进的。那时，你对上师及他的教诲之信心，将会进展到从未有过之阶段。甚至，当这些逆境再次发生时，你会很坚决地想著“这是逆缘加持吧！”看啊！这便是解决困境的最重点，倘能够把生活的困难，带领到修行道上，则所有修行问题便会迎刃而解的，对了！这正是我等父老们所需要你们弟子辈去了解的道理。故此，不要像一只老鹰，看见死尸时的样子，一方面想吃掉它，但另一方面却犹豫及恐惧那具尸体。你应发起坚决的心！所有那些积聚资粮不多之人，其三昧耶戒律及誓句很少护持，其颠倒思想很大、其疑惑心很重，而言过其行者！所有这些人，只会把上师之教诚，放於书架上，而不会实际付诸行动。由於他们执著这些逆境，因而被它们所牵引！因他们的弱点被妖魔所洞悉，故能令他们堕於三恶趣。小心啊！！！并祈求上师加持，不要使自己堕於此网之中。
在修行道上，若逆境是相对地容易处理的话，则顺境便会相对地难以引发，有一个意念是很危险：当你自以为已有很高深的证量，因而使自己在此一生为著要达到“伟大”之目标，而沦为天子魔所困扰。你要慎重了知！此时此地，正是十字街头，你既可前进亦可後退．亦是对修行人最大考验之时也。除非你自心内在的证量，已达到圆满境界，否则的话，对别人宣示证量，便是一大过失；最好还是守口如瓶。更其次，不要自誇曾闭关多少年月，而应该老实修行！直至了结此生为止。不要轻视世俗谛因果关系上所得的资粮；相反地，若只是如口头禅地说“一切皆空”！则只是自欺欺人的做法。
在那些乡村里所举行驱邪及其他仪式，只不过是为了糊口的工具而已。故此你应尽快离开人多的地方、无意义的行为、无谓的言语、及无义利的思想，所有这一切皆应尽量减少。不应以违背佛法的行径去欺骗别人。不要为了生活，而不择手段。不要与那些罪恶的人，及那些与自己的见解和行为相反的人来往。只可倾吐自己的过失，但却不能说他人的不是。（切记之！！！）
所有不同种类的抽烟，皆被认为是破戒魔的鬼计，故此！你应从心中摒弃之。酒虽然是被视为三昧耶的证物，但决不能无控制地酗酒。
你应把所有的人缘都纳入於你的修行道上，无论那些对你好的或那些对你不好的人，你应用纯净及好意的心，平等观之。无论何时，你应从内在唤起精神，而不要退失勇气。
而在外在的修行道上，则应谦虚恭敬接受一切。穿著破旧的衣服，并对任何人，无论好与坏，皆应视作比自己更高尚的。在深山岩洞内过著朴素的生活；把你一切的野心，转向於叫化式的生活里。（按：即所谓“生依於法，法依於穷，穷依於死，死依於岩”的教授）。
学习以往那些成就大德们的生活及修行榜样。不要对自己多生以来所作的业，自怨自艾，而应专心致志地修行佛法。更不要说自己命苦或遭遇困境，而应努力不懈地修行。简单地说，以自己的思维作为见证，把自己此一生命奉献给佛法。在临死之时，不要存有还没完成事情的想法，更不要感到内疚。这是所有修行中最重要的要点之所在！
当死到临头之时，你应该把你所拥有的一切，加以布施，不能执著，（甚至於小如一支针的财物）。在将死之刹那，大修行者会感觉愉快，中等的修行者亦不会有疑虑，而普通的修行者也不会觉得後悔。
当你了悟死时的光明，能不断照耀昼夜，则决不会有中阴的出现；死亡只不过是把这个色身加以破坏而已。不然的话，如果你自己认为有把握在中阴境界中获得解脱，则你所做的任河事情都无所谓，再不然的话，根据你在生前修习有数及纯熟的迁识法（颇哇）在那时加以实行，则你自然便能到达你所选择的佛国士去。而在那里，只要你仍不断专心修行的话，你便决定可以成佛的！
在我们现在的传承中．这些教法不是只有那些古老的故事，才是事实。在现今的时间空间里，经过且却及妥噶的修行方法，同样的情况一样可以达到。而证悟到最後的终极，便是把这个粗的色身，化为虹光身。
如果你要放弃这粒珍贵的宝珠的话，则不要再去找寻别的了。我们真是有很幸运的福报，才能遇到这些甚深的教诲，犹如空行母们的心血一样，那麽稀有难得！因此，你应唤起精神，并精进修行。弟子们，你们应谨记於心及珍惜我在这里所作的启示，则重大利益便会生起。
为了“奥明莲花光洲诸修行成就者”在闭关中的利益，并为了精进修行者罗登多杰的恳请，这是从我“智者移喜多杰”（无畏金刚智）心底流露出来的赤裸裸之口授。
愿所有有缘者皆能无碍证得后得智！！！
莲花生大士开示“观本尊”之诀窍
阿底峡的开悟
摘自《阿底侠尊者传》
阿底峡是公元十一世纪印度最伟大的班智达，他应邀到西藏，经过十二年的努力，建立了噶当派的传承。
阿底峡是东孟加拉国的王子，年少时，绿度母曾示现在他梦中，劝诫他不要为世俗有刺的诱惑物牵绊，因为他在过去五百五十二生中已是一位具足戒的僧人，并且是个博学的班智达，而解救众生脱离轮回苦海是他的使命。认清重续他的业力使命的必需性后，阿底峡出家为僧。他不倦怠地寻访名师参学。后来在密续上师罗睺罗教导下，他成为一位博学、有成就的佛法教师。
有一天，阿底峡自己怀疑道：“直接引向开悟，哪一条路是最迅速的呢？”
“我要怎样才能到达涅槃彼岸呢？”因为他怀疑：如果遵循大乘菩萨道，必须在无量劫中救度他人，才可达到涅槃寂静。那么他还有可能达到开悟吗？这位年轻学者叹息着：“我是否得无止尽地轮回？”
那一刻，具神通的罗睺罗上师召唤并告知阿底峡说，所有形式的自我关怀都无助于圆满证悟，并且幻想、精神力量、禅定的专注、学问、辩论技巧甚至涅槃经验本身到头来都毫无用处。如果能精进不懈地长养菩提心，发展无缘大慈、同体大悲是会更好的。接着罗睺罗上师预言他的弟子与大悲观世音菩萨一样地，终将证得自利利他的最高成就。“忘却自己的利益，多关怀他人的福祉。”罗睺罗劝诫着，“视别人比你自己更重要。执着自我是不满足和痛苦的根源，征服自私自利的两面巨魔！一个单独的自我也不过是另一种的幻想。”“因此，有谁能逃离轮回而达到涅槃呢？如果你愚昧地一味避离轮回而追逐涅槃，要得到绝对的解脱那将是很困难的。最好是超越这二元对立的观念，了悟到无分别，使一切事务达到圆满。寂静常乐永远是可以获得的，不要忽略了它。”
不久之后的一天，阿底峡在菩提迦耶，佛陀证悟的圣地，绕着大佛塔经行时，二位庄严而美丽的年轻女子站在靠佛塔南边的莲花池畔。其中一位问另一位说：“什么是达到圆满开悟的最好修行方法？”另一位回答：“无我的菩提心是成佛的大道。一个人如何能转身弃他人不顾呢？”第二天，阿底峡又去绕佛塔及塔旁的菩提树，释迦牟尼佛曾在这棵树下静坐。阿底峡听到一位老丑的乞妇告诉一位年迈的麻疯病人说：“平等的慈悲心和菩提心是超越苦海，获得圆满开悟的最好方法。”她解释着：“设身处地多为他人着想，放弃自私自利的想法。”
阿底峡心想：“此地每一个人，从最尊贵到最卑贱，似乎都知道开悟的最好方法，与我的上师所说吻合，为何我独自一人迟疑不定？”翌日，阿底峡手持念珠缓缓地绕着圣殿，他看见一只小鸟栖息在观世音菩萨像的膝上，佛像刻在佛塔四面石头壁龛里。他听到佛像对小鸟说：“舍自爱他的菩提心是圆满证悟的最好方法。优先考虑他人，将胜利与益处荣归他人，自己承担失败。”就在这一刻，十分不可思议地，阿底峡自己发现他所有的疑惑都烟消云散了。
大圆满法实修窍诀– 敦珠法王开示
摘自《敦珠法王文集荟粹》
第一步，先将三业之身及语不动，安静下来。
第二步，将心松弛下来，不起善恶取舍之分别心，进入没有希冀，没有疑虑之境，坦然而住，当下赤裸明空之明觉自然生起。
所谓了知胜义自性之“见”者：以心之本体与胜义自性，本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除后，自性自然显现，就有如赤裸露的自生根本智。这种智能非文字或譬喻所可描述；而且在轮回不灭，在涅盘不增；不生不灭；非有亦非非有，离边而平等持。简单来说，这种智慧无生及无相，其本性是空的，清净的，广大的及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照，使轮回涅盘之境，同时显现，就好像太阳及其光线一般；然其本质乃根本智，并非空而无物，广大而又自然完成也。
故这觉性之显体与空性，本是不可分割，亦为三身之主体，和原始之本性；故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云：“远离一切知性上的理解，所显露之法身，即为一切法之自性”，这正如握持普贤王如来之心要于掌中。
把一切内心之错误见解及怀疑断除后，而真实地去体会此种内心的“见”便是“修”。除此以外，一切有目的之修，乃思维造作之妄相！我们都应断除。
但不要对这种觉性执着，而要舒徐地任由五识活动，听其自然。不要对某一事物或题目，作妄想而入定，因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力．不能一刻分散。如你对这种觉性，刻意地去思维，亦只不过成为妄念而已，故心不要散乱。
意念起时，任由其生灭，不要试图去阻碍或追随之。你也许会问：“那么我们应怎办才对？”——是无论意念怎样生起，你必须要住于自然，有如观佛殿一般，不产生种种理解上的分别。虽然意境不断出现，如你能住于任运中而不执着，则一切显现及思念，皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人．定会对深奥的学说，生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时，我们只能说：“当过去的思维已过，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种“当下”的感觉，一种清澈，赤裸裸而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？”
但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓“幻觉的流转”也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时，了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱。这本身便是“且却”见修合一的主要部份。
如嘉饶多杰所说：“在清净信念，及心境中生起的觉性，其立刻的了悟，便有如从大海中。找到一颗珍珠一样；这乃是没有经过人工修饰的法身。”你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性，不要任由虚无的空性，停留在意念之内，而须把一切带回入觉性之中才对。
如何把“修”配合于“行”、及如何去了别修持：
修定时之过患：定中昏沉时，必须把觉性提起：定中感到散乱时，则要放宽一切意识。但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的，对自己的心智体性不要存有希望或疑问，拒绝或接受等，亦不要试图去降服它。
在觉醒的过程中，发现“我又徘徊在妄念中了。”在这一刹那间，千万不要打断这念头，亦不要后悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住于此清晰的念头里，而继续去了别此自然的境界，这就本身而言，是足够的了。
谚语有云：“不要摒弃思维！而应将之视为法身之本性。”但是除非你能清澈地了别清净法身的境界，否则不能随便将思维认为“这便是法身了。”或住于一片空白的宁静境界中，误为法身，这会流于不定形的恶取空境。故此意念最初生起时！只须对之加以注视，而不须分辨及思考，实应不加以理会，而住于自觉为意念之“了知者”上，有如老年人看着小孩玩耍一样。
在这境界中继续下去，则你会达到一个空无一物的境界，而停滞下来。当这境界突然被破坏时，一刹那间！一个超越意识的，赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧，便自然生起。在修行定境中，你也许会经历到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执着、希望或怀疑；否则，这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。
当你不断修行至相当时候，以精进及热诚信心之故，经验会转变为证悟，而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界，非为肉眼所能见的。此后一切意念都成定境，一切所能动与静皆能同时解脱。
最初，由于了别意念之本性而解脱，有如遇到相熟朋友。进一步的话，意念的自然解脱，像是一条蛇，能自己脱皮而解脱。最后就意念的解脱，不着善或恶，一切三毒，有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段，都是循序渐进的。
莲花生大士所说：“虽然我的见地，犹如上天之高，但在行为的因果关系上，却要比大麦面粉还要细微。”故不可粗心大意，而应要小心地从因果规律，作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句，如此将会令你不受污染及堕落。所有密呪乘(金刚乘)的三昧耶戒，都被纳入于上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在刹那间，只想到上师是一个普通人，则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为甚么？正如古人所云：“所有修持金刚乘的行者，成就是由上师而来的。这是最重要的一点!!!
除非你自心内在的证量，已达到圆满境界，否则的话，对别人宣示证量，便是一大过失；最好还是守口如瓶。更其次，不要自夸曾闭关多少年月，而应该老实修行！直至了结此生为止。不要轻视世俗谛因果关系上所得的资粮；相反地，若只是如口头禅地说“一切皆空”！则只是自欺欺人的做法。
当死到临头之时，你应该把你所拥有的一切，加以布施，不能执着，（甚至于小如一支针的财物）。在将死之刹那，大修行者会感觉愉快，中等的修行者亦不会有疑虑，而普通的修行者也不会觉得后悔。当你了悟死时的光明，能不断照耀昼夜，则决不会有中阴的出现；死亡只不过是把这个色身加以破坏而已。不然的话，如果你自己认为有把握在中阴境界中获得解脱，则你所做的任何事情都无所谓，再不然的话，根据你在生前修习有数及纯熟的迁识法（颇哇）在那时加以实行，则你自然便能到达你所选择的佛国士去。而在那里，只要你仍不断专心修行的话，你便决定可以成佛的！
谁束缚了我们？—帝洛巴
帝洛巴大师
摘自《The Snow Lion’s Turquoise Mane》（雪狮蓝绿色的鬃毛）
作者：舒雅·达
西元十世纪，印度佛教大师那若巴是比哈尔邦那澜陀大学的博学的方丈。在金刚瑜伽母点醒他，他的文采知识胜过他对佛法精神的了解之后，他不再被知识分子生活的愉悦所迷惑，他毅然决然地放弃了崇高的地位和寺院的生活形式。取而代之的，他找到了业缘注定的上师──帝洛巴，一位住在孟加拉自在的成就者（瑜伽行者）。
帝洛巴在以鞋子掴那若巴的面颊之前，曾给那若巴计十二项艰难的考验，在那一掴之下，那若巴证悟了大手印──那是内具的绝对实相。那若巴后来成为译师玛尔巴的上师，而玛尔巴又是米拉日巴的上师。
帝洛巴住在一条河边，靠稻谷残屑以及他亲手捕捉到的活鱼为生。那若巴第一次遇到他是在河岸边，那是一个早晨，帝洛巴披戴着破烂的棉布衣，眼睛充满血丝。
那若巴顶礼后，绕行于自在的疯狂瑜伽士旁，并恭敬地向他求法。
“你在寻求什么，那若巴？”帝洛巴问他。
“我在找寻开悟的自在。”这位班智达回答。
“你希望从什么解脱，那若巴？”狂瑜伽士又问。
“尊主啊！我希望从各事各物中解脱。”弟子回答说。
“不是外来的东西束缚纠缠你，那若巴，”帝洛巴断言，“是执着束缚了你，只要放弃执着，当下就自在了！”
听到这些简单的话，那若巴顿悟了。
之后，帝洛巴唱了一首歌：
有执着处，就有痛苦；有偏见时，就有限制。
观念存在处，二元对立；二元分别，暗含无明。
不要思维、计划或寻求了悟，不外求物。
清明而无垢，自觉自然生，并能疗形劳。
安住于不移、不造作，任运自成。
敦珠法王对大圆满禅修的私人指导
左起：夏扎桑杰多吉仁波切，敦珠仁波切，顶果仁波切
摘自《敦珠法王文集荟萃》
礼敬我的上师！
伟大的邬金大师曾说：“无须探究每件事的根源，只需探究心的根源。一旦心的根源被发现，你会因此解脱一切！若心的根源未被发现，即便知道每件事，也并未真正了解任何。”
当你开始在心的层面禅修时，让你的身体笔直坐下，允许你的呼吸自然出入。凝视眼前方的空间，既不阖眼，也不两眼大睁。发心为一切如母有情的利益而修行，观想你的觉性—普贤王如来（Samantabhadra）的本面。强力祈祷你的根本上师，他与莲师不二，让你的心与他合一，由此导入平稳而和谐的禅修状态。
一旦坐定下来，无论怎样，你不可能长时间逗留于此空明的清晰状态，你的心会开始游走并变得活跃躁动，像猴子般坐立不安，跑到这儿跑到那儿。在此你经验的是什么？它不是心性而只是心念。如果你执取并跟随它们，你会发现自己回忆起所有的事，挂虑所有的需要，设计着所有的行为。这些心念活动将你抛进以往轮回的暗海，无疑的从那里将延续到未来。但是你必须穿透心念弥漫的“烟雾”——那只是思想制造的晦暗错觉。
有什么能让你摆脱心念的锁链呢？觉性看起来像什么？它是空，极度清澈，光亮、自由与喜悦！在这些品质里没有任何界限，没有轮回和涅盘，轮涅已互相拥抱在一起。从无始以来它就在我们里面，纯粹天成。我们从未有“无觉性”的片刻——包括一切外在行动、努力和想象时。但是你会问，怎样认证此觉性-日巴(Rigpa,本觉)-之脸呢？
虽然你能够经验它，却完全无法描述它——这情形就像哑巴试图讲述他的梦。想分辨出觉性安住以及经验本身，是不可能的。当你完全自然赤露的安住于觉性的无限状态，所有那些高速纠缠在一起的心念不会立即安静或停下来——所有那些回忆，那些导致你如此烦乱的规划，统统失去它们的力量。在那广大无云的心性天空中，它们消失不见——散落、瓦解并逝去。它们所有的力量都在觉性中丧失了。
事实上，你已拥有这一觉性，它就在你里面。它是清澈而明晰的法身无遮之智。但是谁能将之介绍给你呢？你将得到什么支持？你将确信什么？
首先由你的上师为你展现心性状态。当你认证它时，你会向自己确认那一本性。所有的轮回和涅盘只不过是你自己心性的展示，由你的心所支撑着。就如波浪自海面扬起又归于大海；一切心念都生自觉性又熄于觉性。确认此一（自）解脱将使你发现自己在彻底“无禅修和禅修者”的状态——完全超越了禅修之心。
“哦，如果那样的话，”你也许会想，“就无须禅修了。”很好，但我可以保证你还是需要！仅仅知道那些话并不足以让你解脱。从无始以来到现在，你早已被错误的信念和迷惑的习性所包裹。从那时到此刻，你已遗漏了每一刻而使自己成为心念的可怜且悲惨的奴隶！当死亡时，你一点也不确定将去何方，你将跟随自己的业力奔向痛苦。
这就是为什么你需要禅修并需要持续保有已被介绍的觉性状态的原因。全知龙钦巴尊者说：“你也许认证了自己的心性，但如果你没有禅修并习惯于它，则你会像一个婴孩被搁置在战场上：被敌人-你自己心念的敌方大军给带走！”概括说来，禅修意味着熟悉“本初无染本性的安住状态”——通过生命本然、自然以及相续不断的觉察。它意味着习惯于剩下独自觉性的状态，（It means get used to leaving the state of awareness alone, divest of all distraction and clinging）。
我们要如何做才能惯于安住在自然心呢？在禅修中，当心念来的时候，就让它们来；无须将它们视为你的敌人。当他们出现时，就放松（休息）在它们的出现上。另一方面，如果它们没有出现，也无须紧张兮兮地疑惑着它们是否将会出现，仅仅休息于它们的“不出现”。
如果巨大的概念思维突然出现在你的禅修中，要认出它们是容易的。但是当细小而微妙的（思想）波动出现时，认出它们则很困难，那需要一段时日以后才行。这就是我所说的namtok wogyu，即，心智的徘徊潜流。它们是你禅修中的贼，对你而言很重要，你应保持紧密观照。假如你能在座上及座下——在吃东西、睡觉、走路、就坐时——都不变地觉察，那么你就正确地了解它了！
伟大的导师古鲁仁波切（莲师）说：“一百件事可以解释，一千次谈论，但你仅能把握住一件事：去知道一件事和每件事都是自由地保留在你的内在本性、你的觉性中！”
也就是说，若不禅修，就不能增加那份确认：若你实践，你就能。但是要确认什么？如果你以一种稳固而喜悦的努力去禅修，这一标志将表示你已惯于安住在本性上。凶猛而稠密的黏着性-你拥有的那些二元经验现象会渐渐放松下来，困扰着你的快乐与痛苦、希望与恐惧等也都慢慢弱化。你对上师的信心和其教诲的信任将会增长。一段时间之后，你的紧张、你的二元性观念，都会蒸发（而消失），你会达到一个点，在那个点上，黄金与石头、食物与污物、本尊与鬼魔、德行与非德行，对你而言都是同样的——你将失去天堂与地狱的选择！
但是在你达到这点之前（当你仍被二元性的经验所俘虏时），那么德行与非德行、佛土与地狱、欢乐与痛苦、行为及结果等——所有这一切对你来说都是真实的。正如伟大的古鲁所说：“我的见地像天空般高广，但我的行持和其结果则比面粉还要细。”因此不要四处声称自己是伟大的左钦（大圆满）行者——当你事实上只是个跟屁虫、酒鬼和rank with lust时！
对你而言，整个要点在于你拥有的纯净心及三味耶的稳固基础，加之一种精进而喜悦的努力，这些会很好的稳固之——既非紧张，亦非放任。假若你能完全将此生行动与利益抛在一边而禅修，那么确定无疑，你将获得左钦（大圆满）之道的殊胜而深刻的品质。为什么要等到将来呢？你立刻就能把握本初的领域，就在当下，这一建议是我的真实心滴。把握它，不要让它溜走！
