摘自《敦珠法王文集荟粹》

    
第一步，先将三业之身及语不动，安静下来。

  
第二步，将心松弛下来，不起善恶取舍之分别心，进入没有希冀，没有疑虑之境，坦然而住，当下赤裸明空之明觉自然生起。

  
所谓了知胜义自性之“见”者：以心之本体与胜义自性，本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除后，自性自然显现，就有如赤裸露的自生根本智。这种智能非文字或譬喻所可描述；而且在轮回不灭，在涅盘不增；不生不灭；非有亦非非有，离边而平等持。简单来说，这种智慧无生及无相，其本性是空的，清净的，广大的及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照，使轮回涅盘之境，同时显现，就好像太阳及其光线一般；然其本质乃根本智，并非空而无物，广大而又自然完成也。

  
故这觉性之显体与空性，本是不可分割，亦为三身之主体，和原始之本性；故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云：“远离一切知性上的理解，所显露之法身，即为一切法之自性”，这正如握持普贤王如来之心要于掌中。

  
把一切内心之错误见解及怀疑断除后，而真实地去体会此种内心的“见”便是“修”。除此以外，一切有目的之修，乃思维造作之妄相！我们都应断除。

  
但不要对这种觉性执着，而要舒徐地任由五识活动，听其自然。不要对某一事物或题目，作妄想而入定，因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力．不能一刻分散。如你对这种觉性，刻意地去思维，亦只不过成为妄念而已，故心不要散乱。

  
意念起时，任由其生灭，不要试图去阻碍或追随之。你也许会问：“那么我们应怎办才对？”——是无论意念怎样生起，你必须要住于自然，有如观佛殿一般，不产生种种理解上的分别。虽然意境不断出现，如你能住于任运中而不执着，则一切显现及思念，皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人．定会对深奥的学说，生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时，我们只能说：“当过去的思维已过，而将来之思维又未生起时，在这段空间之中，不是有一种“当下”的感觉，一种清澈，赤裸裸而觉悟的本性出现吗？这种信性又何尝有丝毫之改变？这不就是悟之本性吗？”

  
但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗？这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时，立刻了别其本性，则这思维将会流为一般的妄念，这乃所谓“幻觉的流转”也，亦为生死流转之本。如当思维生起之时，了别其意义，而不加以作意的话，一切生起的思维！皆可同时从法性中解脱。这本身便是“且却”见修合一的主要部份。

  
如嘉饶多杰所说：“在清净信念，及心境中生起的觉性，其立刻的了悟，便有如从大海中。找到一颗珍珠一样；这乃是没有经过人工修饰的法身。”你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性，不要任由虚无的空性，停留在意念之内，而须把一切带回入觉性之中才对。

  
如何把“修”配合于“行”、及如何去了别修持：

  
修定时之过患：定中昏沉时，必须把觉性提起：定中感到散乱时，则要放宽一切意识。但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的，对自己的心智体性不要存有希望或疑问，拒绝或接受等，亦不要试图去降服它。

  
在觉醒的过程中，发现“我又徘徊在妄念中了。”在这一刹那间，千万不要打断这念头，亦不要后悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住于此清晰的念头里，而继续去了别此自然的境界，这就本身而言，是足够的了。

  
谚语有云：“不要摒弃思维！而应将之视为法身之本性。”但是除非你能清澈地了别清净法身的境界，否则不能随便将思维认为“这便是法身了。”或住于一片空白的宁静境界中，误为法身，这会流于不定形的恶取空境。故此意念最初生起时！只须对之加以注视，而不须分辨及思考，实应不加以理会，而住于自觉为意念之“了知者”上，有如老年人看着小孩玩耍一样。

  
在这境界中继续下去，则你会达到一个空无一物的境界，而停滞下来。当这境界突然被破坏时，一刹那间！一个超越意识的，赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧，便自然生起。在修行定境中，你也许会经历到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执着、希望或怀疑；否则，这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。

  
当你不断修行至相当时候，以精进及热诚信心之故，经验会转变为证悟，而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界，非为肉眼所能见的。此后一切意念都成定境，一切所能动与静皆能同时解脱。

  
最初，由于了别意念之本性而解脱，有如遇到相熟朋友。进一步的话，意念的自然解脱，像是一条蛇，能自己脱皮而解脱。最后就意念的解脱，不着善或恶，一切三毒，有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段，都是循序渐进的。

  
莲花生大士所说：“虽然我的见地，犹如上天之高，但在行为的因果关系上，却要比大麦面粉还要细微。”故不可粗心大意，而应要小心地从因果规律，作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句，如此将会令你不受污染及堕落。所有密呪乘(金刚乘)的三昧耶戒，都被纳入于上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在刹那间，只想到上师是一个普通人，则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为甚么？正如古人所云：“所有修持金刚乘的行者，成就是由上师而来的。这是最重要的一点!!!

  
除非你自心内在的证量，已达到圆满境界，否则的话，对别人宣示证量，便是一大过失；最好还是守口如瓶。更其次，不要自夸曾闭关多少年月，而应该老实修行！直至了结此生为止。不要轻视世俗谛因果关系上所得的资粮；相反地，若只是如口头禅地说“一切皆空”！则只是自欺欺人的做法。

  
当死到临头之时，你应该把你所拥有的一切，加以布施，不能执着，（甚至于小如一支针的财物）。在将死之刹那，大修行者会感觉愉快，中等的修行者亦不会有疑虑，而普通的修行者也不会觉得后悔。当你了悟死时的光明，能不断照耀昼夜，则决不会有中阴的出现；死亡只不过是把这个色身加以破坏而已。不然的话，如果你自己认为有把握在中阴境界中获得解脱，则你所做的任何事情都无所谓，再不然的话，根据你在生前修习有数及纯熟的迁识法（颇哇）在那时加以实行，则你自然便能到达你所选择的佛国士去。而在那里，只要你仍不断专心修行的话，你便决定可以成佛的！

摘自：《佛说兴起行经．卷第一．佛说骨节烦疼因缘经第四》

佛住止在阿耨大泉时，有五百位大比丘众随侍在侧，皆是阿罗汉，六通具足，其中只有阿难比丘尚未证到阿罗汉果。

佛告诉舍利弗：「往昔久远世之前，罗阅祇城中有一长者子罹患热病，病情严重。城中有一位名医之子，善于辨识各种药草功能，能治各种疾病。长者子请来名医之子，对他说：『如果能将我的病治好，我将赠送大量财宝给你，以作酬谢。』名医子对症下药，治好长者子的热病，但是长者子却完全不提先前所允诺的酬谢。长者子后来又生病，又延请名医子治疗，病得痊愈后依然不给酬劳。就这样连续三次，生病、治病、不给酬劳。」

「后来长者子又得病，仍然唤名医子来治，长者子说：『你前后治好我的病三次，我都未酬谢，这次我痊愈，定当一并酬报。』医子心里想：『前面已连续给他治病三次，病愈后完全不提酬劳之事。每次都欺骗我，就像诳骗小孩一般，这次我不再对症下药，使其命断。』果然长者子病情加剧，终致丧命。」

佛告诉舍利弗：「你可知当时的医子是谁？就是我前身，生病的长者子是提婆达多。那时我故意给与不正确之药，使其丧命，因为这个缘故，我数千岁在地狱受烧煮之苦，及畜生、饿鬼果报。因尚有残缘，今虽作佛，仍受骨节烦疼之病。」

于是，佛说宿缘颂曰：
我往为医子，治于长者儿，
瞋恚与非药，由此致无常。
以是宿因缘，久受地狱苦，
尔时余因缘，故致烦疼患。
因缘终不灭，亦不着虚空。

以是三因缘，尽护身、口、意。我自成尊佛，得为三界将，故说先世缘，阿耨大泉中。
佛告诉舍利弗：「你见如来，众恶已尽、诸善普具，教化天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，广修善法，但是仍不能免此宿世因缘，何况愚昧顽冥之众，及尚未得道者？」

佛又再叮嘱舍利弗：「你应当善护身口意，五百罗汉、一切众生也应当善护身口意。舍利弗！切记当善护身三业、口四业、意三业，舍利弗！当如是学！」

佛说完此宿世因缘果报后，舍利弗及五百罗汉、阿耨大龙王、天、龙、鬼神、干沓和、阿须伦、迦楼罗、甄陀罗、摩休勒，闻佛所说，皆深心信受，欢喜奉行。

节选自《密义显说》

喇嘛吐登耶舍

8．澄明广大心

『以无所见建立空间』：

正如我们已讨论过的，出离心、菩提心及空性正见乃是修持密续的三项先决条件，但这并不意味着我们在依循密续道轨起修前，必须要对这三种条件达成圆满的证悟。我们只需要具有一个大概的了解，便可以开始从事修习。

以空性的证悟为例，能于诸法究竟本性取得圆满正解乃是一种甚深的成就，假如我们要等到取得这种成就之后才开始密续的修习恐怕永无起步之日。幸而，这并不是个问题，若要修学密续各种不同的转化方便，我们只要有能力压伏一点凡常的我见便即足够，并不需要获得无自性的圆满证悟，但必须有能力从我们平常被迫扮演的角色中，为自己取得一点空间。

西藏喇嘛常说「无有所见即是最胜见。」虽然，这句话也许有些怪异，但却含有深奥的意义，因为它是描述大瑜伽士者们超离二边的广大圆满实相境界。

在平常的经验中，我们常被二取分别妄想所制，每天不停追逐可乐境，排斥不乐境，担负著一种狭隘的自我观念，把自己的光阴浪费于彼此的取舍之上。正如我们所见，这种对事物的二边分别深重垢染习气及对这种二取分别的坚信，只会引生迷惑不满。然而，我们仍有可能培养出一种完全不同的真实观点，当我们对这种被迫进行的无尽生死轮回竞争，感到忍无可忍时，便会去学习智慧，长养对诸法实相的现观。

这种修习可以不同的次第进行，其中一些是极为重视概念上的抉择分析，另一些则比较重视亲证经验。最后，当我们愈加深入专注于这种广大的经验时，压迫我们所见的庸常实有显相便会开始消失，仅留下离二取的澄明空境。我们的心在这种完全没有彼此实体分别的空间中，会感到平和宁静，无有边际，远离局限。我们不会再被「所见」制伏，亦不会再相信庸常显相是绝对真实，从而达至远离二取的「最胜见」之中。

这时，我们的心是轻醒灵明—无有破立取舍，接受所有一切–绝不像处于昏睡无念般的状态。我们得尝无碍心识的真正解脱滋味，不再感到困扰限制，被迫不断从事上述无意义的自我游戏。因为肤浅庸俗，虚妄不实的二取分别心并不是人类心灵的根本本性，所以这种解脱是有可能达到的，我们的本性是像水晶一般明澈清净，自卑妄想完全没有容身之所，只会自行消失，而我们的一切束缚限制亦会随它一起消失隐灭。

假如我们能趣入并安住于自心的法尔澄明境位，便能拥有时间及空间，远离惑乱地看清一切事物，甚至还可以更善巧地处理日常生活的事情。有一些人会有这样的怀疑：「若我让自心返回它的纯朴自然状态，我怎能在这个复杂的世间中活动？怎可能到处去？怎可以继续保持我的工作？怎么去做饭？怎能办理各种事情？」但是，你们不断与自己进行这种争论是没有道理的。事实上，当你们处于这种明净的心境时，便能随心所欲专注于自己所做的事情之上，这样便自然会把它做得更好。由于你们做事的时候心不在焉，所以才出现种种问题。例如，你们认为要清理家居时，心里却想着到海滩度假。大吃冰淇淋，这个时候便会遇上麻烦了。

『明性与离二取』：

凭籍在禅修时观察心识的流动，我们便能够自然达至这种离二取的广大境界。当我们细心观察自己的念头时，便会发觉它们是自生、自住、自灭，所以并不需要费力遣除妄念，每一个念头皆由自心的明净本性生起，亦同样会自然消融于这种明净的本性中。当念头终于这样地隐灭时，我们便要尽力令自心不散乱地专注于这种随之而来的明性。

当心中不断生起念头时，我们要训练自己不可随彼而转，我们的心识就像浩瀚的大海一般，有大量的空间可容纳种种妄念烦恼在其中漂流，所以我们不应让专注力被这些妄念烦恼扰乱。我们必须对自心的根本明性保持专注，不可被任何一种方式所扰乱，这样就是(海里)有一条特别可爱或特别讨厌的鱼儿亦毫无问题。甚至出现某种动人的庄严景象–而且是我们长久盼望它出现的那一种–我们亦不要多加谈论，当然，我们仍要认清发生了什么事情，重要的是不可让心境昏沉混沌对所发生的事情不知不觉。无论如何，在起念时要保持觉知，不可被妄念所转，要对生起这些妄念的根本明性保持注意。

为何用这种方式观察心识的明性是这样重要？这是因为当我们数数不断观察时，便会看见安乐与痛苦的生源，轮回诸苦及涅槃安乐的根本皆是「心」，而且还会看见，我们内心的那些习气邪见–如无明或不可依恃的我执–把自性实有的妄想执为真实。破除这种妄想魔咒的方法便是要了知诸法本性如幻，通达一切诸法仅是在内心明净虚空暂时生起的境相。所以，若我们对自心的明性能多加观察，认取显境为真实的执著便会愈少，从而，我们的苦恼亦会减轻。

透过这种方法观察念头的来去，我们便会更加靠近空性正见。表面上，实体显想仍会生起并维持一段时间，然后才会融回于自心的明性中，但是，当念头这样地隐灭时，我们必须训练自己认识这种谢灭状态，是比念头初时的实体显相更为真实。若能对这种「无所见」多作修习，我们对自心的澄明广大性便会愈加熟悉。这样，即使在极坏的念头及嗔、妒等烦恼生起时，我们仍能与心识的根本清净性保持联系。这种清净性与我们永不分离，不管我们生起任何迷惑烦恼，也仅是外在的客尘隐垢，它们最终也会过去，唯余下自心的根本澄明性。

在你们以这种睿慧观察心识时，便会把好坏等妄念放下，于是你们便会自然趣入离二取的境界。为何会有这种可能呢？应这样想：心识是像明净蔚蓝的天空，由无明我执产生的造作分别妄想则像弥慢于空中的污烟废气。虽然，我们现在常说污烟废气能污染大气层，但是，天空本身是绝不会被废气染污，因为天空与废气各自具有本身的特性。换言之，在根本层面上，不论有多少有毒物质飘入空中，天空依然不受任何影响。此即证明当环境条件改变时，天空便会再度变为澄明，同样道理，不论造作我见制造出多少麻烦问题，对我们心识本身的明净本性绝不构成任何影响。从相对的观点来说，我们的心识仍然是清净无染，因为心识的澄明性是绝不会与烦恼的本性混为一体。

若依绝对的观点而言，我们的心识是恒久清净澄明，心的无二性是绝不会被其所生的二取分别妄想所损害，所以就这方面来说，心识的本元清净，永远如是。

你可能会问：「嗔或妒等烦恼心念的本质也同样是清净吗？」是！任何心念亦同样具有这种澄明的无形本质，不管它们是善抑恶，是误解还是受骗，一切思想念头皆会反映出与它们本身相称的对象，正如镜子必须要明净无垢才能反映出镜前的面容，所以不管面貌是俊俏还是丑陋，心亦必须是澄明的。假如心境不甚澄明，便不能反映出任何事情，不管是好是坏。

我们可以把贤善的心境比作静止不动的清水，而迷乱的心境则可比作沸腾的开水。若我们去考察沸水的本质，便会发现尽管它是翻滚沸腾，但每一滴水点也是清净的，心的情况亦是这样，不论心是平静还是被二取妄见难以抵挡的复杂性弄得翻滚沸腾，其本性仍然清醒澄明。

我们可以得出这样的结论，我们是有能力从自我冲突的迷惑污染状态，走向清净心识本身的法尔明净境界，绝不可以认为我们的心在某种情况下难免会被染污，但这是不可能。假如我们能训练自己去认取及趣入心识的自然无作境位，最后便会证得无二智慧的自在境界。

『唯心所现』：

依佛法的观点看来，我们生命的一切环境际遇皆是自己心识的变现，这是佛教的中心见解。苦恼混乱的处境是来自恼乱的心念，而我们所感受的任何快乐–从世俗的欲乐至无上正等正觉的安乐–同样是源于自已的心。

若我们看看自己的生活，便不难看见它是完全被自心所操纵，尤其是被贪欲所控制。我们不断想要到这里或到那里，要拥有这些东西或那些东西，依照这些欲望行事，为追求自己的满足而工作。

不仅是我们这个躁动不安的心正不停地制造各种新颖的念头，我们亦乐于跟随这些念头四处奔走。结果，我们被快乐的保证从一种处境诱导至另一种处境，可是我们最后只是感到筋疲力尽，沮丧失望。解决的方法并不是去压制我们念头的欲望，因为这是不可能的，这种做法就像紧按着水壶的盖子来试图阻止壶中的水被煮沸，我们唯有学习观察自己心念，不随妄念打转才是明智的做法，这是一种令妄念丧失其压迫力的方法，它的做法就像把水壶移离火焰一般。这样，安定澄明之性最后终会战胜妄念，脱颖而出。

人类常以自己的思想能力而自豪，可是，我们的思想常常令事情变得复杂非常。单是一块巧克力的包装已可看见它挤满了广告资讯，我们也许会认为能于单一的事物发挥出这么多的意念，正是我们有智慧的象征，可是，用这种智慧所干的，大多是一些桥揉造作，毫不重要的无谓事情。

当然，我们的理性思想–困于社会价值观的粗心–会相信我们所做的一切事情的重要性，但我们不应受愚弄而相信所有这些把事情复杂化的想法皆是真实合理。虽然，我们为了生活不得不赞同许多事情，但却不必相信它们，而且，当我们被复杂化时，甚至连自己也不可相信。

这是否意味所有我们所作所想的事情全是虚妄不实的？非也，现在发生的事情亦有若干的真实性，譬如，天空根本是明净的，但是，在空中飘浮的污浊废气亦具有一点真实性。我的意思是说我们不可相信分别彼此的念头乃是绝对正确，尽管污浊的废气是具有一点真实性，但它并没有实体自性，并非究竟真实性。同样，我们的心念也许是有某种程度的真实性，但假如完全相信它们便会大错特错。

还有，我们必须要学会的事情，便是于事物的习惯性反应终断时，如何认持澄明的觉性。通常，当某些事情出现时–如有人把一片巧克力送给你的朋友时–我们的即时反应便是以二取分别的方法来回应。我们会生起这样的想法：「为何她要把巧克力送给他？他为什么不送给我？他实在非常幸运，但我的运气却差得很？」我们的心不断炮制出各式各样像这一类的二取戏论，于是便令我们的生活产生混乱。其中一种后果便是令我们的人事关系变动不稳，今天我们与一位新相识的朋友谈笑甚欢，到了明天便把他视同陌路；现在我们对某些漂亮的新事物趣之若骛，但往后却会对它不屑一顾。我们这种不停改变所好所恶的态度，正是另一种表示我们的庸常实有想全是错谬不实的象征，这种想法只是愚迷心识所投射的映像而已。

无论如何，只要这种二取迷乱于「定中」及「出定」二位消失时，我们便会体验到安定澄明的清净觉性。我们在这些时候所感受的内心安宁，是难以言诠。这种安乐远胜于根门惯常所追求的短暂快乐。然而，仅是数次获得这种内心安宁的经验实不足够，这是不能达成任何持久的证悟。所以，我们必须不断修习，这样才能数数不断把二取分别妄想断除，无散乱地安住于自心的根本明性之中。倘若我们能依循一种像密续修法般的合格有效修法，自心的根本明觉性最终便会变成金刚不坏，这时我们便再不会受制于自己的二取妄执。

『明性、慈悲与安宁』：

根本心的甚深宁明性是以慈悲为本质，嗔、恨等烦恼在这种安宁的气氛中是无处容身的。当我们安住于这种甚深的觉性境位时，有害的念头便完全没有扰乱我们的机会，这种慈悲的觉受会从我们生命的深处自然任运地生起，所以毫无疑问，我们会自觉地决意断嗔行善。

当这种广大的觉受出生，而我们更为接近非实有或无自性正见的时候，便会生起一种万法一体的感受。这时，身边的环境不再令我们感到窒息及压迫–实在是我们反其道而行–反而，我们会感觉到像有一所足以容纳世上一切事物的房间。在这遍离二取的澄明虚空之中，万法皆在不停来去，不断生死，在数数起灭的过程中自由流动，互不相碍地完善运作，既没有冲突亦没有紊乱或距离。我们是这个万物和谐平等境界的一部份，对四周环境，对别人甚至自己也不会有疏离的感觉。

若能领悟自我的根本人性是澄明清净，便能把我们那些偏颇、局限及自我束缚的观念割断，在这遍心境全然宽坦自在的澄明虚空之中是没有你的根本实相及我的根本实相之分，人人平等，无有胜劣高下之别，绝无善恶或染净。禅修，启请或任何我们所作的修持，其整体目标皆是要发现人性的基本原则，要契入这种甚深的本性，要触摸自心的无二圆满基本原则。达证此境时，一切粗重的思维分别及粗重的烦恼情绪便会无处立足，于此境中，没有二取分别心所安立的概念，纯然如是，这时没有佛陀，没有上帝，没有天堂，没有地狱，唯有无上的安宁满足。

『明性、显色与喜乐』：

密续具有能唤醒最细品心识与及引导这种最细光明心观照广大甚深之无二见地的殊胜方便。然而，即使我们现在未能成为一位密续大瑜伽师，但我们仍能一尝与离二取境界接触的自在解脱滋味。其中一种可于恼乱时采用的简便法门，就是只要仰望蔚蓝的天空，不要把注意力集中在任何事物之上，只需要以极大的觉性凝视虚空，任随一切与自我有关的想法自来自去。除了你自己和这无边无际的蓝天之外便一无所有。当这种虚空明澈的觉受遍满自心后，我们便会自然观察得到心的明性。

人类只要以这种方式想象一下广大的蓝色光明，我们的实有想便会开始崩溃，正因为这个道理，密教艺术常以青蓝色来象征执彼此为实的庸常二取分别不复生起的无二境位。许多人在凝望碧海青天的时候，也会产生远离分别妄念的感觉。我不是在谈论某些复杂深涩的哲学概念，亦不是说某些事情由于某位上师许为真实，所以你们便应深信不疑，我只是要说出一种许多人们曾经获得，而你们亦同样能获得的真实经验而已。

从密续的观点而言，只要我们对客观的世界开放我们的心灵及根门，我们所见的便常常会与某种特别的颜色有关。我们所见的每一种颜色–不论青、黄、赤、白皆与内在世界发生的事情有直接关系，因此颜色与光明在密续的本尊观想等修法之中，扮演着这样重要的角色。

为了说明我的意思，我们对蓝色再仔细研究一下，如我所说，明耀蓝光的内在特性是远离妄想计度。假如这些妄想计度极为猛厉–例如，当我们纠缠在自己的情绪中，无法打破颓丧消沉–这样，即使在天气晴朗的日子，我们亦不能看见天空的青蓝色泽，眼前只见一遍灰暗，这是肯定会出现的经验。还有，在愤怒时会看见红色，妒嫉时则看见绿色，它们显示出心境与颜色之间的密切关系。

再回到我们所讨论的话题上，我们凝视清晨的曙光或平静的湖泊时，便会因此从妄念中得到暂时的解脱，我们只要远离彼此的分别而作观察，到了某个程度自心仅会感受到本身的明性。要把握这个机会来体证外在的明性，然后，再令它内契自心，和合一如，这便是断除积集于自心的烦恼及体证安宁平和的直接途径。

当我们观察自心的明性时，除了感到平静之外还会自然体验到一种喜乐的感受。平时，二取分别心的烦扰喧嚣及无止境的彼此分别已令我们疲于奔命，所以当这些互相矛盾的妄念烦恼被暂伏或永断时，这是一种受人欢迎的救济品。这种随之而证得的明性是极为平和安乐，从这种证德所生的喜乐能带来真正的满足，绝不像凡常的根尘之乐。这种安乐确实能增上我们的定力及敏锐性，相反，平时处理根尘欲乐之法却会扰乱我们的心。

『大乐与实相和合』：

任何曾经尝试禅修的人皆会知道，禅定的其中一种最大障碍，就是令心散乱无法集中专注的掉举妄想。虽然，我们努力专注于某一特定的所缘境，可是竟发现自己的心已跑到别处去，我们专注的时间几乎像小孩子一样短促，所以要深入观照任何一种事物实有极大的困难，最后我们即会发觉要取得真实证德是不可能的。究竟这种散乱心是因何而起的？这就是我们那种难以抵挡的不满感觉。虽然，我们不断寻找一些东西以满足某种不确定的内在渴求，但是，这种寻求是难有成功之期的。即使我们真的能找到一些令人快乐的事物，但它仅能给予我们短暂的满足，于是我们不久又要设法寻找另一些新事物。这种不安定性正是二取分别心的特征，还有，当我们在禅修静坐之中尝试专注时，这种特征便会变得更为明显易见。

观照自心明性时生起的安乐，乃是对治这种不安定性的最胜方便，它有能力提供一种平稳深厚，非寻常欲乐可比美的满足。由于你们在受用这种喜乐时会感到满足充实，所以令你的心连外驰的意欲亦没有，这样你的禅定静虑自会毫不费劲地增长。

我们大家皆曾有过由于致力专注于某些事情，而对那些平时会令我们散乱分心的东西不以为意的经验，同理，当我们极为深入地不断观察自心的无相明性时，便可能会忘却由各种根门生起的色、香、味诸境。当这些感官经验及粗显的分别妄念停灭后，通往迷执的大门即会关上，这时我们便会察觉有一种极乐的力量从内心升起。这股巨大的喜乐洪涛是会自然出现，绝不需要用任何方法来营造它。对这种深刻的内在乐境体验愈多，我们的专注力便会愈深，这便会为我们开辟出一条途径，证得现时仍未认知的广大圆满心境。

『成熟自己的佛性』：

我们对当下存在于每一个人内心的明净安乐心境已经做出解释。虽然我们是具有这种本来清净的体性，但事实上并非意味着我们已经证悟，在我们把贪、嗔、妒及其他一切缠缚自心的虚妄我执过患断除之前，肯定还没有觉悟成佛，因为绝没有这种具有烦恼的佛陀。但是，在这些烦恼所运作的粗显层次之下，我们的本性还有一些对更微细，更甚本的东西存在。而这种在我人心识的究竟本位，便是具有成办圆满正觉及恒常安乐的潜在能力。

还有一个问题：「我们如何才能探索自己的究竟佛性？如何才能令这种究竟佛性实现？」密续的修持方法便是特别为了尽速达成这种殊胜的转化而设计，不过，正如前文所说，我们是不可能在毫无准备的情况下，躐等修习这些法门。换言之，我们必须首先凭籍种种不同的前行修法来成熟自身，而前文已做出讨论的「三主要道」-

出离心、菩提心及空性正见–正就是密续的「共前行」。除此以外，修学一类常被称为「不共前行」的法门亦是极为重要，这些修法包括：接受合宜的续部灌顶，守持各种灌顶誓句，净治有碍自身修持成就的罪障，积集善根资粮，还有一种就是能取得加持的上师瑜伽甚深修法，在下一节就会对此法做出探讨。

顶果·钦哲法王与雪谦·冉江仁波切

图文来自网络

当顶果·钦哲法王尚在国内，没有出国的时候，有一次在前藏朝圣时，顶果·钦哲法王的队伍就在某一处地方扎营。当夜深人静时分，突然有名女子进到帐蓬里，并从衣服里取出一支非常珍贵的天铁金刚橛，对顶果·钦哲法王说道：“这应该是你的——我找到的。”

说完这名神奇的女子就走了。随后康卓·拉嫫（顶果·钦哲法王的空行母）试着想追上她，想给她一些茶喝，但追出去之后根本毫无踪影，后来顶果·钦哲法王的外孙雪謙·冉江法王分析她应该是位女护法神！

有一天，雪謙·冉江法王在很小的时候睡在某个房内的顶果·钦哲法王之脚边，有一天清晨当雪謙·冉江法王醒过来时，见到顶果·钦哲法王正在禅修，打坐着。但非常奇怪的是竟然有位不认识的女子就坐在顶果·钦哲法王面前，而且长发还遮住了脸庞，所以小小的雪謙·冉江法王并不知道她是谁。只见她握着一只杯子，年幼的雪謙·冉江法王心想有个女子在这里确实很奇怪，因为没人能够进得了这个房间。雪謙·冉江法王正怀疑她是怎么进来的，但之后又睡了回去。

顶果·钦哲法王与楚西仁波切

后来雪謙·冉江法王就问起外祖父顶果·钦哲法王这件事，说：“我看到这名女子坐在你前面，她是谁？”顶果·钦哲法王只说：“你应该是看到了度绰·拉嫫。”她是楚西仁波切的主要护法之一。

摘自 《吾心忠告》敦珠仁波切

让赤露、平常之心自在来去……如果念头生起，就让它们来，并让它们自行解脱。如果念头不生起，那么就让它们如此，并松坦地住于这自起自现的状态中。

正文：

怙主(甲扎)恰扎‧桑杰‧多杰是大圆满教法的大光明，他在扬列雪建立了一个闭关中心。扬列雪是上师莲花生现身为金刚橛，降伏所有恶势力、平衡各大种元素、带来一切吉祥乐的秘密之地。这段写于1970年代的窍诀，是怙主（二世敦珠仁波切）给当地闭关修行者之一来自由莫的达瓦喇嘛：

于扬列雪虔诚精进的修行人，衷心修行、名叫达瓦的有福者，我给你这些指示，连同来自我内心的爱。

若要完全善用如此难得的生命，就必须决心将自己从轮回苦海中解脱，相信三宝是无欺的皈依处，莫错置善行和恶行的结果。特别是，对根本上师要虔敬，对三昧耶兄弟姐妹要友爱，对一切母亲有情众生要有大悲菩提心，并且因知晓一切和合事物(有为法)皆无常而减少执取，以上四者称为修行人的恒久财富，应当视其为不可或缺。上师和本尊与一己的自心无二无别。于生起次第，禅修一切显相为空，有如水中月影；一切反复念诵和语出之音，皆为咒的音——空。这些全都是一己对法性、真正自性的单一觉性之显现。在法性的虚空中，并不存在利益和损害。所谓的涅盘和轮回，是基本上相应于希望和恐惧的标签。

当你如实认出本然俱生智时，行为活动只会增加迷妄，因此，要以无为来持守觉行的堡垒。让赤露、平常之心自在来去。那么，「住」与「不住」就不过是名称罢了。如果念头生起，就让它们来，并让它们自行解脱。如果念头不生起，那么就让它们如此，并松坦地住于这自起自现的状态中。如果禅修的违品——昏沈和掉举产生，便在当下的那个时点加以驱除。当明光能不分昼夜、毫无间断时时遍在，那么，啊啦啦！何等美妙！到那时就无需希求来世之果。劝请你，要以此方式精进修行。

教言广集零选

冈波巴大师讲
张澄基教授译

冈波巴尊者仁波且说：
使(大手印)定生起有四种因素：
一、由上师加持而得定；
二、依缘起法而得定；
三、由积聚资粮而得定；
四、由净除业障而得定。

(大手印定生起之相，是这样的：)
於此(心之)体性无整治无掺杂，安适舒泰住於本元明明朗朗清清净净，於一切时相续不断(有这种觉受就是大手印的定相)。
此又分二：(一)是有决定性的境界。(二)是境界尚不能至决定的地步。
决定性的境界是：如秋季之明朗晴空与心性无二无别，上不希求佛道，下不怖畏轮回。别人想改变你或影响你也改变不了影响不了。
不决定的境界是这样的[1]：具有定境之乐、明、无念的觉受；但觉受时有时无，因为无念的关系，可能有堕落下道的危险；堕於色界或无色界天；或是堕入(小乘之)灭谛涅磐。
在最初学(大手印)的时候是学习(认取)那明明朗朗的(自心)明体，进而学习知而不散之道，再进而学习坚固稳定的修观使自己生起决信和确知。(修大手印的人)只要不忘失心之体性，妄念种种的生起变化原是很自然的。譬如说，虚空虽然自性清净，但是各种云雾仍会不断的生起，但终究仍会消失於虚空中的。(修大手印的人)应该向‘使妄念成为友伴‘的方向努力，如果不能使心念收放自如，那就会有失误的危险，或陷入苦薮，或生於无色界。(对治之道是：)作生起次第一刹那中自成本尊之观法。这样於一刹那中圆成本尊身後，就专一的修习(大手印)光明，这样就会产生光明朗耀的觉受和产生无散乱止定的觉受。如是以智慧观察就能证悟无任何实体之可得。

一个有证德的上师如果遇见一个能舍弃今生一切的善根弟子，他应当使之成熟授以四种灌顶，导向生起圆满二种次第解脱之道，使他先修生起次第之如幻本尊观，再修气脉(明点)观，这就是所谓的‘具有戏论的圆满次第法‘。‘超离戏论的圆满次第法‘是指那光明的心之空性当下现前见到。如是修观生、圆二种次第就必能产生功德，这最好是住於寂静处去修观。如果身能生乐，心就也会生乐。内之五种觉受相和外之八种功德相皆能(相继)生起，在这些觉受和功德生起之时，气就会息灭而进入中脉(或阿哇都底脉)。
当第二种(？)象征(或觉受)生起之时就会实际体验到境界相(？)，不但是外显诸境界，心之体性亦能现自亲验。在第三种象征出现之时，明相和无念相就会产生，修观至此就算是到了成功的阶段，此时气就能住於心。第四种象徵出现时，(大手印)见之法性义理就能全体洞见无遗，能成就四种事业(？)，这就是说大手印见已经成功，於自己的心性得到了决定见。能见一切法之明相，一切轮回和湟磐诸法(此时)皆呈现光明之相，关於(息、增、怀、诛)四种事业，就是不用念咒和作仪轨等也能够很容易的成办。当风息[2]趋入光明之时，智慧的徵象就会出现，身有虹彩、光明之圆团亦会在身上出现，这些都是智慧出生的徵象，此时无能见及所见，故名为，‘空性‘，已经超出了三界，远离心识，所以又叫做无愿求。

法王冈波巴开示云：
修行人所遇见的魔障有两种：一种是由人或非人(妖魔)所兴起之障碍，另一种是由(心识)妄念所兴起之障碍。除遣魔障之法，总说有三种：
一、是由慈心和悲心来除遣，这是说修慈悲观的人就像是母亲对儿子一样不能对他作任何损害的。
二、是观(诸法)如梦如幻，由观空性来遣除障碍，因为毕竟没有能损者和被损者的缘故。
三、是明了这些魔障皆是心所变现的迷乱之相，如是了达，魔障就不能为害了。
(通常魔障来扰时，多半是在行者)有了许多徒众，和物质受用增长，福报鼎盛之时。有人说这即是密宗得了共同成就之时，或说是魔鬼来作中断障之时。最初是(魔鬼)在徒众眷属中掀起障难，然後是，由於物质和福报增盛的缘故，就会在善业和法行上发生障碍，再接著就是行者或(法师)自己生起贪嗔而造成障碍。

至於是不是外魔来作障碍，观察自心就会知道，如果对自己造成伤害，那就是外魔的侵害，如是对自己未能造成伤害，(而伤害到眷属)那就是因(自己的)成就而(诱致外魔来扰)的结果(？)

大师说：
外所显境皆是(自)心之体性，所谓心之体性者就是那明明朗朗清清楚楚的自心之明体，有些人把这个明体想成「(真)我」或自己，但此心之体性是空明无可认持的，也断灭不了的，此明体亦是没有依处的，见到这赤裸裸的明体就算是有了道上的契悟了。
然则，此［心之体性」究竟是怎样的呢？它非有亦非无，非常亦非断，离二边，但亦不是什麽中道，截之不能断，摧之不能灭，於一切时不来亦不去，三时中相续不断；
截之不断故，非有为法，从本以来自性成就；摧之不能壤灭故，无形亦无色，非实体故无相状故。若能亲自体验到这些，就叫做「心之体性」，或叫做［大乐」，或叫做［俱生智」，及「无二」……

大师说：
一个人如果想「即身成佛」，修习「大手印」法是最重要的！所谓大手印者，就是三世一切诸佛的心，那无二的智慧！这要到那里去寻找呢？要到自己的心中去寻找。
「手」是什麽意思呢？龙树菩萨云：
如彼水中灌入水，又如油中注入油，自心能见自智慧，如是善见名为「手」。
「印」的意思可以从三方面来看：一、自性印，二、觉受印，三、契证印。

自性印：如(经中说)：
所有一切众生皆悉具足如来藏。
这是说；下自无间地狱和草茎上的昆虫，所有一切众生无不具足此心之本体。
喜金刚续云：屎中之虫蛆亦具(佛)体性。

觉受印：话虽如此，仅凭「自性具足」是否就够了呢？这当然是不够的，还需要由修行所产生的智慧觉受才能发生作用。要有怎样的觉受呢？要现量的觉受到此心之自性乃离生灭之光明才行。心之性相是：能有种种妄念之纷起，能变现外境种种阴阳诸物。心之实体虽毫无差别相却能变现种种境物。总之，此心性即是俱生法身，(外境之种种)显现即是俱生法身之光明。显、有、轮、湟一切诸法其自性本体皆十分清净，十分纯洁，超越言思，离生住灭相，如果有这样的(现量)觉受，就算是觉受印了。

契证印：是说不依因缘而生，无实质无相状，无形无色，离一切有无言说之边，无为，自性本成，见法界体性本来成就，若能现量证悟此理就算是契证印。再无任何一法更胜於此，故名为「大」[3]。仅靠以上所说的大手发道理是不够的，还要使(佛经)的四种智慧现前显现才行，这就要对众生起大悲心，对上师三宝起诚信恭敬心，对业果十分兢兢谨慎，对此生之一切贪著要努力降伏消灭才行……

冈波巴大师说：
第一步要了达心之体性，然後要於此心体得熟练，最後要於心体得自在。
第一、了达心之体性需要：
一、所谓心体者，即是俱生之智慧，明朗空寂，无可认持，能现前如量的觉受到。
二、了达各种纷飞之妄念与此心体无二无别。
三、外面由阴阳(所生)之种种境界与心体和妄念，三无差别[4]。
第二、於此心体得熟练者：
这是说应该住在尸林(或山)等寂静处，精进的如法修持。

(大手印的)证悟相有三种不同的方式(不定的)出现：
第一种是根本定与後得定绝然不同。
第二种是根本定与後得定相互的显现。
第三种是根本定与後得定二无差别的同时显现。
(一)根本定与後得定绝然不同的觉受是：
於定中修观时，(大手印的悟境)现前，但(下了座，在日用动静中的)後得位时却没有(大手印的)悟境了……
其时，妄念於己於人皆不能作害，自己就应该往於寂静处无闻断的殷重祈祷上师，一心专住的努力习定，这是非常重要的。
(二)根本位与後得位的觉受相互的显现是说：
(大手印的悟境)在定中会出现，同时後得位的行住坐卧四威仪行动亦不能损害大手印的悟境。自己确实的知道里面的种种纷起妄念与心体实在是无二无别的；外面的显境，有时像是幻化，有时像是空，有时又好像是有实物似的，有这些时而中、时而边的觉受。这时，或许会听到某些修士说：「你到我这里来吧，到我这里来会增长你的觉受的！」(不管他们怎样说)还是应该坚持的住在寂静处，独自一个人修行为要。
自根本于後得二无差别的觉受：
这是说行者能够证悟到一切外境诸显皆是俱生法身之光明；自心即是俱生之法身；
所见外境及显、有、轮、涅一切法皆是离戏平等性之大乐，没有入定及出定之差别，於日用一切四威仪中不离大手印定，一切时常在流水相续瑜伽中，不需提撕正念，亦不需著意观察，大手印自然会全体现前。此时行动与静止毫无区别，到此境界即是大修行人，值得尊敬。

密勒日巴大师
坐破垫子和走破皮靴的瑜伽士，二者比较起来，还是坐破垫子的瑜伽士要好得多，我的师傅密勒日巴住山四十二年、八十四岁圆寂以前一直是到处住山的。
冈波巴曾经问密勒日巴：
「您为什么老是住在山中呢？」
密勒上师说：
「我住山和住在城市中，心境上毫无差别。(我终身住山)是要以此身示现给一切众生看，要他们从心底生起决志，令生令世一定要争取解脱。在城市中居住不是修行人的行素。」
冈波巴大师亦时常住山，我们徒众也应效法祖师们的宗风，经常住山才对。

尊者仁波且说：
决定断舍今生之一切，矢志专心修行之人应该知道下面几个要点：
一、(大手印)见与悟境之相合，二、(大手印)修与觉受之相合，三、(大手印)行与时间之相合，四、(大手印)果与利他(之事业)相合。
第一、「见与悟境之相合」、所谓「见」者是要知道心性即是俱生之法身，显境皆是法身之光明，俱生法身在众生心中皆本来具足。显境是指内心中之种种妄念和外境(世界中)由阴阳变化而起之诸法，此一切诸法又皆是法身之光明。(法身和法身之光明)
实无二无别，此无二之自性本来清净、纯洁、超言、离思，本来如是自性成就，非因缘生乃无为法。法性与智慧无有差别，本元之实相向来就是如此的，於佛位不增，於众生不减，这样的了解名之为「见」。但此［见」必需要具有(现量的)证悟体验才能算数，否则是没有用处的。

上师又说：
无有证境之「见」者，虽云离边实意为。
什麽是证境呢？证境是见到俱生法身之光明相；一切所见世间诸法，生死、涅磐乃至一切诸有皆於平等性中显现大乐，(这样的体验才是证境或证悟)，这种(现量的)智慧不是闻思的智慧，是由修行和福德所产生於内之(现前)觉证，这样的证境才是「见与悟境之相合」。

第二、「修」与觉受之相合：这是说(大手印之)一切觉受皆应当与所证得之［见」
相合才对，一切证悟也应当与修生的觉受相合才对。又应知道，(大手印之)「修」与觉受相合的觉受不是指那些个别的、特殊的、或方分性的觉受而言的，那些觉受(多半是)
由气脉的因缘而生起的。如象：眼见诸色相，耳闻诸声音和禅定中所产生之乐、明、无念等觉受，甚至连那些「不现」、「无所现」和如清净虚空之空性现前的觉受，也只是个别和方分的觉受。这些觉受是时有时无的。如道果中所讲说的一般。那麽修与觉受相合之觉受究竟是怎样的呢？那是指：体性本身的觉受；俱生本身的觉受；初元本身的觉受，和大手印本身的觉受。这又是怎麽回事呢？这是指里面的心之体性。那是无丝毫有法之存在的，连头发的百分之一之细的东西也没有，这样的觉受才是对的。其实也不能说有任何所证，这样的心体明明空空无可认持，此明空相续不断。要有这样的觉受才行。如果有这样的觉受，那就是「修」与觉受同时或相合了。

第三、「行」与时间之配合：初修业的人应当修习王子行，王子行是指持守居士或其他别解脱戒，於菩萨学处愿、行二种菩提心戒如誓遵守。密乘之持明三昧耶戒条律繁多，摄要言之有十四条根本戒，及其他支分戒，最初需对这些戒律听闻学习，然後无阙犯地守持之。若有违犯，当发露忏悔，精勤持护。
修士之秘密行：其根本修持之道是要住在尸林或其他极隐密处专心闭关修持。
修持是指修自身为佛身，修自语为真言，修自心入法性。马哈马杂续云：
真言、形像与法主此三即是三瑜伽，行者凭此三种法，不为三有过患污。
自身成为佛身观者，是生起如幻化之起分本尊观及口诵真言。上根则观修智慧气入中脉观，中根修普通气入住出之数息观，下根计数念诵本尊咒。修自心入法性者：是指顿入大手印等观法。如是修习真言乘之特别方便仍必须要秘密:本尊秘密、上师秘密、法秘密、身、口、意三种秘密而修持之，行者如是秘密行持，故名为明禁行。
智慧行者往大禅定之(密)行，是说行者能於一切时四威仪中，住无学双运离根本後得(差别之大禅定)，於空乐相续不断中大乐欣欣然。至此境地则已无所谓此可行，此不可行，无瞻前盼後，堪为一切无所顾忌之行矣！此诸［行」中皆需以务本为要，上地之人不可作下地人之行，下地人亦不可作上地者之行，一切要量力而为之。此即密行需与时间相配合之谓也。

第四、果与他利事业相合：当瑜伽行者能够心离能所，无劳正念或作意观察即能任运无勤住入大定之中时，此时，行者即能消融百数身体(？)，而身口意无别，大乐无二身即得任运现前，此即证得(大手印)果位之相矣。此与利他之事业相合者，如是法身能任运无勤出生二种色身而作利生之事业……

论平常心赵州问南泉：「云何是道？」
泉曰：「平常心是道。」
州曰：「还可趣向也无？」
泉曰：「拟向即乖。」
西藏密宗的最高法门大手印。摄要言之亦不过是上面这两句话而已。中国禅宗与藏密大手印法之传承和流派虽然不同，但所传之法的本质却是完全一样的。两派的宗风和格调虽然有著很大的差异，但在许多节骨眼的表达词语上却有许多相似之处，因为法身空性中所流露出来的东西毕竟有其根本之相同处也！最令人注意的例子就是「平常心」
一词了。
赵州问：「云何是道？」
南泉直下说：「平常心是道。」

藏传大手印法也说「平常心即是大手印法」。藏文Tha.Mal.Shes.Pa译成中文是不折不扣的平常心。ThaMal是平常、普通的意思。Shes.Pa是心、觉或知道的意思，因此Tha.Ma1.Shes.Pa的直译就是中文的「平常心」。
然则什麽是平常心呢？就字面讲「平常」是普通的，一般的，大家所共的意思，稍深入些就是原来的、本质的、不修改增添的，时常都是如此的，「本来就是这个样子」
的意思。因此，平常心或Tha.Mal.Shes.Pa就是指那时常如此本来如斯的自心了。禅宗对「平常心」一词的详明解释我不太清楚。冈波巴对平常心一词在教言广集三四九、三五零页中却有有很明确的解释，兹译出如下：(以上这段是译者诠释)

尊者冈波巴仁波且说：
行人如果痛感世事无常，生死迅速，深信业果不坏(轮回是苦，见小乘过患而发起慈悲菩提之心亟求解脱之道，他就应该知道和认识一切法之根本——平常心。平常心者：
就是这个不为任何法相所掺杂，不被世间意识所搅乱，不为沈掉和妄念所鼓动，当下安置於本来之处(的自心)。如果能认识它，那就是自明之智慧，如果不认识它那就是俱生的无明。认识它就叫做「明体」、体性、俱生智、平常心、本元、离戏、光明等。若是认识它，就要比深通五明的班智达(博士)还要(尊贵和)功德大。班智达是把总相定义，语义等作为研究的对象，而研学广泛的知识。但如果能认识此自心明体，就能够知一而知一切，因为能够把当下现前的真理用之以为道，所以其功德最大。至於长时间的「深定」[5]，则外道长寿天，甚至冬眠的熊和蛇类都是有的。(但他们因为不认识平常心的缘故，所以毫无用处。)因为平常心是不共的，所以功德最大。能够不知昼夜的相续，住於禅定三摩地中，也远不及认识平常心的重要，因为那是普通相共的禅定。依四种灌顶渐次修习生起次第法，知触相……知声相等(皆是五方佛自性，甚至)面见本尊佛，也不及认识平常心之重要。见到本尊只是属於贤善之世俗谛，为障碍清净之相而已。但(认识)平常心则属於胜义谛，功德远为广大。能够具足天眼天耳等五种神通，亦远不及认识平常心的功德大。因为神通亦是有漏法，饿鬼和畜生道(的某类众生)也是具有神通的。若能认识平常心，则如颂云：
智慧智慧极殊胜，具智慧故知有无。
因为那是属於无漏心的缘故，所以极为殊胜。
再者，即使有不现诸相，或无相可现，或甚至感受到如清净虚空之空性觉受时，也还是赶不上认识平常心来得重要！因为前者是将理之总相作为「境」(而缘观之)，属於比量道，而平常心则是以现前透露之理而为道，故远为殊胜也。
若能认识平常心，即是智慧之王。因为(平常心)不是各各分别慧之所缘境。颂日：
刹那显现大智慧，即趋诸法根源处，现前证悟诸法(性)……………
因此说(平常心即)是一切智慧之王。佛之五种智慧(平常心)中亦全部具足之，因为(平常心)能证悟无能所之二相，所以能成就妙观察智。如颂云：
一刹那中知差别，一刹那中成佛位，刹那了达心实义…………………
不必历经五道之次第，於一刹那中能成办一切事，所以是成所作智。一切世俗谛中所有诸法皆似影像一般的显现於明镜中，如是悟入，故即是大圆镜智。见轮回涅磐一切诸法於自心明体中平等平等，故名平等性智。因此佛陀无始亦无终，最初佛无因，智慧眼无障，此具慧之体即是善逝，故为一切智慧之王，一切功德之王。诸大神通亦不如平常心之尊贵。一切三昧中，此为三昧之王。不论你得到了什麽样的三昧，如果能够证悟到(平常心)，其他一切三昧就会像果皮或树皮一样的剥落净尽了。此即是一切法之心要，轮回与涅磐之根元皆系乎是否能够认识这个平常心！所以说，认识平常心实在是最重要的事哟！
答修行疑难皈依上师仁波且，祈请加持於我。

余曾请问上师关于体性之问题，师之同答恐日久遗忘故，兹记录於後：
问：什麽是自明体？什麽是他明体？这两种明体是怎麽回事
答：根本没有两种明体。(法尔)自性的明朗中那离善离恶者[6]即是。
问：感受到那空洞洞的空；自己想那是空性的空；和离戏的空。这三种(不同的空的觉受)那一种才是对的呢？
答：前二者不是，离戏的空才是对的。

师云：
明体与离戏之空二者同时俱起故名俱生，知道它法尔如是就是智慧。
问：根本定位与後得定位，二者是怎样融汇(成一味)的呢？是专一的住於禅定中而能够在行住坐卧四威仪里，不离开禅定吗？还是，於後得位(四威仪)中一切妄念皆能够成为助伴呢？还是，在後得位之(日用动静中)觉得如梦如幻呢？还是，在後得位时当下劣之妄念生起之时能够断绝之呢？
答：前者之觉受是很好的，但仍不能脱离三有，中间所说的[7]算是可以了。後面的一种：如果在後得位时连下劣的妄念都不能断绝，那就不能算是根本与後得汇融一味了！

问：智慧气有没有动相？
答：凡是有动相的都是业气！一切动散皆悉清净全体成为一味的智慧气才是成佛。

问：智慧气会不会有时中断？轮回有没有始和终？
答：法身是超乎中断和不中断的。於一切时中能觉受到超越心意之俱生智慧就是法身。二种色身在自显境上是有中断的，但是在别人的显境上则是无间断的。轮回不可说某一点为始或为终。

问：修观(大手印)见到了什麽程度才可以不生中阴？
答：上根的(修士)才能不生中阴，这要上根的(修士)能够经常住於悟境中才行。
证悟以后继续勤修就会自然达此境界。

问：若是在梦中不能(自然的)修观(大手印之)体性，是否中阴会出现？
答：若是在梦中不能(观大手印)体性，中阴就一定会出现。

问：只修(大手印)体性是否能够清净业气？
答：可以。

问：修气功能否增益(大手印之)体性证悟？
答：能够。我的上师密勒日巴就是专修拙火气功的。

问：观(大手印)体性和修气功，二者之中何者能清净业气比较容易？
答：修(大手印)体性。

问：已能证入体性流水相续三昧，还有无任何方便能够使三昧增长？
答：无。

译至此，宿疾骤发，不得已，入院治疗，九死一生，这今未脱险境，冈师之各种「宝训」只好搁笔矣。

张澄基一九八四年十一月十日注释：
[1]本文是：不决定的境界有四种，或可从四方面来说，但这样译，从下文来看似乎很难确切的分辨出四种境界，不如泛说还较好。
[2]‘风息‘与，气‘相同。
[3]上面所讲的大手印之字义，与通常略有差异，通常说大手印老，如国王之印契，臣民无敢越者，世上无任何一法能逾乎此法，为最高之权威及真理，故名大手印。
[4]本文只说是「三无差别」，并未指明，我猜想如是。
[5]原文无，可能是脱漏了。
[6]原文作「无记」，但中文之无记常有不好的意思，故就其原义译为离善离恶[7]我想大概指第二和第三间。

有一天几位大人抱了一个襁褓中婴儿来拜见上广下钦老和尚，婴儿眉清目秀，面庞长得非常可爱，大家见了都欢喜逗她，惟有老和尚脸一沈，向弟子说：「要来讨债的！（指婴儿）」

大家不懂，老和尚便告诉来人说：「你们做冷冻鸡生意对不对，看看这婴儿！」婴儿的父母流着眼泪承认，并打开包里孩子的衣被，赫然！可爱的脸蛋之下竟是畸形如鸡的身体！

老和尚力劝来者改行，他们说：「已费了三千万在设置冷冻器上，很难改……」

吽

摘自《莲师心要建言》第六章 除障珍宝库

生起菩提心、盘坐，然后观想自身为本尊。观想一个深蓝色、大麦粒大小的“吽”字在你的心间。

热 病

要治疗的若是热病，就想像一个白色、大麦粒大小的“吽”字，由你的心间的深蓝色“吽”字浮现出来，在上半身遍布绕行。白色“吽”字完全将疾病抽取出，就像磁铁把针吸附过来一样。然后“吽”由你的头顶浮出，消失在虚空中。这样观想着，将气向上运行。

寒 病

如果要治疗的是寒病，那就观想一个红色、大麦粒大小的“吽”字从心间的深蓝色“吽”字浮现，遍布绕行下半身。红色的“吽”字从下方孔隙浮出，想像“吽”消失在大地中央。

手臂与腿上的疾病

如果因手臂与腿上的病疾而受苦，像是疮或是肿瘤，就观想一个黑色的“吽”字在病灶。观想这个黑色的“吽”字把疾病收集起来，穿透疮而离开，或是从你的十指尖穿出去离开。

未诊断出的疾病

关于还没被诊断到的疾病，可以观想另一个深蓝色的“吽”字，从你心间的深蓝色“吽”字浮现。新的深蓝色的“吽”收集遍布在你体内的一切疾病，然后从呼吸移动出入的任一鼻孔中浮出去后，消失在半空中。

《大方便佛报恩经》中记载：

喜王菩萨问佛陀：“您最初是以什么因缘发菩提心的？”

佛陀说：“往昔，我因为恶业而转生到马车地狱，在地狱中和同伴拉马车。同伴因为力量弱，拉不动马车。狱卒用铁叉插入他的身体，并用铁杖狠狠打他。同伴痛苦难忍，发出阵阵惨叫。

我对他生起了强烈的悲心，以悲心又生起菩提心。

于是我劝狱卒：’这个人很可怜，请您怜悯他’。

狱卒很不高兴，用铁叉刺入我的脖子，我以此而命终。

依靠菩提心的力量，消除了百劫的罪业，当下我从地狱转生到天界。

我最初就是这样发起菩提心的。”

摘自《与生活和好》克里希那穆提 著， 麦慧芬 译。

这个世界其实就是你的延伸。

如果身为个人的你渴望摧毁仇恨，那么你就必须去终止仇恨。

若想摧毁仇恨，你就必须让自己断绝所有与仇恨的关系，不论这样的关系是深是浅，只要你依然陷在仇恨当中，你就是那个无知与恐惧世界的一部分。

世界其实是你自己的延伸，也是你自己的副本与分身。

世界无法与个人切割。也许它会以观念、国家、社会组织的型态存在，但要实现这种观念，要让社会或宗教组织运作，就必须有个人。

个人的无知、贪婪与恐惧，维系了无知、贪婪与恐惧的结构。

若一个人改变了，他就能影响这个具有无知、仇恨、贪婪与其他种种特质的世界吗？当你疏忽、无知、仇恨或贪婪，这个世界也会是你的延伸；

若你诚恳、体贴、意识清明，不但能够与制造出痛苦与悲伤的那些丑恶根源断绝关系，也会在这样的理解中得到完整。

此观音菩萨仪轨为藏地大成就者 唐东嘉波 亲见观音后，由观音菩萨亲传，并告诉他若能广传此法，将可以利益无量众生，因此这个法门便命名为“饶益遍虚空有情”。

此法本有稍长( 加上七支赞和观音祈请文 )和精简二种。以下是精简和极简版的。未受灌顶或口授也可修此仪轨。若有机缘, 求得灌顶和口授，则更好。

大悲观音利生遍空简轨

皈依发菩提心
诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依，愿我所修诸功德，为度众生愿成佛 ( 合十诵三次 )

生起本尊
我等遍虚空有情，头顶白莲月轮上，舍字化成圣观音，白色明净五光灿，庄严微笑悲眼视
四臂首对为合掌，后持晶珠与白莲，绸缎璎珞珠宝饰，上身穿着鹿皮衣，无量光佛顶上严
双足金刚跏趺坐，背倚无垢满月帷，摄诸皈依处自性
(观想我及一切众生同声祈请，诵下文 )

至尊无瑕身白净，圆满正觉顶上严，慈眼悲悯视众生，观世自在敬顶礼 (合十诵三、七或更多次)

因我专诚祈求力，自圣者身放光明，净诸恶业及烦恼，娑婆顿成极乐土，有情众生身口意 悉成观音身语意，现象音声及世智，悉与空性合如一

om 马尼 巴咩 吽 ( 尽力持诵，然后住于三轮无分别之自性平等中，禅修片刻)

自他身相皆是圣者身，一切音声悉为六字明，诸般心念无非大智慧

愿将以此胜功德，令我速成观世音，普度一切诸有情，同登觉岸尽无余，观想念诵功德力
愿与有缘诸众生，命终舍此不净身，刹那化生极乐国，生已即刻登十地，愿以化身利十方
愿以此善令众生，圆满福慧二资粮，功德智慧所由生，愿得胜妙之二身。

迥向文
以此功德愿证佛自性，降伏烦恼怨敌之过患，生老病死汹涌之波涛，愿度众生解脱轮迥海 (合十)

大悲观音利生遍空极简轨

皈依发心：（3遍）

诸佛正法圣贤僧 直至菩提我皈依
以我所修施等善 为利有情愿成佛

观音祈祷文：（此赞于藏地流传甚广，加持力极大，可单独反复持诵）

om                                 om
捐吉马窥古朵嘎             净极无瑕大悲身
左桑杰吉乌拉兼             阿弥陀佛顶上严
突杰坚吉卓拉zi              慈眼悲悯视众生
间惹zi拉香擦洛              皈命顶礼观世音

注：香擦罗：顶礼。间惹zi拉：观自在。藏语拼音：Jänräsig

持咒：（108遍）

om  mani padme hum. hrih （hrih为观音种子字，亦可不念）
om  马尼   巴咩     吽.   赫ri

回向：

我今以此胜功德 愿速成就观自在
令诸众生悉无余 同生西方极乐国

观音菩萨祈祷文・正宗安朵热贡唱法

在藏区(正确的念法：图博)安多，最有名的寺院可以说是『拉卜楞寺』，『塔尔寺』。当地主要通行藏语“安多方言”，依地区名称而来。在图博历史上修持密法即生成就的虹光化身及的大成就者不计其数。然依循教法维持传统，一直是藏密佛教殊胜难得且珍贵之处。

现在汉地观音祈祷文有非常多的版本，许多添加的后人自己的语调与色彩。你知道正宗传统 安朵热贡地区『观音六字大明咒』或『观音菩萨祈祷文』如何念诵吗？一起来诵持吧！

唱诵教授：德格尔才仁·图博安朵热贡

观音无瑕白净身  阿弥陀佛顶上严
捐吉嘛贵古朵噶  座桑结吉屋拉间
慈眼悲悯视众生  顶礼观世音菩萨
图杰间吉卓拉zi  间热斯拉梭瓦得
嗡玛呢呗咪吽 ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ （四次）
———————————–
大宝菩提心 未生愿生起
（祥秋僧丘仁波切 玛结巴南结久杰）
已生勿退失 渐次益增长
（结巴酿巴咩巴杨 宫尼宫度配瓦尔秀）
嗡玛呢呗咪吽 ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ （四次）
———————————–
愿以此功德 速成观世音
（盖瓦德意纽杜达 间热日旺就珠内）
一切有情诸众生 顺利得到圣果位
（桌瓦积将玛录巴 意萨拉果巴尔秀）
嗡玛呢呗咪吽 ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ （四次）

注：

间热斯拉：观世音菩萨Avalokitesvara（阿瓦罗kidei 斯瓦ra），在藏文作སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག（藏语拼音：Jänräsig wangchug 或 Chenrezig wangjug) ，即“观自在”之意，藏文书面、口语通常略称“Jairaisig（“观”、“眼视”）”三个音节，而省略“wangjug（“自在”）”两个音节。

梭瓦得：祈祷。

大悲觀音救苦自解脫

本密成就「大悲觀音救苦自解脫」是蓮師於龍欽寧體法藏中，依秘密成就方便形式所化現出大悲觀音形相，一如有四臂、千手千眼觀音、獅吼觀音、大悲勝海觀音等不同名稱，本尊即名為「大悲觀音救苦自解脫」。

大悲救苦觀音痛苦自解脫修法，係吉美林巴尊者所作，此修法儀軌不僅對往生者有其功德迴向，對陽世的人也有殊勝功德利益，亦是本法與其它修法有異之處。

除具度脫眾生出輪迴苦趣而得本自解脫成就之出世功德外，另有隨侍之白度母、摩利支天（光明佛母）、咕嚕咕咧（作明佛母）、財源佛母，賜予吾人長壽、消災解厄、懷愛及財富充滿之入世息增懷誅四種事業功德。

大悲救苦自解脫觀音修法包含主尊共有十個本尊修法：主尊大悲救苦自解脫觀音、種性主尊有阿彌陀佛、白度母(去除所有恐懼)、光明佛母(去除魔難、增長功德)、作明佛母(駕馭萬法、增長運勢喜樂)、財源佛母(增長受用財富)，及四個忿怒尊：馬頭明王四種性東南西北(邊扎馬頭明王、惹那馬頭明王、貝瑪馬頭明王、嘎瑪馬頭明王)，其功德利益將淨除煩惱習氣，成就息(除障消業)、增（增長福德、智慧、財富、長壽）、懷（懷柔冤親敵害煩惱）、誅（誅滅貪瞋癡無明惡魔外障）四事業。

此法對墮於惡道、地獄之先亡祖先、父母親眷及累世冤親債主，中陰眾生以及對現世者祈福極具助益。

1.已往生很久，輪迴於六道先亡祖先、父母親眷，讓他們在所生道中得到利益和安樂。
2.勾召徬徨無助中陰身眾生，讓其聞法得度，往生淨土。
3.以煙供、水供、火供，讓參與法會信眾之累世冤親，聞法受益，度其神識往生佛國淨土。
4.祈福信眾闔家大小，藉修此法，皆得無上法益；福德、智慧、受用增上。

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2005年，尊贵的贝诺法王开示观音法，并特别口传了观音十法。观音十法具有止息瘟疫、战乱、兴盛正法广传、获大悲观音果位…等殊胜功德利益。

贝诺法王开示：

所有的有情、善男子、善女子，以真诚的心来祈请大悲观音菩萨，用美妙的声音来唱诵，或平时念诵六字大明咒的话，暂时上，在这个世界，能带来很多的利益和安乐；究竟上，将投身在大悲观音菩萨的净土…，具有广大的功德利益。用清净的心、慈悲的心，平常多念六字大明咒。

任何的善或恶，都是依据因果，做小小的善，有它的果报，造小小的业，也有它的果报，所以为了此世和来世的利益，大家要好好的思维，好好的取善舍恶来修行。特别是嗔心、慢心，这些烦恼不要生起，如果我们有这些五毒烦恼，此生做任何事，都不会顺利，是痛苦的因，也是来世堕落恶道的因。嗔心、慢心，这些烦恼，不但没有帮助，反而带来很大的伤害，所以大家要谨慎，不要被这些烦恼所控制。

而平时，夫妻之间也好，朋友之间也好，对任何人说话要甜蜜，脸上要带着笑容，为了要使事件圆满，不要急进，用自然平静的心、慈悲的去处理。

金刚乘的教法具有很大的加持力，自心观想观世音菩萨、念诵六字大明咒，本尊和自心无二无别的来修持，如此，会获得法的成就及力量。平时，如此的来修持：做任何的善事时，不断的为了利益如母一切众生来回向；如果没有回向的话，修持佛法不会产生力量。回向时，不分远近亲疏，不要起分别心，这个是我喜欢的、那个是我不喜欢的、敌人、亲人…不要这样来思维，不论他人对自己怎样伤害，都要更加的用爱来对待，大家不要起烦恼，内心要平静，这个就是所谓的和平，所以请大家小心谨慎。

功德利益

观音十法「藏地安乐支利生十法」仪轨，是 “观世音菩萨”所亲传，是「近传承」，所以加持力强大，与念诵观音心咒十万遍相较，此唱诵加持功德更甚于前。故此仪轨非常珍贵，功德浩瀚：

为等虚空一切有情，获大悲观音果位故。
为止息各地国土及此土之瘟疫、战乱，并汇集幸福故。
为具德上师正士之灌顶、供曼达，令莲足永固，恒住世间，且佛教正法兴盛广传故。
聚诵玛尼音：嗡玛尼贝美吽。

观音十法

杰喇嘛那拉索瓦碟   祈请本尊上师众们
古嘎这见吉钦吉洛   尤其具恩者祈加持
迪措比嘎但布默囊   聚于此具缘男女众
旺秋迪顿丹杂巴秀   此灌顶法有义请行
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽

但嘉威灿丹喇嘛迪   现拜谒具德上师此
接桑杰耶美既我恭   顶上观本尊佛无二
拉突杰千波既我恭   顶上观大悲观音尊
昂宜给朱密索跌作   语六字真言请念诵
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽（此段可单独念诵）

森江党宁杰千波恭   意大慈大悲请加持
秋吉再卓威顿杜作   所修法利众请实行
既嘉党涅顿纲迥扬   八畏病魔产生亦何
既就既宜给竹马扬   救怙怖畏六字明音
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽

律密达吧涅文松拉   身为无常者乃现量
雍扣瓦迪拉宁波美   此一切轮回无意义
秋给哇究波竹巴荡   祈行持十种善法且
迪美给究波邦瓦夏   罪恶十不善应弃舍
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽

迭达度杂毕畔永吉   以如是行持之利益
策迪当祈马迭列迥   此世及后世吉祥生
既佳堪雍拉扎西秀   总国土一切愿吉祥
固迪措辍拉扎西秀   龙聚此会众愿吉祥
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
啊……music
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽

觀音十法 (貝諾法王口传)

觀音十法（馬常勝唱诵）

觀音十法 (貝瑪千貝仁波切唱誦)

觀音十法 (Lama TenZin唱诵)

南摩观世音菩萨  许巍 演唱

歌词

观音大士赞

观音菩萨妙难酬
清净庄严累劫修
三十二应遍尘刹
百千万劫化阎浮
瓶中甘露常时洒
手内杨柳不计秋
千处祈求千处现
苦海常作度人舟
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
……

（注：音乐背景中有念诵观音六字大明咒：om mani padme hum，发音：om 马尼 巴咩 吽。顶果钦哲法王曾说：没有一个咒语比观音菩萨六字大明咒更殊胜。它是观世音菩萨的心，所带来的加持是无尽的。）

这首歌词取自《观音普门品》开头的观音大士赞，为古代大德所作，文辞非常优美，描画出的观音，恍惚间，犹如就在眼前，颇为感人。此词曲可以作为祈祷观音的赞颂，时时唱诵，加持巨大！因为，这首歌的旋律优美澎湃，意境辽阔，故足以与神圣感应道交。许巍唱的也非常动容，好似神助。观音大士之音，响彻云霄，甘露加持，遍洒群生。真乃千处祈求千处应，苦海常作度人舟！

古来禅宗大德开悟后，多秘念佛号或心咒，如：济公-道济禅师悟后，常持观音六字大明咒，善觉禅师则常念观音。永明延寿禅师悟后念佛，被尊为净土宗第六代祖师，等等。

1.湖南潭州华林善觉禅师，常持锡杖，夜晚出林麓间。七步振锡一下，称观音名号一次。

夹山善会问：“远闻和尚念观音，是吗？”

善觉说：“是的。”

善会问：“骑却头时怎么样？”

善觉问：“出头即从你骑，不出头骑甚么？” 善会无言以对。

2.观察使裴休来访，问：“还有侍者吗？”

善觉说：“有一两个，只是不可见客。”

裴休问：“在什么处？”

善觉即召唤大空、小空，即时两只老虎自庵后出。裴休见到惊悸。

善觉对两只老虎说：“有客，且去。”

两只老虎哮吼而去。

裴休问：“老师作什行业，感得这样？”

善觉过一会儿说：“懂么？”

裴休说：“不懂。”

善觉说：“山僧常念观世音。”

为什么很多禅师悟后反而常念圣号呢？

因为，圣名就是神圣力量的象征，本质上就是浩瀚空性。悟后念诵圣号，有助于深入神圣浩瀚的境界，常与如来法流水接，渐次深入神圣。所以念诵圣号是悟后保任的方便妙法。是至简至深的法门。这就是为什么，西藏诺那活佛称念佛法门是无上密法的原因。

持诵功德：

观音菩萨悲心似海，与娑婆世界因缘深重，千祈千应，易于感应。故应勤念观音，以与神圣连接，自然常获加持，消业净障，无论世间的生活，还是出世间的成就，都将获得极大的加持和推动。

《观音赞》持诵之功德：

观音菩萨妙难酬：是以得证无上菩提圣果，如观世音。

清净庄严累劫修：是以得出生相貌，清净庄严，如观世音。现世相貌，亦能相由心转，渐而庄严清净，如观世音。

三十二应遍尘刹：是以得三十二应，应以何身而得度者，观音即显何身而度脱之，有求必应遍尘刹。

百千万劫化阎浮：是以得观音菩萨常相护佑，生生世世作大护卫，回遮怨敌、诅咒、化干戈为玉帛。破除障碍、烦恼，转百毒为甘露。

瓶中甘露常时洒：是以得观音胡瓶手加持，得眷属和合。得观音甘露手加持，除一切饥渴。得瓶中甘露灌顶，得长寿无病，乃至灭贪嗔痴等热恼无明，证清凉地。

手内杨柳不计秋：是以得药王观音杨柳手加持，除身上众病，得药自在。乃至证金刚身，得寿自在。

千处祈求千处现：是以得一切地自在，善以智、悲、力，导诸群生。常作明灯，化现自在，千处祈求，千处现身。

苦海常作度人舟：是以得大长者力，为大长者，悲心深切，力拔沉沦，常作舟楫，渡苦众生。

南无观世音菩萨（om mani padme hum）
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
……

附：

《观音普门品》 观音大士赞

观音大士悉号圆通，十二大愿誓弘深，苦海渡迷津，救苦寻声，无刹不现身。

观音菩萨妙难酬，
清净庄严累劫修。
三十二应周尘刹，
百千万劫化阎浮。
瓶中甘露常时洒，
手内杨柳不计秋。
千处祈求千处应，
苦海常作渡人舟。
南无观世音菩萨摩诃萨
南无观世音菩萨摩诃萨
南无观世音菩萨摩诃萨

文字来自网络

鲁米｜看见

我看见你的冷漠，
却想去温暖这个冷漠。
我看到
其实我还没接纳你的冷漠。

我看见你的痛苦，
却想去结束这个痛苦。
我看到
其实我并没有陪伴你的痛苦。

我看见你的自私，
却去评判你的自私。
我看到
其实真正涌动的是我的自私。

我看见你的愤怒，
却想躲开你的愤怒。
我看到
其实我没有允许你可以愤怒。

我看见你的焦虑，
却去担心你的焦虑。
我看到
其实我已开始陷入焦虑。

我看见你的无力，
却不知道要伸哪只手来抱你。
我看到
其实当下我也无力。

（鲁米：全名莫拉维·贾拉鲁丁·鲁米，是伊斯兰苏菲派诗人，来自东罗马帝国。）

摘自《敦珠法王文集荟粹》

于杨列雪虔诚精进的修行人，衷心修行，名叫达瓦的有福者，我给你这些指示，连同来自我内心的爱。

若要完全善用如此难得的生命，就必须决心将自己从轮回苦海中解脱，相信三宝是无欺的皈依处，莫错置善行和恶行的结果。特别是，对根本上师要虔敬，对三昧耶兄弟姐妹要友爱，对一切母亲有情众生要有大悲菩提心，并且因知晓一切和合事物（有为法）皆无常而减少执取，以上四者成为修行人的恒久财富，应当视其为不可或缺。上师和本尊与一己的自心无二无别。于生起次第，禅修一切显相为空，有如水中月影；一切反复念诵和语出之音，皆为咒的音——空，这些全都是一己对法性、真正自性的单一觉性之显现，在法性的虚空中，并不存在利益和损害。所谓的涅槃和轮回，是基本上相应于希望和恐惧的标签。

当你如实认出本然俱生智时，行为活动只会增加迷妄，因此，要以无为来持守觉性的堡垒。让赤露、平常之心自在来去。那么，“住”与“不住”就不过是名称罢了。如果念头生起，就让它们来，并让它们自行解脱。如果念头不生起，那么就让它们如此，并松坦地住于这自起自现的状态中。如果禅修的违品——昏沉和掉举产生，便在当下的那个时点加以驱除。当光明能不分昼夜、毫无间断时时遍在，那么，啊啦啦！何等美妙！到那时就无需希求来世之果。劝请你，要以此方式精进修行。

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觉悟之道——生与死的襌法

（敦珠法王于一九八一年十月十九日、香港艺术中心寿臣剧场公开开示）

首先欢迎各位法友，因为我将会跟各位谈一点「佛法」。

「法究竟是甚么呢？」法只是解脱途径，只是渡过苦海登彼岸的途径，这就是法。「究竟是谁人将法传给我们呢？」或者，「法的本源何在呢？」这就可以追溯到释迦牟尼佛了。他观察到有情的痛苦，因种种善巧方便，教授给有情，使他们能认识自己。

知道「觉性」并非人类所独有，即使虫蚁亦具「觉性」，这一点非常重要。佛陀只是由于认识到「觉性」，因此就得到解脱。其余的有情则因习气与染，故不能对「觉性」认知。

然则，「觉性究竟是甚么呢？」觉性即是空性，即是与大乐不二的空性；也可以说，大空与大乐相融即是「觉性」。诸佛认知大空与大乐同时生起的觉性，由是得究竟解脱。

意的本体虽然光明与空虚，但由于有执着投射，便使之染上尘雾。正如天空本来明朗，层云成为障碍。然而层云消融于天际，究亦未影响天空的本体。故知意的本体澄明而虚空，由悲悯与明净，可以使之不生垢障。

意的本体虽然可以解释为空明，但我们的执着于心却带来了「人」和「我」的二元概念。由此概念。便使更多投射产生。这就是我们今天的情状了——在识中再有多重投射，于是产生所谓苦，产生所谓乐，所谓厌恶，诸如此类许多分别。

意的本体虽然如太空，但由分别故，便有贪、瞋、痴产生。并由此等投影而使意生恶业。此等恶业又会生起另一些恶的情绪，例如妒嫉与发怒等。因它们的生起，我们就认识得到业的果。

我们都有过悲痛这种经验。但我们却常常将它当作是由外在的影响而来，不知道悲痛或其它恶念，其实只是一己的意的投影。其本因是内在非外在的，完全是意所识造而成。

是故佛陀说，一切苦因都是由于无明而成。无明蒙蔽了真正的快乐根源，人便不能醒觉。或者说，人自己去造作种种苦因，结果自己沉溺于苦海。是故应知：无明生起于对「自我」的执着。若有人能排除掉「自我」，佛陀说，则对于意的种种投影便会消灭，因为他已成为觉者，能自明净其意。要克服这些恶念，佛说，先要不作恶业。要不作恶业，先要将「自我」这种执着解脱。

这样的认知是非常重要的——身、语、意所造作的恶业，其实都以意为本质。每一个人都追求和平与快乐，即使是禽兽也不会去追求痛苦。既知其它的有情所追求的快乐，正如你自己所追求的一样，所以佛陀便教导我们，要给有情以快乐。这样做非常重要。即使你不能给他们以快乐。但只要你生起饶益诸有情的意，便也可以饶益有情。

这样的行为，即是所谓「慈悲」了。佛陀教导我们，应尽量做「慈悲」的事业，菩提心即由是而生起。如果我们检查自己，从甚么地方生起菩提心，从甚么地方生起恶念，我们就会发现，他们都生于自己的意。

进一步，我们若检查意在何处？甚么是意？你就会发现，你能够记忆起许许多多事件与事件的反射。反射无边无尽，意之所作亦无尽。是意记忆起许多事情，是意想去做许多事情，永无止境。是故佛说，一切法的根源只是意。倘如你能够克服你的意，即解脱的法门。

若问：「如何去克服自己的意呢？」当我们内省之时，即可发现意投射出一切法，去观察意的，亦正是意。所以是用意去观察「内意」。

意不可感受到，亦不能接触抚及，然而一切经验皆由意投射而生。举一个例：当你松弛下来并观察自己的意时，假如念及有人比你高，你会起妒嫉心，假如念及有人比你卑，你会起鄙视心；假如念及有人跟你平等，你会起竞争心。实际上你并无任何内体上的行为，但一切情绪皆生于意。是故应知——观察意的依然是意。

因此，对有情生起菩提心或悲心便很重要了。这降服自己的恶念，意若平静，则一切行为皆清净。譬如泥沼，倘如你不断地去搅拌它，便始终不得平静。倘如你肯让它静下来，就会见到它变成清水。意的观察亦如是。是故学习做些善的行径，饶益有情，自己也就可得善果。

于进入任何途径之前，先要了解我们刚纔所指出的，是最根本的要点。它是佛法基础。若你去实行改善你的行为，虽然开始时或有因难，但你始终会发现它对你裨益。所以我要求各位学习建立菩提心，或者说，建立对别人的善心。如果你有一颗对别人善良与悲悯的心，则佛陀的一切教导便都在面了。在现在的「贤劫」中，千佛会示现，帮助有情，给他们以教诫。一切教诫的要义，即在于对有情悲悯的菩提心与悲心。

总结今晚的说话，我会因得与各位共享法味而觉得快乐。我会为各位能得到我刚才灌输于各位心中的法乐而祈祷。我祈祷你能得到正确的方法，生起饶益一切有情的悲心。请接受佛陀身、语、意的加持。

今天参加法会的人，对佛法都有兴趣，正如我一样，所以我很高兴能跟大家聚首一堂。在如幻如化，不断变异的世界中，一切有情以其身语意三业加入惑业的循环。

在这样的一个世界中，意业引导身业和语业。由入胎时开始，以基于过去生的业力，而形成一个新生命，意业即不断地重新建立习性与形相，或好或坏，各种不同的积集，都根源于意的习染。意存在于身中，直至我们的生命结束为止，及此生变异，意不断地积集善恶，也就是说，在积集着业力。

在轮迥时，意不断为孕育的胚胎所包围，成为分智，它积集善恶，不同种类的业报亦由是而生。所以在轮回中有六道有情，而六道之中，没有两个有情完全相同，即是由于他们彼此所积集的业力不同之故。或好或坏，我们所受的果报彼此有别，亦即是因为我们所积集的业力有所不同。

由于不同业力的经历与境况，都由意而生，由意识而生，所以释迦牟尼佛便说过：「我能指引常乐的解脱道，只要你跨一步就可以踏上这途径，常乐亦由是可得。」

然而，这也得要靠个人肯去走这条路。由于我们都希望快乐，事实上，六道中亦不会有不希望得到快乐的有情，所以六道有情，便需要了解，我们所希望得到的快乐，实际上是以我们所积集的业力为因。是故我们应依据业力来了解我们的行为。今日所作的种种不善，都由于过去的习染而来。因此我们便非要停止积集恶业不可，以期不会招致苦果。我们一定要完全摒除恶行，一定要生起善念以行善，这样才可以得到快乐。是故应知，加诸我们身上的其实都根源于我们的意以及意念。

关于一切善行恶行，我们需了解到，业力的法则是真实不虚的。无其因如何，果都依照此因而生，故可以说是绝对的法则。我们若具善思维以及善意念，则乐亦随之而生，我们所处的环境亦必成为乐；反之，若具恶思维以及恶意念，则其苦亦必随之而生，其人的境况也就成为苦。所以若能了知，善恶随一己之意而生，则我们定不会以为佛法遥不可即，或者难于领受。领受法益其实只在一己之意，最简单的方法即是远离恶念，生起正念。

若能了知苦乐的不同只随意念而生，则意无非只是意识。当我们谈及身，谈及根，即应知有根与根识之别。照外道的说法，当入胎之时，根身先在母胎中形成，然后才有意识；但根据佛法则并非如此，意识先入母胎，然后才长成根器，这是完全相反的两种观点。

佛家认为，轮回的有情分六道。当意识离开根身，便成为「中有」（一译「中阴」），意与微细的气，微妙地结合在一起。意识到处浮游，找寻六道中的一种生趣，也可以说是找寻由业力牵引的他生父母。由是识即进入母胎，而根身亦逐渐成长。然而投生之处，亦由前生的业力所决定，以业为基，由是有胎，更由是始有根身。

是故由意首先取得投生，身则于后来才慢慢在母胎成长—成肉，成血，成器官。是故意识在这过程中便由业力来决定，依过去生的业力牵引，遭遇父母的交会，并产生入胎的欲望。得人身者，有人类的意识以及人类的器官，然而无论何时，当肉体消散，则一切亦归于无有，只此意识微妙地与持命气相结合，流转于六道而无例外。这种生死的六道流转是无限的。

倘此意识由于日常行为所生的力感应而为善，譬如说，意识投入人类父母之胎，得到人类的根身后，复能知父母恩及积集种种善业，那么，当生命结束，肉体败坏之后，便可能对人类起感应，再一次取得人类的生命。因为这感应自然会使他遭遇人类作父母。

相反，倘意识由恶业而生，特别是不知父母之恩，甚至仇恨父母，则当意识流浪时，便不会因感应而能遭遇人类来做自己的父母。其时，意识可能长期都找不到安身立命之所。直至由于恶业牵引，便会堕落于炽热与潮湿之地，终致取禽畜或低等动物，为生之身。

事实上，虽有累千累万的人类中有身在浮游，但却有更多禽畜与昆虫的中有身。由于恶业牵引者多，因而再取人身的便少，再取禽畜昆虫之身者便多得多。于此可见人身难得，因为要得人身，非要有善业作为牵引不可。

外道相信，胎中先有肉体，然后才有意识。所以当死之来临时——因疾病刀兵等而致死之时，自然是由器官组成的肉体先崩坏，然后才是意识。但佛家则不采取此说。佛家认为，肉体的死亡只是地水火风空等五大分散的过程。也就是说，是身体归于水大；热力归于火大；气归于风大；识则归于空大。这些元素，正是胎儿在母体怀孕期中，于大自然间获得的。

当识归于空大之际，意跟持命气便立刻流转，当然，于五大还原之后，人的内外气也就停止了。内气一停，识便偕同意与持命气去找寻再生的生命。

这时候，修习过佛法的人，对死亡的过程认知通透，他会记忆起导师传授的口诀，因而对死亡没有死惧。——
曾受过「颇哇」（迁识法）教导的人，会得生净土，曾修密乘生起次第、圆满次第的人，得进入佛土，并由是得到解脱。

相反，没有修习的人，则不能生起觉受，这时神识便于虚空中消散，而成为「中有」。所谓中有，即指今生结束，他生尚未取得前那段过渡时期。在过渡时期中，神识流转，以接受六道轮迥的业报。

是故投生于六道的那一道，完全由业力决定，即知识于中有阶段流转时，其情形由业力决定，没两个人会完全相同。有些人，会花一段的时间，有些人却只需要几日，这完全由人的善与恶业来决定。所以，倘如有一个善人，并且曾经修持佛法，则可能完全不经过中有的阶段，或者很快即可遭遇到具善的父母，而再生于优美的环境之中。

但即使得到解脱，其识亦依然存在于娑婆世界，直至这娑婆世坏空为止。——
获得解脱的识，依然为一切有情的解脱而勇猛精进，直至一切有情都得到解脱为止。若识未得解脱，则他们便依然会轮迥于六道之中，受个人前生业报的牵引。所以我们对于具上师必须尊敬，对三宝必须尊敬，他们对有情是如此地悲悯，我们因而能积极进取，积聚善业，由是而能得解脱。否则，我们便会轮回于六道中，永无休止。

恶业积集，投射于三恶道，识便会因此为无明所障，于是便出没于三恶道中。这完全只是精神的投射，只是由业报所引起的精神境遇。故无论何时何地，身语意这三门，能否清净都靠我们自己来努力。

依赖身语意，我们可以决定自己的去向，决定自己的行止，决定自己的行持。这三门又以意为根本，身及语，只是意的眷属。因此依照佛法，无论何时何地，人必需皈依三宝。必需认知所皈依的三宝，即是指引我们越过生死大海，到达解脱之岸的向导。生起信念，走向皈依，是首要的事，其次则是认知一切有情是自己过去生中的慈爱父母了。所谓过去生，是指无数世的过去，直至今生为止。

每一个生物都有过去生的父母——
这包括所有生命、有知觉的生物在内，例如百千万亿畜生道中的生物，他们不但曾是我们的父母，而且对我们有恩。知道这恩惠，我们便得积集善业，对之图报。这种修持，即是发「觉心」——
发菩提心了，亦即以北悯之心对一切有情报恩，为他们的利益做一点事。所以，这便是善念——
这种善念，我们己一再阐述过。

如果我们具有这种善念，我们就可以生起善的依正二报，否则，决定堕落恶道，得到恶的依正二报。听闻佛法利益，即在于能使我们增长自己的觉性与及善念善行，否则，妄心则将因我们加以提升而永远存在。当我们想发怒时，即是我们瞋心提升之故，所以瞋怒就会爆发得快，其余的妄心亦如是，都是觉性受蒙蔽的状态。

所以我们要去贪、瞋、痴三毒。要凭调伏自己的意，去除三毒。这不可能一下子就永远将三毒去，我们只能慢慢地做，当三毒的意念起时，马上认识到它的本质，下一次，它再起时，便可能起得没那么厉害。渐渐，我们就可以调伏自己的意念了。妄念常常由于分别心而起，事实上，分别心的根源亦是一种妄念，所以我们该尝试去掉分别心。起初，要制止分别心，当起分别时认为甚么是好与坏，其后，我们就不会去分别意念的好坏了。我们会觉得。所有的分别无非只是分别而己，分别心因此就会消除。这时候，我们就会感到松弛，因为分别心松弛下来，人便觉得轻安。

对待分别心这种意念，最重要的事即是皈依三宝，以及对有情悲悯发大菩提心。修持佛法，亦即一种精神的修习，佛法甚深微妙。修持佛法当然是一种好事，但佛法的根源亦无非是意。倘若我们能正意，则人生己踏入解脱的途径。对临死时来说，正意亦非常重要。死亡是随时可以来临的，倘如我们敬信三宝，无可怀疑，觉心即可生起，因此也就得到善的果报。当意生正觉时，不会受痛苦，亦不生妄心，甚至能自虚妄中解脱。

是故无论何地，我们都要去贪瞋痴等三毒，以及种种分别心。我们该谨记上师对于死亡时如何解脱的导引。如果我们记得佛法与师训，意便可趋向于觉。因此，一切都以意为主。能自净其意，即得正觉。信念非常重要，它是在死亡时趋向于觉或者趋向于惑的关键。佛经中有一个珠鬘女的故事可以说明这重要性。

（贤藩仁波切讲述珠鬘女的故事如下——）

故事发生于佛陀在波罗尼斯国说法时。有一次，他向皇室说法，皇宫的妃嫔彩女，纷纷向佛陀供养自己佩戴的首饰珍宝。可是，其中有一位妃子却没有佩戴首饰，看见别人向佛陀供养，便马上命自己的随身宫女返回皇宫，替自己拿珍宝来供养佛陀。这个宫女心中很不愿意，因为她正在听闻佛法，不过她不得不服从。

在回返皇宫途中，不幸，一只牛撞死了这位宫女。但由于她当时正在思维着无边的佛法，受到佛法的感召，因此，她便得再生于狮子国成为一位公主，当她降生之际，满天降珠如雨，因此便被名为「珠鬘女」。

有一天，她听见一群商人在唱着对佛陀的赞颂，便把那群商人叫过来问道：「你们究在唱些甚么呢？」商人回答，是唱佛陀教导他们的皈依祈祷文。珠鬘女听过以后，拿出三篮堆得满满的珍珠出来交给那些商人——
一篮献给佛、一篮献给法、一篮给僧。告诉商人，自己的名字叫做珠鬘女，请求佛陀赐给她一件对象，让她可以供养。商人们回返到波罗尼斯国，将珍珠献给佛陀，并且替珠鬘女提出请求，大智能的佛陀便对弟子说出珠鬘女降生的因缘。

这个故事，目的在于强调，只要有献身于佛法的想法，就已能够带来他生的福报。于此世间存在的种种相，都无实质，我们常常执妄为实，所以才有轮回的生死流转。由于业力牵引，意亦随之，并因具分别而生起五毒（贪、瞋、痴、妒、慢）。所有的惑都生于意，由此而使我们在无明中停留，从一种惑，走向另一种惑。

为了清净业，有一个方法。这即是解一切如幻，并非真实。于三界中所感受的苦乐，无非都是幻影，我们却因此幻影而生惑。我们目前所经历的苦乐，并无本质存在。由去除了执着于有，我们的意就可以回复到自然状态。这种自然状态是本来具有的，它使意处于这样的状态——
自然得像意的自性一样。意的本来状态原是空的，所以显示出无碍的空性，可以任由种种相状，生起于觉性的领域之中。

意的自性为真空，但相状则为妙有，能认识到这二者，我们就可以住于中道。这即是微妙甚深的佛法。中道生于意之无作意的本性中，以及一切相状的真实本体觉性中。——
我们尝试这样做，则一切功德都会由此而生。

有许多种善巧方便的法门，可以自净其意。所以对于具善根的人，便有许多宝贵的佛法替他们准备着。听闻佛法之后，我们需要尝试保任，使意处于正觉，处于善、诚的觉性之中，这时自己及有情都快乐。所以，生起以及保任自圆的觉性，这即是究竟离苦得乐的法门，福德与功德都摆在每一个人的面前。

为什么闭关时间是三年三个月

喇嘛天津多杰开示

在印度米丽寺香巴噶举三年三个月闭关之即，让我们来讨论为何长关的时间是三年三个月？

在金刚乘之噶玛噶举教派中，被称为『喇嘛』者，是指闭过三年三个月关的人；因而被视为是一项非常重要的课程。然而有些人又说是：“三年三个月又三天”，那么这项闭关的关期到底是多久？又是怎么定出来的？现在依第三世噶玛巴的著作【甚深内义】中的开示略作说明。

大部分的密续中提到，人的呼吸平均每三十二次中有一次是“智慧气”，或说每三十二次呼吸中，有一次气息会进入中脉。所以如果能把握住每一次智慧气，对修行将会有很大的助益。

佛陀出世的年代，如果一个人的寿命没遇到任何障碍，将是一百岁。每一岁是三百六十天（取阳历年与阴历年的中间数），因此人的一生是三万六千天。由于智慧气占三十二分之一，所以智慧气的总量是一千一百四十五天，合为三年又四十五天。印度的算法每个月（博叉）是十五天，因此智慧气的总量是三年三个月。

如果够将气引入中脉而达三年三个月之久，也就等于把握住这一生所有的智慧气了。由此原因，订出了三年三个月闭关的日数。

当今的闭关有许多不止三年三个月。第十六世大宝法王认为在早期马尔巴译师时代，喜金刚亦是很重要的本尊，是以请波卡仁波切在隆德寺的闭关中心加上喜金刚的课程。而波卡仁波切的米丽寺关房则加修时轮金刚，使得闭关总时数约为三年半。

又有些大师认为严格的算法，三年三个月必须从开始修气脉明点时计算才对，因此再加上之前修加行、本尊、禅定等，闭一次关要四、五年的时间。至于闭长关到十二年，乃至终生闭关，那又是另外的话题了。

注：关于智能气的量，以及人寿的算法，有许多不同的方法，因此所得结果会稍有出入，这就不在本文讨论中了。

晋美林巴尊者造论

普巴扎西仁波切译讲

顶礼根本上师（译者）

本基解脱大圆满  离作敬行而顶礼
超思觉性之本面 当下证得赐加持

即此宣说大圆满实相本义者，自心松坦自然安住，无有少许之改造。尔时悠然显现赤裸清明之见解，名为觉性。自然安住彼性，行住坐卧等四威仪中，悉皆恒时护持，名为修持。然于未净除所知障前，易与乐、明、无念三种觉受相混杂，故不宜追随或强制自心分别妄念，应自然安住自知自明之觉性中。相续护持故，如实证得超离言喻之离戏胜义谛。

然而初学者于修持中，易显诸多无义之念。于呈现清明觉受中，因宿业迷乱狂散之念，常易生起追悔心。此时不应随行散乱而起追悔心，只需于清明觉性中，恒时护持而自然安住，名为妄念不离法身之见解。然因未证圆满胜观之觉性妙力故，则易融入非想非非想之中。是故初学者，于所现种种分别念，直观其本性已，不作任何伺察与改造，唯于自知自明之本性中，无执无实而悠然安住。诚如年老者，无执凝视孩童之玩耍般。

若彼长期修持，所起任何妄念均成修持之见，一切动念亦于平等中解脱。彼时，认识妄念解脱于法身，妄念自身解脱于法身，妄念无利无害而解脱于法身等次第显现，其与它乘教法由伺察所立之思维为法身之见解殊为不同，其甚深要义，唯已证得大圆满窍诀不共密意之登地菩萨遍知者方能区分。

若断离疑望戏论如虚空之见，即息灭能修者与意念之对治力，心相续清净宛如虚空，犹豫是非等诸束缚亦自地解脱。尔时获得无作周遍之觉性，断除堕入三界之歧途，可谓已证悟超离伺察意之胜义谛也。

彼虽已证悟本来清净之觉性，然未达到三清净地之前，尚需断除垢染及成就之见，故应净除所知障，且需依寂静处彻骨透石作分析，并如理修持。

大圆满及大手印之窍诀续部中，于顿悟自解脱之利根者，未安立五道十地等界限。往昔贤妙大成就者，为出定尚未圆满觉性妙力者之密意，将专注离戏、唯一、无修等不同之见，立为上中下三品，而宣述循次五道十地。如有相为离戏之错谬，故恒修于专注习气，并因昼夜吻合而生慢心等，其为显现三种智慧之后世者而宣说。是故，若真实了知普贤六别法究竟密意解脱事相与解脱之处，则彼名为大圆满极密心滴。

故龙钦虚空瑜伽（无垢光尊者）为后代有缘者宣述，若欲精通此义，宜阅遍知大法界宝库之密意；其亦为后学已得密意传承、胜义之瑜伽次第者而降临，大法界虚空瑜伽（龙清囊卡囊加），遗嘱教言为末法时期固执强念者，证得普遍虚空瑜伽智慧之教言也。

显现无生觉性本解脱，正知通彻双运之增益，
正念普遍缓然无改造，对境之现明然直解脱，
显空双运词句之名言，不住偏袒即是大圆见。

呜呼！
本来离戏无有所修持，坚固不变金刚之定见，
洁白帐篷拯救轮回苦，无勤自然而聚诸道友。

呜呼！
若具心境岂能住安乐，超越见修大圆瑜伽者，
任意之行明智如量相，恬睡之中所显诸心境。
显解即为究竟之修持。便智双足趋转自安住，
幽静山林精勤修持故，恒居岩洞离思安住时，
空中显现龙钦瑜伽已，顿然自显修证之道歌。
实相无有苦乐等取舍，虚妄幻相明空之定量，
融入等圆普贤意趣中，已获究竟法身之果位。
于此所聚具缘之道友，切勿贪执轮回之过患，
悠然护持无执本性故，证得基界平等解脱也。

如是金刚道歌乃如幻相之嬉戏也。

 

摘自《西藏生死书》

顶果钦哲仁波切描述一位相应法行者走过花园的情形。他完全清楚花的光采和美丽，也能欣赏花的颜色、形状和香气。但在他心中却没有丝毫的执著或「后念」。诚如敦珠仁波切所说的：

不管有什么认知产生，你都必须像小孩子走进庄严的寺院；他看着，但执著却一点也不能进入他的认知中。因此，你让每一件事物都永远那么新鲜、自然、生动和纯真。当你让每一件事物都保持它的原状时，它的形状就不会改变，它的颜色就不会褪去，它的光辉就不会消失。不管出现什么，都不会被任何执著所污染，因此你的一切认知都是本觉的本来智慧，也就是光明和空性的不可分离性。

摘自《证悟者的心要宝藏》顶果钦哲法王

顶果仁波切：

证悟的步骤有三：了解、体验和证悟。第一个步骤是理论性的理解，来自研读经文。这当然是必要的，但并不是很稳定。它像一块布上的补丁，终究会脱落。理论性的理解不够坚强，无法让我们承受生命中的起起落落。一旦面临困境，任何理论性的理解都无法让我们克服它们。   
禅定的体验像烟雾，终究要消逝。如果我们在一个隐秘的地方专注禅修，我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说：“奔向体验的禅修者，就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样，会误入歧途。”专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵，也会让我们看到某些成就的征兆，但是这一切只会增加期望和傲慢
――只是一些魔鬼般的骗局，障碍的来源。   
好的状况比坏的状况更难处理，因为好的状况更令人分心。如果我们得到一切所欲――财富、舒适的房子、衣服――应该把它视为幻觉一般，像是在梦中得到的财产，而不要对它产生一种惯性的执着。如果有人对我们生气，或者威胁我们，我们反而比较容易修忍辱的禅定；如果我们生病了，也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。所以说，从某个角度来看，这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。但是当一切都很顺畅，也感觉快乐时，我们的心会毫无困难地接受那个状况。就如同我们全身涂满了油，执着很容易在无形中渗入我们心中；它会变成我们意念的一部分。当我们开始执着于有利的状况，我们几乎会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。

但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执着或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站着一个人，拿着檀香扇子帮他煽风，另一边站着一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他煽扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所以的迷惑都已消失贻尽。不管任何情况，不论有利或有害，都会让他在道途上有所进步。