摘自《密义显说》

耶喜喇嘛开示

喇嘛吐登耶舍

12．究竟成就

『圆满次第–拙火与能量的控制』：

事实上，生起次第的三身修法，乃是能把凡夫的身心真实转化为最胜觉者身心的高级圆满次第修法的预习排练，然而，生起次第乃是绝不可少的前行准备。只要透过由空性境出生的本尊引生显明，与及长养我即真实本尊的坚固佛慢，即能放松对自我的实有妄想，从而开拓出促成转化的所需空间。

当我们已堪能趣修圆满次第的法门，例如于脐间生起拙火等修法，我们便能够引导身中一切风息，像死时一般完全入住及消融于中脉，令自己根本心的光明智慧真实显露，最后我们便能现起能随意出入于旧蕴身的如虹幻身。这些事情已不像生起次第一般唯是假想胜解，而是真实成办。眠伏在我们身中的珍贵滚打利尼能量已经真实现行起用，我们会证得俱生大乐智慧，把庸常色身的限制降伏。

当我们驾御身内的风息已达至这种程度时，便能引导风息趣入自己选取的脉络之中，而且我们亦有能力控制身外的风息。有许多故事能说明具大威德的密续大成就者能自在驾御身外的大种元素，例如：宗喀巴大士在西藏拉萨创办的一个祈愿大法会中，人们在释迦牟尼佛像之前点燃了数千盏油灯作为供养，但火势不知在什么时候变得失控，于是众人慌忙跑到宗喀巴大士面前大喊道：「你的供养快要把寺庙烧掉了！」于是宗喀巴大士结跏趺坐，进入甚深三摩地，就在这时所有油灯突然熄灭。世人也许把这种事情称为奇迹，但事实上这并不是什么难以解释或不可思议的事情，因为，像宗喀巴大士这些能自在驾御身内能量的大瑜伽士，当然会拥有控制身外能量的势力。

私意认为修拙火定是完全适合于西方人。为什么？因为西方人是心仪于物质，他们爱运用物质，酷爱物质游戏，不断把物质修整改造，而且他们透过对物质的操纵而试图控制人的心灵。拙火定正好就是从事相同的事情，这种修法是凭籍操控色身的内在能量，令我们能扩展心识的范围，证得高层次的大乐智慧。

还有，就我所见，西方人似乎是急性子的人，他们希望立竿见影，马上看见成果，他们爱喝即溶咖啡，吃快熟汤羹及即食早餐，总之一切事情务求方便快捷为时尚。所以，他们如踏上修行之道时，亦同样会要求即修即证，立时得果，这就是我们欲以拙火修法来达成的事情。我们依循某些精简实用的步聚进行–所有这些修持步骤皆是清楚明确而且合乎科学的安排–便会证得一种完全转化的自觉心境，不会接受任何奇特的宗教信件，我们只会依从教法及自动生起的体验。透过专注在我们身心之内的能量，便会在我们经验的事实之中带来深刻的改变，它就是这样单刀直入，简单直接。

在这个节奏极为快速，着重能量的二十世纪，能量的剧烈扩展既可能会造福人群亦可能会为祸社会。情况既然是这样的话，所以若我们要做一些对自己的生命力有所裨益的事情，就必须要有一种至少能像束缚我们的迷乱力量，或唯物主义力量那般有力的方法。不管是怎样冠冕堂皇的哲学观点，亦不足以帮助我们度过目前的难关，这些哲理本身就像浮云一般虚幻不实，虽然乍看之下似堪信赖，但转眼便会烟消云散，舍我们而去，像从前一样对我们毫无助益。我们需要的是一些积极有效、直截了当的法门，这种法门必须具有立竿见影的效果，而这便是密续法门，特别是密续的圆满次第「拙火瑜伽」修法。

虽然我们在这里大谈速疾证果及生起无上极乐的动人之处，但是我们不要忘记两大要点。首先要知道，修持拙火虽然必定会引生乐受，但拙火的根本目标是要令我们趣入光明智慧的境位，这种通达实相本性的智慧能断除我们的烦恼缠缚，而「大乐」本身并不能达成这种功能。所以，在整个「拙火瑜伽」之中，我们必须尽力培养对无二空性及大乐无自性的坚固正解，假如我们因循修习，认为乐受是具有实体自性，拙火瑜伽所产生大贪力量便会导致灾难性的后果。

此外，我们绝不可被对喜乐的渴求所转，从而忘失整体密续修持的背后动机。佛法显密道轨的究竟目标是要成办最大的利他，假如我们由于泥著于乐受的追求而忽略了献身利他，我们的修行便绝不会成功，我们所做的一切只会种下更多苦恼失落之因。

『大乐智慧』：

当我们对于中脉内所得的大乐光明渐感纯熟时，便能发展出一种能转化这个感官世界的庸常有限感受的有效方法，令我们能把任何出现于日常生活中的事情与这种大乐智慧的内在证德结合在一起，我们的平静心境再不会有被世俗欲乐扰乱的危险，反而我们由接触贪境所生起的任何欲乐，皆会与大乐智慧任运和合，只会有助增长我们内心的安宁。

当我们的任何一种根门与生乐之境接触时，不但不会落入贪爱、愚昧及失望等执著模式之中，反而能够引导已生起的贪欲势力，让它摄持我们的整个神经系统，与此同时，我们必须令这种现行的大乐心识无别融入无二明空之中。这时，一切与贪欲有关的老问题便会迎刃而解，不再成为不满之因，由于贪欲现已点燃起圆满法性的证悟。

凭藉发展我们内在的安乐生源，便会发现自己对四周环境情感诉求愈来愈少。内心的明性会令我们放开对身外环境的依赖，即使没有好好弄清外在世界的事物，这亦不会为我们制造麻烦。我们亦不要担扰未来，若我们自己的体内已具备充足的喜乐时，为何要担忧明天会失去某些短暂的快乐呢？还有，不要以为这种内在的大乐证德纯是自利，须知，我们的内心的满足愈大，能给予别人的快乐满足便会愈多。

当然，要依这种解脱之道调伏自心，就必须从事许多修持，我们现在实难以培养及维持这种满足平衡的内在感觉，但是，透过忆念那些在生活中多次经历某种程度的安定满足，便会相信自己有能力再次经验这种内在的安宁。尤其是当我们被授以能引生不可思议的大乐及澄明心性的甚深密续法门后，便能名正言顺相信自己已得加持。我们对这些法门愈多修习，就更会明白到确有可能令自己的生命对自他均有真实的价值。

「勇父与空行母」：

当我们于圆满次第的修法已得自在并能驾御身内的微细风息及各种要素时，便是勇父及空行母(或称为勇母–译按)来临的时候。勇父及空行母究竟是什么东西？简单地说，勇父和空行母乃是具有上品密续转化证德的男性及女性，所以他(她)们有能力令上品具量行者的大乐智慧增长。于圆满次第的掌握达至一定的程度时，为了令心轮完全开放，证得最深层的光明，先决的条件便是要引导一切遍行风趣入中脉，这样便有需要抱持一位这样的明妃。

与明妃合修的话题实容易引起极大的误解，尤其是那些对佛教密续具一知半解的人更易产生误解。譬如，许多西方人由于看见西藏的本尊画像表现出交抱双入的姿态，便误以为西藏佛教是崇尚男女欲事。不过，正如前文指出，这种艺术真正要表达的乃是无上正觉所特有的圆满双运–方便智慧双运或乐空双运。但是，现在提及的圆满次第修法令人产生混乱的机会更大，所以这里必须强调，在我们能纯熟驾御「细身」并自在运用眠伏于体内的大乐滚打利尼力量之前，根本没有资格受用「外明妃」。

密续受用明妃与平常的性接触完全是两回事，若我们还记得行者在圆满次第位已令风息融入中脉，从而觉受如同死时出现的身心收摄状态的话，便会知道两者实在是风马牛不相及的。除非行者已具足充分的自觉性及自主力而趣入这种与死亡相似的经验，否则就不要奢谈密续受用明妃之道，而且，于凡夫的性行为中，乃是男性趣入女性的身体，但密续受用明妃的真正方法却是女性的能量透入男性身中。

『密续的修证果位』：

我们必须知道，若修持这些密续转化法门，便会证得各种不同的成就阶位。最上品的成就当然就是我们在死前即生证得三种佛身，亦即达成圆满正等正觉，而且这种情况是绝对有可能实现的，许多成就者正是以这种方式达成圆满菩提。然而，即使我们现时仍未能发现自身的圆满本性，但仍有可能在死亡真正来临之际，甚至在今生与来生之间的「中有位」成办此事。再者，即使我们的修行无法令自己达成正觉，但是它们仍能帮助我们解除对死亡的恐惧，给予我们某个程度的力量来控制自己的转生，这种能力本身就是一种极大的成就，因为它让我们和未来能不断在自己的修行旅程中继续迈进。

当你趣修任何瑜伽法门时，无论初时会出现什么困难，仍必须勇猛精进，应想：「不论我是否能取得完全成功，但最低限度亦要尽力取得一些经验。」切勿这样想：「我怎有能力修行？我对修行全无经验，一窍不通，而且我是个罪孽深重的人，试问像我这种多行不义的人能有望开悟吗？」这种想法是完全错误的，首先若你不去尝试的话，是永不会知道你能够达到什么层次的成就。由于你现时对自己一无所知，所以绝不会知道你的真实潜质到底是什么，但只要你能尽力而为便会出乎自己的意料之外。第二，担心自己的罪孽过深无法顺利修行，这种想法实在愚昧可笑。试看密勒日巴大师，虽然他曾犯下极大的恶业，杀死了许多人，可是仍有力量获得出离心、菩提心及空性的圆满证悟，最后更凭着密续的修持达成圆满正觉。尽管他曾自认是个十恶不赦的大罪人，但是凭玛尔巴的指导及自己的决心，他仍能运用自己的力量成为一位大成就者，密勒日巴尚且能战胜过去的罪恶，我们为何会认为这些微不足道的恶行能阻碍自己？

还有，我曾经说过有一些平生犯下重大恶行的人，若能浪子回头，诚心修道，他们往往会取得最大的成就。相反，那些不重视生死轮回的人，对于求取解脱一事常不能尽力而为，因为他们对达成任何事情，无论是好事仰或坏事皆不甚热衷。

这些说话的最终目标是要指出，身为人者不应画地自限，不管你目前所过的生活是怎样，亦不可以低估自己的成就。虽然你在尝试禅修时或会妄想纷飞，但某些潜在力量可能会突然成熟现行，带给你一种能念念相续长时专注的惊人的定力，这种事情确有可能发生，所以你们要有勇气而且要不断努力地尝试。最低限度也要下定决心：「我要达成足以控制自心的能力，才能在遭逢灾难或死时具有专注清明的力量保持镇定，清楚认识到发生了什么事情。」如你能够保持这种修持动机便即足够，它能令你们实现内在潜能的可能性保持活跃，而且很可能会比你预计的大得多。

『成就的条件』：

假如我们要通过密续的修持来达成任何一种证悟阶位，那便一定要具足四种条件。第一种是「不坏净信」，意思是指行者要清楚了解自己奉行的道轨，由最初的皈依到最后实践的无上密续修法，皆是具义可信。当我们透过自身的经验来进行考察的话，便能够把自己交托给这条道轨，由于它确实能带引我们走向所要前往的方向，所以我们对这条道轨的信心自然不会失坏。

换句话说，我们要对现在所做的事情有自信，只要我们参与其他瑜伽士或修行者的团体或亲近自己的上师，信心便容易生起。在这种安全的环境下，修行就像是一种共同分享的文化修养，它是你、我可以信任及追随的事情，绝不会感到陌生或不合适。不过，当我们离开这种不自然及孤立的处境，回到「真实」的世界时，便立即会对自己的修持失却信心，感受到人们对你的期望及价值观的压力–禅修有什么意义？世间的事物这样多姿多彩，为何硬要盘腿静坐，意守丹田–这样便会很容易被他们影响。不久之后，你们便会发现自己再次沉沦于每天生活的无聊习惯之中，没有任何办法把它变为有价值的事情，但是只要我们的信心坚定不移，那我们的修行热忱亦绝不会动摇，非但不会被外在环境所引转，反而能把它们转为修行之道。

第二种所需条件是「无有疑惑」，犹豫不决是来自不明确的心态。当我们培养出明了修持的元素、次第及功用等问题的锐慧时，能障碍我们坚志修道的有害疑虑便会自动消灭。

我们最重要的是尽力对我们的修持架构取得确切的了解，我曾经听过一些已经广闻多年的人抱怨：「我感到非常混乱，不知从何着手。我曾跟随许多上师学习过佛法，所以不知道谁是我的根本上师，我甚至不知道应由何处开始修行。」假如我们已经听闻了许多不同的法门，接受了许多不同的灌顶，但是仍然不懂得如何去修行的话，这便表示我们对修行的架构一无所知。西藏佛教传统的其中一种美妙优点，便是她的次第架构由始至终毫不紊乱–或请各位原谅我的偏见。西藏佛教所说的一切成就及证悟，全皆有理可循，信而有征，这就是我个人最为欣赏的地方。所以，若你感到灰心失望，便要自我检讨一下，应借助一位有经验的导师的帮助，先去认识这种架构，然后再踏实地稳步向前迈进，按照次第修学。

第三种条件是必须「一念专注」，你的专注力不够坚固集中，便无法穷达修行的心要。譬如，若你希望能驾御微细神经系统内的风息，对风息及其运作方法的认识就不可以粗略笼统，知少便足。我们必须尽力取得精确的了解，但只有具备专注定力才能成办此事。密续在这方面与其他训练并无分别，能于所做的事情–不论是学术研究或体育运动取得成功的人，均要具备一种相同的条件，这就是良好的专注力，缺乏专注力便难有成功之期。

让我们仔细研究以下这个例子：常说，透过密续的修持，即能把一切欲事–即使喝奶昔–转为大乐智慧的觉受。倘若我们的专注力够坚固并能善自调伏，便能完全察觉到在品尝及咽下奶昔时有什么事情发生，能引导一切现行的能量来增长脐间的拙火，这种暖热会把大量喜乐能量传送到神经系统之中，令一切觉受皆受广大无二空慧所增益。对于这些能于活动中具足正知的人来说，即使喝一口奶昔也能转成觉受大乐智慧实性的殊胜方便，这并不是假想胜解而是确有其事。

然而，我们平常对自己的内在实相毫无认识，例如，当我们喝东西时并未能当下察觉在舌头、腿胃、神经系统或身心之中所发生的事情。但我们对此毫无知觉，不像瑜伽士们能清楚认识当下所发生的事情，而且能视乎需要而运用这种力量。所以我们经验的并不是大乐智慧，反而是像腹泻一般。

最后，若我们要取得无上的证悟便要「隐密修持」。虽然听来颇为奇怪，但它确是非常重要的。事实上，密续修法的真正名称便是「秘密真言」(或名密咒)，「真言」的意思是「护心」；「秘密」一词是提醒行者这些妙法必须私下奉行，就像守护宝藏一般。今日，密续的修持已经变得相当堕落，有些人当众吹嘘自己正修习某种不共法门，他们高调地声称：「我是密续行者，快来听听我的本事！」这种狂妄自大，当众吹嘘的行为实属不智，这只会为自己的修行招来障碍，外现调柔之相，内具大瑜伽士之证德实远胜于外表冠冕堂皇而内证乏善足陈。

过去的大瑜伽士曾说，若行者具足这四种因素——不坏净信、无有疑惑、一念专注及隐密修持，并能精勤不断，如法修持，那一切修道的殊胜悉地就必定会唾手可得。由许多行者的经验可以得知，当我们的教证广大增长便能够臻达某个位置，这种情形就好像我们在前一刹仍是凡夫俗子，但突然间竟变成一位具有大成就的瑜伽士！这并不是西藏人的憧憬梦想，而是真的会发生。

我辈凡夫虽被迷执之见牢牢束缚，但如果我们能设法放下这些令人窒息的观念，便能当下契入难以置信的甚深实相领域，尽管我们没有期望某些特殊的事情出现。但我们的证悟亦会在突然之间，任运无造作地广大增长，这是完全有可能的。然而，仅在数他家之宝是没有用处的，若我们要获得密续转化法门的利益，就必须培养出自己的亲身体验。

(全文完)

问：无为，只内修提高自身频率，坐等缘分到，不主动去寻找，若这缘分一直不出现，就不结婚了吗？如果选择不结婚，怎么面对亲友？

答：问题中他提到：“无为，只提高自身的频率，不主动去找缘分，一直就不会出现，难道就不结婚了吗？” 这是不可能的。如果你真的提高自身的频率，身边的朋友圈都会发生变化，跟你匹配的那些人将会来到身边，你将有选择的可能，否则你根本没有选择的余地。因为你的要求那么高，而自己的频率又没有达到这么高的层面。

在这里面，他提到一个无为，难道不主动去寻找就是无为吗？其实正好相反。无为不是没有作为，而是做了所有的作为以后的一个休息。当你什么也不做，无为永远不会到来。一个躺在床上的人，一辈子都无法达到无为，只会达到混乱，他的脑子里充满了杂念。而无为意味着，一个人以高速的运动前进，当他达到运动的顶峰的时候，有一个片刻那个超然、超越就会产生。所以无为不是没有作为，无为实际上是最高的作为。

以前有位圣人让一个门徒造房子，圣人每天运来很多的木料，让门徒天天锯、不停的锯，锯了几个月还在锯，到后来门徒就有点不耐烦了。圣人看出来以后，走到他身边说，你不要管那栋房子，那栋房子跟你一点儿关系都没有。你只管锯，而且把它当成你的锻炼、你的兴趣，只有这样你的行为才是完整的。如果你总是想着哪一天木头可以锯完、房子可以造好，你一定会心力焦瘁。结果不需要你考虑，把结果完全扔掉，只要享受锯木头的过程。门徒也很聪明，立刻领会了，他开始吹着口哨锯木头，越锯越开心，两年以后，不知不觉的那栋房子就造好了。房子造好以后什么事都没有了，他觉得太无聊了，然后他不甘心，开始继续找新的木头锯，这次他不在乎是不是有房子造起来，而只享受锯木头的过程。

所以无为不是没有作为，无为是全然的作为。当你全然作为的时候，结果自动会到来，而你丝毫不会在乎结果。当你全然地的提高自己的频率，丝毫不在乎有没有灵魂伴侣过来的时候，根本就没有想，而是把它给忘了。当你把一件事忘了，只是做你该做的事，结果反而来了！当你总是想着结果，然后拼命向前赶，结果总是不来，生命就是这样的悖论。当你忘掉结果，享受行为，结果莫名其妙就来了。所以关键的问题是，你是否全然做好自己、全然提高自身的修养和水平。

看到冯小刚说：我不相信这个世界上还有潜水的人。这句话是对的。如果一个人自身达到了很高的水平，即使把头埋在水里，都有人把他拽出来。你都没法潜水，潜在下面不让人看见，你做不到这一点。这个世界是那么的求知若渴，到现在为止运动的速度已经越来越快了，互联网、世界的知识爆炸已经越来越快了，所以没有人能够成为一个潜水的人。

当你越来越完善自己的时候，根本不需要去追求，别人就会发现你，别人就会把你从下面拽起来，把你从水里面捞上来，你想要潜水，躲在人群里都办不到。所以当你变得优秀，怎么会没有人呢？当你变得足够的优秀，也许等待你的人会开始排队，一定是这样的，没有别的可能，所以只要让你变得足够优秀就可以了。

你希望找到一个灵魂伴侣，但是你会做饭吗？能做一手好菜吗？有温柔的性格吗？你有内在的品味、有阳光的人格吗？如果这些都有，很快就会有人找上门来，根本不需要你去找，这是我们的观察。

现在社会上的男男女女不是找不到，而是他们没有准备好，他们在很多方面都没有准备好，也许对于百分之九十的人来说，他们准备好的仅仅是房子、车子。现在很多家庭的父母已经为孩子，房子、车子都买好了，但是近阶段报道里面说，80后、90后离婚率急剧上升。为什么？物质准备好了，而人没有准备好，他们还是那么任性、懒散，对生活没有探索的激情，内在的素质并没有提高，这样的两个人在一起，很快就会离婚，即使你有房子车子，战争很快就会在房子里面开始升起来，很快就会分崩离析。物质是准备好了，人没有准备好，人还差得很远。

希望新一代的年轻人能够渐渐的从每个人的内心深处，产生出更健康的生活方式，只有这样，我们的社会才会有一个真正的转变。我们不能说指望社会先转变，然后我们再转变，而是应该倒过来，我们的思想应该先转变。当每个人都有这样的思想境界了，社会一定会转变，教育一定会向前迈进，希望这一天能够早日到来。

摘自《夕阳问答》024   夕阳 著

摘自《生命之书-365天的静心冥想》

克里希那穆提 著 胡因梦 译

七月二十日：宽恕并不是真正的慈悲

慈悲便是爱，它是跟心智活动无关的一种品质。

若是真的处在慈悲和爱的状态里，你的心是没有自觉意识的。

一旦意识到自己在宽恕，你的心就会强化那份受伤的感觉，因此有意识地去宽恕，就无法真的宽恕了——你的宽恕其实是为了不再受到伤害。

因此只要有意识地培养任何一种美德或说服力，爱就不见了，同时慈悲也不可能出现，因为爱与慈悲不是努力培养出来的东西。

摘自《密义显说》

在西藏高原靠近拉薩不遠的鵲殿小鎮，有一座戚梅寺。寺院裡有一百名格魯派的尼師，他們正在尋找圓寂多年的女住持的轉世。某日，一位噶舉派非常有證量的上師望帕瓦仁波切來到戚梅寺。尼師們請問他：「我們的上師轉世在何處？」仁波切指著村外不遠處說道：「那裡有位剛出生的小男孩，你們去找一找。」

尋訪團依仁波切的指示，帶著供品前往尋找上師的轉世。果然在離拉薩不遠的小山村托倫，找到了小男孩圖登多杰。小男孩生於1935年五月，父母都是農夫，他們的生活和一般西藏人一樣貧窮、艱難、物資微薄，但他們的生活卻是單純而快樂。

戚梅寺的尼師們認養了小男孩，且經常帶他回寺院參加各種宗教活動。雖然這位小男孩非常愛他的父母親，但他更喜歡過寺院的生活，每當有僧侶到他家裡，他會提著包袱要求跟隨僧侶回寺院。

六歲那年，小男孩的父母終於同意將這個不尋常的孩子送到色拉寺，把他交給出家的叔叔那旺圖登教導。

前往印度

1959年，共產黨入侵西藏。二十五歲的耶喜喇嘛決定逃離西藏，因為他覺察到即使留下來也不可能被允許過僧侶生活，要繼續學習與修行，唯一之道只有離開西藏。

他不敢向母親辭行，怕她心碎。他脫下僧服，換上在家人的衣裳，和兩位兄弟一起逃亡。他們徒步跨越廣大荒涼的喜馬拉雅山脈，途中以乞食來度過。白天，他們要躲著中國士兵；黑夜裡，要忍受零度以下的嚴寒氣溫。

經過一個多月，他們終於抵達印度。他和幾百位流亡的西藏人被安置在印度東北－巴色多爾的一個難民營裡。
集中營大而陰森，與西藏的生活相比簡直是地獄。印度的炎熱氣候以及食物，都令耶喜喇嘛難以忍受，嚴重胃痛好幾個月。但由於在色拉寺將近二十年的僧團規律生活，使耶喜喇嘛很快安住身心，在集中營裡繼續修行，他開始研究詩和英文。

在西藏，耶喜喇嘛已完成中觀和因明（邏輯學）的學習；在印度，他開始研讀《毗奈耶經》（戒律學）和《俱舍論》。同時，法王達賴喇嘛尊者教授他寂天菩薩的《入菩薩行論》、阿底峽尊者的《菩提道燈論》以及許多無上密續的灌頂與研討。

二十八歲，由林仁波切授與比丘戒正式成為一位比丘。

耶喜喇嘛的修學

對耶喜喇嘛而言，色拉寺是一個非常神聖、莊嚴的地方。每天早晨五點就起床做早課，然後聽聞佛典課程，中午十二點到三點是自由時間，晚上必須背誦佛經，還有辯經和測驗，課程非常繁重。寺院裡除了佛法之外什麼也不談，耶喜喇嘛非常喜歡這樣平靜祥和的生活。

耶喜喇嘛擅長辯論，並且謙卑而極富愛心。雖然耶喜喇嘛從十二歲就開始讀書，但沒有去考格西學位。據說當時他的叔叔曾經給他應考的金錢，卻被他拒絕了，他的理由是：把錢拿去幫助窮人更好。他不參加考試，反而跟一位喇嘛去做了三年的禁語閉關。

二十五歲以前，耶喜喇嘛一直在色拉寺學習佛法，他從達賴喇嘛的親教師赤絳仁波切學習菩提道次第，這是一部完整佛法經典的概要。他從達賴喇嘛另一位親教師林仁波切那裡學到許多密續灌頂。他的上師還有卓瑞多杰仁波切、宋仁波切及塔澤仁波切等，這些都是西藏偉大的修行者。

建立柯槃寺

耶喜喇嘛在巴色多爾住了兩年多，一位年輕的轉世喇嘛梭巴仁波切成為他的弟子。對於他們兩人來說，這是一個重要的轉捩點。梭巴仁波切將在耶喜喇嘛的今生、來世中扮演一個極為重要的角色。

1967年，耶喜喇嘛、梭巴仁波切和他們的弟子前往尼泊爾。最初他們住在離加德滿都數里外的波答佛塔。數年後，他們買下附近叫柯槃的小山。

1969年他們在柯槃建立尼泊爾大乘基金會，而柯槃寺的主要建築建於1971年，建寺基金來自耶喜喇嘛的西方弟子。耶喜喇嘛在1971年舉行第一次禪修營，當時只有二十名學生參加。

當時許多西方的嬉皮來到尼泊爾的柯槃寺，尋求他們精神上的指引。耶喜喇嘛接受他們，以他特有的活力與創意，把寶貴的佛法傳遞給這些不合正統的聽眾。耶喜喇嘛以非傳統的方式，打破追隨者的迷惑與懶散。

耶喜喇嘛並非對每位學生都很嚴厲，相反的，他常常流露出非凡的容忍、慈悲和愛心。他不拘禮儀，用所有可能的方法，使學生有回家的感覺，但他不希望學生放棄自己的文化來成為一個追隨者。

儘管耶喜喇嘛的英語有限，發音又不佳，但是他能把佛陀的法正確無誤地傳遞給每位學生。耶喜喇嘛的傳法是睿智、切要、使人震驚的，和現代生活息息相關。

西行弘法

許多西方人來柯槃寺學習佛法與靜坐，得到內心的平靜與安寧。但是他們回到自己的故鄉，受到外在環境的壓力，使內心平靜的能量迅速消失。於是他們請求耶喜喇嘛前來給予他們合乎自身文化內容的教導。

1974年，耶喜喇嘛首次到國外弘法。第一站是美國的印第安那州，指導一位西方學生所組織的靜坐團體。

第二站是澳洲東部昆士蘭首府布里斯本近郊，吸引了兩百多名西方弟子來聽開示。結束後，參加者決定建立一個永久基地，觀音禪修院於是誕生。

接下來的一年，耶喜喇嘛應邀作第二次的弘法之旅，歷時八個月，行程包括泰國、昆士蘭、墨爾本、雪梨、洛杉磯、那雪維爾、倫敦、瑞士、義大利。在每一站，學生都會問他對建立中心的意見。於是，這樣類似的閉關中心，便一個個成立起來了。

成立FPMT
1975年十一月，耶喜喇嘛站在柯槃寺前的階梯上，凝視著遠方，然後對西方弟子尼克˙里布希說：「我們需要一個組織，把所有的活動聯結在一起。」於是，「護持大乘法脈聯合會」(FPMT)成立了，其宗旨是為了存續大乘佛法與教學，且使它在西方土地植生。

柯槃寺是FPMT的家，由許多西方僧尼組成，有一系列的課程與閉關幫助僧尼學習和研究，同時發行出版品及翻譯作品，供各教派的上師與組織作為教材。

這個新組織以幾種方式來咦鳎涸诔鞘械闹行模商峁┤藗兿掳噌犰o坐冥思，得到平靜；郊區的中心可提供較長時間的教學或短期閉關，並給予家庭精神啟發的環境；寺院中心則訓練日益增加的出家人，使他們成為未來的老師；而設在遙遠地區的閉關中心，是給那些真心奉獻的修行者使用，並以出版公司及其他活動來服務社區。

教導

耶喜喇嘛對西藏佛教及一切宗教的所有教派，擁有非常開闊的見解。雖然耶喜喇嘛並未擁有碩學的聲名，但他受到西藏佛教各教派的喇嘛們所尊敬。他了解經和續，不僅依循格魯傳承，也接受寧瑪、薩迦及噶舉的觀點。他不僅對西藏文化博學，也曾認真學習過西方文化及哲學。他會觀察字句背後的意義，並達到自己的了解，然後把那些意涵專心用於實修。

耶喜喇嘛真正的精華是大悲心。他總是像照顧嬰兒般照顧學生，花大量的時間教導僧眾，關心學生，指導他們修學佛法，照顧他們的生活起居，關心圖書館和花園，同時會找出時間為那些得了皮膚病的狗兒洗澡，他對受苦眾生有一份的難忍的悲心。

他常告訴弟子：「要使你的人生變得有意義，要點就是轉化你所做的每一件事：吃、喝、睡，都成為法。在周圍的一切中，都看得到佛法，所有的現象都在教導你。」

耶喜喇嘛認為一個認真的修行人，不管是快樂或悲傷，都要不斷覺察自己的內心。他開示：「壓迫你的，正是你自己的貪心、狂心。若能覺察心是如何壓迫自己，狂心就自然消失。因此，了解自己的心才能解決心理問題。人心好比一面鏡子，無分別地反映一切事物，如果你能了解你的內心如何咦鳎澲陀绾萎a生，無明如何生起，情緒因何而起。知道這一切的本質，就會帶來許多快樂和平安。」

他指出佛法所說的苦，是指內心無法滿足的本質，不論你獲得多少，永遠無法滿足。這種永不滿足的慾望就是苦，就是情緒的挫折。佛法強調要克服這些煩惱，就必須瞭解煩惱的本質。

當你研習佛法，你是在研習你自己，自己內心的本性。佛法的重點不在於高超的，而是著重比較實際的事情，例如：如何過生活，如何統合你的心，如何使你的心每天都能平靜、健康。

許多人即使未見過耶喜喇嘛，僅透過照片，也能感受到喇嘛給予的慈悲、關懷與溫暖。見過耶喜喇嘛的人，即使沒有接觸佛法，也能感受到喇嘛的與眾不同，不僅在於喇嘛的博學，更是他淨化與神聖的內心，讓人感到寧靜與喜悅。聽過耶喜喇嘛演說的人，更感到喇嘛的聖言如甘露，每句話都出自喇嘛的菩提心，每個字都是為了利益眾生。

示寂

從第一次在加德滿都接受X光檢查，醫生們不斷告訴耶喜喇嘛，他的心臟有三個漏洞的活瓣，情形非常嚴重，沒有多少時間可活。但他依然忙碌地活了好幾年，期間還到世界各地旅行。許多醫生對耶喜喇嘛能活得這麼久覺得不可思議。耶喜喇嘛是靠著念咒及心靈的力量。

耶喜喇嘛控制心靈的力量非常強大，他忍受過不只兩百次的心臟病發作。他在公眾場合露面時，看來總是充滿活力，有不竭的能量給予大眾。事實上，他私下獨處時，經常是疲累不堪，雖然學生們都知道他的心臟有問題，卻沒有人猜到他病得如此厲害。

1983年十二月十日，當他竭盡對著柯槃的學生講述了四個小時的愛與慈悲後，他的體力耗竭了，心臟開始嚴重發生故障，他不能呼吸，開始嘔吐並且覺得劇烈疼痛。學生們急忙把他送到德里的急允摇Ｒ怖镌诘吕镆粭澦饺俗≌行摒B了一個月，然後決定飛到加州休養，並且接受美國最新的冠狀動脈治療。

耶喜喇嘛把他的死亡變成一件很公開的事件。在他死前不久，大家勸他動手術時，他告訴梭巴仁波切：「手術成功與否沒有關係，我已經盡最大能力為眾人服務，我對自己所做的這一切非常滿意，對死亡我一點都不擔心。」

病中的耶喜喇嘛始終關心著別人。只要有人來探望他，他總是問：「你好嗎？你的家人好嗎？」他非常有愛心，會給予弟子們熱情的擁抱，有時候只是注視，也能讓弟子感受到他的那股大愛的能量始終不斷向外發散。

1984年三月三日，西藏新年的元旦日，破曉前大約二十分鐘，耶喜喇嘛的心臟停止跳動，死於冠狀動脈心臟衰竭。享年四十九歲。

他對自己的大限非常清楚，他告訴過學生自己活不過五十歲，並且預測死去的日期是1984年的西藏新年。這個選擇看來似乎是他自己做的。

直到心跳停止前的最後一刻，他都是笑著、擁抱著弟子們。他的神智一直很清楚，他以這種方法讓弟子們明白死亡是很平常的事情，沒有什麼可以懼怕的。

精神導師梭巴仁波切曾說，耶喜喇嘛如同父親般的照顧他，指導他幾近三十年。對梭巴仁波切而言，亦師亦友的耶喜喇嘛比佛還要仁慈。耶喜喇嘛在他圓寂前，曾經多次指示梭巴仁波切，要興建一尊彌勒大佛。因為興建大佛，對於續佛慧命，佛法的弘揚，縮短沒有佛法的黑暗期，以及一切有情的離苦得樂，都有著難以言喻的殊勝利益。這就是梭巴仁波切矢志要完成耶喜喇嘛遺願的緣起。

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作者： 阿明

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所以庄子在这里说：你要了解整个命运的周期，向前的推动是不能动摇的、不能被改变的，你唯一能够做的、唯一能够变得聪明点的方式就是顺应那个推动。越顺应它，你前进的速度就越快，就好像顺着水向前划动船桨，船会走得很快；当逆流划动船桨的时候，船的阻力会非常大。所以要顺应整个命运的方向，当顺应整个命运的方向，你就在顺应“道”，至高无上的“道”！

庄子下面举了好几个例子来说明他的第一段话。他举的第一个例子就是鱼。鱼离开了水以后就变得只能以唾沫相互润湿，此刻它才知道，以前在水里是多么的自由快乐。当鱼再次回到水里的时候，它会彻底忘记江湖对它的保护力量，不觉得整体在保护它、整个水在保护推动它，它好像没感觉到什么。

每个人都是这样。你是一条鱼，整体一直都在保护你、推动你，但是你感觉不到。只有当你被从水里捞起来的时候，才会觉得水是多么可贵，才会觉得曾经有东西在保护你了，才会觉得现在多么的干渴。当一个人如此和整体割裂的时候，他就会变得干渴，像那条鱼一样，突然感到整个生命都在跟他作对，没任何力量在帮助他，他想要什么就没有什么，连一滴水都没有，好像整个世界都是他的敌人、都在跟他作对，一点点儿资源都求不到。这是因为他离开了整个道的帮助，离开了水、离开了道。所以放聪明一点，回到道当中，不要把自己孤立起来，不要以为自己很有力量、很伟大，你如果这样想就会很糟糕了，你一定会栽在自己的手里。

庄子的第二个比喻说，就好像将船儿藏在大山沟里，你觉得很牢靠了。这是什么意思呢？就好像你挣了一百万，觉得有一百万已经很牢靠了，后顾无忧了。但他告诉你，有一个大力士在半夜里会把一百万连同整座山全部背走。

凯西通灵里面讲到美国的股市大崩盘。大崩盘之前，凯西在通灵里有一个预言：上帝希望拿走那些自私自利者被赋予的财富。当时听到这个预言的人觉得很莫名其妙，那些富翁的财富是存在银行里的、投在股票市场里的，他们只会赚越来越多的钱，这是他们积累的财富，怎么可能被拿走呢？肯定拿不走的。凯西在通灵里说：上帝可以让你一瞬间富有，也可以让你一瞬间贫穷。对于整体来说，拿走这些财富丝毫难度都没有。结果很快美国股市大崩盘，许多的富翁破产、跳楼。

你把一大笔钱藏在一个山沟里，但你不知道山沟对上帝来说只是小菜而已，有某个大力士在半夜里就可以把整座山背走，连同你藏在山沟里的那条船、那笔钱，全部背走。你以为可以依靠一个巨大的背景、靠山就安心了，但是连那座山都会被背走，你原以为可以终身依靠的那座山也会被背走。

所以庄子说，如果连一座山都不牢靠的话，什么是牢靠的呢？唯一牢靠的方式就是藏天下于天下。也就是进入整体，不要割裂。你觉得已经割了一大块蛋糕，一百万、一千万，但这块大蛋糕依然会被轻松的带走、被偷走，哪怕是块巨大的蛋糕，一千万的蛋糕在一秒钟之内，整体就会让它消失无踪，非常轻松。

你可以是伟大的富翁，但是当整体想要把你带走的时候，你有几个亿都没有用，一个月之内它就带走你，你有再多的财富此时此刻都等于零。唯独有一种方式是保险的，就是藏天下于天下。你不要以为有一千万、有几个亿就很保险了，有这么多的例子：美国股市大崩盘的例子、无数的富翁的例子，一点儿都不保险，那个保险系数几乎是零，唯独藏天下于天下才是保险的。

你有没有用赚到的钱做一些有用的事、帮助世界的事？并不是说这个事必须是公益的、必须捐款，不是。也可以像比尔·盖茨那样是一个创新，而这个创新的产品将会给世界带来无限的福祉。不是说你一定要拿钱出来做公益，而是你必须做能够推动世界的事。

摘自《庄子耳语》006 夕阳 著

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《大圆满直视本性论》

晋美朗巴大师著

顶礼根本上师（译者）

本基解脱大圆满，离作敬行而顶礼，

超思觉性之本面，当下证得赐加持！

即此宣说大圆满实相本义者，自心松坦自然安住，无有少许之改造。尔时悠然显现赤裸清明之见解，名为觉性。自然安住彼性，行住坐卧等四威仪中，悉皆恒时护持，名为修持。然于未净除所知障前，易与乐、明、无念三种觉受相混杂，故不宜追随或强制自心分别妄念，应自然安住自知自明之觉性中。相续护持故，如实证得超离言喻之离戏胜义谛。

然而初学者于修持中，易显诸多无义之念。于呈现清明觉受中，因宿业迷乱狂散之念，常易生起追悔心。此时不应随行散乱而起追悔心，只需于清明觉性中，恒时护持而自然安住，名为妄念不离法身之见解。然因未证圆满胜观之觉性妙力故，则易融入非想非非想之中。是故初学者，于所现种种分别念，直观其本性已，不作任何伺察与改造，唯于自知自明之本性中，无执无实而悠然安住。诚如年老者，无执凝视孩童之玩耍般。

若彼长期修持，所起任何妄念均成修持之见，一切动念亦于平等中解脱。彼时，认识妄念解脱于法身，妄念自身解脱于法身，妄念无利无害而解脱于法身等次第显现，其与它乘教法由伺察所立之思维为法身之见解殊为不同，其甚深要义，唯已证得大圆满窍诀不共密意之登地菩萨遍知者方能区分。

若断离疑望戏论如虚空之见，即息灭能修者与意念之对治力，心相续清净宛如虚空，犹豫是非等诸束缚亦自地解脱。尔时获得无作周遍之觉性，断除堕入三界之歧途，可谓已证悟超离伺察意之胜义谛也。

彼虽已证悟本来清净之觉性，然未达到三清净地之前，尚需断除垢染及成就之见，故应净除所知障，且需依寂静处彻骨透石作分析，并如理修持。

大圆满及大手印之窍诀续部中，于顿悟自解脱之利根者，未安立五道十地等界限。往昔贤妙大成就者，为出定尚未圆满觉性妙力者之密意，将专注离戏、唯一、无修等不同之见，立为上中下三品，而宣述循次五道十地。如有相为离戏之错谬，故恒修于专注习气，并因昼夜吻合而生慢心等，其为显现三种智慧之后世者而宣说。是故，若真实了知普贤六别法究竟密意解脱事相与解脱之处，则彼名为大圆满极密心滴。

故龙钦虚空瑜伽（无垢光尊者）为后代有缘者宣述，若欲精通此义，宜阅遍知大法界宝库之密意；其亦为后学已得密意传承、胜义之瑜伽次第者而降临，大法界虚空瑜伽（龙清囊卡囊加），遗嘱教言为末法时期固执强念者，证得普遍虚空瑜伽智慧之教言也。

显现无生觉性本解脱，正知通彻双运之增益，

正念普遍缓然无改造，对境之现明然直解脱，

显空双运词句之名言，不住偏袒即是大圆见。

呜呼！

本来离戏无有所修持，坚固不变金刚之定见，

洁白帐篷拯救轮回苦，无勤自然而聚诸道友。

呜呼！

若具心境岂能住安乐，超越见修大圆瑜伽者，

任意之行明智如量相，恬睡之中所显诸心境。

显解即为究竟之修持。便智双足趋转自安住，

幽静山林精勤修持故，恒居岩洞离思安住时，

空中显现龙钦瑜伽已，顿然自显修证之道歌。

实相无有苦乐等取舍，虚妄幻相明空之定量，

融入等圆普贤意趣中，已获究竟法身之果位。

于此所聚具缘之道友，切勿贪执轮回之过患，

悠然护持无执本性故，证得基界平等解脱也。

如是金刚道歌乃如幻相之嬉戏也。

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《大圆满直指心性》—直指心性之教言除暗灯论

全知麦彭仁波切 造

上师妙吉祥智慧勇士前敬礼！

不必广闻深思及磨炼，唯以窍诀之宗护心性， 城中众多咒士虽不勤，速诣持明地即深道力。

彼亦，自心不思一切，自然安住，于彼性 中以正念护持其相续。尔时，生起等舍、无记、 昏昧、迷茫之识。于无有此识，及未生任何彼 识之胜观时，于彼之分，诸上师称之为无明。 将彼无有比喻、本体，亦无法辨认、言说之分， 称为无记法。不住外境，不可言思，故名为庸 俗等舍。实则，彼任运住于纯阿赖耶中。如是 以此人定方便，虽能生起无分别智慧，然尚未 显现证悟体性之智慧，故非正行修法。《普贤愿 文》云：“无诸正念昏迷识，彼乃无明迷乱因。” 如是所说之义与此相同也。

如是此心不念不思不分别之迷茫识，为心所领受，故不思惟能知之识，应以自然放松直 观其性，尔时契证远离分别忆念、内外通彻之觉性，犹如清净虚空。虽无所受能受二者，然于自之本性，自已通达，则知此外无余法。彼无思无言故，称为离边、离说、本来光明、觉性等名，显出证悟本性之智慧故，遣除迷茫之暗，如破晓之时，能见室内。如是于自心性， 已生定解之故，此名破开无明蛋壳之窍诀也。 如是证悟之时，了知法性自然本住故，不以因缘所作，三世无有迁变。此外不得尘许之心。

前说之昏昧、迷茫识者，因不可言说，亦无法说故，实未生起定解。觉性本体，无可言说，于无说之义，已生起无疑定解放。如无目、 有目者，此二无说之理，柳大差别。阿赖耶 与法身之别，亦可归于此理。是故，所谓之庸俗识、不作意、离说等亦有真实非真实二种故， 若了知文同义异之要，则能获得甚深妙法之密 意也。

自然安住心性时，有者修持明清许，以意识思惟明清中而入定；有者于空落落中，心识皆空而专注。然此二者，是乃意识之分，耽著 二取之觉受故。尔时，当观明与明执、空与空执之心识忆念相续之性。拔出耽著二取之识桩， 现证赤裸了然、明空无别、远离中边之自性。 清净明了，可称为觉性。远离执著之觉受皮壳， 显现觉性赤裸智慧，此谓断除有网之窍诀也。 如是远离种种伺察及如糠秕之觉受，以自住自明了知如纯果肉之觉性也。

仅证觉性本体，不应满足，于彼性中修习， 安住之分需得稳固，自心自然安住，不散而护持正念相续，此乃至为切要。如是护持之时， 或生非有之无念昏昧；或生胜观明分无念通彻； 或生有执乐受；或生无执乐受；或生种种有执明了之觉受；或生明清无浊离执之觉受；或生粗品无乐之觉受；或生细柔悦意之觉受；或生心随舍离修习之急猛分别；或生有垢清浊不分等觉受。无始以来，为串习之种种分别及业风波涛所动故，所生之觉受亦具无量，如涉远道者历见种种高山平川，故一切现相皆不作实执， 应护持自道也。尤其未修行之时，生起种种分别，如火炽燃，动念觉受时，不应心生厌烦，以不紧不松，不舍相续而护持本性。遂依次出生获得等后后之诸觉受也。

此时，于觉性与无明、阿赖耶与法身、心识与智慧之辩别，当依上师窍诀，以自之征验，决定正见。如是护持本性时，如水不动而澄清，心识自然安住故，现前心之法性智慧自然光明，当须着重修此窍诀。既不应观察我所修之法是心识抑或智慧等取舍诸法，亦不应依论典之说，增加分别妄念，因彼稍遮止观二者故。自心自然安住，稳固正念相续，修习寂止分与了知自性自明之胜观二者自然相合，已经修习而得稳固，如是自静本住与自性光明之止观本来无别中，能现自然本智大圆满之意趣，此乃犹如虚空住于等性之窍诀也。

如是吉祥萨RA哈尊者云：“思惟所思皆远离，无思安住如婴孩。”如是说安住方便。又云：“专心精勤师教言。”此说具足直指觉性之窍诀。复云：“无疑生起俱生智。”此说证悟本来自心俱生之心性、觉性自然智慧，彼乃诸法之无二法性、原始义光明也。是故自然安住，了知本面觉性，护持心性法性，乃为百要摄一之窍诀。平常亦需护此也。修习之量者，以夜间光明而断定；正道之相者，以信心、悲心、智慧等自然增上而推知；安乐无勤者，以自之证验而知之；甚深速疾者，此道与其余勤修道之证量相比，能得定知。修持自心光明故，其所得之果，亦即彼上之分别习气等障，皆自然净除时，无勤增上二智，获得本来之地，三身任运成就也。极深、革嘿、萨玛雅。

于十五胜生丙午年二月十二日，特为不能精进广闻深思、唯欲修持心性之城中咒士等，将诸具证长老所证验之甚深教言，著成简言易懂之修法要决。

麦彭文殊金刚造，善也。

附录：麦彭仁波切：智慧的本体-如何保任本觉的本面

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摘自《蒋扬钦哲旺波传》

据蒋扬钦哲旺波（麦彭仁波切之上师）的传记记载：在他16岁的一天早上，他于自现境界中，前往红色吉祥铜山，见到莲师被浩如烟海的眷属围绕，显现在云中。

莲师极为悦意，为他灌顶、加持以后，说了一个偈颂：“不为所取对境沾，不为能取妄念染，护持赤裸觉空性，此乃诸佛之密意。”
意思是，不为所取的对境所沾，也不为有境的妄念所染，认识并护持觉空无别的赤裸觉性，这就是三世一切诸佛的究竟密意。

说完，莲师及其眷属化光融入尊者。有种说法认为，从那时起，他便真实通达了大圆满的究竟见解。

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作者：阿明

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胜鬘夫人是舍卫国波斯匿王之女，也是逾阇国的王妃。胜鬘夫人地位尊贵，但面貌却长得不太好看，她心里常常因此生起疑惑。

有一次，当释迦牟尼佛在舍卫国祇园精舍的时候，她来到佛前顶礼佛陀之后，很恭敬地向佛陀提出几个问题：世尊！

一、为什么有些女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，而且穷苦卑贱？
二、为什么有些女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，但是大富大贵？
三、为什么有些女人长的美丽出众，却很贫苦，出身卑贱？
四、为什么有些女人长的美丽端庄，清秀可敬，有财有福，身世高贵？

佛陀开示说：“胜鬘！女人面容丑陋，体态粗劣，望之可怖，而且贫苦卑贱，是由于过去世性情暴躁，容易发怒，有人稍微说她不是，就心怀怨恨，气愤憎恶；同时她也不以吃的、用的、以及各种财物，或是香花之类布施沙门（出家修道的人）、婆罗门；又生性善妒，看见别人得到财物、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，就生妒忌，因忌生怒。

胜鬘！女人面貌丑陋，体态粗劣，望之可怖，但却大富大贵，是由于过去世性情暴躁，有人说她不是，她就生气、怨恨、愤怒、憎恶，可是她却常以吃的、喝、用的，及一切财物、建地或房舍，以及香花水果等布施供养沙门、婆罗门；且又没有妒忌之心，看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，她能随喜赞叹。

胜鬘！女人面目姣好，美丽动人，但很贫苦，身世卑贱是由于过去世性情温柔，有人讲她坏话，也不生气，又能忍让，可是他对沙门及婆罗门却不肯作任何供养布施，又生性善妒，看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜，她就生妒忌，常自傲慢。
胜鬘！女人长的端庄美丽、清秀，品行高洁，多财富且福德高贵，是由于过去世性情温柔，又能忍让，人说她非，毫不计较，亦不生气，她又能以一切财物建地舍宅香花水果饮食医药，恭敬供养布施沙门及婆罗门，并广行善事，对别人不生嫉妒之心，言行谦逊有礼，而且对他人之好，时常随喜赞叹。

胜鬘啊！这就是妇女们贫富贵贱和美丑的缘故了。 ”

胜鬘夫人听了世尊的开示，很惭愧而又欢喜的说道：“世尊！我听了你的开示，完全明白自己长得丑陋而身世尊贵的原因，好比从黑暗中得到光明，从荒野中发现了康衢大道，这道理实在太奇妙了。”

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刚才有一个提问者说她觉得很孤独，没有人可以依靠。如果你真的了解灵性真实的含义，有真实的体验以后你会发现，每时每刻都有人在推动你、帮助你，甚至空气都在围绕着你。整个周围的空气都好像在给你暗示、给你灵感。生活当中的方方面面，出现的人事物、听到的歌等等，你会发现几乎每一件事都在神秘的推动你往好的方向去，你忽然发现恩典无处不在，这就是学习灵性真正的目标。你会发现恩典无处不在，上帝无处不在，帮助无处不在，就是这样。

如果学灵性学到了这个份上、有了这样的感悟，你就成功了，你就不再是孤单的了，整个世界都成为了你的朋友，整个生命都在推动你，在每一秒钟里跟你产生互动，没有一秒钟是孤单的。所以它是一个与万物合一的经验，有人说它是一个跟生命恋爱的经验，你充满了爱，这样的人注定会找到一个也领会生命、也充满爱的人。

这就是一个正向循环了，一个有爱的人碰到另外一个有爱的人，然后他们两个生命爱加在一起，那是更多的爱，N次方的爱，他们的生活会越来越好。生活总是这样，负面的跟负面的在一起，变成恶性循环，越来越差，正面的跟正面的在一起，变成良性循环，越来越好。这就是一个人的选择，你要选择什么，认清了那个法则了没有？如果你认清了，就再也不会说，我是否要听我妈妈的话，去按照她的方式来生活，你不会再问这样的问题。因为你已经看到了远景，看到了一个非常美丽的自我实现的远景。

当你提高了，整个周围也都提升了，它不是一个童话，一定会实现，它是现实。所以当你提高了，会发现舍利子都出现了，不可能的都变得可能了。如果连出现舍利子这种不可能的事情都变得可能了，还有什么是不可能的？一切都是可能的。两千年以来，舍利子出现的公案数不胜数。这是一个极大的证明，如果连这些不可能的事情都是可能的话，那没有什么是不可能的。只要你是对的，只要你的频率达到，一切都会围绕你而来，一切都会成为可能的现象。

所以古人讲，不是人跟着风水，而是风水跟着人。一个倒霉的人，即使住到风水宝地里，那个风水都会慢慢地变坏，山脉开始移动，河流开始改道，风水就坏掉了、破掉了。一个有德的、阳光的人，即使住到风水最差的地方，慢慢的连风水也会改变了。

公案里面有这样的例子，以前一位很有德的少年，非常孝顺他的妈妈。他们住的地方，风水先生一看就说：这个地方风水太差了，你赶快搬家。这个少年说：我不搬，我老母亲在这，我一定要奉养她到临终我才能走。他的这种孝心似乎感动了天地，十年以后，这个风水师再次路过这里时很惊讶地发现，原来的破宅已经变成了一个大庄园。那个少年后来考取了状元，而且他周围的风水发生了大幅度地改变，整个山脉的棱角都变了，变成一个风水宝地了，他没有搬过家。如果连山都可以变、连河都可以变，有什么不可以变？

东方人太谨小慎微，在这一点儿上西方人要敞开得多，他们丝毫也没有想过，我要先买辆车、买个房子，让生活稳定下来，他不在乎这些，只是打工、云游世界，然后使自己的内心成熟成长。你会发现，一个走过世界的人，他的心灵状态，跟一个没走过世界的人是很不一样，他们的成熟度是完全不一样。那是真正的珍宝，那是心灵的果实，一个经历过世界、有这样果实的人再回到生活当中，一定会成功，一定会活得非常完整，这也是整个灵性的目标。

你会发现并不是不能适应世界的人，才进入宗教、进入灵性的，正好相反，以禅宗的态度来说，禅或者灵性是需要那些真正行走于世界上的人才有资格进入的。它让你变得更成熟，它让你充分地经验生活、体验世界，让你打开敞开。你不会变得眼光短浅，你的妈妈再也不能把你的眼光都遮住了。当你打开了，没有人能够再遮住你的双眼，你忽然觉得能够看得更远，对生命的领悟能够看得更深，这就是灵性的目标。它非常辽阔，非常豁达，你不再会被一些鸡毛蒜皮的事绊住手脚，你的生命格局将会完全不同，你的生命格局是大是小非常重要。你要有一个很大的格局，越大越好，因为格局越大，道路就越宽，一定是这样，没有别的可能，你的心量、境界会更宽更深。

摘自《夕阳问答》024   夕阳 著

心的对话：冥想

冥想就是爱的活动（三）

那天清晨的大海看起来像湖又像大河，上面没有一丝的波纹。它平静得让你可以在上面看到晨星的倒影。朝阳尚未升起，因此你可以从水面看到星星、远处镇里的灯火，以及悬崖。

接着太阳从水面升起了，悬挂在无云的晴空，照射出一条黄金大道。看到加州的阳光照耀在大地、每一张叶片和每一根草上，令人觉得不可思议。

当你正在观赏的时候，一股巨大的空寂降临到你身上，你的脑子变得非常安静，没有任何反应和活动。这股巨大的空寂，令你觉得有点怪异。“觉得”不是正确的字眼，因为那空寂并不是由脑子觉知的，它是超越头脑的。脑子会欺骗、会明确地陈述或替未来做规划，但这空寂是超越所有的想象、所有的欲望的。

你是那么安静，以至于你的身体完全变成了大地和一切静止的东西的一部分。

微风从山丘吹来，扰动了叶片，但这非凡的空寂却完全不受干扰。那栋房子在山丘和大海之间，可以俯瞰海景。当你在看海的时候，你是那么安静，你真的变成了万物的一部分。

你就是万物，你是那光，也是那充满着美的爱。“你是万物的一部分”这句话其实是不正确的，“你”这个字并不妥当，因为你并不存在，存在的只有那空寂、美以及非凡的爱。“你”和“我”这两个字制造了界分；在这奇特的空寂中，界分是不存在的。

当你望向窗外时，时空似乎停止了，那个会制造界分的空间也不存在了。那片叶子、那棵尤加利树以及那闪着蓝光的海水和你是别无二致的。

冥想其实非常简单，是我们把它复杂化了。我们在它周围编织了一个概念的网，我们说它是这样的，而不是那样的。但是它和这些事都无关，因为它是那么简单。它逃开我们是因为我们的心太复杂，太陈腐，太以时间做基础。这样的心操控着情感，于是问题就开始了。

如果你在沙滩上散步，或看向窗外，或见到那些不可思议的山丘被去年夏天的阳光照得焦黄，冥想便自然发生了，它是那么的自在。我们为什么这么饱受折磨，我们的眼里尽是泪水，我们的嘴里发出虚假的笑声？如果你能独自走到那些山丘上、树林里，或沿着那条长长的白沙滩散步，在那份孤寂中，你就知道冥想是什么了。

孤寂中的至乐将会出现，如果你不再害怕孤独，不再属于这个世界，不再执著于任何事情。如同今天早晨的晨曦，至乐悄悄地来到，替这空寂造了一条黄金大道。它存在于这个世界的开端、现在与永远。

你可以在市场里买到快乐和欲乐，然而至乐却不是你能买得到的，不论是替自己或替别人。快乐和欲乐是受时间控制的，只有在彻底的自由中，至乐才存在。欲乐就像快乐一样，你能以许多方式找到，但是它们来了又走了。

至乐中那份奇特的喜悦是没有动机的，你不可能追寻到它。

它一旦出现，如果你心智的品质够高，就会持续下去——它是超越时间的，没有理由的。冥想不是追求欲乐或追寻快乐，相反的，冥想是心中没有任何概念或方程式，因此是彻底自由的。只有这样的心智才会出现不请自来的至乐。

只要它出现了，不论你住在多么嘈杂、暴力与追求欲乐的环境，它们都无法染指你的心智。只要它出现，冲突就止息了。但冲突的止息并不一定是彻底的自由，冥想却是在自由中的心智活动。在这爆发的至乐中，你的双眼是纯真的，而那爱便是至福。

冥想不是控制身体和思想，也不是观察出息和入息。你的身体必须安静、健康和放松，知觉的敏感度必须加以磨砺和维持，心智里的妄念、波动和思索必须停止。你不是一开始就得拥有这样的有机体，而是必须看到心智里的意见、偏见和自我意识。

当心智健康，充满着活力时，感觉就会加强，而且会变得极为敏锐，然后身体就会有自己的智慧。那份智慧因为没有被习惯染指，它自然知道怎么运作。

因此我们得先从心智，而不是从身体下手。心智就是思想和各种不同的念头。只是专注会使思想狭窄、有限和脆弱，但如果觉察到了思想的活动，专注会自然出现。

只知道拣择、执著和排斥的思想者，是不可能有这份觉察的。这份觉察是没有拣择的，它既是对外，也是对内的。它在这两者之间流动，因此内在和外在的界分就停止了。

思想会摧毁情感，而情感就是爱。思想只能提供欲乐。在追求欲乐的时候，爱就被挤到一边了。吃与喝的欲乐一直不断被思想延续，但如果只是控制和压抑欲乐，也是没有什么意义的，它只会制造各种不同形式的冲突和冲动。

思想就是物质，它无法找到那超越时间的东西。因为思想就是记忆，存在记忆里的经验，就像去年秋天的枯叶一样毫无生机。

觉察到这一切，自然就会全神贯注。它绝不是疏忽的产物，因为是疏忽操纵了追求欲乐的习惯，于是减低了感觉的强烈度。你不可能把疏忽变成全神贯注，觉察疏忽才是全神贯注。

看到这整个复杂的活动就是冥想，它能替混乱带来秩序。这份秩序就像数学秩序一样纯粹。从中会产生立即的行动。秩序不是一种安排、设计或分配；这些晚一点才会出现。秩序来自一个不被念头填满的心，当思想安静下来的时候，空性就会出现，那便是秩序。

恒河大手印偈颂

Tilopa’s Mahamudra Instruction to Naropa in Twenty Eight
Verses.
谛洛巴口传那若巴的二十八颂大手印教授

敬礼金刚空行！
Homage to the Eighty Four Mahasiddhas!
Homage to Mahamudra!
Homage to the Vajra Dakini!
敬礼八十四位大成就者！
敬礼大手印！
敬礼金刚空行母！

大手印法虽无表，然于上师具苦行，
具忍具慧那若巴，具种修心如是行。
Mahamudra cannot be taught. But most intelligent Naropa,
Since you have undergone rigorous austerity,
With forbearance in suffering and with devotion to your Guru,
Blessed One, take this secret instruction to heart.
大手印[本]无可教导，但聪慧的那若巴，
在你经受严酷的苦行中具足了忍耐和对你上师的虔诚，
幸运的人，牢记这秘密的教授。

譬如虚空无所依，大手印亦无依境，
住于任运境界中，定从系缚证解脱。
Is space anywhere supported? Upon what does it rest?
Like space, Mahamudra is dependant upon nothing;
Relax and settle in the continuum of unalloyed purity,
And, your bonds loosening, release is certain.
无论何地虚空有所依吗？虚空依于什么呢？
就像虚空，大手印也无所依。
松坦自心安住于完全任运的心相续中，
这样，束缚会自然解开，解脱是决定的。

譬如以眼观察虚空无所见，如是以自心观本净妙明心，
一切邪妄分别消除证觉地。
Gazing intently into the empty sky, vision ceases;
Likewise, when mind gazes into mind itself,
The train of discursive and conceptual thought ends
And supreme enlightenment is gained.
注视于寂寥的虚空大界时，视觉（能力）停止了。
同样的，当心识观察到心本身时，
漫生的分别思虑停止了,
无上妙智俱时证得。

譬如空中云雾散，本无住者及去者，
分别识浪生于心，观心本净浪自灭。
Like the morning mist that dissolves into thin air,
Going nowhere but ceasing to be,
Waves of conceptualization, all the mind’s creation,
dissolve,
When you behold your mind’s true nature.
就像晨雾消散于空中，
没去往哪里却消失不见了。
由自心造作而起的分别思虑的波浪也会消散，
当你证见心的真实本性的时候。

譬如空离一切色，黑白等色不能染，
妙明心亦离诸色，善恶白黑不能染。
Pure space has neither colour nor shape
And it cannot be stained either black or white;
So also, mind’s essence is beyond both colour and shape
And it cannot be sullied by black or white deeds.
虚空本身既没有任何颜色也不具任何形状，
它不会被黑白的色所沾染，
心的本质也同样超越了形色，
它不会被或善或恶的行为（黑或白的行为）所沾染。

譬如晴明日光照，千劫黑暗顿开朗，
本净妙心放光明，多劫轮回业障消。
The darkness of a thousand aeons is powerless
To dim the crystal clarity of the sun’s heart;
And likewise, aeons of samsara have no power
To veil the clear light of the mind’s essence.
长劫的黑暗无力暗淡太阳的清净光明，
同样的，漫长的轮回无力掩盖住心本质的清净光明。

虚空言说强安立，虚空究竟离言诠，
觉心虽亦强言释，究竟成就实离言。
Although space has been designated “empty”,
In reality it is inexpressible;
Although the nature of mind is called “clear light”,
Its every ascription is baseless verbal fiction.
虽然虚空被指定为“空无一物”，
实际上它是不能被语言表达的；
虽然心的本性被称作“清净光明”，
这也不过是言语上的虚言表达罢了。

要知心性本同空，无余摄尽一切法。
The mind’s original nature is like space;
It pervades and embraces all things under the sun.
心的原始本性就像虚空一样；
它遍摄于世间万法之中。

身离诸作安闲住，语离尘声空谷音，
意离思量比对法。
Be still and stay relaxed in genuine ease,
Be quiet and let sound reverberate as an echo,
Keep your mind silent and watch the ending of all worlds.
安闲下来，保持放松于离于造作的自在之中，
安静下来，让所有的声音成为他自己的回响。
保持心寂静，观照世间万相的消融。

如竹中空持此身，心合超绝言思空。
安住任运无取舍，无著心契大手印，
恒修决证正菩提。
The body is essentially empty like the stem of a reed,
And the mind, like pure space, utterly transcends the world of
thought:
Relax into your intrinsic nature with neither abandon nor control
–
Mind with no objective is Mahamudra –
And, with practice perfected, supreme enlightenment is
gained.
身体的本性是空的就像芦苇的杆。
心的本性就像纯净的虚空，完全的超越了普通分别思虑的世界。
放松身心进入你固有的本性当中，既无须舍弃亦无须控制，
没有任何目的性的心就是大手印
通过完美的修习，无上妙智即会证得。

密咒典及波罗蜜，种种经律与法藏，
各各论义宗派等，皆非光明大手印。
The clear light of Mahamudra cannot be revealed
By the canonical scriptures or metaphysical treatises
Of the Mantravada, the Paramitas or the Tripitaka;
The clear light is veiled by concepts and ideals.
大手印的清净光明不能够通过对内典、纯哲学的论义、波罗蜜或三藏的学习而被显现，
因为[心的]清净光明会被[僵化的]观念分别所掩盖。

由生分别障明印，反失所守三昧耶，
永离分别不著意，自生自灭如水波。
若顺无住无缘谛，即守破暗三昧耶。
By harbouring rigid precepts the true samaya is impaired,
But with cessation of mental activity all fixed notions
subside;
When the swell of the ocean is at one with its peaceful
depths,
When mind never strays from indeterminate, non-conceptual
truth,
The unbroken samaya is a lamp lit in spiritual darkness.
行者若拘泥于死板的戒条，真实的誓约会受到损害，
而通过中止精神上的造作，所有僵化的观念分别会自行消散。
恰如波浪自生自灭于大海。
当内心不再迷执于妄念之中，非概念的真实性
——无损的誓约像明灯一样照亮精神上的无明。

若离分别无所住，一切法藏无余见。
Free of intellectual conceits, disavowing dogmatic
principles,
The truth of every school and scripture is revealed.
从善于思虑的妄想中解脱出来，拒绝教条般的原则，
[实践于实修，这样]每一个学派和经典的实义会被揭示出来。

若依此义脱轮回，并能烧除诸罪障，
此是教内大明灯。
Absorbed in Mahamudra, you are free from the prison of
samsara;
Poised in Mahamudra, guilt and negativity are consumed;
And as master of Mahamudra you are the light of the Doctrine.
全身心投入到大手印之中，你就会从轮回之牢解放出来；
安然于大手印，罪业和烦恼就会被销毁。
并且作为大手印之师，你会是教义中的一盏明灯。

不信此义愚夫辈，彼常飘溺生死流。
未出秽苦之愚夫，应哀悯彼令依师，
得师加持而解脱。
The fool in his ignorance, disdaining Mahamudra,
Knows nothing but struggle in the flood of samsara.
Have compassion for those who suffer constant anxiety!
Sick of unrelenting pain and desiring release, adhere to a
master,
For when his blessing touches your heart, the mind is
liberated.
愚蠢的人因为他的无知，鄙弃大手印，
他们什么都不懂得只会在轮回之流中挣扎。
不断遭受[烦恼]煎熬的人们，怜悯自己吧，
厌离无情的烦恼，渴望解脱吧，忠于一位大师，
因为当他的加持（祝福）触及到你的内心时，你的心灵就会获得自由。

吁嗟乎！
流转轮回者，毫无义利唯是苦，
有所作亦无义利，观心最殊胜。
KYE HO! Listen with joy!
Investment in samsara is futile; it is the cause of every
anxiety.
Since worldly involvement is pointless, seek the heart of
reality!
嘻嘻！听我说！
在轮回中投入精力是没有希望的；它是引起一切烦恼的源泉。
既然世俗的牵绊是无意义的，去寻觅真实的心性吧！

若离执计是见王，若无散乱是修王，
若无作求是行王，若无所住即证果。
In the transcending of mind’s dualities is Supreme vision;
In a still and silent mind is Supreme Meditation;
In spontaneity is Supreme Activity;
And when all hopes and fears have died, the Goal is reached.
超离心的二元分别即是无上的见，
安闲下来寂静自心即是无上的修；
（让一切）自行变化，[不加取舍]即是无上的行为；
当所有的希望和恐惧都消亡了，即获证妙果了。

越所缘境心体现，无所住道即佛道，
无所修境即菩提。
Beyond all mental images the mind is naturally clear:
Follow no path to follow the path of the Buddhas;
Employ no technique to gain supreme enlightenment.
超脱于任何心投射之境相心自行明净；
住无所住道即是住觉者之道；
不加任何修整即可获证无上的妙智；

嗟乎！
于世间法善了知，无常法如梦如幻，
梦幻实义本无有，知则当厌离于彼，
舍诸贪嗔轮回法。
KYE MA! Listen with sympathy!
With insight into your sorry worldly predicament,
Realising that nothing can last, that all is as dreamlike
illusion,
Meaningless illusion provoking frustration and boredom,
Turn around and abandon your mundane pursuits.
唉！听我说！
洞悉你可怜的世俗窘境，
要认识到（世间）没有什么东西可以常存，它们只是些如梦般的假像，
无意义的假像只会引生伤害和厌倦，
转变自己放弃世俗中的追求。

依于山侧洞穴居，恒住无作任运境，
得大手印亦无得。
Cut away involvement with your homeland and friends
And meditate alone in a forest or mountain retreat;
Exist there in a state of non-meditation
And attaining no-attainment, you attain Mahamudra.
远离你的故土及亲友，
隐居在森林或山洞里独自禅修，
安住于无修的境界中，
成就无所得（无学之位），你即证得大手印。

譬彼大树枝分可万千，
齐根倒断万千枝分萎，
断心意根生死枝分亦全枯。
A tree spreads its branches and puts forth leaves,
But when its root is cut its foliage withers;
So too, when the root of the mind is severed,
The branches of the tree of samsara die.
大树开枝散叶，
可当它的根被砍断，它的枝叶就会枯萎，
同样的，当心识之根被切断，
轮回之树的枝叶亦会枯死。

譬彼千劫所集暗，得大明炬暗立遣，
如是自心刹那光，多劫无明障顿除。
A single lamp dispels the darkness of a thousand aeons;
Likewise, a single flash of the mind’s clear light
Erases aeons of karmic conditioning and spiritual blindness.
仅一盏灯即可驱散长劫的黑暗，
同样的，即使仅刹那证见心的清净光明，
亦可消除万年的业障和精神上的无明。

噫嘻！
有心之法不得离心义，有为之法不得无为趣，
欲达真实离心无为胜义趣，任运持心安住本明体。
KYE HO! Listen with joy!
The truth beyond mind cannot be grasped by any faculty of
mind;
The meaning of non-action cannot be understood in compulsive
activity;
To realise the meaning of non-action and beyond mind,
Cut the mind at its root and rest in naked awareness.
嘻嘻！听我说！
超离于心识的的真相不可能用心识的官能（分别心）去掌握，
离于造作的内义不能够在习惯性的造作中被领会，
若要体证离于造作的、超离于心识的真实性，
砍断心识的根部（分别住著）而休息于任运（赤裸）的觉受之中。

分别垢水自当返澄清，障修诸显亦各自寂隐，
无取舍心光发而解脱。
Allow the muddy waters of mental activity to clear;
Refrain from both positive and negative projection –
leave appearances alone:
The phenomenal world, without addition or subtraction, is
Mahamudra.
欲让精神上分别造作的浊水清澈下来，
安住于无取无舍，让一切自生自灭。
离于增减的法尔界，即是大手印。

了本无生无始习垢净，亡诸执计安住无生境，
凡所显现即是自心法。
The unborn omnipresent base dissolves your impulsions and
delusions:
Do not be conceited or calculating but rest in the unborn
essence
And let all conceptions of yourself and the universe melt
away.
无生遍存的体性能消解你的欲望和妄念，
不要自负聪明地去臆测，简单的休息在无生的体性中，
让你自身的所有妄念和世间万相自行消融。

超脱边执得殊胜见王，
超深广量得殊胜修王，
离断边品得殊胜行王，
能无所住得最殊胜果。
The highest vision opens every gate;
The highest meditation plumbs the infinite depths;
The highest activity is ungoverned yet decisive;
And the highest goal is ordinary being devoid of hope and
fear.
最高的见打开所有（法义）之门；
最高的修尽证无限深广（的境界）。
最高的行为不会受到（外缘）影响而坚定不移；
最高的果是离却希惧的平常心。

行者初得觉受如瀑流，中如恒河畅流而闲缓，
后如平水子母光明会。
At first your karma is like a river falling through a gorge;
In mid-course it flows like a gently meandering River Ganga;
And finally, as a river becomes one with the ocean,
It ends in consummation like the meeting of mother and son.
开始你的业障象河流穿过峡谷的瀑布；
中间过程它像静蜿而行的恒河流动；
最终，就像河流融汇于大海，
它圆满终止于母子光明相融会。

劣慧异生未堪善安住，可于明点气脉诸要门，
以多支分方便摄持心，调令任运安住于明体。
If the mind is dull and you are unable to practice these
instructions,
Retaining essential breath and expelling the sap of
awareness,
Practising fixed gazes – methods of focussing the mind,
Discipline yourself until the state of total awareness
abides.
心智愚钝无力修习此等教授者，用
持住必要的风息、有意识射尽风息，
专注于一缘 —— 等各种集中心智的方法
训练你自己，直到所有的觉受境界可以继续进展下去。

若依业印增现空乐明，须知加持双运之福智，
导自顶轮缓降不可泄，渐提令遍全身一切轮。
When serving a karmamudra, the pure awareness of bliss and
emptiness will arise：
Composed in a blessed union of insight and means,
Slowly send down, retain and draw back up the bodhichitta,
And conducting it to the source, saturate the entire body.
But only if lust and attachment are absent will that awareness
arise.
在服务于业印的时候，
纯粹的极乐和空性觉受将会产生。
凭依深见和技巧的善妙的结合平静自己，
缓降、任持、旋返菩提心，
将它送回源处，遍满全身。
但仅在贪乐之欲和攀著之心不存在时，如此觉受才会产生。

绝离贪故空乐明方显，长命黑发相饱如满月，
光彩焕发力大如狮子，愿共速得安住胜成就。
Then gaining long-life and eternal youth, waxing like the
moon,
Radiant and clear, with the strength of a lion,
You will quickly gain mundane power and suprem enlightenment.
而后得以长寿、黑发、相饱如月（无皱纹），
容光焕发，皮肤洁净，有着狮子般的力气，
你将很快获证世间悉地（成就）和无上的妙智。

此大手印极心要口诀，具堪能种众生恒受持。
May this pith instruction in Mahamudra
Remain in the hearts of fortunate beings.
愿此大手印的精要教授留在有幸的众生心中。

Colophon
跋：

Tilopa’s Mahamudra Instruction to Naropa in twenty Eight Verses
was transmitted by the Great Guru and Mahasiddha Tilopa to the
Kashmiri Pandit, Sage and Siddha, Naropa, near the banks of the
River Ganga upon the completion of his Twelve Austerities. Naropa
transmitted the teaching in Sanskrit in the form of twenty eight
verses to the great Tibetan translator Mar pa Chos kyi blos gros,
who made a free translation of it at his village of Pulahari on the
Tibet – Bhutan border.
 
谛洛巴口传那若巴的二十八颂大手印教授是伟大的上师、大成就者谛洛巴在克什米尔学者、智者、成就者那若巴完成他十二大苦行后，在恒河岸边附近传授给他的。那若巴以梵文二十八颂的形式将这份教授传给伟大的西藏译师玛尔巴·法慧，玛尔巴译师在他的乡村（，位于西藏—不丹交界处的）普拉哈里将它意译为藏文。

This text is contained in the collection of Mahamudra instruction
called the Do ha mdzod brgyad ces bya ba Phyag rgya chen po’i man
ngag gsal bar ston pa’i gzhung, which is printed at the Gyalwa
Karmapa’s monastery at Rumtek, Sikkim. The Tibetan title is Phyag
rgya chen po’i man ngag, or Phyag rgya chen po rdo rje’i tsig rkang
nyi shu rtsa brgyad pa.

  原文被收集在一本题名《Do ha mdzod
brgyad ces bya ba Phyag rgya chen po’i man ngag gsal bar ston pa’i
gzhung》的大手印教授集中。这本书由噶玛巴尊者（大宝法王）驻锡地锡金隆德寺出版。原文的藏文标题是Phyag rgya chen
po’i man ngag（大手印要门），或Phyag rgya chen po rdo rje’i tsig rkang nyi
shu rtsa brgyad pa（金刚大手印二十八颂）。

This translation into English has been done by Kunzang Tenzin in
1977, after transmission of the oral teaching by Khamtrul Rinpoche
in Tashi Jong, Kangra Valley, India.
  这份英译本是昆桑·丹增（Kunzang
Tenzin）经印度康拉山谷札西宗康楚仁坡切口头传授后，于1977年完成的。

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