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佛教创始人释迦牟尼还没有出家时，本为迦毗罗卫国净饭王的太子，曾娶天臂城耶输陀罗公主为妃，生有一子，名罗睺罗（又译“罗云”）。
然而，不太为人所知的是，据《十二游经》、《五梦经》等记载，释迦牟尼在出家前，曾有过三位妃子：瞿夷、耶输陀罗和鹿野。
据《修行本起经》、《瑞应本起经》等所说，悉达多太子十七岁开始娶妻，二十九岁出家。十二年间育有三子，不要说他的王子身份与地位，即便是一般平民男子也是极为普通的事情，何况他还有三位夫人、六万彩女。若以人间佛陀而论，三夫人、三子之说，更与事实相符。
正因如此，净饭王才为太子立“三时殿”——“暖殿以拟隆冬，凉殿以拟夏暑，中殿以拟春秋”。
她们一共生育了三个孩子，罗睺罗是长子，也是嫡子（由太子正妃耶输陀罗所生）；
另外两个儿子是善星（又译为“须那刹多罗”等）和优波摩那（又译为“优婆摩耶”等）。不过他俩谁是老二、谁是老三，佛经中却没有说明。
这些情况，在我国南北朝以来至唐宋时期的佛教界，并不是什么秘密。
比如：僧祐的《释迦谱》、智俨的《华严经搜玄分齐通智方轨》、法藏的《华严经探玄记》、澄观的《华严经疏》等著述中，都或多或少地提到过。
隋末唐初僧人、三论宗创始人吉藏，在他的《法华义疏》中还引“经云：佛有三子，一善星，二优婆摩那，三罗睺罗”。
佛陀的三个儿子中，罗睺罗最有出息，修行成就最高，广为人们所知。
尽管他在做沙弥时，也有过种种不如法的行为，为此还受到佛陀的训诫；但他后来严守戒制，精进修道，得阿罗汉果，位列佛陀十大弟子之一，以“密行第一”著称。
所谓密行，就是三千威仪、八万细行，罗睺罗都能了知，都能奉行。
关于优波摩那的事迹，佛经中记载不多。他亦随佛出家修行，后来成为得道的阿罗汉。曾为阿提目多比丘解答过有关方便修习“七觉分”的问题。
在阿难（佛陀十大弟子之一，也是佛陀的堂弟）之前，优波摩那也做过佛陀的侍者，后又与阿难一起照料佛陀晚年的生活（罗睺罗在佛陀之前入灭）。
据《大般涅槃经》所说，佛陀涅槃前三个月，在毗舍离视优波摩那为“顾命比丘”，可见佛陀对其的重视程度。
与其两个兄弟相比，佛陀的第三个儿子善星，则是佛教中的反面人物。
《大般涅槃经》中将他与背叛、谋害佛陀的提婆达多（阿难的兄长）并列；《楞严经》中甚至将他与诛灭释迦族的恶王——毗琉璃王并列。
其实，在出家之初，善星修行精进，断除了欲界的烦恼，从而引发获得第四禅定。
但后来，善星却开始逐渐懈怠，不再精进努力，又亲近外道恶友，渐次变坏，还自甘堕落，与佛陀唱对台戏，不仅退失了四禅，最后还堕入地狱。
佛经中载有善星的劣迹很多，例如：
一次佛为帝释天说法，不觉时间很久。按照当时僧团的规矩，弟子应当在师父之后入睡。善星等得不耐烦了，于是心生恶念，吓唬佛说：快回来吧，薄拘罗鬼来抓你啦！因此受到佛陀的斥责。
还有一次，一个名叫苦得的外道否定因果，却被善星赞为“世间若有阿罗汉者，苦得为上”。佛陀告诉他，此人并非阿罗汉，也不懂罗汉之道。可善星却认为，佛陀这么说，是出于嫉妒。
佛陀继续耐心开导他，并预言苦得七日后会因腹胀而死，且被其同修拉至寒林中。为了使佛陀的预言落空，善星提前将此事告知苦得。即便如此，七日后，佛陀的预言依然应验了。
善星接受外道之说，不仅否定因果，而且认为无佛、无法、无有涅槃。为了挽救善星，佛陀与大迦叶一起来到善星的住处。远远望见佛陀前来，善星竟生恶邪之心，由此生身堕入地狱，无法救拔。
因为按照佛教的因果之说，谁作谁受，自作自受，别人是代替不了的。善星“自妄所招，还自来受”，即便是贵为天人师的佛陀，也改变不了。
据《大方广三戒经》、《大般涅槃经》等记载，善星曾在佛陀身边随侍二十年，得佛陀耳提面命，亲自教诲，可是最后仍一步步走向堕落，无疑是非常令人惋惜的。
根据佛经所说，善星堕地狱的原因应该是多方面的。但最主要的是，出于释迦族出身的优越感，从而放逸自己，不再精进，以致退失道行，走向堕落。
在佛陀的僧团中，这种以出身释种为自豪的现象是普遍存在的。比如说，长老难陀（Nanda），佛陀同父异母的亲弟弟，平时即“著鲜净衣，执持好钵，意气骄慢，陵蔑余人，自贡高言：‘我是佛弟，姨母之子。’”
佛陀没少批评他。而佛陀的姑姑之子窒师比丘，也是贡高我慢，嗔恨心重。作为六群比丘之一的阐那（?Chandaka?，亦译为车匿，或阐陀），曾是太子出家时的御马者，后随佛出家为比丘。当别人批评他时，也是傲慢地反诘：
大德！汝等不应教我，我应教汝！何以故？圣师法王，是我之主。法出于我，无豫大德。譬如大风，吹诸草秽，并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种国，亦复如是，云何而欲教诫于我？
阐那自恃出于释迦族，拒绝别人的教诫，认为佛陀是释种，法是佛陀说的，理应由释迦比丘来教育他们。他们本来不过是一些“草秽”、被大风吹到一起而已，有什么资格来教育我们呢？
十二众比丘尼的首领偷兰难陀（亦称吐罗难陀）也以自己出身释种、种姓高贵而生骄慢。在她看来，大迦叶、舍利弗和目犍连等婆罗门种人，是“小小比丘”、乌鸦，至多不过是“小象”，唯有出身释种的提婆达多、阿难、阐那、俱伽离、骞陀达多、三文达多、迦留卢提舍等大德，才是“大龙比丘”、“大象”或者“孔雀”。
正因为如此，善星作为佛陀之子，出家之初，修行精进，获得四禅，自以为有了炫耀的资本，是符合事实的。甚至目空一切，不把佛放在眼里。如此一来，他越来越放逸自己，不再努力，加上他虽受持、读诵十二部经，但却不理解其中“一偈、一句、一字之义”，加上又亲近苦得等外道恶友，以致退失四禅。人一旦堕落，往往会变本加厉，一发不可收拾，善星不但满嘴谎言，试图让佛出丑，并且恶心相向，断然拒绝佛陀的挽救，自以为无佛、无法、无因果、无有涅槃，其罪过越来越大，终至于堕入地狱。对此，《涅槃经》有非常精到的推论，其中说道：
于同行中，自谓为胜，是故亲近同己恶友。既亲近已，复得更闻不具足法。闻已心喜，其心染著。起於骄慢，多行放逸。因放逸故，亲近在家。亦乐闻说，在家之事，远离清净出家之法。以是因緣，增长恶法。增恶法故，身口意等，起不净业，三业不净故，增长地狱、畜生、饿鬼。由此之故，佛门里有句话说得好，师傅领进门，修行在个人；无论这个师父是谁，都是一样的。
对此，唐代高僧、中国律宗开山祖师道宣，在《广弘明集》中曾评价说：“阿难、调达（提婆达多），并为世尊（佛陀）之弟；罗睺、善星，同为如来之胤（后嗣）。而阿难常亲给侍，调达每与害逆；罗睺则护珠莫犯，善星则破器难收。”
事实上，佛陀之所以让善星出家，是有着不得已的苦衷。这个苦衷是佛陀在《大般涅槃经》里回答大迦叶的疑问时流露出来的：
善男子！我于往昔初出家时，吾弟难陀、从弟阿难、调婆达多、子罗睺罗，如是等辈，皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。
善男子！善星比丘若不出家，亦断善根，于无量世，都无利益。今出家已，虽断善根，能受持戒，供养恭敬，耆旧长宿，有德之人，修习初禅，乃至四禅，是名善因。如是善因，能生善法；善法既生，能修习道；既修习道，当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。
善男子！若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。
由此可见，佛陀是在预见到无论出家与否，善星都将确定无疑要断善根的前提下，出于维护佛法的需要，防止他将来继承王位，毁坏佛法。同时，也为了便于拯救他，使他有机会为自己种下持戒、供养和修禅的善因，所以允许他出家，尽管明知无多大作用，但还是做到了仁至义尽。佛陀将他留在身边长达20年，加以教诲，不放过任何一个拯救的机会，却始终未能如愿。如果远离自己左右，善星将会教唆无量众生造作恶业。这是佛陀在权衡利弊之后，决定将他放在身边的真实原因。
佛陀屡次教诲善星，他根本听不进去，面对他一步步地走向堕落，佛陀的心情无疑非常沉痛，但又非常无奈，他曾多次说过善星等人：
“亲对我前，闻我说法，见我经行，见我端坐，见我神足游处虚空，见我降伏多千外道，于大众中，摧彼邪法。如是等人，尚于我所，不生信乐，于步步间，恒欲毁我；由是步步，渐增其恶。”
在佛教看来，每个人乃至一切众生，都“各无定性，但随心变，唯逐业生”；关键在于每个人对自己要有期许，并为实现这种期许付诸行动，不懈努力！
根据佛教的轮回理论，善星经地狱之苦后，将在未来之世，改恶从善，勤修梵行，最终还会证得阿罗汉果。
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