一天的闭关

所以你知道普贤的这段话是真的,他的确会在你的呼唤下给予你回应。你的回应强度取决于你的呼唤的强度,你呼唤的强度能够超过几亿个信息量,能够出现,那么你就将能获得一个特别的回应。

普贤的圆通法门就是分别这上亿个呼唤,这是一个成就者才能修行的法门,一个第七个层面行者才能够达到的法门。

这七天里,你如果睡着了,就白干了;睡着了,你就要从头再来,不许睡着。所以能够坚持七天七夜的人非常少,极罕见。而且这七天七夜不仅仅不能睡觉,还不能够站着不动,必须走;并且不能够起杂念,必须念佛,不能念着念着有口无心,你的念佛必须足够虔诚强烈。

解放前有人达到这个程度,几乎一两百年来只有一个达到。也许大家打过佛七,也许你打佛七时,七天没有睡觉,七天没有倒下来,一直在走路,但是你不能保证你七天的念佛清醒。你的念佛很大程度上是有口无心的,也就是,嘴上念,心里面在想别的了,这样其实也白干了。所以一两百年以内,只有一两个人才能够达到。

近代有人, 有一次修般舟三昧,修七天。他念佛念得特别专心,没有任何杂七杂八的念头,他是一两百年以来,少有的达到心无杂念来念佛的一个人,但是他仍然没有扛过第七天。如果扛过第七天的话,你在醒着的时候,普贤就要来。他在第七天的时候昏倒了,这个人就掉到圈子外面了,也就破坏了功夫了。虽然这样,他昏倒以后,在昏迷的状态时看到了普贤菩萨。他七天里面并没有念普贤的名字,他念的是阿弥陀佛,但是他昏倒以后,见到的却是普贤。可见《楞严经》的这一段的确没错,普贤是心闻十方的。你只要念般舟三昧,能够坚持,他真的会来。

在昏倒以后,普贤菩萨就告诉他说:你适合一个法门,六字大明咒这个法门适合你,在《大藏经》的第几卷第几本书里面有这个法门,现在传给你。他醒来以后,那个梦境历历在目,他去翻《大藏经》,在那一行里面真的有这个六字大明咒的法门。他按照这个法门修了以后,很快就出现了一些小神通,不是大神通。他后来把这个法门传下去,但是用禅宗标准来说,他并不是一个彻悟的人,他只是达到了禅宗所说的破参,他并没有彻悟,他还不是很完美,他是一个破参的行者。

可见普贤的这段文字不是空口白话。近代的确有人念佛念到亲见普贤菩萨了,但这个非常难。七天七夜之内身心丝毫都不中断,普贤就会知道,你的信息就超过了百亿信息,他一定会亲身到你的面前来,所以这是非常困难的。

我们今天公开课的唯一的主题是,愿每一个人都能够展现你的信心。我已经给了你这么多的证据,证明普贤的这段话不是开玩笑,这是他的诺言,只要你到位,他一定会出现。为什么有人问,我念佛念了这么年,从来都没有梦到过佛,从来没有看到过菩萨?你不能怪菩萨,那是你没有到位,你的心总是不连续。你的心能够连续哪怕一整天,保证你当天晚上就会梦到菩萨,不需要七天,一天就可以,可以打包票。如果你的心不动摇,在念诵里面毫不动摇,没有太多的杂念,只要一天,你一定会在当天晚上梦到菩萨,因为这是菩萨的诺言,他一定会遵守诺言。你需要做的只是到位,你要达到这个频率,达到这个清醒的强度。

今天课其实很重要。建议大家以你的强度来实验,你只要有一次就非常有用。为什么?你如果花一天的时间做一次,当天晚上你梦见圣者了,那么你的信心将大大的增长、大大的建立,你再也不会怀疑为什么圣者从不回应我。你现在开始知道,是你没有连接上,而并不是他没有来。明白了吗?他要来,但是你总是不到位,所以他来不了。建议大家花一天的时间,尝试这个功课,你一定会感应到梦中的显现,一定会的,一定会有。

你念什么都可以,念佛,念观音,普巴金刚,金刚亥母,准提,念你喜欢的咒语,都可以,任何一个都可以。当然有些感应会更加容易,比如说观音啊、金刚亥母啊、阿弥陀佛等等,都可以。可以选一个比较更大众化的,比如说观音啊、绿度母啊,一般来说,女性化的本尊较易获得感应。

大家可以用一天的时间,礼拜六或者礼拜天,尝试一天。或佛教里面的大黑天,他的感应也是非常强的,大黑天主财。礼拜六或者礼拜天,一天的时间,闭一天的关,全然的念诵,没有太多杂念。不要求你完全没杂念,但是你的杂念不要太多,这样清醒的念,当天晚上会有感应的梦。

摘自《楞严今释》010  夕阳 著

金刚乘内外密续的区别–龙钦巴尊者、麦彭仁波切

[转载]金刚乘内外密续的区别,内密行者于今世即身成佛! <wbr>龙钦巴尊者、麦彭

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外密续
外密续是宁玛判教–九乘佛法–里的中间三乘,包括事密续、行密续、与瑜伽密续,属于金刚乘。宁玛派认为这三乘密续是与其他密宗派别共同的部分。

与内密续的区别
在外密续的修行中,二谛(胜义谛和世俗谛)仍然有区别,而且是次第修,并非同时修。反之,内密续的修行,从一开始就把二谛视为不可分离。敦珠仁波切说,内密续的特征是:行者体证本觉(智),这是方便和智慧的完全统一,也就是世俗谛和胜义谛的统一。透过本觉的显现,像烦恼和苦之类应予舍离的世间法,由於方便的施设,都被用来当做修道的一部分。但这不是鼓励烦恼心的生起,而是不必刻意「舍离」烦恼,它们就被本觉自动所超越了。

根据龙钦巴尊者《宗轮藏》与麦彭仁波切《如意藏宗轮要义》,内外密的区别是:

•就见地(根)而言,外密续对二谛仍有区别。大部分外密行者,先观一切显现(世俗谛)为本尊,于结束之际,当行者将本尊身相消融时,行者始观胜义谛,亦即离一切名言概念及戏论。内密行者,则观二谛相融及双运。内密之见地(根)乃以无分别智领悟一切清净无染,了知一切法之显现为三坛城,即无始时以来佛之身、语、意三坛城。外密之见地则非是。

•就生起及圆满二次第而言,内密行者修持时,生、圆二次第乃相融而修,此乃基于视一切法皆清净之无分别智。但外密行者则将二次第分别而修。

•就灌顶而言,外密以“瓶灌”为主,而内密则以“秘密灌”、“智能灌”及“名词灌”为主。

•修道上,外密行者摄受清净纯一之食物、衣服、住舍等。然内密行者则以平等无分别摄受一切。

•于观想时,内密行者之本尊与其明妃双运,而外密行者则否。

•于观想处所时,外密行者辄生起清净华丽之处所,例如宫殿、须弥山顶等。而内密行者则生起如尸林、邬金刹土等。

•于所用之法器,外密用贵重金属所制之清净法器,而内密则多以颅骨为之。

•就服食而言,外密行者享用三白三甜之食物,即奶、牛油及奶酪等三白,与糖、蜜与糖浆等三甜。内密行人则享用五肉——人、牛、狗、马、象及五甘露——大便、精液、脑髓、血(女性经血)及小便。

•就果而言,内密行者于今世即身成佛,而修外密者则须于未来世方能成佛。

•三外密之经续,为藏密旧派与新派所共有。但三内密(大瑜伽、无比瑜伽及无上瑜伽)之经续,则为宁玛派所独有。

三外密续彼此间的区别
事密续(外密续的第一乘)的见:在胜义谛中,一切现象都要视为显相和空性的不可分离性;但在世俗谛中,本尊和坛城的显相,却变成全然的清净经验。在本尊的清净和自己的染污之间,有明显的不同。因此,行者要将本尊(智萨埵)视为在自己(三昧耶萨埵)身外,而且优於自己。「事」的意思是行动,所以在事密续中,强调的重点是外在行动,譬如清净的仪式,以便能够从证悟者得到加持和智慧。

行密续的修行,与事密续相同;不过,它是瑜伽密续的见。本尊仍被视为在行者身外,但行者这时候把本尊视为朋友,二者的显相同等清净。在行密续中,行者以外在的清净来平衡内在的瑜伽行。因此,它是事密续和瑜伽密续之间的过渡乘。

瑜伽密续是外密续的第三个乘,它的胜义谛之见:一切现象的生起,都显示明光和空性的不可分离性。「瑜伽」的意思是相应(统一),因此表现在世俗谛上,就是智萨埵和三昧耶萨埵的相应。行者将自己观想成三昧耶萨埵,并迎请智萨埵融入己身,就像「水灌入水」。瑜伽密续把重点放在内心的瑜伽行。

冈波巴大师谈二种魔障

摘自冈波巴大师《吉祥荟萃》

法王冈波巴大师曾这样教诲说:

修行人往往会出现两种魔障:

一、人和非人之魔;

二、各种纷飞妄念之魔。

遣除这些魔障的方法,共有三种:

一、以慈心和悲心,来遣除诸魔——透过修习慈心和悲心,(将包括诸魔在内的一切有情,都修习为大恩老母,)要知道,慈母是不可能伤害爱子的;

二、以修习如梦如幻和修习空性,来遣除诸魔——要知道,能作损害的魔罗,与被损害的对象这两者,在空性的境界当中,是“不二”的;

三、以了知为迷谬,来遣除诸魔──如果明确了知了一切的魔障,都不过是自心的变化,那么,那些看似真实的魔境幻相,即便看似是在作危害,其实,也无法真正伤害到我们。

另外,假如在一定的时候,修行人若出现了很多眷属徒众,以及很大的物质上的福报,从秘密真言乘来看,既把它说成是“共通悉地成就”,又把它说成是“魔罗的障碍”。

魔罗也并不能直接地作障碍,这种魔障产生的情况,其实先是因为眷属徒众,而对这位修行人的修行,造成障碍;继而,就会因为财物和福报上的增盛,而对这位修行人的修行,造成障碍;最后,则会因为修行人贪、嗔以上种种,而对自己的修行,自己给自己造成各种障碍。

很多眷属徒众的出现,以及财物、福报增盛的情况,是否属于魔罗的障碍,我们应该观察自心。如果有损于自心的修行,这些情况的产生,便是魔罗的障碍;如果无损于自心的修行,这些情况的产生,便是悉地成就。

四瑜伽及十地分法–热罗大师

–摘自《大威德之光–密宗大師熱羅多吉紮奇異一生》

燃灯大师有预言,末法时代享盛名,文殊师利真化身,恩师请受我一拜。

  修证怖畏金刚法,须知四瑜伽五道。

  一心无为无分别,非思议境四瑜伽,

  积资加行与见真,修与无修共五道。

  初修一心瑜伽时,心绪犹如流水涌,

  心思散乱难入定。中期犹如恒河潮,

  时起时伏无定时。末期犹如静湖水,

  平静无浪息散乱。第二无为瑜伽时,

  习性体验与觉悟,心境生住与息灭,

  均不着意任自然,便是悟得无为义,

  意中一切空无相,心境心性与法性,

  融为一体是觉悟。第三无分别瑜伽,

  又分初中后三期。初期身境意三者,

  有时与心合为一,有时各自相分离,

  产生心境对立见。中期对立已消失,

  身境与意三合一,偶尔习心生分别,

  末期分别心全无。第四非思议瑜伽,

  作意二见均断灭,获得自然自在位,

  昼夜永照光明慧,犹如幻化自在脱。

  若与五道相结合,一心瑜伽在初期,

  便是福慧资粮道,中期加行生温道,

  末期中行能忍道。无为瑜伽是见道,

  无分别境是修道,非思议境无修道。

  破障纠偏法须知,资粮道中生八欲

  (八欲是:欲得利,不欲失利;欲得美名,不欲得臭名;

  欲闻称赞,不欲问辱骂之言;欲享乐,不欲受苦。)

  破除要修厌世观,加行道中生虚无;

  破除要断二边根,见道之时生疑心;

  需学经论增见识,修道之时易停步;

  需要坚持精进行,无修之时易松懈,

  勿忘利众责任感。再说扶正激励法,

  第—一心瑜伽时,以体验感激体验;

  第二无为喻伽时,以体验去发悟心;

  第三无分别瑜伽,以悟心去发悟心;

  第四无修瑜伽时,事事不离利众行。

  按此程序去修炼,十地功德自圆满。

  定境明快乐融融,便是第一欢喜地;

  烦恼修断无余垢,便是第二无垢地;

  定中心发明亮光,便是第三发光地;

  无生无灭性纯净,便是第四焰光地;

  破除难破诸习性,便是第五难破地;

  无为境界现眼前,便是第六显现地;

  动念之心已远离,便是第七远离地;

  境心对立念不生,便是第八不动地;

  善德智慧俱圆满,便是第九善慧地;

  无意自然降法雨,便是第十法云地。

  空明无执生成法,成就相好色形身,

  圆满修成精气脉,达到法身终极点,

        如此修炼在此生,四身果位事圆满。”

(注一:八欲是:欲得利,不欲失利;欲得美名,不欲得臭名;欲聞稱讚,不欲問辱駡之言;欲享樂,不欲受苦。)
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“尊敬敬禮諸上師,加持消滅倒錯見。
精通百家大學士,問到修煉精氣脈,
能起什麼大作用?這個作用可不小,
眾靈之首人體中,脈有七萬二千條,
行氣兩萬一千次,精分內外密三種,
脈分陰陽智三類。陽脈中藏月亮精,
稱做薑瑪在左邊。陰脈中藏太陽血,
稱做若瑪在右邊。智慧之脈稱中脈,
長在體內正中間。頂喉心臍之中心,
生就四個經脈輪,稱做大樂與享用,
法-輪以及生化輪。頭頂大樂形如輪,
共有三十二條脈,其中生藏大樂精,
因而稱做大樂輪。喉間脈輪似蓮花,
共有一十六條脈,作用吞咽飲食類,
因而被稱享用輪。心輪之脈有八條,
狀如交叉金剛形,分別諸法識所依,
因而被稱做法-輪。臍中六十四條脈,
形如樹立之寶瓶,生化育養靠此輪,
因而被稱生化輪。從中所生分支脈,
上部共有三千五,下部也有三千五,
形如蘑菇莖中絲,血肉意識所依附,
因而稱做所依脈。氣分持命與下行,
同住上行與遍佈。命氣白色在胸心,
維持生命是功能。下行氣黃在下竅,
其功能是主排泄。上行氣紅在喉間,
功能吞咽與發聲。同住淡綠在臍中,
主生樂火化飲食。遍佈氣青遍全身,
肢體運動是功能。從其衍生之支氣,
兩萬一千六百息。土氣二百二十五,
水氣二百二十五,火氣二百二十五,
風氣二百二十五,每一晝夜四種氣,
共行二十四週期。還有五種派生氣:
運行遍行必行氣,疾行氣與正行氣,
色分紅青黃白綠。煩惱智慧俱運作,
因而稱做運作氣。精點總共有兩種,
一是虛幻一真實。虛幻是指紅白精,
真實果位之精點,是指不壞元氣神,
生化不變諸快樂,因稱生化菩提心。
經脈練到火候足,可以防止墮常邊;
精點練到火候足,可以防止墮斷邊;
諸氣練到火候足,可以防止墮四邊。
精氣脈全練成熟,就會悟出法身義,
就會實現享用身,就會成就應化身。”

观想自他成为本尊·气脉修习次第与最终的证悟–敦珠法王

观想自他成为本尊·气脉修习次第与最终的证悟--敦珠法王观想自他成为本尊·气脉修习次第与最终的证悟--敦珠法王

观想自他成为本尊·气脉修习次第与最终的证悟--敦珠法王摘自《吾心忠告》敦珠仁波切

 

“观想自他成为本尊”,是金刚乘最微妙的修心法门之一。你已经知道它的技巧——当你幻想、计划或回忆时,就一直在用它——运用想像力,在自己心中创造特定的图像。所有佛教修行的目标,都在除去自我。而金刚乘除去自我的方法极端聪明且具创造性,它让自我做大部分工作来除去自己——金刚乘不去粉碎自我,而设法用一个可爱、更具有吸引力的东西来取代。

佛法修行的顺序,不管哪一乘,在开始的时候都要先了解:你并不是自己所想像的样子——你不是那个名字、标签、颜色、形状等等,那些只是你的幻觉。这时候,金刚乘打开了它善巧的宝藏箱,引入本尊的概念。金刚乘本尊都有又长又美丽又复杂的名字、亮丽的颜色和形状,还具备种种让人心动的特质,例如力量、慈悲和其他你所喜爱的一切。这些本尊的描述,实际上都是宣传术——颂扬本尊好得不可思议,你便完全陶醉在某个本尊的功德中,几乎想去探究他的来源,以及现在他位于什么地方。在你完全迷失之前,要提醒自己,不要以为这些金刚乘本尊是实存
“在某处” 的掠夺者、惩罚者或奖励者,而在外面乱找。

在精巧地建立起这位不可思议本尊的美丽概念与形象,又吊足了你的胃口之后,金刚乘便接着说:“你就是本尊。”
逻辑上,这很有道理,因为你具有佛性,真正的你是大慈、大悲、大力等等;而那个有限的你、那个错误地观想成自己的你,根本就不是你。你的实相是没有限制的、无边无际的,因此把本尊当作你的自我形象,比你凡夫的形象更能精确地代表真正的你。透过观想的方法,有意识地创造新的自我形象的过程,“有限的自我”形象便逐渐地被“无限的本尊”形象所取代。

这种修心的方法不打击我们的倾向来建立新的串习,而是故意创造一种更吸引人、更接近我们真实本性的习惯模式,来软化既存习性的坚固性与僵化性。它是对于我们的佛性,譬如慈悲和其他无尽功德的一种实际宣传。

人类的心完全是条件式的:现在的你是由过去你的限制条件所决定的。金刚乘给你一种新的限制,它用一些比通常的幻觉更接近本性的观想,取代你习惯上看待事物的方法。不仅对你本人,还包括你住的地方、周围的环境、生活里的混乱,一切外内构成你现象界的所有事物,都以金刚乘的方便转成坛城。坛城也有取代的意思,因为它以更接近实相、纯净与神圣性质的观想,来取代目前你对于世间所持有的概念和印象。最重要的是,金刚乘不只处理心的问题,也处理身体的问题。“转凡夫身为本尊身”的这种想法,是以这样的理论为基础的:一切存在于“外面”的事物——包括快乐、不快乐、美、丑等等——
都是自己想像和概念的产物。

这些概念,在我们心中创造了特定的习惯,当这些习惯愈来愈坚固的时候,便化现在粗重与物质的层次,例如我们所谓的感觉(例如冷热等)与形相(例如美丑、大小等)。我们粗重习惯的聚集体就是所谓的身体,细微习惯的聚集体称为心。就像心能透过修行转为清净,根据空性的理论,身体应该也能透过修行转为清净。修行“观想”的方法很多,这全都须要从具德上师得到个人的教授,因此不适合在这里说明。一般而言,观想要把你的凡夫境(或凡庸相)转为本尊相。这种技巧不只能让你舍弃对于自己形相的平庸概念,还能够作为修止的法门,因为你必须留意许许多多的细节。同时,它也培养修观的洞察力与觉照。平常我们相信,关于身体方面,我们多半困在目前的状况里,这就是我们受苦的原因;而本尊观能帮助我们了解一切事物都是可以转化的,因为没有东西坚固或真实地存在——这是观的层面。

通常你可以自由地运用观想的技巧,把观境的大小和数量加以改变:有时候,你观想坛城和本尊比山还要大;有时候,观想得比一粒谷子还要小;有时候,可以把自己同时观想为上千本尊;有时候,则观想为许多不同大小的本尊同时出现。你可以观想自己每个毛孔中都有完整的坛城,坛城不比以前小,毛孔也不比平常大,然而每一个在另一个之中——这相当于观想自己在做密勒日巴曾做过的事:密勒日巴进入牛角中,显示出他不受大小、内外等等二元对立的束缚。这一切的观想技巧都是帮你达到无二境界的心理训练。

想要创造出完整的观想,有时候是十分困难的,就像要烧一个灌木丛一样,你不能光拿着一支火柴跑来跑去,点燃几片树叶就希望能达到目的;但是,假如你把落叶堆在树底下,再收集一堆干草和小树枝,要点火就容易多了,这样一来,就可能一生起火来,烧尽那个树丛。根据相同的理论,观想上也有个技巧,就是不要去观想本尊全部的细节,而只去观想某个特别的部分。这样做是因为人体靠近中脉某些特定的点,例如第三眼或是喉莲花,具有类似点火的功能。如果你集中注意力观想那些点,一旦它们点着火,观想便能遍及各处——在你念完收摄之后,就更能了解这个意思。

“收摄”
是关于脉、轮、气、明点的教法,因此它比生起次第更内在化。通常都认为身体次于心,心被认为是力量大又具主控性的角色,而身体则是心的奴隶。决定要这个、不要那个,试图移动天地以满足贪欲的是心,而不是身。通常心向哪里走,身体就跟到哪里,所以大部分佛教的修行都只放在心的上面,然而金刚乘却同时与身体和心打交道。修身体的一种方法是透过本尊观。然而,本尊观似乎有点造作或虚假,因为你要把自己想成一位很大的蓝色本尊,三面六臂六脚——这表示本尊观仍然受到颜色、形状、数量、大小等二元对立所束缚。

收摄也用身体为道,但比本尊观实际很多,因为它没有很多造作的观想。就相对层次而言,脉、轮、气、明点确实存在我们体内,我们看得到的血管,是这个系统中最粗重、最可接触的部分;较微细的脉,因为极细小,所以看不到。就好比心,一般是看不见的,然而在特定的情况下,心也粗重得几乎看得到——就像爆发的情绪能显示心一样。同样地,当形相变得更粗重的时候,它就比较能被接触到,表现出形状、颜色、大小等性质;在较精细层次上的相,对平常或粗重像眼睛等器官,是不可见的,因为只有精细的主体才能感受到精细的客体。

身体愈来愈精细的时候,身心之间的分别就愈来愈少。了解心创造了身体是很重要的,不过却不像大乘所说的“万法唯心”,而是照字面的意思:当心的串习累积得愈来愈厚的时候,它们就变得愈来愈粗重,衍生出精细的形相;最后,随着精细形相愈来愈不精细,就形成粗重形相。身体内除了粗重形相之外,还包括由脉、轮、气、明点所组成的微细身,微细身推动心并且制约贪、瞋等烦恼。气就像匹盲马,心有如残障的骑师,脉可以比做扭曲混乱的道路。笔直地坐着,能使纠结的脉解开、扭曲的道路拉直,特别的瑜伽修行,可用来打开脉中形成的结。然后,由于道路不再扭曲不清,盲马就能没有错误地沿着道路奔跑;这也表示,这个残障骑师——心——便受到控制,圆满次第(或收摄)修持微细身,更能把它转成修行之道。

依照某些密续,整个外在世界,如日月等等,也存在于我们身内,好像一切外在事物都有内在的对应。例如,明点与血液相当于内在的日月。色即是心,内在不但有外界粗重的形相,还有字母。

脉或所谓混乱的道路,可见的粗重相就是皮肤下蓝色的脉,但是真正的脉是字母。我们用来组成文字的字母,是存在我们体内精细字母的一种极粗外相,这些字母并不是中文、藏文或英文的字体。我们并不是在谈ABC
或其他象征性的文字,而是谈它们的起源。它们在人类之内,而且是想像的基础,能创造具有意义的声音,并能够创造一种习惯:把某种特殊的形状称为A或B,并使它具有意义。这些字母慢慢发展成沟通的形相,例如哭泣、写作、说话等,同时也是人类语言能力的根源。

有一些特殊的呼吸练习和其他的技巧,可以使沿着脉流动的明点增长。有些呼吸的练习和相似的教法,不仅教行者修止,还试图把气导入中脉。中脉和脉有些相似——人体中有许许多多不同的脉。有些脉集中在肚脐附近,就像十字路口一样,在这里有一个字母。瑜伽士有时候把气与注意力导向这个地方,就能体验地狱道的痛苦。能够这样做,可能是因为地狱道和其他道并非存在于外面,而是我们想像的结果——地狱道只不过是你瞋心的反映。当你生气的时候,身体一定有某种感觉,如果能把这种身体的感觉引入修行之道,一定是很有用的。我们应该感谢金刚乘让修行容易了很多。有些金刚乘行者每天都经历六道。他们到地狱去体验地狱道的感受,又到天道去待一会儿。对于金刚乘的行者,培养出离心是最容易的事,因为他们想要体验什么就能体验什么——他们只须把气和注意力集中在特定的地方,就会产生结果。如果你在某人腋下搔痒,他自动地就会发笑——尽管没有办法解释为什么搔那里就会笑。因为某些脉的关系,当你搔他的腋下,他的注意力便到了那里,他的心便驾着气经过脉到达腋下,心一到腋下,自然就会发笑,感到很快乐。很讽刺的是,迷幻药和酒精能产生的效果,与收摄是相同的原理。

和大乘修行以及理念不同的地方,是在金刚乘的收摄:心不是单独的,它有一匹可骑的马,有一条可以走的路。由于气和脉比心粗重很多,所以这可能是最“真实”又最能触及的修行法门。你呼吸的时候可以体验到气,也可以透过皮肤看到脉,但是心比气脉要精细很多,因此很难掌握。和其他禅定相比,收摄很容易修、很大胆,也是一种不可思议的善巧方便。

许多人想像的成佛,意味着想要什么就有什么,拥有想要的一切;除此之外,还能绝顶聪明、豪富盖世,能看到一切的事物、知道一切的事物。也有人认为,成佛就像是把自己的灵魂并入宇宙灵魂中,把一切都抛在身后,超越这一切;有些人甚至认为自己可能会怀念这一切,因而对于成佛或许不是很感兴趣。

成佛就是了悟实相。因为那只是了悟与否的问题,所以程度从很少的证悟到完全的证悟都有——也就是说,证悟有等级的差别。你可能会认为,当你完全证悟的时候,就可以带着一股怀旧的感情回头看着过去所做的事、吃过的饭和老朋友等等。在这样的想法中,似乎连完全证悟都无法让你完全满意。事实并非如此,由于证悟超越时间,所以你没有可以回忆的过去,也没有可以计划的将来,就连现在的概念也不存在。换句话说,完全证悟就是完全的状态,你完全地明白了。完全证悟就是完全超越种种束缚你的染污缠结,因此,这是毫无忧虑的境界。

完全证悟之前,部分证悟的阶段由情绪和其他干扰净化的程度来决定,而净化的程度也决定了成就的程度。事实上,净化与成就是同一件事。净化的程度或成就的程度,可分为五道与菩萨十地。你的心愈细微、愈精纯,就愈有力量,这表示你支配自心的程度愈来愈大。精纯的心便是不受干扰的心,心愈粗重,干扰就愈多。较少干扰,代表心较为赤裸,心愈赤裸,就愈能发挥他最大的潜能,有更大的智慧、更高的成就、更少的障碍。赤裸的心,因为没有障碍,所以非常有力量;干扰愈多,心的潜能被阻塞得愈多。不同的菩萨地,也可以用所剩下的干扰或不清净的程度来分类。干扰指的是二元对立、贴标签、制造幻觉等等。幻觉停止的时候,你便成佛了,这并不表示你变得形同木石,像是桌子、书本或是椅子。从佛陀的观点,亦即从证悟的观点来看,凡夫几乎就是形同木石的人;实际上,我们因为不断超过负载的念头和感觉,所以变得麻木,太多的干扰让我们几乎没有感知能力了。

我们的心只有一小部分在运作,就算这一小部分,也像是机器人一样,依照预先设计好的模式来反应;而我们真正的才干、力量、自心真正的特质,都一直隐藏着、受到压抑,从未展现出来。当你证悟的时候,情绪和干扰不再存在,因此你就更有活力。

一个人达到顶峰的时候宗教就消失了

《庄子》的这两段文字,用故事的方式表达了最高段位黑段高手的境界。其实黑段高手的境界你不是没体验过,有那么一个片刻你一定体验过,每个人都有一些片刻是体验过的:你一定有过在音乐中神醉的体验,你一定有过幸福地躺在草地的忘我的体验。你在童年时有过,成年后有过,而且不止一次地有过最高段位的神醉。在你非常放松的时候、在你享受的片刻,你一定曾经在里面安住过一分钟、两分钟、三分钟,那是你最美好的记忆。

当一个人达到顶峰的时候宗教就消失了,宗教只是第二种人的工具。对于第一种人来说,不需要宗教,对他们来说根本就不存在形式,只有合一、只有神醉,他们从来就没有宗教。

一个走入宗教大门的人,如果他的智能、智慧特别高超的话,立刻会发现那是一个工具。所有的宗教、祈祷、各种各样的方式仅仅是船,你乘上船划到了彼岸,然后当你走上岸的时候必须放弃那条船,你不能把船顶在头上,那是一个愚蠢的方式,所以当你上岸了以后必须放弃那条船。

这就是那七个人在做的事,他们放弃了所有的礼仪、所有的仪轨、所有的宗教,他们甚至嘲笑那些还在宗教当中、礼仪当中的人。他们可以相视一笑,彼此默契、彼此了解,这是一幅多么唯美的画面。在这个世界上别说找到七个人,即使找到一个这样的人都很难。

摘自《庄子耳语》008 夕阳 著

无修瑜伽—顶果钦哲仁波切

摘自《修行百颂》顶果法王著

无修瑜伽—顶果钦哲仁波切

心的究竟本性是本然明觉,念头从中散发,就像光从太阳辐照出一般。一旦了悟这个心的本性时,妄念会消失,如同云在虚空消散。心的本性离于染污,无生、住、灭;以密咒乘的词汇来说,就称为本然相续之心,或住于当下的离戏。在佛经中也提到,如《般若波萝蜜多经》中所说:

心,

心不存在,
其相为明。

当你检视静相的心、动相的心和这个能了知动静二相的心,无论你花多久时间去找『心』,除了空,你找不到任何东西:心无形、无色、无体,这是心的『空』相。但心能够知道事情、感知现象界的无穷变化,这是心的『明』相。空、明不二,就是本然相续之心。

现在,你心的明性被妄念所障蔽,但当此障碍清除时,你会开始揭显觉性的光辉,直至念头一生起就立刻解脱的境界,好似水上之画,才画下就消失无踪。以这种方式去体悟心,就会探触到根本的佛性,此即第四灌顶的修行。当心的本性被了知时就称做涅磐,当它被妄念障蔽时就称做轮回;然而不管轮回或涅磐,从未与这个究竟的相续分离过。当对明觉的证悟达到炉火纯青时,妄念的堡垒将被攻破,可一劳永逸地进驻超越禅修的法身殿。此时不再有座上和座下的分别,证量将不费力地得以稳固,这就是无修瑜伽。住在法身的无尽空中,持诵六字大明咒。

莲师心要建言第六章:除障珍宝库

摘自《莲师心要建言》

答复益西措嘉的提问

桑耶·钦普的闭关地,卡千的公主——明妃措嘉,向上师莲花源恳请:请鉴知我啊,伟大的上师!虽然您已经对一个像我这样无知愚蠢的女孩,开示了世间的一切(器世间)以及世间众生(情世间)都是法身,但由于我不断与迷惑感知为伴的习气,我的佛法修持仍旧偏歧到理论性的了解中。我恳请您慈悲赐予我能将所有行持与法性内在本质相连结的教授!

莲花生大师答道:措嘉,听着!在修行大乘的密咒教法时,必须掌握以下三个要点:身体的要点——姿势;双眼的要点——目视;心的要点——安歇安住之道。

首先,要在僻静处,以跏跌坐姿坐在舒服的座位上,双臂平放,挺直脊椎。如果能让身体保持本初的状态,禅修便会自然生起。若不采用这身姿,禅修是不会发生的。

接下来是目视,不要阖上双眼,不要眨眼或斜视瞪眼,要向前不动摇地直视。由于所见视野和心识(此处指眼识)具有同一本质,因此禅修便会自然生起。若不采用正确的目视方式,禅修便不会发生。

心的要点如下:别让平常心的本然状态追逐过往的习气模式,别让平常心的本然状态对有染烦恼的未来活动有所期待;也不要让平常心的本然状态,概念化地在你当下状态中造作什么。将心识安住、安歇在其本然状态中的话,禅修便会自然地生起。如果你分心或散乱了,禅修便不会发生。

当你以此方式让(身、语、意)三门安歇在其本然状态后,一切粗糙和细微的念想便会消退,你的心会宽坦地保任在自身本然之中,这便称为“止”或“奢摩他”——平静地安住。(当你的心)处于自然任运觉性中,没有障碍、没有所居处、且赤裸无遮,(这便称为“观”或“毗婆舍那”)①。当这两者,在具有觉知的刹那中,如同无二无别的一个整体而鲜明清晰地保任着,这便称为“止观双运”。所谓理念上的了解,就是你认为心识是一个客体对境;所谓体验,则是发现心识无所居处;而了悟,则发生在禅修得到心髓时:心的种种状态都保持着鲜明清晰。这与三世诸佛的了悟是无二无别的;它并非以上师深奥的教授为根据所做出的虚构造作,也不是弟子以敏锐智能所思得的结果;这被称为“到达根的本然状态”。
①原版的原稿中显然有一或两个文句佚失了。括号中的文字是英译者加上去的。{英译者艾瑞克•贝玛•昆桑}

以此方式来禅修时,乐、明、无念或离念三种体验便会生起。

远离概念思维的心识,称为无念或离念,又分为三类:“离善念”意指远离对修者及所修对境的攀执。“离恶念”是指切断了粗糙与细微概念思维之流。“离无记念”即是认出了明觉的本然面貌是无有居处的。

在无念的境界中,明性即是明觉或觉性不受阻碍、赤裸无遮的光辉。明性又分为三种:“自然明性”就是处于远离对境的状态。“本初明性”不会只是短暂时间出现而已。“本然明性”则非由任何人所能制造。

乐也有四种。“乐受”即是远离了不和谐的逆境。“离念之乐”即是远离了概念的痛苦。“非二元之乐”即是远离了对二元执着的攀执。“非缘起之乐”即是远离了因和缘。

当这类体验生起时,你便需要知道三种超离的比喻:犹如狂人般超离于乐;犹如幼童之梦般超离于明;犹如已圆满瑜伽密戒的瑜伽士一般,超离于无念。当你掌握了这些之后,便可以免于禅修的过失。

如果你被乐、明、无念三种体验强烈吸引住,而且对此三者有所恋执,你便会步入三有或三界的偏途。恋执乐受时,你会偏离正途进入欲界;恋执明性时,你会偏离正途进入色界;恋执着无念时,你会偏离正途进入无色界。

尽管你自认对乐、明、无念三者既没有贪恋、也不攀执,但你仍旧保留了一种微妙的内心依恋。为了要净除这个陷阱,便有了九次第定,由四禅开始入手,为的是摒除带有欲望的念头。初禅是要远离认为有能者与所者的概念思维,但仍在进行对禅修之所者客体以及禅修之事的识别。二禅是要远离概念思维与识别,但仍固着于品尝三摩地的乐受。三禅是要达到如如不动的心,但仍伴随着吸气与呼气(入出息)。四禅的三摩地则是透过无阻碍的清明感知,全然远离概念思维。

四无色定则净除了色界的概念思维。但由于停留在“一切现象如虚空一般”的想法上,你会偏离正途,进入空无边处。由于停留在“心识无边且无方向”的想法上,你会偏离正途,进入识无边处。由于仍然有“感知的明晰认知非存也非非存,也不能说它是智力的对境”的想法,你会偏离正途,进入非想非非想处之中。由于停留在“心并不由任何实体所构成;心并不存在且是空性的”这样的想法中,你会偏离正途,进入无所有处。这些状态仍有着概念化、心理上的恋着及二元心之体验的些微垢染。

灭尽定或灭受想定则摒除了以上这些状态的种种概念。受思灭尽定,指的是“六识不再涉入各自对境”的一种止灭状态,于呼吸和二元心两者之活动的“间断”中平稳地安住;无受思灭尽,乃是达致你的内在本性。这就是究竟的无分别之境界。

在九次第定当中,四禅的状态是“能生起‘观’的三摩地”,因此,这四禅的三摩地与内在自性相符一致,是世间三摩地当中最卓越的。

四无色定是三摩地的陷阱,而灭尽定则是声闻的寂静三摩地。

透过分辨这些状态或境界,你得以区辨不同类型的三摩地,净除禅修中的障碍,并避免偏离正途。

(乐、明、无念)三者涵盖了整个五道的过程。当你克服了以上这些陷阱,能够修持没有过失的禅修后,在座上禅修时,你沉静且鲜明地保任在乐、明、无念中②;而座下禅修的阶段,种种显相无碍地生起,且如同梦境或是神奇幻相般毫无实质。你了解因和果的本质,累积足够应圆满的功德,而得到三摩地暖相,因此而圆满了资粮道。

②乐、明、无念这种三功德特质是心本然自性的基本属性,就本身来说,它们并非是陷阱。但当我们的注意力被导向这些功德特质,察觉到这些特质,并充满了此三者的“体验”,成了一种值得追求与维持的境界时,便会形成一种细微的恋执;这种细微的迷恋正是久陷轮回的直接成因。(祖古乌金仁波切)

像这样持续修行一段长时间之后,你实际见到了自己内在的固有本性真是无有住处、且是自我觉知的。你认出你的本然面貌,这就是见道。由于你体验到显相、明觉及空性是无有住处且是自我觉知的,因此你直接地见到了非因缘和合的固有本性。烦恼障从根断毁了,你了知因果是空性的,轮回没有任何实质的存在,这即是初地“极喜地”。此时的座上禅修境界与佛果是无二无别的,而座下禅修状态中的一切事物,皆如神奇的幻相般生起。

逐渐熟悉这个境界并能稳定地保任时,一切现象便会成为非二元性。由于认识到一切现象皆是自展现的,显相与一心便合而为一。当空性以因和果的方式现起,此时,你便了悟到所谓的“缘起”。座上禅修期间,一切现象皆是无有住处的,且以明觉之体性的方式呈现;座下禅修的期间,客观对境的微量显现,即是修道。

这样保任一段长时间之后,你了悟到轮回与涅槃的一切是无二无别的、是超越生起与止灭的、是纯粹且全然圆满的、是无有住处且是自我觉知的。所知障完全消失,当一切现象展露为本觉的这个时刻,就是无学道、亦即佛果的境界。

措嘉再次发问:殊胜的上师啊,请鉴知我!这是万物的固有本性,但我们(的禅修)在得到稳定之前,应该遵循何种行止或行持呢?

莲花生回答:听着,措嘉!行持有三种。第一,为了安立“道”,有一般性的共同行持;其次,为了增益禅修,便有瑜伽密戒的秘密行持,最后则是真如的究竟行持。

行持是非常重要的,因为生活中大部分时间都用在座下禅修的日常活动中。你也许已经在概念上了解某个极高的见地,但除非你真的按照此见地的真义来行动,否则便会从道上偏离。你的座上禅修可能已经达到了很胜妙的状态,然而除非能在座下禅修的期间还能保任这种状态,否则它将会消退。因此,你应了解因果的重要法则:要避免任何恶行,而即便是最微小的善行都要去做。这就是正道、就是佛陀教法的精髓、就是智慧的要点。

你已然获得人身,如果想要正确地修持神圣佛法,那么,连一刹那都莫要让身、语、意三门偏入世俗凡庸的状态。日间修持期间,要让你的心识处于不造作的状态,且让六识自由不拘地经历、感受一切,犹如一场梦或是魔术幻相一般。夜间,要在不投射念想和也不消融念想的离念境界中,让深沉的睡眠与法性合而为一。要净化梦境状态的迷妄体验,将之转化为正道;也就是说,要去培养慈心、悲心和菩提心,并且要训练自己愈来愈娴熟生起次第与圆满次第。

早晚都要做七支净供⑨,而且不要疏忽每天的朵玛食子的供养等等。要以百字明咒来忏悔你的罪行。要注意因果的重要法则。要再三深思,获得八闲暇及十圆满(审校注:珍贵人身具有八闲暇与十圆满)有多么困难,要深思死亡和无常,要深思轮回的过患。

③与七支供养相同:顶礼、供养、忏悔、随喜、请转法轮、恳请勿入涅槃、为一切众生的利益而回向功德。

要训练自己培养菩提心。要练习生起次第,使显现和存在的一切都能是本尊坛城。至于圆满次第,则是安住在无二元之中,也就是毫无自性的显相,如同水中月的反影一般。最后则要回向善根。

若能以这种方式修行,你便是在遵循共乘、你便是走在正道上,而且已为瑜伽道建立了基础。

在建立了道的基础,并且对见地和真实本性获得了体验、了解及确信之后,便要开始修行瑜伽密戒的秘密行持。秘密行持能增益、提升瑜伽道,并能破除概念思维。修行上已极为娴熟和稳定的行者,便可从事密行。

针对大乘的正确修持来说,则应了知“一切对境皆不真实”的见地。而密乘则有本尊眷众的见地,亦即生起次第;以及超越边见的无二元,亦即圆满次第。

当你能把一切众生都视为父母时,就表示你已用菩提心训练自心而生起了“道”。为破除我执及相信有鬼魔的信念,应该去令人惊恐之处,并扎营在最可怕的地方。一开始先皈依三宝,生起菩提心,并向你的上师祈请;然后再为由该地区神灵所引领的如虚空般无量有情众生,长时诚挚地修持无量的慈心、悲心与菩提心。歇息安住,并于胜义菩提心之中入睡,此胜义菩提心即是超越生、住、灭的离戏大乐境界,于其中,神祗与魔众是无二无别的。当你感到恐惧可怕时,心里就要贯注专心地如此思考:“这样的恐惧或害怕,源自相信有鬼魔,而这样的信念则源自于不了解一切有情众生都是自己的父母。如今这想法的投射显现为魔,那么我这单单是陈腔滥调及理念上的菩提心,又如何能成就真实义呢?”要这样专注一心,培养真挚的慈悲心和菩提心,且毫不挂念地将你的身体交给由该地神灵统率的所有神祗与魔道,说:“请随意取用我的肉、血和骨骸吧!”并让自心安静地安住歇息在菩提心中。

同样的,当你生起关于神或魔的想法,菩提心因此而动摇时,要发想:“这是相信有鬼魔的信念所生的投射罢了!”接着,毫不犹豫地将身体供养给鬼魔,然后再于等持禅定中安歇。如果鬼魔真的出现了,就直接跳进他嘴里,或是跳进他腿怀中,完全放弃你珍视身体的念头。长养菩提心并且回向此善根。

当你斩断那相信鬼魔存在的信念时,鬼魔的展现及幻变便会消退,当地神灵便会在你的掌控之中。念头的消退与鬼魔的驯服两者是相随而生的。
一旦你了解一切有情众生皆是父母,你就不可能相信有鬼魔的存在;然而你若仍如此相信,就表示你尚未圆满修持训练。

其次,为了要彻底地断除④,你要认出一切客体对境都是不真实的。断除了相信有鬼魔的信念、断除了认为邪恶力量为真实的执着之后,就前去最骇人可怕的地方,以便增益自己对显相非真虚假的见地;要皈依、长养菩提心、并做祈请。当你认出一切客体对境并不真实、一切概念皆是迷妄、万事万物都是空性的、且当下的感知犹如一场梦或奇变的幻相时,就在这无一物究竟存在的无造作空性境界中入睡。

④断除,此处指的是断除对所有物、身体以及自我之恋执的施身法断境修行。【英译者艾瑞克·贝玛·昆桑】

当你感到恐惧、害怕或是惊骇时,要专注集中自心,如此深思:“由于不了解恐惧和惊骇如同梦境与魔幻假相,我因而相信鬼魔的存在。现在此投射之境已经生起,向我显示了自己了解的幻相的见地仅只是理念上的了解罢了,而这是不会成就真实义的!”要让自心全神贯注地集中在这个想法上,在万事万物都不真实且是幻相的境界中,自在地安住歇息。

认为鬼魔存在的念头或是这些奇变幻相一生起时,你必须马上认出此投射之境不真实的本质。要确信此投射之境没有真实性,而是如同幻术展现一般。如果真有鬼魔出现,要决信这鬼魔是不真实的,直接跳进鬼魔的腿怀里;鬼魔显相的旋风会消失,你会无有阻碍地穿透这个显相。就在你斩断相信有鬼魔的信念之时,这些魔幻的展现便自然消退。战胜自己的想法和鬼魔的终结两者是相随而生的。

第三,为了彻底断除,要训练稳固的生起次第,凭借稳固的生起次第,你的体验便会以本尊相而展现。为了增长你的生起次第,并克服相信有鬼魔的信念、克服对于存有众生之世间的二元执着,你应前去令人惊骇之处。到了那里,就做皈依的修持、长养菩提心,并做祈请。将周遭环境观想为神圣宫殿,并将一切有情众生,尤其是当地神灵观想为本尊。要念诵心咒,使你的觉性更敏锐,使你的心耀然明亮,如此持续禅修一段长时间。要信奉深具要义的胜义空性。要在一切有所显现,然而却没有自性的境界中入眠。当害怕或是惊恐的想法生起时,要专注地集中自心,然后这样深思:“由于认不出可怕而令人惊骇的鬼魔显相实为本尊,我造作出相信有魔众和恶鬼的信念,现在此信念的投射如同幻术般出现了。我的生起次第只是文字及理智上的了解而已,这如何能使我得到成就呢?”专注地集中自心,抛开珍视身体的爱执,将身体当做荟供曼陀罗献出,清楚地观想显现与存在的一切皆为本尊。

将你平凡的身体圣化为甘露,贡献给一切有情众生。特别将作恶者列为首席,自在地安歇在无有戏论造作的状态中。

相信鬼魔实存的信念之所以会生起,是因为魔的显相或是幻化展现一出现时,你没有了解到此显相即是本尊的坛城。你要想:“那只是一个投射罢了!”并忆念本尊。

若能得到某些了悟上的成就,你便会了解自己和鬼魔具有和本尊同样的特质。因此要想:“与本尊会面是多么令人欢喜啊!”跃入鬼魔的腿怀间,拥抱它;进入鬼魔的口中,让彼此的心合而为一。让你的物质色身成为荟供曼陀罗,以此,你将会了悟诸种显相皆是本尊,如此一来,关于鬼魔的所有概念都会停息,幻术般的展现会自然地消退,而当地神灵也会臣服于你。

第四,为了要彻底断除,要以圆满次第的稳固见地来了知无二元的本质。

要利用你对鬼魔的恐惧、害怕与相信鬼魔存在的信念,增长对圆满次第无二元本性的了悟。为了达到这个目的,我们要先作前行,然后自在地安住于无二元的境界中;于此,身体与心是无二的,显相与心是无二的,自我和他人是无二的,朋友与敌人是无二的,神祗与鬼魔是无二的。简言之,要安歇在没有任何二元现象的状态中,不散乱地维持此相续的境界。

这样修持的时候,如果鬼魔的幻相或想法生起了,就专注在无二元中,要想:“这个投射是由迷惑所生,是起因于我的心并没有专注地保任在无二元境界中!”相信鬼魔实存的信念一生起时,要自在地安歇在无二元境界中。如果真的有鬼魔现身了,要专注地集中精神,想着:“多欢喜能有这个机会禅修无二元本性,以之作为增长见地的训练!”跃人鬼魔的腿怀间吧,你将会没有障碍地在无二元、无根基的空性中穿透这鬼魔。究竟上,鬼魔并不具备任何真实性。

以此方式,无二元的真义便在你生命的存有中露出了曙光。相信有鬼魔存在的二元念想就此中断,且外在幻术般的展现便自然地消退。了悟无二元时,你便掌控了邪恶力量和有碍魔;这是由于无二元性,也因为显相和心相互依存之故。

因此,当你止静时,魔也是止静的;当你被平抚时,魔也被平抚了;当你解脱了,魔也解脱了;当你被调伏时,魔也被调伏了。这个魔是你自身的魔,因此,斩断此魔,便会平抚你自身。因此,勇敢去面对一个恐怖之地,比起三年的禅修,更有增益禅修的作用。

秘密行止不只是着眼于对鬼魔的想法,也着眼于斩断传染性疾病的想法,像是麻疯病等,以及害怕、忧惧、嫌恶、反感、怯懦、胆小、困窘难为情等感受。总之,无论生起了什么想法,要如上述所说一般斩断这些想法。

最后,是属于真实真如的究竟行止,这是没有神与魔的二元分别对立的。远离了清净与染垢的二元分别对立,因此,二元执着的缠结便解开了。远离了取纳善的、排拒恶的,因此,疑惑犹虑便断除了。没有想要逃避、准备培养什么或是去攀执什么的冲动,因此,轮回与涅槃的二切概念便全然消失在无二元明觉的广境之中,但却仍完全无遮地维持着无二元的合一性,也就是大乐的心髓。

在那个时候,即使阎魔狱主——死神,以死亡之钩擒住你,要把你带走,你都不会感到害怕或是惊恐。即使金刚萨埵佛尊现前了,你的定见中也不会含有任何怀疑或不确定感;这就称为真实义的究竟行止。

透过这类秘密行止,你建立了本然境界的基础,增长了见地,使修行更加精练,而且完满了果。这教法是极为深奥的。
措嘉又再提问:请鉴知我,伟大的上师啊!我恳求您仁慈地赐予我心要口诀,让我能够断除当下觉性中的受苦根源,并能将生与死都以为道用!

莲师答复:听着,措嘉!五瑜伽能揭示出修行的要点,因此我将教导你“运用自己的一切行动做为修行之道”的心要口诀。

第一,关于睡眠瑜伽:入睡的时刻无异于死亡,因此,此时要修复你的三昧耶,重受声闻戒,净化你的心续,克服三毒烦恼的造作纠缠,并避免涉入回忆及(对未来的)计划。让内外一切现象在真如三摩地中保持全然解脱自在——真如三摩地也就是对任何事物都无有攀缘的境界。在没有戏论造作的圆满次第、这非概念的法身中入睡,这就是以死亡为道用。

将一切内外现象、器世间与有情众生、主尊与随扈眷属众,消融到你心间的种子字。在无所攀缘的境界中入睡,你便是在运用这死亡的概念作为修行道。

第二,苏醒瑜伽无异于再次投生。一睡醒时,你就要清晰地从圆满次第中忆起那无碍的明觉,那将会净化再次投生。

其次,你应该了解因与果的要点,这会为你所做的任何心灵修行带来关键要素,而且这比任何其他修持都更能增益修行。

黎明时,应将食物纯净的部分送到脉中,并且排出不纯净的部分。当脉内部完全净空时,会让外、内、密的过失或善较容易呈现、生起,于是,脉生起为中脉,气为本智,诸大种则为大乐,而自心则现为无二元的觉性;这也正是施做任何一种医学治疗或疗愈仪式的目的。此外,这也是何以真实圆满的佛陀在黎明时觉醒而契入正等正觉的原因。

第三,饮食瑜伽必须结合密咒的灌顶仪式。如果修生起次第,就将食物当作智慧甘露献供,观想本尊在你的腹中,要像本尊消融到本尊中一样地享用食物。

如果你修持的是净治除障的话,先将食物当作智慧甘露献供。在心间观想代表六道众生之种的种子字,然后要以烧尽种子字那般的方式来进行饮食。

如果你修持的是双运,就要将食物当作方便智慧无二无别的甘露来献供,并以双运的方式来享用食物。

如果你修持圆满次第,便要将食物当成是显空俱现的智慧来献供,享用法性、吃着法性。

简言之,要与你正在修持的三摩地融合而安住,如此来享用食物。透过这样的方式,你所吃的任何食物都会成为成就三摩地的因。

第四,关于相续瑜伽的部分,一位正确运用修道的行者,绝不该沉浸在凡俗的烦恼中。行者应该透过特殊的技巧或诀窍来辨识一切现起的烦恼,并将这些烦恼带回正确的修行道上。
烦恼的根源是五毒,以下说明如何将五毒以为道用。当强烈的贪欲(性欲)突然现起时,要透过正念觉察来认出这些烦恼,并思维贪欲的成因;这是由于外在因素而生起的,也就是想要跟一位迷人的男性或是女性交合,而受到了这种性冲动的支配控制。此刻,欲望带来的疼痛就像是洪水猛烈的奔流,到最后,你的心会完全消散到你已经习惯的那种模式中。

若要辨识出那个模式便要了解到,外在令人神魂颠倒的条件因素都是自心造作出来的。若不是如此,你所钟爱的朋友就不可能会被其他人当作敌人。想要交合的冲动从你心中生起而显现为欲望,就像是空无的天空中出现的风。

现在要说的是如何深观贪欲的体性,并以贪欲为道用。具吸引力的外在因素,以及交合的冲动,是远离二元的,在此状态中安住,欲望因此便转为乐空不二的体性。空性的本然体性,以及现起为乐的体现,两者的本质并无不同。这即是贪欲的圆满,亦即妙观察智。

同样的,透过深观愤怒的体性,并安住于其中,你便了悟明空不二的体性。其本然的本质是空性,而本质的体现则为明。这就是愤怒的圆满,亦即大圆镜智。

透过深观痴的体性,并安住于其中,你便了悟到非概念性的觉性。其本然的本质为空,体现为无概念。痴的圆满就是法界体性智。

以同样的方式,若将骄傲与嫉妒以为道用,两者会转为平等性智与成所作智。

简单来说,十不善是由五毒而生,五毒则来自于三毒。借着辨识三毒,并将之以为道用,你便维续了三藏教法,也保持在三学处之中:

•借着深观贪欲的体性,并安住在此体性的状态中,你经验到乐,这就成了律藏。你离开了凡庸的欲望,这便是戒学处。

•借着深观愤怒的体性,并安住在此体性的状态中,你经验到明,这就成了经藏。你离开了凡庸的愤怒,这便是三摩地的训练。

•借着深观愚痴的体性,并安住在此体性的状态中,你体验到无念,这就成了论藏。你离开了凡庸的愚痴,这就是分别智的训练。

你应该明辨出一切生起的烦恼,并以此方式将烦恼以为道用。

第五是时瑜伽及其要点,其中分为五时。首先,黎明时,食物清净与不清净的部分分离了,你的心是敏锐的,身体清新复苏,你的智能清晰,而且明点增盛了。无论是过失或是善德的力量都更强大,因此,认出任何现起为欲望的念头,并将之作为善道用,是非常重要的。

第二,在傍晚时,你的明点力量衰退,一股焦虑的情绪可能会出现。神祗与鬼魔的幻变展现会更强大,这个时候与死亡相似,不管是过失或是善的力量都更显增强,因此,认出所有现起为恐惧害怕的念头,并将之作为善道用,是非常重要的。

第三,当强烈的烦恼或纷乱的想法出现时,如果你无法将之作为道用,这很有可能会让你付出生命的代价,或是使你损毁戒律、障碍你的三摩地,并扭曲真实的修道。因此,一定要认出烦恼、想法,并以之为道用。

第四,当无二元的本觉生起,你的心与无念的体性双融无别时,要将此运用在方便道上。当你在这些体悟的架构中运用种种心要时,要一刻也不散乱地禅修一段长时间。在那个时刻,祈愿及因果关系的环节会形成;这是一个关键点,因此建立起定见是很重要的。若是让祈愿及因果关系的环节混杂了任何其他凡俗的概念思考,是很不适切的。由于造作(祈愿)者是一种概念性想法,因此,这就像是错用退烧药来对治寒病一样。

第五,当死亡来临时,你会完全受制于个人独特的“连系之业”的控制,因此,创造正向的因果连结是很重要的。把一切罪行抛诸脑后,忆念起一切善行吧。专一地让自心专注在你已练习稳固的特定修持上,而且,每一个片刻都要远离迷妄的体验。简言之,在这个时刻,创造出善的因果连结是非常重要的。

措嘉又再提问:请鉴知我,伟大的上师啊!请教导关于中阴状态的要点。

莲花生大师答复:听着,措嘉!说到中阴,从死亡到再次投生的这段期向,称为生死中阴,其中包含三个重点:最好的是在经历任何中阴之前就证得正觉;次好是在中阴阶段证得正觉;第三则是如何再次投生。

第一个重点又分为四个部分:四大种如何消融分解、念头如何止灭、离念的本智如何现前、如何透过认出自己的本性而证得佛果。

首先,当地大融入水大时,脐轮的脉结会分解,地大之风失去作用力,身体感到沉重,意识愈来愈微弱,而且会出现如海市蜃楼般的经验。

接下来,当水大融入火大时,位于心间的脉结分解,水大之风失去作用力,口鼻变干,意识不安,会出现烟雾相的经验。

第三,当火大融入风大时,位于喉间的脉结分解,火大之风失去作用力,身体的温度渐变微弱,知觉摇动不定,会出现萤火虫相的经验。

第四,当风大消融到意识中,位于密处的脉结分解,风大之风失去作用力,气息停止穿梭于鼻孔间,意识有些许困惑,会出现一些光亮相。

念头如何止灭:在中脉下方末端,是来自母亲的精华,以字母“阿”的形式呈现。当右脉的力量衰微时,这个精华便往上移,征兆就是出现一片红色。那个时候,贪欲的思想状态会停息。

在中脉上方末端,是来自父亲的精华,以字母“杭”的形式呈现。当左脉的力量衰微时,这个精华便向下移动,然后会出现一片白色。那个时候,愤怒的思想状态会停息。

接着,于头顶遍行的风息失去作用力,因此出现了黑暗相。那个时候,愚痴的思想状态会停息。

当三毒以此方式停息之后,傲慢与嫉妒会自然而然地止息,因为三毒已经融解到三条脉中。在这之后,外呼吸会停止。

离念的本智如何出现:一直到此时为止,外呼吸中断了,但是内呼吸还没有停止。上升的日与下降的月相会在一起,风息心进入中脉。由于三毒被聚留中脉内,而且思想已经停息一小段时间了,因此离念的觉性——诸佛的法身之心,于此时现起的时间约有一顿饭之久。

如何借着认识离念的本初智,达到成佛:由于愈来愈熟悉如何去认证,且对口诀教授已得定见,借由这样的力量,你将会了解自生的俱生智,并证得法身中母子双融的佛果。接着,明觉穿越梵穴,并进入法界。

这是针对最高根器者,无须经历中阴便能证得佛果的教授。

针对中等根器在中阴状态证得正觉佛果的教授,也有四个部分。四大种消融分解的方式以及思维状态停息的方式,与上述相同。

关于第三部分,法性如何在中阴显现:如果行者不能像上根者一样认出法身的离念境界,那么住于心间中央的明觉便会进入白丝般的气脉通道中。显现于外的是,心和物质分离,你会失去意识七天。⑤由昏迷中清醒后,法性会以声音、色彩、光线和光球的形式,持续显现五天。
⑤一般的说法是持续三天半,旧有的计算方式使用的是十二小时半天。{英译者艾瑞克•贝玛•昆桑}

声音是火大元素的自然之声,声音巨大而有力,这声音轰隆作响,如同划开夏季与冬季的闪电一般。明觉的本然光辉以清晰鲜明的色彩显现,从色彩内部耀然四射的光芒,灿烂眩目地像是秋季旷野上的海市蜃楼。

第四,如何借着认证自身本然面貌而证得正觉佛果:借由修持那已被直指出的本性之后,这些音声、色彩和光线等展现,将现为自生的俱生智,而你便会成佛。

行者在各自的训练与娴熟度上是有所差异的。对那些已经训练好本尊瑜伽圆满次第的瑜伽士来说,声音、色彩和光线等等展现,即是本尊坛城的自然展现,这样的瑜伽士将以报身证得正觉佛果。

已经了悟显相虚妄错谬的瑜伽士,将会了知声音、色彩与光线等等显现如同一场梦或是幻术假象一样,这样的瑜伽士将会以化身证得正觉佛果。

已经认出轮回涅柴一切现象都是个人体验(自显现)的瑜伽士,将会了知声音、色彩与光线等等显现都是自生与自解脱的,这样的瑜伽士将会以体性身而证得佛果。

因此,你应该以你已经得到体验和证悟的修持来穿越中阴。

最后,有关如何投生又有五个部分。四大种消融分解的方式及思维状态的停止,与前述内容类似。

第三部分,透过八缘起⑥,意生身便逐渐成形:无明,就是无法认出光辉是你自身的自显现。由于无明的力量,在五风聚集并形成轮回的时候,行出现了。由于行,心识变得更加明确清楚,对客体对境的执着于是产生。接下来,中阴状态的名色出现了⑦。心识变得更加敏锐与快速,形成了六处。触发生在六处遇到客体对境的时候。受是快乐或痛苦的感觉。爱发生在当你因此生起了喜欢或不喜欢时。就这样,这八个因素形成了意生身。

⑥无明、行、识、名色、六处、触、受、爱,即十二缘起的前八个。【英译者艾瑞克·贝玛·昆桑】

⑦“名色”这个名相指的是五蕴,其中“色”是色蕴,而“名”则由他四蕴——受蕴、想蕴、行蕴、识蕴所组成。【英译者艾瑞克·贝玛·昆桑】

第四,中阴经验如何发生:过去的习气及业力的显相展现而出,因此,你会经验到自己前去往昔的家乡和家园,也会在心理层面上与你所有的亲人相伴。你的食物以及居住地是不稳定的,你的意生身必须从烟供中汲取所需食物。除了可以进入下一世投生的母亲子宫内,以及趋入金刚座之外,你还可以无碍地移动。你不断感到害怕、恐慌、处于惊惧之中,会遇见食肉魔、狂暴的野生动物、狂风暴雨和大风雪,你四处寻找避难处和藏身地。你的六处明晰,心智能力完整无损。你拥有纯净非凡的视觉,而且可以看到其他中阴有情。

第五,如何再次投生:先前的根明光的自光消退之后,你会经历到五条凡常的光道⑧。俱生无明认不出这光辉的觉性即是你的本然面貌,而遍计无明则将明光概念化为他物。由于执着于这个“他物”的显相,你便投生到六道中,就好像山间的鹿被陷阱捕捉,或是蜜蜂困在花中。
⑧五条凡庸的光道在下一段落中会被述及。

若恋着白光,你将投生为地狱道众生;恋着红光,你将会投生为饿鬼;若进入黑光之中,便会投生为畜生道众生;而进入黄光时,则会投生为人类;若恋着绿光,便会投生为天人或是阿修罗。在那个时刻,你必须记住六道有情所受的苦,不要恋着这些光芒中的任何一者。

中阴心识可以轻易改变方向,因此如果你可以保持正念觉察,并且生起想要投生极乐世界佛净土的深切渴求,那么无疑地你将会投生到那里。

措嘉再次提问:请鉴知我,殊胜的上师!禅修尚未稳定的瑜伽士不是应该致力于净治障碍吗?行者应该如何清净修行道上的障碍呢?

莲花生大师答道:听着,措嘉!关于净治修道上的障碍,有四个部分:净治三摩地暂时体验的障碍;清净身体疾病和疼痛的障碍;清净概念性思维及心中神魔的障碍;清净由违缘引起的暂时染污所生的障碍。

第一部分,关于净治三摩地暂时体验的障碍:昏沉意味着无法体现灿然的明觉,无法以明性的体验充分融会其中。由于困倦之故,昏沉于是又混杂了昏睡的状态。

掉举不安意指心识向外移转到某个对境,或是追逐某件事物。外移指的是专注力无法保持镇静。散逸就是陷在对某个他物的感知中。不定就是可以镇静一小段时间,但无法长时间地维持。潜流是你的注意力未被注意到正在移动着,但你却以为注意力仍然维持静止不动。

掉举不安有两种。“他物引起的掉举不安”意味着由于某些情境,意识变得激扰不安。另一种是“自身造成的掉举不安”,则是在禅修之中生起了一种想着“真安静!真清明!”的细微觉受。

昏沉与掉举是由无法专心、不知不觉陷入漫不经心之中所造成的主要过失。

感到昏沉时,要将注意力引导到心间。专一且如如不动地禅修时,要保持专心和全神贯注。透过这样的方式,你将不会屈从于昏沉或昏睡无力,而是能保持在修道上。

当感到掉举、扰动不安时,要将注意力引导到脐下部位,保持专心与全神贯注,并如如不动地禅修。透过这样的方式,你会变得全然专注一心,而不会成为掉举或散逸等过失的猎物。

一般来说,如果你的注意力很专一且完全集中的话,是不可能会变得昏沉或是掉举的。

现在要说的是利用对三摩地有益的事物作为道用。乐、明、无念的善妙三摩地;慈爱、悲心或出离心,抑或坚决、明确的虔敬心,这些全都有着透过身体和言语的戏论造作而来的体验之味。这些体验是风息,经由嘴部穿梭,其中也会发生成为我执猎物的危险,因此使用口诀心要来体受这些体验,是异常重要的。要了解这些都是依赖二元心而生起的暂时体验,要保持这样的心态,然后洞彻每种体验的体性。保持在这相续之流中,不执着困难和爱执,然后这些体验就会逐渐现为无二元觉性的本质。就如此保任这般相续之流,不去攀执或助长那些暂时的体验。

如果你感受到喜乐的体验,要立即断除对它的执着。如果你因为心中涌现强烈的悲心而泫然欲泣,要了解到,见地的关键要点就是去认出明觉。不要沉浸在体验的感受中,而是要维持于禅定的相续中。

体验也可能是鬼魔的幻变呈现。为了避免你沉溺于助长鬼魔的幻变,我将教你利用有害之体验作为三摩地助伴的心要口诀。

无论发生什么事——生病、痛苦、心痛,或是强烈的疲倦,要知道这些都是暂时的体验。不要气馁或认为这是不幸的事。要让所感知的对境及能感知的心自然展现,并被解脱。不要将这些情境看成过失抑或美德,而是要让这些情境自然而然地生起,让它们自行解脱。

现在我要解释如何增长这些体验,使之超越助益与伤害。在阿赖耶识中,轮回与涅槊的现象,自然地维持着种子的形式。在金刚身中,轮回与涅槃的现象则呈现为脉中字母和风息心。因此,当你认出实相的本然面貌,并一边运用三摩地心要来作修持时,脉结会被打开、风息心会被净治、习气会被净化,你也会开始掌握到证悟的功德特质。像这样,轮回与涅槃的种种体验便会生起。

如果找到一个空隙,风息是无孔不入的;如果你塑成一个概念,魔罗便会显现。如果你漫不经心地抛弃体验,这些体验便无法成为修道的一部分。要知道,这种种展现都是暂时的体验。

不要将任何事物视为过失,不要将任何事物视为美德。要远离希望、恐惧与疑惑,要训练自己让暂时的体验自然地生起、自然地解脱,如此,一切体验都会成为修行的增上缘。

有时,在做闭关修行时,心是调柔的,在心灵修行上是有所进展的,行者会突然唱出长而优美的歌曲。其他时候,心是难以调伏的,心灵修持变弱,注意力溃散,行者感受到剧烈的痛苦。

种种高低起伏的体验都发生在行者将轮回与涅槃一分为二的时候。与其感觉灰心丧志或是自负,不如谨守这个关键要点:不执着地让一切自然地发生吧,这样你便可以将这些事物以为道用。

不屈不挠地力行你的闭关修持吧,不要步入散乱的歧路中,如此,一切都将会是增上缘。

第二部分,关于净治身体疾病和疼痛的障碍,又有五个要点:疾病所住的基础、疾病发生的原因、使疾病出现的环境、疾病成熟后的结果,以及治疗疾病的方法。

第一点,疾病以形成脉及习气的形式,潜伏驻留于阿赖耶识中。疾病的发生是由于无明和我执所累积的有害业力。疾病会现前,则是由于烦恼、概念思维、风息(气)、或是神祗鬼魔等等影响。疾病成熟的果即是四百零四种病,这些病以热、寒、痰、痛和肿为首。简言之,俱生无明的疾病是主要的“因”,而遍计无明(概念性无明)的疾病则是主要的“缘”。

所有的疾病都具备五种元素:潜在的基础、有害业力为主因、烦恼为助缘、概念思维为连接链、风息(气)为最后装配工、神魔为辅助要素。

举例来说,如果出现了寒病,此病是由于潜存在阿赖耶识的贪欲习气所成,然后被强烈欲望之缘启动而出现:连接链则是概念思维:“我病了!我是残废!如果情况更糟的话,该怎么办呢?”这会使得下行气的功能失调,让你暴露于阴魔邪恶力的攻击。

同样的,愤怒的种子为因,被连结着概念思维的盛怒之缘所启动,这使得随火的风息的功能失调,让你暴露于阳魔邪恶力的攻击,引生热病。

愚痴的种子为因被强烈愚痴之缘所启动,又与概念思维的环链连结上,这使得“等住气”功能失调,让你易于被邪恶的“地灵”所攻击,引发粘液疾病。

嫉妒的种子为因,被强烈妒忌为缘所启动,又与概念性思维的环链连结上,这使得“上行气”功能失调,让你易于被妖精妖怪的邪恶影响力所攻击,引生疼痛的疾病。

傲慢的种子为因,被强烈自负之缘所启动,又与概念性思维的环链连结上,这使得“遍行气”的功能失调,让你易于被非人鬼类的邪恶影响力所攻击,引生肿胀的疾病。

由于疾病的成因是无明,因此你必须要认出俱生智,才能治疗这些疾病;由于疾病生成的助缘是烦恼,因此你必须要让注意力安顿在平稳安定的状态中;由于连接者是概念化思维,因此你必须彻断念想的束缚;由于结果的汇集者是风息(气),因此你必须专注在气的心要上;由于后援者是神魔,所以你必须要彻断神魔有所存在的念头。如此,你将能远离所有的疾病。

关于疾病本身的治疗,有三项要点:最好是能够让疾病自行解脱;次好的是舍弃驱邪除魔或禅修的参照点;最后则是透过观想来治疗疾病。

第一项:连一点药都不要服用,也不要唱诵任何疗愈的仪轨。不要认为疾病是个过夫,或将疾病视为某种善德。让你的心保任在不造作与自然任运的状态中,如实安歇在离戏纯然的自然离念状态中,不加干涉。如此,概念化思维的流动会被切断,离念的本觉露出曙光,而且疾病会被净除,疾病和念头于此同时解脱了。

也就是说,前行是不要追逐疾病,正行是不要让疾病壮大,结行是不要执着生病的感受。透过这些要点,你将会净除旧疾,而且不会再被新的疾病所伤。

第二项,驱魔或禅修,又分为三个部分:转化逆境、直接断除,以及平等性。

首先是“转化逆境”:要带着感激之心看待疾病,一再一再发想:“疾病啊,就是因为你,我得以切断概念之魔,多么奇妙呀!”让你的心保持愉悦欢喜,吃点能够消除疾病的食物,并以逆向操作的方式来面对疾病。

接着,可以吃些新鲜的固体香膳,温的、但已经没有冒着热气。喝些温暖、散发着强烈气味的“芬芳流体物”。借由气的修持,上半身的疾病会被吐出,下半身的疾病则会被排泄出来。这个使疾病消退的过程,就是切断的药方。

第二部分是“直接断除”:脸上要展现出欢喜幸福的表情,并且停止自怜自艾的哭泣。在心理上,则要直接将“生病且身体虚弱怎么办呢?如果死了怎么办呢?”这些想法所带来的忧虑、希望及恐惧彻底断除;要将这些忧虑远远地抛诸脑后,不必加以理会。

第三,为了达到平等性,你必须在不幸的逆境一发生时,就立刻将之作为道用。提高你的觉性,提醒自己作心性的修持。不要用观想修持来对抗疾病,也不要应用任何疗愈仪轨或是医学治疗,而是要深入检视是谁在生病!安住于那个相续之流的境界中,当禅修体验生起时,这体验自身又会自行消失了;而当了悟生起时,这份了悟则会现前为对空性的认知。最起码,你将不再会因感觉生病的念头而受苦。

最后一项是透过观想的方便法门来治疗:生起菩提心、采用盘坐的姿势,然后观想自己为本尊。想像一个深蓝色、大麦粒大小的“吽”字在你的心间。要治疗的若是热病,就想像一个白色、大麦粒大小的吽字,由你的心间的吽字浮现出来,在上半身遍布地绕行。白色吽字完全将疾病抽取出,就像磁铁把针吸附过来一样。然后吽由你的头顶浮出,消失在虚空中。这样观想着,将气向上运行。

如果要治疗的是寒病,那就观想一个红色、大麦粒大小的吽字从心间的吽字浮现,遍布绕行下半身。红色的吽字从下方孔隙浮出,想像吽消失在大地中央。

如果因手臂与腿上的病疾而受苦,像是疮或是肿瘤,就观想一个黑色的畔在病灶。观想这个黑色的吽字把疾病收集起来,穿透疮而离开,或是从你的十指尖穿出去离开。

关于还没被诊断到的疾病,可以观想一个深蓝色的吽,从你心问的吽字浮现。深蓝色的吽收集遍布在你体内的一切疾病,然后从呼吸移动出入的任一鼻孔中浮出去后,消失在半空中。

一般来说,当安住在禅定中,你的心应该会转变为离念的体性。你必须将一切忧虑都抛得远远地,并远离对所驱除或观想对境的疑虑和犹豫。观想境与你的心应该合而为一。依止这三项要点,并对之保持专注力,是非常重要的。

现在要谈的是因抱持“有神祗鬼魔”这类想法的心理状态所引生的障碍,应该如何净除。

当你经常有禅修体验时,由于脉的构造与念流移动转换之间的连结⑨,你将会被所谓魔势力的种种幻变所袭击,并感到疑虑。当恐惧害怕的想法生起时,要迅速辨认出,然后将这些想法作为道用。如果你任由这些想法坐大,或是屈服于它们的力量,这些想法就会成为修行上的障碍。

⑨这个教授指的是气与二元心智的不可分。身体中的能量流与概念思考之流两者息息相关。【英译者艾瑞克·贝玛·昆桑】

再者,除非你把高低起伏的任何障碍都作为道用,否则障碍将会带着更大的力量回来,变成修行的大障碍。将障碍作为道用是极其重要的。

基本上,若是想穿越自身念想思维的危险狭路,就要将障碍作为道用。邪恶力量与魔力幻现的体验,是你自己错觉的心所体验到的;在自身之外,绝对没有任何“神祗”与“鬼魔”。一体验到邪恶力量与魔力幻现的瞬间,就应该立即运用这样的关键心要:要了解它们并不具有任何真实的存在性,因为它们并没有生、住与灭。每当魔障攻击出现了,就采用你的瑜伽姿势,保持目视,深入观照这些鬼魔幻变的本体,然后念头会现前为空性的认知。你的想法一转为空性的认知时,你便会拥有了彻底断除恐惧与害怕的确信勇气。

即使群魔如军队一般环绕着你,也无法动你一根汗毛,也无法制造出任何障碍。因此,自己要确信地想:“我是无法被障碍所伤害的!”若是胆怯地想着:“不知道是否会遇到什么障碍?”这样只会门户洞开地欢迎魔罗的到来而已。

体验到神与魔的一切经历,都只是你自己概念思考的形象化。在自心之外,神和魔连一个原子也不存在。断除概念思维之念流吧!把你的五蕴当作荟供供养出来吧!把你的身体当作食物来布施吧!舍弃我执,好好运用精髓心要,进行修持吧!

现在要说的是如何驱散由突然发生的秽气所造成的障碍。当你与以下友人见面或共享食物时,便会被秽气所染:毁损三昧耶、破戒、犯下邪恶行为的友伴;或是去接触麻疯病患、配偶刚过世的人、或内心邪恶的人;或是由于待在发生恶行、有恶鬼、有仇恨敌意或道德染秽的屋子中。食用那些透过仇恨、道德染损、或是邪恶行为而获得的食物时,你也会被玷染。然后你的身体害了病、你的三摩地衰弱动摇,护法也很不悦。

你的三昧耶和戒律毁损的征兆,是会梦到你正在坠落或是走下坡路。由于友伴而被玷染时,你会梦到自己被他人的脏污给玷染了。被居住地玷染时,你会梦到自己进入到一间肮脏的房间。被食物玷染时,你会梦到自己正在吃污物。

疗愈这种情形的最好方式,是透过灌顶和修法仪轨,次好的是透过陀罗尼咒语,第三好的是透过净化仪轨。要尽力用各种方法来遣除染垢。

(益西措嘉)又问:伟大的上师,请鉴知我!瑜伽行者应如何透过遣除道上的障碍,为修道带来增上的进展?

上师答复:措嘉,为修道带来增上的进展,有三个要项:要去除会妨碍增上进展的过失、要打好增益修持的基础,并努力修持能让增上现前的方便法门。

第一项,过失的根源不外乎就是我执,也就是一种迷妄耽执的心态,因此,斩断我执的束缚吧!抛开对敌人和朋友的执着吧!摒弃世间八法吧!放弃对物质的追求!除了佛法,没有别的,真挚地投入修行!

就好比幼苗不会长在石头上一样,不除去我执的过失,就不会有增上与提升。因此,你应该放弃一切罪恶的根源——我执。

第二项是关于打好增益修持的基础,要对你已进入的任何修行道保持坚持不懈的精神,并且努力体现功德特质。若是投身众多修持,却连一种修行法门都没有扎实专修,这样是无法修持成功的。你要了解献身修道以及远离修道的关键要点:要投入你得到体验的那个修道中,并离开其他的修持!全心全意地专注投入,直到你对那个修持建立了确信为止。若不依靠较低阶的修道,是不可能掌握更高阶修道的。借由这样的训练,犹如将健康种子种植在肥沃土壤中一般,你将会得到体证、见到自身的体性,并不断向前进展。简单来说,密集的训练即是功德特质生起的基础。

第三项是关于增上进展发生的部分,有两个要点:一、提升你选定的某个修道;二、提升新近生起的体验与了悟。

一、如果你以方便道在修持某个教法,却没有任何进展,这是因为你执着了此方便道有实体和属性,而使得方便道变得有所偏颇了。如此便要透过般若智来增益修持——了解一切现象都是没有自性的。

如果你在修持有关般若智的教法,却没有什么进展,这是因为你偏执空性而使般若智成了缺失。如此便应专注于因果的心要,并借由方便法门的教法来增益修持。

同样的,修“止”却没有进展,是因为不了解本然状态所造成的过失。如此就要透过“观”,也就是对实相的认识来增益修持。

修“观”却没有进展,是起因于止时间太短所造成的缺失。如此就要透过稳定的正念觉察和“止”来增益修持。同理,要知道这个原则也适用于各类上座与下座禅修的状态。

这便是能在日常修持中增益修持的关键要点。

二、关于提升新近生起的体验与了悟,包括了透过烦恼来提升,以及透过概念或念想来提升。

第一点,透过烦恼来提升:没有任何人是没有烦恼的,但你若步人执取实有的歧路中,情绪或烦恼将不会成为修道的一部分。你必须认清这些烦恼情绪,并且以之作为道用。关于这点又有三个要目:做不到的缺失、如此实行的善功德,以及实行的方式。

看到美丽的人或非人众生时,你的心被(欲望)所占据。此处的缺失是,贪欲高涨时,你会造恶业、罹患寒病、或被邪恶的女魔力量攻击,未来也会被怀人子宫内。这样一来,你必然会受制于因果业力。

第二要目说到的善功德是,如此提升之后,你可以如你所愿地怀摄人与非人、生起大乐空性的三摩地、免于寒病、有女性护法的陪伴,而且最终会投生到极乐世界。

当你感受到强烈的贪欲时,你可以就在那一座禅坐中,以此贪欲为道用。不要对着猪鼻丢石头!⑩要趁酥油灯还热的时候清理酥油灯!一抓住敌人就要杀了他!

⑩祖古乌金仁波切解释:猪鼻是猪身上最敏感的部位,敲打猪鼻会使猪立刻逃跑。内疚和厌抑的反应或是盲目卷入情绪中的反应,两者都是“棒打猪鼻”,从而丧失了认识这个情绪本质的机会。

首先,让贪欲完全展现全貌;然后,在造业之前,将之作为道用。由于是你自己的心让贪欲的耽执固化、具体化,因此当这个心态本身揭显为无相觉性时,吉祥缘起便圆满而成了。若没有这本觉作为基础,贪欲便无法成为修道。这就好比除非镜子清净无垢,否则境中影像便无法被看到一般。烦恼的力量完整地展现出来。当我们在本觉的境界中经历情绪时,就不会造作出业力。在其他任何念头打断贪欲之前,贪欲就被作为道用了,这就好比“哲学家的石头”的譬喻一般。

将贪欲作为道用的实际方式是,深观贪欲本身,让贪欲处于本然状态之中,不加干涉,然后贪欲本身会清晰鲜明地显露为赤裸离念的本觉;在本觉当中,大乐与空性是无二元别的。

此外,当你如此修持训练时,也要借由慈心、悲心与菩提心,将贪欲作为道用。首先要生起菩提心;接着,要远离心念造作;最后则封以回向。由于生起了菩提心,你的情绪变成证悟之道;由于让贪欲住于远离造作的境界,了悟会生起;而由于封以回向,善根于是圆满了。

从贪欲生起的那一刻,直到你以之为道用为止,要借着这样的方式,不散乱地针对每一个心念来训练自己。从生起菩提心到封以回向的行持之间,不要被其他念头中断;如果中断了,贪欲就不会成为修道。

同样的,心要也适用于其他情绪,诸如愤怒、昏沉、骄傲或妒忌等等。不散乱地将这些情绪作为道用,然后让这些情绪本身揭显为本觉,让这些情绪展现全貌,但不要造作任何业力行为。

第二点是透过概念或念想来提升,有两个部分:好的念头与坏的念头。第一种是当你有短暂“好体验”的兴奋状态、或是领受到本尊的预言、或是遇到明显的吉祥征兆等等,你便认为这些事件是善妙的,你细想着它们的好处或优点,品尝着它们的滋味。如果你想让这些体验变得更好,体验便会消失;如果你漠视这些体验,修持也不会有所增长。

为了让修持的进展得以现前,不要沉迷在“善”念中,不要执着那是好的功德、不要沉溺品尝那样的滋味。你所认为的“善”,只来自你心中。要运用以上所说的方法,莫因其他念头而分心,如此将善念以为道用,直到心本身揭显为本觉为止。

另一种则是不悦的体验、心灵混乱、或是鬼魔的幻变攻击。一般来说,你会认为这些事件是负面的,认为这些都是过失,也重复咀嚼着它们的滋味,这么做的结果是让这些事件变成了障碍。不要排斥坏的想法,不要认为这些是不利的,不要沉溺其中。“不好”只是自心的幻变创造。要以前述的方法将之作为道用,直到它们本身揭显为本觉为止。

到此为止所说的这些要旨,是瑜伽士修行道上必备的要点。

现在要说的是已圆满修道的果,其中有四个要项。第一项是利益有情众生的行持方式,第二项是智慧心持续的方式,第三项是以悲心看待那些被调伏者的方式,第四点是对他人错误想法的驳斥。

首先,障碍修道的染垢被净治时,你了悟了本然和本初觉醒的境界,其中有四个面向:义境、言诠标记、本体和显现的方式。(亦可说为:)五身为基础、传递意义的五种言诠方式、离念之心的五种形式;圆满愿望的五种功德、执行利他的五种事业。

第一是五身。法身是无生、清净、不受限制的,而且作用为四智慧身的基础。报身是有圆满特质的本觉,受用着现象的多元多样,但却不执着;报身又作用为化现的基础。化身幻化般地依照被调伏众的心性而有所显现,但不离于法身;化身又作用为智慧特质的基础,这样的智慧特质会以必要的方式,对那些需被调伏的有情众生展现。金刚身亦即本觉,也就是示现真如性的觉空不二。现证菩提身是不可分的无畏性,体性恒常,自然任运地感知一切现象为无方所且自然觉知的本觉。

第二是五种言诠方式:法身的究竟言诠,也就是“所表之义境”,是构成一切思想与表达之“基础”的全然清净觉性。报身有寓意的象征性言诠,是“以有形之相的呈现来传达义境”的本觉。化身的辞语言诠,是“以六十种悦耳的声音与六道有情众生沟通”的本觉;这样的辞语言诠,会依照调伏众的经验范畴,对每个字词的意义给予解说,使其明了。金刚智慧的言诠是“传达可经耳闻之无二空性”的本觉。现证菩提自然认知之明觉的言诠,是认知一切音声即是明觉的本觉,透过那有着心之五种智慧的加持来阐明义境。

第三是觉醒心的五种形式。大乐之心即是空性本然性的离念觉性。无念之心即是认知现象、但不将现象概念化的本觉。平等心即是一切现象无二元的本觉。金刚心即是一切现象显空不二的本觉。解脱众生之心是透过四种无执的佛行事业为有情的福祉而运作着。
第四,五种功德即是净土、宫殿、光辉、宝座和庄严。法身净土是法界自性清净的虚空,报身净土是自性光辉的“光轮”,化身净土即是十亿娑婆世界。

法身宫殿即是奥明净土的法界,报身宫殿即是个别体验的本觉,化身宫殿即是从个别体验中生起的曼达坛城。

法身光辉即是五智的光辉,报身光辉即是闪耀着五色光的智慧自性光辉,而化身则拥有由色身每一部分闪耀而出的六十亿道光辉。

法身宝座即是一体见地的宝座,报身宝座即是一体知识(智慧)的宝座,而化身宝座则是一体悲心的宝座。

至于庄严的部分,法身有无生清净作为严饰。报身有不灭的自觉知与殊胜的主、随征相作为严饰,另外还有十种象征性的庄严:佛冠、耳环、叠绕项鬘和短项链、臂环、两手镯和两足环,以及长项链。化身的严饰则是一般所说的三十二相与八十随形好的征相。金刚身及现证菩提身的功德特质则未被提及。

五种事业是:平息业力与烦恼;增益寿命、福德和自觉智;能怀摄心、明觉及轮回涅槃的一切现象;去除无助益的事物;了知本然境界的直接行持。

现在要谈的是(已圆满修道的果,第一项)利益有情众生的行持方式,其中又有三个面向:有依凭的行持、无依凭的行持,以及自性行持。

有依凭的行持意指,以法身的无二元本觉作为基础,透过报身完成清净众生的利益,透过化身完成不净众生的利益。这是从本智有所现前的角度来说。

无依凭的行持意指,尽管正觉佛果的智慧,并非由实存之人我所成,但佛果却在调伏众的感知中显现两种色身来完成众生的利益。这是从本智无实存的角度来说。

透过自性行持来完成众生的利益指的是,透过有为诸法之本性“毫无实存却以无限可能的方式而显现”的种种表述或表达;这是上述两种方式的无二之道。

深人解释的话,“做者”即是名为持金刚的任运显现五身。五身只是佛功德的分支,并不是五个具体独立的实体。金刚身与现证菩提身是三身之面向的名称,法身、报身与化身则是实际上所说的佛身。

法身,也就是自利的了悟面,并不执行利益有情众生的行持,两个色身执行利益有情众生的行持;这意思是,报身执行的是“利益十地菩萨等清净众生的行持”,化身执行的则是“利益六道不净众生的行持”。

法身的十二行、心的六神通,以及四种不可思议,此三者的根基以不可思议的方式执行利他的事业。至于执行的方式,细分时,为无上语十二相;浓缩时,是三藏的三部集成;谈到对治面时,是具有修补作用的净化者;而以因和果的角度来看的话,则是密咒乘与性相乘。

诸善逝常驻于二谛双融之本智心的基础状态,不落入任何边见,非同一也非相异(非一非异)。究竞的果即是了悟那无别于正觉者遍知智慧心的本觉,并保任于其中,不偏执任何边见,远离了一与多,而且超越同一与相异。

本初智慧心的基本状态是并非是“一”,因为普贤王如来的功德分中展现了二十五果法;它也并非是“多”,因为二十五果法的展现就包含在普贤王如来心独一、本自存在的觉性中。更进一步来说,本初智慧心并非是“一”,因为在受调伏的有情众生的知觉中,它显现为具有三身的诸佛;它也并非是“多”,因为这些并非是真实或实质的多个实体,而是融合在空性、无我中的一体。

如果本初智慧心真是“一”,那么心念诸种状态的转化就会是谬误的;而如果此心真的是不同实体,那么单一佛也就不可能展现为种种不同的化现。因此也得知,本初智慧心住于非一与非异的状态中。

观待调伏有情众生的方式,以及对不正确想法的反驳如下:被观待的对象是待调伏的有情众的习气显相;观者则是力行教导的佛之悲心。观待的方式有三个部分:如实知晓事物本质的智慧(如所有智),看到一切现象是无生的;了知一切存在现象的智慧(尽所有智),则看到一切现象是无止尽的;而了知无二元的智慧(无二智),则看到所有现象是无二元的。

现在要驳斥他人的不正确主张⑾。仔细想想这个问题:被观待的对境,亦即有情众生的习气显相,是否存在于佛的经验中?假设真实存在,那么这些迷惑的经验一定得是实存的实体,因为它们出现在真实的体验中;然而以逻辑上必然的结果而言,被观待的对境究竟上必定是虚假的。如果有情众生的习气显相并非虚假,这样一来,佛的感知势必会变成是错误的,因为会将事物看成非此物的样子。这就会像是看到两个月亮的眼识(是错乱的),因为佛竟然看到了真实存在的实体⑿。由于这并不会是合理的,因此我们得知,二谛是不可分的。

⑾接着数行是以一位印度班智达的逻辑风格来写作的。这个推论行列所得到的最终结果,是确信诸佛的本初智慧心,能粉碎我们试图归纳的任何思想戏论。【英译者艾瑞克·贝玛·昆桑】

⑿按压眼球会看到丽个月亮的例子,通常被用来说明个人性的经验不必然与事物的本质一致。【英译者艾瑞克·贝玛·昆桑】

奇异哉!

这是殊胜之乘的无上秘密法教集结,

是了义的真实心要、

是一生成佛的捷径。

与此教法连结上,追随吾之劝诫的你们

是幸运的具福者、是乌底亚纳的心子!

这个《除障珍宝宝库》

是极为精要且光明的一盏灯,

犹如太阳与月亮的光芒,照明了圆满次第。

未来,一位被授记的秘密瑜伽士

将会与这些心要教授相遇,

因此,措嘉,将这些教法以伏藏隐埋起来吧!

十二地母啊,要护卫这个法教!

从现在起六百三十年后,

一个被授记、有着愤怒相且精通伏藏的人

将会从东方出现;要将此法教托嘱给他!

当这位被授记的人接触到这些教授时,

他不应该随意显露这些教授,

只应该在检视谁是具格者后,才加以教导。

上师如此说道。

明妃措嘉将这个教法,藏在像是一窝毒蛇的北方半山坡上的海螺白珍宝中。

这个伏藏是由仁增·果齐·登楚·坚,一位长有鹰羽的持明者,取自像是一窝毒蛇的半山坡上的海螺白珍宝。

三昧耶,封印、封印、封印!

 

  

妈·吾·杂(母亲,儿子,活力)/阿明

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妈·吾·杂(母亲,儿子,活力)/钦哲沃色吉美宁玛

作者:阿明

大乐生法宫殿内,
喜悦旋转之明点,
法界遍布通彻中,
无离无合而归依。

藏传术语“妈·吾·杂”(Ma Bu
Dza)—-母亲、儿子、活力,是一切事物的本质,也是灵性修持的重要原则。

妈妈与儿子无法分离,妈妈是什么?妈妈是万物离于造作的不可言说性,可以叫做离开戏论的空。儿子是什么,儿子是空之中的明。

当天空没有乌云遮蔽,明朗的光线遍布而柔和,光明与空间是一体的,这个赤露的纯粹明朗,就是我们心灵的本质。空的本质是妈妈。明的本质是儿子,空和明不能分离,是母亲和儿子相遇。

活力是什么?空中自发的光线,有明有暗,有轻有重,有动有静,这些光明的变化,无非是空明不二的活力。

一个想学习和认识心灵本质的人,他需要跟随上师学习子光明,也就是不改造的心性,当认识这个心性之后,他应该跟上师详细的来分辨这个心性是否是真正的子光明。

认识子光明需要从基础的禅修开始,如出离心和菩提心,以及传统的五加行,此后他需要约束自己的心相续,做有相、无相的禅定,最终,他会在动、静两种状态之中,认识出遍布一切的子光明。大多数人需要在静态之中认识子光明,因此他们需要不断的专注禅修,尤其是闭关。

认识出子光明,不意味着子光明是完全赤露和完善的,他必须进一步安住的实修。因为子光明是修道光明,其中的空明是改造勤修而来的,因此是比喻光明,不是实义光明,大多数人要持续的修持比喻光明,而不是一认识它就可以结束一切。

而母光明是一切未改的自然品质,一切超越改造和是非,这是究竟的见地,但这个见地没有与子光明结合,就会成为狂狷。

如果正确的把握了子光明,那么,可以将其结合在一切显现究竟解脱的本质之中,超越任何的八识改造,而获得三身的境界。三身的境界并非八识改造的产物,因此任何盲修瞎练,难以获得无改的三身,而安住于母子光明不变的结合当中,三身的潜能则自然苏醒。

三身的潜行就是我们内在的活力,也叫做大悲周遍。空是诸佛之身,明是诸佛之语,而大悲周遍是诸佛之意金刚。

大悲周遍的觉性妙力,从来不异于我们的情绪五毒素,但是,凡夫的情绪五毒素,是概念二取的养料,所以凡夫活在“幻梦”中,从来没有“脚踏实地”。圣者因为安住在母子光明的本来面目之中,那么一切情绪五毒素,一切喜乐,一切心力,一切现象,都是自性妙力的直面,这就是圣者与凡夫的不同。

凡夫阅读大圆满等高深的理论,产生了脱离了实际经验的概念信心,认为一切都是平等的,因此走入了破坏因果的邪见误区。

一切活力都在本质解脱之中,这就是活力本身就是解脱智慧的要义。“妈·吾·杂”(Ma Bu Dza)就是心灵的本质,而内心中所产生的一切明点光明,一切妙色身形象,都是并非是外活力,由此心灵的本质可以如此的直接认识。因此整个身体化成彩虹也并非什么奥秘难解之事了。

冈波巴:大手印禅修十二阶段(直贡澈赞法王讲解)

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直贡澈赞法王讲解

弟子则应坚守对死与无常的觉知,以出离心故,入于修道。应能认识具德上师就是薄伽梵在世间的亲身化现。故修行想要成功,或真正的修行之始,必须具德上师与具器弟子相遇。

寻访完全具德的上师时,不必以像过去已成等正觉的祖师——如法王冈波巴等等究竟了悟与成就者而论。只要是对大手印有所体会、有所了悟的上师即可,就算他离伟大上师们的殊胜成就尚远亦然。只要真的修过大手印、或了悟大手印,那样的上师就堪能传授口诀,引导弟子的修行。另一方面,弟子也必须具器,不仅了解死与无常,在此之上,还要对因果业力真正有所鉴识。对戒律因果应谨记于心,不可轻忽。同时,弟子在过去多生多世应已忏罪集资,以值遇具德上师。

一旦如此的弟子与上师相遇,必能正确地穿越其道。此时,应直行于道上,而不落于一边。从大手印的正道上偏堕旁道,主要有四种过失:

一、摹拟真正实相的过失。实相意指究竟、大手印或空性。

此处行者堕入仅仅依凭对实相的知解之道。不管理解得多好,只要不是真正亲身体会的就是过失。

以某人要去菩提迦耶,而问人菩提迦耶情况如何为例。曾经去过那里的人,能对通往菩提迦耶的路况,像是什么地方要转弯、什么地方有树、哪里有寺院、大佛塔在那等等一一详述。但不论他描述得多仔细,那个没去过但想要去的人,最多也只能在心中绘出其大要,而非实际样貌。如果不实际走一趟,仅以自心想像、杜撰的内容为足,他可能会走错路。所以不能只是听人家说说就满足了。

如是,欲意了悟大手印,藉之解脱一切局限与染污,具足一切善德者,必须亲身越过此道、体会自心,而非依赖他人所述。如果只是学着说自性不生、不住、不灭,不假外求等,那样是拿不出真材实料的。但如果正确地禅修,依循一位具德上师的忠告,行者将能直观法性,并直接了解上述文句的字与义。至尊觉巴吉天颂恭说:“于修道之初、中、后,欲求道业增上、进趋佛果,必得正确地依止一位具德上师,此是不可或缺的。”

二、误信圆满了悟大手印的成就、究竟佛果,意指舍离诸物,将之转变为他物,或其他完全不同的事,停止现存人生方得成佛。

试着去转变自己,使成为不是自己的样子,是第二种道上偏堕的重大过失。以生为国王之子为喻。王子可能会心想,当有一天他终于长大而继承王位时,他将会成为一个完全不同的人,但这当然是错误的。因为王子是人,所以国王也是人。不可能突然转变成不一样的。同理,不是将凡夫有情的心丢掉。证得佛果时不是采用一个新的心,或变成一个和过去完全不同的人。这种想法会失去修道的准头而堕于过失。

故偈中说:成佛即是成为现在完全的自己。自心本性的完全显露就是圆满成等正觉,而不是去获得某些现在所没有的东西。即使圆满佛果的最高境界,也不外乎当下此心的本性。

三、误信必须完全排拒念头,而种下与念头完全不同的清净心。

这是误解概念、念头与自心本性关系的微细过失。误以为心外有法,并执着于将心和那心外之物分开,全然不知万法与心同一体性。

以种药树为例。药性是从树根,通过树干到其枝、叶而遍在的。以为药性只在某一部份,将不可避免地砍掉该树的最佳部位。同样地,心的概念与念头不外于心,其体性即心自身。试图排拒、断除它们,而不识其本源与体性,将永远无法了解什么是心。

四、如心与念不应分开,或认为其自性不同,明与空亦不应被分别开来。

这是行者易犯的第四种错误。在所显明相之外,寻求究竟实相——空性。误以为明相以其方式自存,空则是要到别处寻找的,因此在所显明相之外遍寻空性,这真是大错特错。

明即是空,空不能自外于明相。在《般若经》中说:“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。”同样地,真谛遍在于色以外的一切存在,如感觉、概念、因缘和合物,乃至于心自身。这一切皆是空性的。空显现出万法,我们却到他处寻找空性,这便是误入歧途。

当正确地修持大手印,顺道而行时,行者会生起不同层次的了悟。但是不要执着于任何境界,误以为此即究竟十分重要。如此执着,必定会投生到色界或无色界之中。因此,如果禅修增上,行者达到不管开眼、闭眼时,只有广大虚空与寂止概念的境界,这样的境界可能被误以为就是大手印,行者若真以此为足,将成为投生色界之因。

同样地,当修持大手印的障碍被遣除时,行者达到大安乐的境界,具有极高、极纯的乐受。行者可能会执着于此,而投生于欲界。

持续修持而超越乐的阶段后,将达到空的境界。如果不执着于此,行者将达到一种绝对纯净、空无一物的感觉。此后,将超越一切显相,进入完全空无,一切万事万物可以说存在,又可以说不存在的境界。此境界似乎极纯净且绝对自在。行者在死亡时若执着于此,将投生到无色界之中。因此,禅修的过程中不要对一切显现、感觉、概念产生任何执着,极为重要。

若能避免四种离道过失,与三种投生天道的执着,而于道上正确行进,那么依照于行者修持的精进程度,将能得到三种不同的成果。

一、上等成就于此生、于一座间,证得圆满境界、等同过去、现在、未来诸佛无匹敌之正觉境界,离此无有更大、更圆满之正觉可言。这圆满正觉的最高境界,像是太阳在虚空升起,扫除云朵障蔽,如水晶般地清明,放光遍照。这就是上根者如何证悟大手印之道。

二、中等成就如日生起,但却在云朵中。有时大日光辉全现,有时为云所障、蒙上阴影,此后仅一再现,便又失去。这是中等根器者的了悟,虽已悟胜谛但不持久,因仍有犹疑而失其悟。若再进一步修持,便会再度出现一下子,随后又退失。修持已达此程度,最重要的是依止具德上师的引导,以超越这些最后的障碍。

三、下等成就如浓雾中日,需以正确修持大手印道而了悟。此时,行者堕入黑暗的浓雾之中,突然日光一闪,但稍纵即逝、永不复返。行者微光一瞥,却未能再见。此处过失在于行者虽悟,但是因定力不足而未能久习于此。若是这样,行者就必须依止具德上师,使自己久习于此悟境,而非电光火石之一瞥。令此悟光稳定、内化、安住、不动,不因疑云而消失,也不为幻墙所障蔽。这需要大精进地禅修,以延长悟境、令其坚固。

这三种成就亦依行者根器之不同而有所不同。上、中、下三种缘份与精进度的行者,将得到上述三种不同的果。仅仅理解是不够的,要紧的是亲身体验,在「止」和其他「观」慧的支持下,修持自心本性。当我们进步时,不同的觉受将会生起于此瑜珈或体验之道。

瑜珈士的修道体验,分为专一、离戏、一味、无修等四种层次之修持。

一、「专一」。藉由专一瑜珈,行者达到某种洞见自心本性,或心之净光的程度。但是由于悟境狭小,继而生起这悟境是亲身体验或是概念的疑惑。怀疑自己真正洞见,或只是自以为见到自心本性?自己问自己这是真的吗?因此不论是直接体会或是概念理解,其中都有疑惑存在。

二、「离戏」。离戏意指行者已达到相信自心无生、无住、无灭的悟境,了悟自心本性离此三边。

三、「一味」。此阶段行者能将外、内、主、客现象视为一体,恰如糖与其甜味般。不管糖混入何物,糖总是甜的。万法因具同一本质,故为一味。如是,外内、主客万法,不论是心或其客体皆是一味。

四、「无修」。无修的禅境,不再有座上定中与座下相续意识境界的差别。也就是座上悟境与座下识境无别。此时修持圆满,入无学道之正觉佛果。

以世间为例,此禅修之道就像学习开车一样。刚开始需要一点努力,有些障碍与犹豫。不断地想着要做不同的事,同时都要做到,需要很大的努力与专注,而且有种种的危险与犯错的可能。逐渐地,愈来愈熟悉后,就不需要太多努力,且更加自然了。最后,完全精擅开车的过程后,上车开到目的地,几乎完全不用思考。开车变成很自然的事,甚至可以边开边想事情。禅修亦像如此。达到最高境界的禅修时,就像毫无禅修般,因此称为无修。「无修」是圆满的境界,没有入、出禅定之别,行者之心相续一直安住于圆满的智慧中。

这四种层次又可各分为上、中、下品等阶段。

如此,我们能将大手印之道的进程,分为许多层次与类别。此处系至尊帕摩竹巴,依其上师冈波巴的教法而划分。他将上师冈波巴的四种瑜珈成就教法,配合三种修行人,而做成十二种同的修持阶段。

一、专一瑜珈。

此时,心稳住于其客体上,而能不被打扰、不失专注一段时间。专一瑜珈依照能够专注多久与其稳定度,分为下列不同程度。

下品:达此行者,能清晰专注一段时间,但时而失其专注。

中品:达此行者,只要用心即可维持稳定之专注。也就是说,只要他心想专注某物,就不会受到纷扰。即使在座与座之间,就算他没有刻意,有时候专注的对象也会自动出现,并且能够一心持守一段时间,而且只要他想,就能专注一心。

上品:达此行者能于一切时中一心专注,座上、座下皆然。即使在睡眠时,也能毫不费力地专注于客体上。

此时,行者心中可能出现以为已达第四瑜珈最高境界的错误想法。但这不是真的。上品专一瑜珈行者所证的,只是能够不作意地一心专注,这与无修瑜珈的境界大有不同。还有其他定义此初阶之最高层次的因素。已达上品专一的行者,完全自世间法中出离,对世间逸乐毫无兴趣,就算是世上最吸引人的东西,他也不为所动。所以他无需刻意生起出离之想,自然会搬到与世隔绝之处长养定力。他能在静僻处受用自然的禅悦境界,并对上师完全虔敬,一心依止上师、教法而实修。除此之外,全无意乐。

二、离戏瑜珈。

此时,行者已当面识得自心本性,离一切概念。概念、观念只能用于世俗谛的解释上,已洞见实相者,再也不需要这些。

下品:虽然初次直接认识自本心、诸法实相,但下品离戏行者对实相所见仍然有限,仍未能圆满体验。此行者的心中仍有犹豫与疑惑。心性的根本实相已被体悟,但尚未扩大到足以遣除一切妄惑。此时,需要在具德上师的指导下,全力精进修行。以令初始的实相体验延展,进而除尽一切妄惑。

中品:行者于此阶段不仅亲见实相,且透悉其根,而断除迷妄。此时,对心性的直接了悟已经圆满,行者完全离于希冀与恐惧,完全调伏自心。无论走到何处,就算到了最深的地狱,或最高的天道,都自在无碍。此处仍有行者误以为所做皆办的危险,其实后面的修道仍然很长。此时的证悟如晨曦从地平线跃出,普照大地、除去黑暗般。虽然感到太阳光芒驱除黑暗,但尚未温暖草木大地。诸多事物仍处在夜半的寒气中。

同样地,中品离戏瑜珈的行者,其了悟尚未遍及全心,仍对某些事物有所疑惑与不确定。对实相的体性仍有余惑未解,特别是在如何运用所证之体悟上,仍有不明之处。开始好像已完全了悟,但此后种种疑惑生起。这些问题从何而来?于此初步通达了悟阶段,行者应依从经典之佛语,根本上师之圣言,与完全具德上师的指导。为扩大悟境,并了知其用,应该供养曼达、深入经藏,对苦痛的众生长养慈悲心等,以进一步积聚资粮。

在此阶段,有一谜题留予行人:“当心性是无始、无终、不住、纯净、自在、无碍时,有情众生何以受到这般的苦楚?又当如何解脱?”到此,正是重新审视自己慈悲心的长养,并关切众生福祉的时候。

上品:上品离戏瑜珈行者于此阶段,得到完全离于外内迷妄诸法的成就。换句话说,完全了悟离于主客对立、观念的万法究竟体性。此无二之悟境极为有力,令行者离于世间幻法与分别觉知。但行者若执着于此,以为证得法身即是谬误。是以应依上师言教,藉之了解究竟悟境之圆满与微细本质,了知尚有诸事待办,以全此证悟并内化之。

初达此成就之行者,会有丧失其道或有所过失的感觉倾向。这是因为过去初得瑜珈成就时,有圆满、不费勤勇、一心专注等特质。但是到了离戏瑜珈时,一反先前狭碍地专注于一个对象,悟境更加开阔。可能会产生打失了一心专注的错误,这种错误必须被超越。

行者须知,一心专注是造作的有功用行,为的是使心超越直接洞见自心的障碍。而达到上品离戏瑜珈的行者,已完全离于心的妄动,令心稳定地住于实相。于此仍有其他功德有待开展。特别是关于慈心、悲心与菩提心。为助益一切有情众生离轮回痛苦,而求证圆满正觉的真正菩提心于此时生起。此时的菩提心不需作意生起,能直接从实相的纯净见地中油然而生。悟一切有情众生之苦,无尽的大悲心便自然涌出。如是,行者趋入更深、更圆满的修持,以获得实际上利益众生所需的一切能力。于此第二了悟阶段之最高修持——上品离戏瑜珈,会感到超越禅修或学习的需要。如果这是真的,那么行者应已实现究竟的了悟,但此时尚未达到完全独立自主的阶段。如果行者感到专注—心的工作已经圆满,离诸妄想已经圆满,利他悲心已经开展,无事待办,那是不正确的,因为还有诸事有待开展。

此法为法王冈波 巴所教授,由其弟子囊波巴(Nampopa)所写下。法王冈波巴说:“此阶段若生骄慢,以为佛道圆满,无需再学、再修,则大错矣!此处所证,乃完全离于与一般无明相关的幻妄,但与因果有关的幻妄尚未除尽。”

一般无明是指那些能被直接感知的感官世界凡俗迷妄,而那些与业力有关之事,不能被直接感知。因此,其差别是在从如所有智展延到尽所有智的障碍。换句话说,上品离戏瑜珈的行者对究竟实相完全了悟,但对世间缘起则尚未完全了解。他所了解的是究竟实相,而非其显相。剩下要做的,是去直接了解万法显相的方式,并将之与对万法实相的了悟结合在一起。也就是说,世俗与胜义必须合一、无有分别。

三、一味瑜珈。

下品:心与心所、内与外皆合一而悟。先前的境界中,仍然缺乏对世俗谛与胜义谛的相互了解。到此阶段,行者已克服此问题,诸法皆成一味,轮涅无二。众生怙主龙树菩萨说:“了悟轮回之本质即是涅槃。”将轮回与涅槃视为二元对立,是究竟的错误,其实二者体性无别。下品一味瑜珈行者,了悟轮回中无众生,亦无可证佛果者,了悟那些都是错误的二元想法。其实,轮涅诸法一味、同一实相。以此大悟之力用,行者可能又误以为自己已悟究竟无学道,不需再致力于禅修。

中品:中品一味瑜珈行者断除一切主客对立想法,完全了悟无二,证得非二元境界。洞见一切内外、主客如一之实相,感到圆满正觉中没有主客之别。此诸法一味的觉受之强,可能导致产生这就是圆满成佛的错觉,并无视众生的苦痛。认为不管是在恶道受苦、或在善道享乐的有情众生,都是一味、完全互依的。此时,行者可能会把他们当做这奇妙无二境界的一部份,因而丧失对众生痛苦的悲心,丧失对他人苦痛的了解与关联感,而离于利益一切有情众生的根本事业。这是此阶段必须修正的大错。

导正的方法,一样来自于对具德上师的完全虔信与依止。此时,具德上师能指出应感激有情众生苦痛的方法。在此之前,行者被鼓励要远离俗世圆满其禅修,现在则应回到城镇闹市,去直接看看众生的一切行为、困难与无明。如此,行者将会再度感激轮回的本质,并因应众生的需求而从事解脱众生的事业。

上品:此一味瑜珈阶段中,也是完全了悟诸法一味,但其方式更加稳定。了悟轮回诸法实相虽一,仍以其各自面向而认知之。此时,仍可能因为受到完全一如无二觉受的影响,而轻忽众生的需要。但因此时悟境更加巩固,所以对治方法也有所不同。

中品一味瑜珈行者需要回入娑婆,见众生之悲苦,而生起生缘悲。但上品阶段的行者,应生起无有对象之法缘悲,也就是无尽大悲。破人、我、众生相,而遍照十方,怜悯众生不知法空,随顺众生所需与意向而拔其苦、赋予安乐。

四、无修瑜珈。

此阶段一切所学皆已圆满,因为行者不会再生任何过失,所以称为无修。此时,座上与座下的修持丝毫没有分别。心于一切时中,安住于此境界,没有修不修之别。

下品:行者证得离于了悟之境界。其禅修如河水无间,没有任何达到悟境的感受。只有圆满、无二的觉知流相绩无间。所以说离修、离悟,唯有纯净正觉之相续流。

中品:行者能不费勤勇地显化三身。三身中,法身是圆满的自受用身,报、化两种色身是为利他所显。三身皆从无功用行之禅修,于离于间断悟境之无间正等觉流续中自然生起。

上品:最后是最高阶段了悟的最高修持境界。此时,一切功德皆已证得矣,因此圆满之无缘大悲自然生起了,无间地行使利生事业,心不缘众生之有为法,而无间地自然满足一切众生之需求。此阶段之悟境无穷无尽、无能所滞碍。圆满证悟,不赖因而生,无比正觉所需之一切因缘咸皆圆满,诸事已办,圆证究竟果位。

至此,我们已依至尊冈波巴大师的传规,简要地解释大手印修法的开展中,从初修到了悟大手印究竟圆满目标的十二种阶段。

——摘录自《直指大印》

顶果钦哲仁波切开示“有关身、语、意身之四要点

[转载]顶果钦哲仁波切开示“有关身、语、意身之四要点

摘自《修行百颂》顶果法王著

执取身相为实束缚因;
了悟显空如尊即观音——
无异“至尊空行观音”矣,
显空本尊身境诵嘛呢。

由于认为身体是骨肉坚实之躯的凡夫认知,让身体如磁铁般吸引苦痛。但藉著观想、持咒等修行的训练,你可以学习打破坚实躯体的成见。透过修行来领悟你的身体乃是观世音菩萨无限无生的智慧身,可以臻至超越痛苦的境界。观世音菩萨之身如虚空般遍在,既非血肉之躯,也不是塑像般的实物。而是如彩虹般透明,清楚显现,却空无任何实体。尤有甚者,观世音菩萨不只是一个观想的形象——他是活生生的存在,散发智慧、爱与力量,对任何只做一个简单的祈请手势或仅念一句嘛呢咒的人做出回应。

闻声言诠语相妄念因;
了悟声空如咒即观音——
无异“至尊狮吼观音”矣,
了知音声为咒诵嘛呢。

当你能清晰稳固地观想本尊身,也能够如金刚语段落(见第142页)所述持诵咒语时,将可增进你的修行。观世音菩萨心咒的第一个字“唵”,象征五智,是一个吉祥的字。大多数的咒都由“唵”字开头。“嘛呢”的意思是宝,“呗美”代表莲花,“吽”字则是宣说、迎请观世音菩萨的遍知。全咒可译为:“您,莲宝,请赐予您的遍知。”透过六字大明咒不断重覆的名号,你忆念并迎请观世音菩萨的无尽功德,彷佛从摇远之处呼唤他。他会任运地示现慈悲来回应,并圆满你的一切愿望。

为了加持众生,观世音菩萨赋予六字大明咒等同于他自身的力量,这是无生空性的回响。书写的六字大明咒,能令看到的众生解脱;念诵六字大明咒,能令听闻的众生解脱;如果你心中想起它,也能由忆念而得到解脱;把它穿戴在身上,可由碰触而得到解脱。如果你习于视一切音声为咒,当你在中阴时听到恐怖的音声,也不会感恐惧。藉著此咒语,观世音菩萨行使广大无量的慈悲事业。所以,以强烈的虔诚心,把听到的一切宇宙音声都当做是咒音的振动,持诵六字大明咒。

执实之心迷妄轮回因;
放下本心离思即观音——
无异“至尊心性休息”矣,
心性法身境中诵嘛呢。

人们总是说“禅修!禅修!”但除非你已对空性见有了坚定无误的了解,否则禅修的重点是什么呢?无法了知心的空性,正是轮回的根源。当心不受于念头的影响,能住于当下的单纯觉性时,就能了悟本具慈悲的空性。

恣意放纵,念头就会造成整个轮回。不加检视的话,念头便固守其外显的真实性,让这些力量持系著轮回。但任何念头,不论善恶,连最细微的实质都不存在。念头完全是空的,无一例外,宛若天上五彩斑斓、鲜明亮丽的彩虹,永远抓不住。不能像衣服穿上,或以任何方式来使用。空性绝不会被任何事物改变,纵使被表面的障盖所庶蔽也是如此。事实上,那些障碍不是真的必须去除的东西,因为当我们了悟其空性时,这些障碍就消失了无踪了。当妄念的染污消褪后,心就会保持自由祥和,自在地安住在本性中。这就是观世音菩萨名为“心性休息”(Unwinding
in Ultimate Mind)的意义。

虚空从未被云朵的出现所干扰或改变。虚空既不乐于期盼彩虹的出现,也不因没有彩虹而失望受苦。不管观世音菩萨对众生的慈悲事业是多么广大遍布,他的金刚心从未离开过究竟本性。他以无尽的方式对众生示显,但在实相上,他从未离开空性法界。

观世音菩萨与你自心的体性是一体的,不要到他处寻觅观世音菩萨。为了彻悟你本具的本性,以不造作、全心的虔诚来请法与领受法教;然后思惟并使它们融入生命中。最后,你将达到究竟的证悟,一切业力习气与烦恼障碍将消融,你会直接了悟一切现象的空性。屈时,你将可松坦在大休息的境界中,远离轮顺的折磨。就像一位安详的老人看著小孩大游戏,你会以不可动摇的平等舍来看待如幻现象不断变迁的展现。

如果你很难观想本尊的庄严、放光和基他所有的细节,那么单纯地住于本然状态的认知中,此即法身的意瑜伽。注视著每件事物,从胜义谛的一味中生起,持诵六字大明咒。

法身

万像本初清净为法身;
面见自性法身即观音——
无异“至尊世间自在”矣,
清净无边境中诵嘛呢。

观世音菩萨及诸佛所示现的各种形相,不管是在报身或化身的层次,皆是从法身的基础而产生。法身是究竟的法界,超越了任何智识的造作,在其本性中涵摄了一切佛果的证悟功德(注释:佛果的证悟功德:在弥勒——无著的《现在庄严论》(Abhisamaya7amkara)中,将正等正觉之佛证悟的无尽特殊功德与能力分为二十一类:1)三十七菩提分法。2)四无量心。3)八解脱。4)九次第定。5)十遍处。6)八胜处。7)无诤。8)愿智。9)五神通。10)四无碍解。11)四究竟清净。12)四自在。13)十力。14)四无畏。15)三不护。16)三念住。17)无谬忆持。18)永断习气。19)利生大悲。20)十八不共功德。21)三全话。而在《宝性论》(Uttaratantra)中,则分为六十四主要征象,由下列所组成:1)十力。2)四无畏。3)佛十八功德。4)佛三十二相。)。它是无始以来即与我们在一起的本初智慧。此俱生智可透过止、观的禅修来悟得。“止”能使混乱的心平静下来,而“观”开展随后的更为广大的禅观和甚深了悟。当止、观地别地融合为一时,即是法身的证悟。

当你在菩萨道上前进时,持续保持座上与座下的修行,最后你将可达到初地菩萨地位,进入见道。所谓见道,是因为你第一次真正瞥见究竟真理——每件事物的空性。然而此空性的证量尚未达到极致,须逐步扩大,依序经过每一地直到最后十地,二障的造作才永远消失,本初不动的智慧得以完全彰显。你达所谓的无修道、佛果的境界,即心与法身智慧心合一。不管是谁臻至此不二的证悟境界,都真正具现了三界的最高理想。

观世音菩萨是如来、佛性的精髓,透过念诵其六字大明咒,法身的一切功德将毫不费力地开展。

 莲师:不论利钝均可确然安入觉醒境界的教授

莲师:不论利钝均可确然安入觉醒境界的教授

摘自《空行法教》

(益西)措嘉佛母向莲师问道:「乞求您赐予一个方法,让不论上、中、下根器的任何人,都能立刻确然安入觉醒境界。」 上师答道:「一切现象的根源蕴藏在你自己的心中。这个觉醒的心是在每个活着的有情众生中。此外,它是法身一界,既无形状,也无颜色,不具实质或物质特性,现作广大的空明,自始即是无生的。认知这个觉受是本有的,即是所谓的普贤王如来见地,或者法身一界。

这个一界——法性,亦即非由任何事物组成的觉醒心——其本质为空,自性为明。单只保持在这个持续的状态,称为结合诸佛密意的禅修。保持在这个状态中,没有可修的事物,也没有可偏离的目标,称为超越分合的本有行止。

在法身一界之中,没有任何事物不是清净圆满的;从上方的胜者坛城到下方的地狱世界,一切都是平等的清净圆满。因此,不论是在痛苦的状态或在觉醒的状态,都没有差别,诸佛与有情众生之间,也没有不同。

此外,这不是刚刚创造的事物,而是自始即任运现前,因此佛果法身是自明的觉性,透过上师的指导而当下得见。并且由于它并非可修得或达到的,故它是清净的圆满。

除了这个之外,我没有其他可教导的,所以你要好好把它放在心中,卡千女。」

大圆满法的实修窍诀! 敦珠法王开示

敦珠仁波切讲述大圆满的修持

摘自《敦珠法王文集荟粹》

    
第一步,先将三业之身及语不动,安静下来。

  
第二步,将心松弛下来,不起善恶取舍之分别心,进入没有希冀,没有疑虑之境,坦然而住,当下赤裸明空之明觉自然生起。

  
所谓了知胜义自性之“见”者:以心之本体与胜义自性,本无二致。把心内之一切人为及有限制性之相摒除后,自性自然显现,就有如赤裸露的自生根本智。这种智能非文字或譬喻所可描述;而且在轮回不灭,在涅盘不增;不生不灭;非有亦非非有,离边而平等持。简单来说,这种智慧无生及无相,其本性是空的,清净的,广大的及无处不遍的。因为空性本身之光明遍照,使轮回涅盘之境,同时显现,就好像太阳及其光线一般;然其本质乃根本智,并非空而无物,广大而又自然完成也。

  
故这觉性之显体与空性,本是不可分割,亦为三身之主体,和原始之本性;故洞察这觉性乃大圆满见之入门。正如莲花生大士所云:“远离一切知性上的理解,所显露之法身,即为一切法之自性”,这正如握持普贤王如来之心要于掌中。

  
把一切内心之错误见解及怀疑断除后,而真实地去体会此种内心的“见”便是“修”。除此以外,一切有目的之修,乃思维造作之妄相!我们都应断除。

  
但不要对这种觉性执着,而要舒徐地任由五识活动,听其自然。不要对某一事物或题目,作妄想而入定,因为如此乃是人为的观想而已。自己的注意力.不能一刻分散。如你对这种觉性,刻意地去思维,亦只不过成为妄念而已,故心不要散乱。

  
意念起时,任由其生灭,不要试图去阻碍或追随之。你也许会问:“那么我们应怎办才对?”——是无论意念怎样生起,你必须要住于自然,有如观佛殿一般,不产生种种理解上的分别。虽然意境不断出现,如你能住于任运中而不执着,则一切显现及思念,皆变成光明空性之根本智。思想浅薄的人.定会对深奥的学说,生出迷惑。所以当我们了知那些出生胜义谛理的思维时,我们只能说:“当过去的思维已过,而将来之思维又未生起时,在这段空间之中,不是有一种“当下”的感觉,一种清澈,赤裸裸而觉悟的本性出现吗?这种信性又何尝有丝毫之改变?这不就是悟之本性吗?”

  
但没有人会永远停留在这阶段里的。我们不是察觉到一个思维突然的涌现吗?这便是觉性的显现了。但若你不能在这个思维涌现时,立刻了别其本性,则这思维将会流为一般的妄念,这乃所谓“幻觉的流转”也,亦为生死流转之本。如当思维生起之时,了别其意义,而不加以作意的话,一切生起的思维!皆可同时从法性中解脱。这本身便是“且却”见修合一的主要部份。

  
如嘉饶多杰所说:“在清净信念,及心境中生起的觉性,其立刻的了悟,便有如从大海中。找到一颗珍珠一样;这乃是没有经过人工修饰的法身。”你应精进地昼夜不忘去了别观察这种觉性,不要任由虚无的空性,停留在意念之内,而须把一切带回入觉性之中才对。

  
如何把“修”配合于“行”、及如何去了别修持:

  
修定时之过患:定中昏沉时,必须把觉性提起:定中感到散乱时,则要放宽一切意识。但上述所说的不能作意强行去做。最重要的乃清楚了别心智的体性。无论在何时何地——如食、睡、行、坐、入定及出定;所有何种意念生起时——无论是快乐的、痛苦的、抑或是染污的,对自己的心智体性不要存有希望或疑问,拒绝或接受等,亦不要试图去降服它。

  
在觉醒的过程中,发现“我又徘徊在妄念中了。”在这一刹那间,千万不要打断这念头,亦不要后悔徘徊在妄想中等等;你所需的乃是住于此清晰的念头里,而继续去了别此自然的境界,这就本身而言,是足够的了。

  
谚语有云:“不要摒弃思维!而应将之视为法身之本性。”但是除非你能清澈地了别清净法身的境界,否则不能随便将思维认为“这便是法身了。”或住于一片空白的宁静境界中,误为法身,这会流于不定形的恶取空境。故此意念最初生起时!只须对之加以注视,而不须分辨及思考,实应不加以理会,而住于自觉为意念之“了知者”上,有如老年人看着小孩玩耍一样。

  
在这境界中继续下去,则你会达到一个空无一物的境界,而停滞下来。当这境界突然被破坏时,一刹那间!一个超越意识的,赤裸裸的、新鲜的、活泼泼的、高超的智慧,便自然生起。在修行定境中,你也许会经历到乐、明及无念的境界。但你一定不能有丝毫的自满、执着、希望或怀疑;否则,这样一定会对修行有障碍。其最重要的仍是一心不乱的修持。

  
当你不断修行至相当时候,以精进及热诚信心之故,经验会转变为证悟,而觉性便能赤裸裸地显现。这就好像把盖头之布除下一般的感到舒畅。这种见性之境界,非为肉眼所能见的。此后一切意念都成定境,一切所能动与静皆能同时解脱。

  
最初,由于了别意念之本性而解脱,有如遇到相熟朋友。进一步的话,意念的自然解脱,像是一条蛇,能自己脱皮而解脱。最后就意念的解脱,不着善或恶,一切三毒,有如盗贼进入一所空屋。这三个阶段,都是循序渐进的。

  
莲花生大士所说:“虽然我的见地,犹如上天之高,但在行为的因果关系上,却要比大麦面粉还要细微。”故不可粗心大意,而应要小心地从因果规律,作出行动。更要严守甚至最微细的三昧耶戒及誓句,如此将会令你不受污染及堕落。所有密呪乘(金刚乘)的三昧耶戒,都被纳入于上师身、语、意之三昧耶戒中。如果当你在刹那间,只想到上师是一个普通人,则你的成就便会遥遥无期了。你当然会问为甚么?正如古人所云:“所有修持金刚乘的行者,成就是由上师而来的。这是最重要的一点!!!

  
除非你自心内在的证量,已达到圆满境界,否则的话,对别人宣示证量,便是一大过失;最好还是守口如瓶。更其次,不要自夸曾闭关多少年月,而应该老实修行!直至了结此生为止。不要轻视世俗谛因果关系上所得的资粮;相反地,若只是如口头禅地说“一切皆空”!则只是自欺欺人的做法。

  
当死到临头之时,你应该把你所拥有的一切,加以布施,不能执着,(甚至于小如一支针的财物)。在将死之刹那,大修行者会感觉愉快,中等的修行者亦不会有疑虑,而普通的修行者也不会觉得后悔。当你了悟死时的光明,能不断照耀昼夜,则决不会有中阴的出现;死亡只不过是把这个色身加以破坏而已。不然的话,如果你自己认为有把握在中阴境界中获得解脱,则你所做的任何事情都无所谓,再不然的话,根据你在生前修习有数及纯熟的迁识法(颇哇)在那时加以实行,则你自然便能到达你所选择的佛国士去。而在那里,只要你仍不断专心修行的话,你便决定可以成佛的!

来自无欲的创造

克里希那穆提在了悟以后做了一件惊人的事,他发表了一个演讲叫《真理是无门可入的》,之后,他就解散了专门为他成立的通神学会,退还所有捐赠,于是他变得身无分文了。接下来有整整九年的时间,一个人住在美国一座山上的小木屋里,屋里只有一张床和一个很小的写字台。

他在小木屋里的九年没有见来访者,只见一些本来熟悉的朋友。九年以后,他内在的空性变得如此的深邃和稳定,这个世界慢慢开始回应他了。如果你的内在已经达到一个深度,这个世界将不得不回应你。通过九年的保任,他的功夫已经达到了一定的深度,世界开始回应他,有人邀请他演讲,他的演讲之后持续了整整四五十年,一直到临终。

当达到空性,即使外部一无所有,只有一个小木屋,原来聚拢在身边的人群也全部散了,但是在空性当中,只要够深,新的人、事、物终将会来,整个宇宙都会开始围绕你,新的东西、新的人一点点的聚拢过来。克里希那穆提后来成为世界级的导师,他是一个从不营谋的人,没有算计、谋利、焦灼,他是如此单纯的人,克氏整个的一生用天养这个词来形容是非常恰当的,他是一个真正天养的人。

庄子说:真正的圣者没有这种情,没有常人的欲望。他面对好或恶都顺其自然,因为内在有一个真正的宝藏,他安住在内在的宝藏里面,外在,他好像对什么都不在乎,很平静,无论好恶美丑,他都很平静。庄子的这段话是解释了上一段:一个圣人内在的境界,也就是禅宗的一个安住空性的人的内在境界。

临济开悟以后离开寺庙,到山脚下搭了一间小茅屋,种了一片地。整个夏天他自耕自食,到了冬天离开茅屋回到山上的大庙里。上师问他:这一个夏天你在干什么?临济说:这个夏天我过得可好了,白天种地,晚上煮吃的,半夜里还要禅定休息。他的老师就赞叹他:看来这一个夏天你真的没白过啊。这段对话被当作非常著名的禅宗公案记载下来。

你现在听,会觉得这没什么奥妙,好像非常稀松平常。只是说他一个夏天在种地,吃饭,睡觉而已,为什么禅宗会把它当作公案记载下来?如果你看了《庄子》的这一段将会理解,这就是一个圣者的方式,他在空性当中自然的生活,没有利害竞争,他生活得那么轻松平静,也不追求什么。一个不追求什么的人,后来却成为了禅宗里面鼎鼎大名的人。他不追求什么,反而成为引领禅宗几百年的人物,从活着到死后一千多年来,人们都在向他学习,他以最普通的方式发出的声音却是狮子吼。

对于一个愚者来说,这一点是完全想不通的,他一定会认为,这种生活有什么了不起的,种种地,吃吃饭而已,我也会。但很不一样。一个禅者以这样的生活方式昭示了一些非常不同的东西,他的内在有某些闪光的东西在照亮别人。很快临济禅师身边开始聚拢大量的人。我是说很快,而不是他死后,他根本用不着等到死后,很快的,身边就聚拢了大量的人,他成为了寺院的方丈,据说临济禅师的寺庙,庞大到有上千僧人(现在的庙里顶多一百个僧人已经算很多了)。

如果你在无为当中,如果你在空性当中,只是祥和的种种地、吃吃饭,内在的珍宝也无法被掩盖。即使你在深山里种地吃饭,内在的珍宝一样会放射出光芒照耀世界,不需要多久世界就会回应给你,许多的人开始涌向你,你不得不把茅棚扩建,最后他把寺院扩建成全国最大的,这就是他的魅力。

你的内在如果有货真价实的东西,它迟早会展现出来,迟早会成为现实的回应,根本就不需要等到死后。所以他的师父曾经预言:你将成为一棵大树,福荫天下人!如果换成平常人会觉得这个人怎么这么没有出息,就知道自己种种地、吃吃饭,也不去讲经传法。但他师父一点都没有这样想,反而觉得他做得特别好。

他的师父真的是行家,一个行家立刻就认出,他在做的这件事已经在冥冥当中影响到了世界,所以回应是可想而知,不需要多久,半年一年就会回应过来,他一定是看到了这一点,他知道这不仅仅是看上去种地、吃饭般简单的事情。

《华严经》里有一段话:菩萨即使住在深山老林里,依然可以无限的帮助世界。即使是住在深山老林里面一百年,他对世界的帮助丝毫也没有因此而降低,他内在的光芒在无形的照耀整个存在,而整个存在也会回应他。即使没人能够找到深山老林山洞里的菩萨,依然会有别的方式回应他,存在有千千万万种方式,所以你根本不需要担心会不会有回应。

克里希那穆提在九年当中丝毫没有担心会饿死,丝毫没有担心未来是否能够帮助到别人,他从来就没有去想这个事,因为他知道回应一定会来。只要你达到了内在够深的地方,或者够宽广的地方,外在就会自动的被你感应,自动的向你回应,这就是法则。

摘自《庄子耳语》011  夕阳 著

佛陀骨节烦疼的因缘

摘自:《佛说兴起行经.卷第一.佛说骨节烦疼因缘经第四》

佛住止在阿耨大泉时,有五百位大比丘众随侍在侧,皆是阿罗汉,六通具足,其中只有阿难比丘尚未证到阿罗汉果。

佛告诉舍利弗:「往昔久远世之前,罗阅祇城中有一长者子罹患热病,病情严重。城中有一位名医之子,善于辨识各种药草功能,能治各种疾病。长者子请来名医之子,对他说:『如果能将我的病治好,我将赠送大量财宝给你,以作酬谢。』名医子对症下药,治好长者子的热病,但是长者子却完全不提先前所允诺的酬谢。长者子后来又生病,又延请名医子治疗,病得痊愈后依然不给酬劳。就这样连续三次,生病、治病、不给酬劳。」

「后来长者子又得病,仍然唤名医子来治,长者子说:『你前后治好我的病三次,我都未酬谢,这次我痊愈,定当一并酬报。』医子心里想:『前面已连续给他治病三次,病愈后完全不提酬劳之事。每次都欺骗我,就像诳骗小孩一般,这次我不再对症下药,使其命断。』果然长者子病情加剧,终致丧命。」

佛告诉舍利弗:「你可知当时的医子是谁?就是我前身,生病的长者子是提婆达多。那时我故意给与不正确之药,使其丧命,因为这个缘故,我数千岁在地狱受烧煮之苦,及畜生、饿鬼果报。因尚有残缘,今虽作佛,仍受骨节烦疼之病。」

于是,佛说宿缘颂曰:
我往为医子,治于长者儿,
瞋恚与非药,由此致无常。
以是宿因缘,久受地狱苦,
尔时余因缘,故致烦疼患。
因缘终不灭,亦不着虚空。

以是三因缘,尽护身、口、意。我自成尊佛,得为三界将,故说先世缘,阿耨大泉中。
佛告诉舍利弗:「你见如来,众恶已尽、诸善普具,教化天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生,广修善法,但是仍不能免此宿世因缘,何况愚昧顽冥之众,及尚未得道者?」

佛又再叮嘱舍利弗:「你应当善护身口意,五百罗汉、一切众生也应当善护身口意。舍利弗!切记当善护身三业、口四业、意三业,舍利弗!当如是学!」

佛说完此宿世因缘果报后,舍利弗及五百罗汉、阿耨大龙王、天、龙、鬼神、干沓和、阿须伦、迦楼罗、甄陀罗、摩休勒,闻佛所说,皆深心信受,欢喜奉行。

即生成就–莲师教给七位女弟子的窍决

摘自《松岭宝藏》

尊名为莲花生大士,其受生不受母胎染污的大师,是由莲花中神妙化生的。威能显赫的藏王迎请他进入雪域。在调伏建造桑耶的这片土地之后,莲花生大士常驻在晶珠松岭上。于此,曾有七位不平凡的女性——卡千的措嘉佛母、雪卡的金刚湖女、丘罗的光灿礼拜女、卓地的玛婷玛女、玛尔贡的珍宝顶饰女、钦地的闪光女,以及汝杨的马提女,她们一起摆设了一个黄金曼达,约有一腕尺大小,并有蓝绿色的花朵以代表皇家七宝。

她们以米酒和各种美味佳肴献上荟供之后,提出这样的请求:“大师,请您垂听。请与我们分享您完美无瑕的身形显现,您纯净的话语,以及您超越一切概念作意的心。”

卡千公主措嘉佛母如此向莲师说道:“像我这样的女子才识浅薄、愚钝不灵,未受教育,且心胸狭窄,请您赐予我能在这一生以女性之身获得正觉的教言。请赐予我了解和记住,简单能领会与了悟的教言。”

莲师随后向她开示以下的话语:“卡千公主,谛听。法性的真实自性,不是此心可以攫取的一个对境,它没有维度大小且不属于任何类别,是任何方法拽认的性质,因此无须由明智的人来作分析。它单纯是关于了知,了知从一开如就一直在你之内的心,因此无须知识才学。别管是否聪明,只要安住就好。

这真实自性不属于智力的范围之内。由于它是本自即有的清净,无生且自然现前,因此无须在心中执持它,也不需要机灵敏锐。就别管什么才智了。

平等性的心即不宽广,也不狭窄。佛意与有情众生之心,是从同一个根基衍生而来,这根基也就是觉醒的心。了悟它即是证悟,不了悟它便在轮回中流转。这个心的体性,无视于概念作意,它清澈明亮,不由任何事物所组成,乃纯粹的空性,毫无阻碍而鲜活的现前——这就是佛意。除此之外,没有其也是你需要了悟的了,因此,了悟它,对此你就不再有疑惑。

法性的自性无法透过名称或书写而捕捉,因此超越了概念作意的限制。这个指导既无经典,也无文字,没有需要分辨的复杂细节。一旦你能了解这一点,你是否聪明或有无知识都无关紧要,它并非是靠博学多闻。

你应该安住在这样的了悟上。这也是伟大的经教传承,它将确立听闻与思惟的整个范畴。这也是能让你在这一生,在你离开这个身躯之前,觉醒证悟的教言。因此,要好好修持。

尽管如此,你们女众在有人解说它时不能了解,在有人示现它时无法看见,在有人说明它时又不聆听,而且你们无法保守秘密,却又坚持要求更多的教导。佛法不在你们的心中,你们却又昂首阔步,仿佛心中有法。这个针对像你们这样女众的教导,几乎不可能成功,所以别再自欺了,而是必须全神贯注在自己的修持上。”

雪卡的金刚湖女接着问道“大师,请您垂听。请为像我这样性情拙劣、无法精进修持的女子,赐予虽然怠惰但仍能觉醒证悟的教言。”

上师便传予她以下的教言:“雪卡女,谛听。法性的自性原本即在你的心中,因些是可以怠惰的。

法性真实自性的意义是什么?它是本然即在,无拘无束的明澈觉性,不需要往他处去寻觅。当你了悟这个平等心是本自即有、永无止息时,就可以怠惰。由于每一种感知的显现,都是此心觉知自性的表显,不论有什么念来去,它都由法性的自性生起,又消融回法性的自性,因此初始觉性是永无止息的。

这个要了悟的自性,不是要去修持或成就的某个东西,所以是可以怠惰的。在法性的如是自性中,完全无可修持也无可成就,从一开如你就自然拥有它,它一直就在。不论什么样的作为或努力,都会使你受到野心之绳的捆绑与束缚。并没有其他需要经由努力奋斗而达成的目标。让你的平等心无所缘地在法性的证悟境界中,放松安住。 了悟此一自性之后,如果你能够怠惰,那本身就是佛的觉醒境界。你对于再次投生于轮回之中,便不会怀有恐惧。

尽管如此,像你这样的女子,即放不下,又不能什么都不做。你们总是精心策划一些不必要的活动,对于真正需要的佛法修持却又连片刻都不思惟。当你要开始向内看着心性的时候,即使看着片刻都没有办法,而对于不必要的面容装扮,却反而是毫不厌烦地一再盯查。你们不在禅修上获得实力,却反而注重毫无目的的闲聊,有如从老牛口中不断流下来的口水。

我尚未看见有人曾成功教导这样的女子。如果你想要坚持不懈,就要更进一步的修行佛法。”

丘罗的光灿礼拜女接着向大师问道:“大师,请您垂听。请为像我这样五毒炽盛的女子,赐予无须排拒五毒而能觉醒证悟的教言。”

大师随即传授也这些话语:“丘罗女,谛听。五毒情绪从一开始就是你自然拥有的,就在你之中,因此并不能用排斥来把它们丢掉。它们无法由转化而获得转化,或者由净化而获得净化。由于这五毒具有法性的自性,因此必须让它们自然消融,原地解脱。

嗔的体性是空性,当嗔恨炽盛而变成地狱之后,在那一刻,此嗔恨已不能再生成任何其他东西,所以也不会再生成其他东西。嗔的对境是空的,因些从嗔的对境
也无法生出任何东西。嗔没有它个别的体性,所以既无形状也无颜色,即无实体也无实质,因此无须排斥它,它便自行消融。嗔生起时不会造成伤害,嗔不生起也没有利益。嗔因此自然消融于法性的广袤之中。

贪、痴、慢、疑(嫉妒)也一样,它们空无位置,因此没有出处。其次,它们没有地方,既无所依也无实体。最后,它们空于本质,既无颜色也无形状。五毒情绪在原地消融。不留下任何痕迹。本始觉性便清醒萌露,念头解脱为法性,二无对立之绳被斩断。

了悟这个之后,当你在修持时,不论哪一种五毒情绪生上进心时,都将萌现为法性,而无须拒绝。本觉是不需要被制造的。

这是让五毒自然解脱的指导。当你依照这个原则修持,你将无可避免地获得证悟。

尽管如此,像你这样的女子,都以五毒情绪来点燃自己的心。她们沉浸在不善的习气之中,并沉溺于欲望之中。她们对男子的渴求有如二元对立的狂风。这样的女子既脏又臭,她们连对堆积着的灰尘都执着不放。不思惟佛法,只想着自己,冷酷无情且不易感化。五毒有着放肆嚣张的危险,因此你应当要做实修。”

卓地的玛婷玛女接着向莲师问道:“大师,请您垂听。请为像我这样有着诸多俗务也分心事物的女子,赐予无须舍弃工作活动而能觉醒开悟的教言。”

上师以这些话语指导她:“卓地的玛婷女,谛听。法性以无数的方式示现,因此万事万物都是觉醒的境界。若要受用而不贪恋任何五根的享乐,就有如受用一盘食物一般。无执着是佛行的方式。

由于本自即有的觉性是从自身开展,每一个忆念都是觉性。不论心中出现什么,不要追随,让它由出现的地方被清除——这个本身就是觉醒的境界,有如泡沫从水中而生,又融入水中。

轮回中的流转是无常的,没有任何实质同。不论你如何历经这生、老、病、死的无尽轮回,有如魔术幻现一般,这些都没有任何部分具有实质,因为它们全都是由你的心所生。了解它们是幻相,虽然可以体验,但却非为真实。

相信有我,这是一种迷妄,因此不要相信我或自我有任何实质。房舍和土地、丈夫和子女、钱财和家当,都有如梦中的对境,既不真实且为如幻。因此,要把这些当成幻想。

所有世俗活动的本性都是痛苦的。有如蚕从唾液吐出的线一般,它们从蚕(你)吐出,然后又把蚕(你)卷捆起来。不论你做什么,应以无念作为封印,然后将累积福德的行为作回向。如果你能如此修持,你所做的每一个行为都会变成带领你证得佛果的法。

尽管如此,像你这样单纯的女子,没有什么毅力。你们有着有形的敌人,无法修持佛法,反而被婚嫁。你的恶业让你们有无数的工作要去做,所以你们从不思惟佛法。只有非常少数的女子能在佛法的修持上有所成就,因此,要以坚忍的毅力让自己鼓气勇气。”

玛尔贡的珍宝顶饰女向上师问道:“请为像我这样具有恶业的女子,赐予未来不再投生为女子的教言。”

上师答道:“玛尔贡女,谛听。本自即有的了知,此觉醒心,不是在过去、现在或未来所形成的。此外,它既非男,也非女,亦非中性,且功德上并无差别。它是本自即有、本自生起的本然现前,是无生的法性,离于死亡、迁转,以及毁灭,法性之中没有变异的恐惧。

因为这个心所显露的念头是觉性,因此无须努力或修练。念头在其中生起,又消融返回其中,有如空中的云一般。

法身就在你之中。由于它从未被形成,轮回从一开始就是清净的,它不会投胎转世而有肉身。法性的游戏是慧观的自性,一旦你了解这一点,身为女子就不再是低下的。若是无法认识法性的自性,即使出生为具有威权的国王,也无法停止轮回之流。

无论如何,除非你了悟无生法性,否则没有任何事能帮得了你,这就有如不孕的女子无法生出孩子一般。然而,一旦你了悟无生法性,你就不需要再受生。

尽管如此,像你这样的女子,聪慧不足以修持佛法。你既缺少坚忍的铠甲,也没有能力修持。你的智力薄弱,难以向你示现法性的自性。你的胆小软弱使你无法了悟它。极少有女性能在佛法的修持上有所成就,因此,你应该全心全力的付出,用心修持。”

钦地的闪光女接着向莲师问道:“请为像我这样的愚蠢女子,赐予能以单一说辞就觉醒证悟的指导。”

上师答道:“钦地女,谛听。从一开始,你的心就一直是在从未生起而本自即有的本然现前,且初始就在你的相续之中。它不是需要透过努力去重新达成的事情。由迂自心自性不是实体的事物,修练它意味着什么都不修练。它不是要修练的对境,也没有要修练它的人。

既然你的思惟即是本始觉性,便不要将昏沉与掉举视为缺点。由于念头没有体性,它们自然消融之后,法性的本然现前状态就趋前而来。昏沉由这个自性中生起,又消融回自性之中,因而净除了。掉举也在从这自性中生起时,净除而返入基空。

由于果不是一件可达成的事,所以只要了悟你自己的心,便已足够。由于心既不会死亡亦不会迁转,所以它是法身一界,一旦你了解这个意义“断”的了悟,其本身就是佛的觉醒境界。

尽管如此,像你这样善变与疑心重重的女子,以你死板僵化且根深蒂固的情绪,并无法遵循上师的指示。你们当中只有少数人能到达佛法修持的终点。但是如果你确实有做修持,便要将上师的指示视为宝藏,并且至少要愿意而对少许的磨练。”

汝杨的马提女接着向莲师问道:“由于我精进心薄弱,请赐予我无为的教言。”

上师答道:“汝杨的马提女,谛听。法性的自心不是具体的物质,因此没有可制作生产的东西。由于这法性自性自始即在,它不是弯腰礼敬所得到的果报。法性的自性就在你之中,现前而无遮。一旦你了悟,你的心是没有什么任何体性的,这个了悟本身就是觉醒的境界,它不是需要去达成的某件事情。所有的努力与奋斗,只会将你束缚于渴求之中。放下,不造作,不禅修。

尽管如此,像你这种愚蠢无知的女子,不论教你多少,你都无法了解。即使向你指出法身,你还是无法认出它。为你引见觉醒状态时,你仍然无法看见它。即使教导你了,你也难以了悟无为的一断。你们大多会曲解这个对女性的开示,所以请你务必穿上更坚固的铠甲,并小心不要成为婚嫁魔的阶下囚。不要生育子女,反之,即使困难不易,仍应一个人独自修行。”

莲师又为这些女子们做了以下一些开示:“谛听,你们这些虔诚的年轻女子。你们皈依的对象中,最殊胜的是三宝,因此应该在皈依的法门中努力而为。如此,这一生就是有福的,且可以避免未来投生到下三道中。

依止的对象中,最殊胜的是你的上师,因此对上师的恭敬,要有如顶戴在头上那般高。你的这一生将受到加持,并且上师将在未来生世中在道上引导你。

礼拜的对象中,最殊胜的是你的本尊,因此供养荟供和食子,如此可以让你实现此生的目标,并为未来生世带来富贵荣华。

尊敬的对象中,最殊胜的是你的父母,因此要侍奉并照顾他们,这会在这一生为你带来立即的利益,并确保他们未来对你的帮助。

伴侣中,最殊胜的是你的丈夫,所以应看重他有如看重你的双目,如此你将拥有贤善的一生,下辈子能出生到有地位的家庭之中。

由于女子对于切身事物都拥有大多的决定权,所以对于钱财和食物都要慷慨大方,如此能确保你此生拥有亲切厚道的友人,且未来生世将拥有丰盛的食物与财富。

子孙后代都是往昔的冤亲债主,因为务必让他们学习佛法,这将有助你的此生,对他们的来世也有助益。”

莲师接着继续说道:“年轻的女子们,谛听。明觉心既非男,亦非女。本自即有的觉性、此法性,既不高慢,也不卑微。本自即有的法意,既不高,也不低。一界(唯一明点)的自性超越增、减。佛意超越维度。事物与其自性并非二元对立。

一旦你了悟自己的心即是佛,便不需要再往他处寻找佛。了悟自心自性,并于此修练。尊敬你的上师与诸珍宝上师,并尽力以符合佛法的方式生活。那么虽然生为女子,你却是明智而庄严的。”

七名女子证得了悟,并对上师话语感到欣喜。她们顶礼莲师,绕行上师,并献上丰盛的荟供。卡千公主措嘉佛母由于顾念后世众生,便将莲师当时在晶珠松岭的话语记录了下来。

刲印,封印,封印。

这是古法,但不适合今人。

两千五百年前佛陀的方法,对于两千五百以后的我们几乎已经不合适了。你要知道,佛陀的方法——味伯沙那,有人推荐给虚云老和尚,而且把书都交给他,写了一封很长的信,把味伯沙那的方法详详细细的写了一遍。虚云老和尚的回信至诚恳切,说:这是古法,但不适合今人。语言很简练,但是态度很坚决。

这是古法,但不适合今人,他这个讲法是恰当的,因为味伯沙那的方式、内观的方式,跟昆达里尼又有不一样的地方,而且是很不一样的。简单来讲,它是一个向下集中的方式,它的能量是向下集中的,如果你真的做过内观的话,它是一个向下集中的方式,但是近代的人类文明,在大幅度地向上延升,无论科技、生活习惯或者头脑的发展,都大幅度地在向上延升,这一点所有的人都有目共睹,显然,那种向下聚焦的方式已经不适合当代人了。关于这一点,今天并不想讲得太详细,以后有机会再讲。

禅宗到后来,从来也没有用过类似于佛陀的味伯沙那,禅宗的方式实际上已经偏向于更高的中心点——头部,禅宗用的是疑情。你会发现,你在疑情的时候,你很难用更低的中心,你必须用高一点的中心——头部或者至少在胸部以上。你在参,你在疑问,你在追究,那是一个极大的能量凝聚,极大的一个追索——能量追索的现象,它中心点就已经比古人要高得多。古人更倾向于向下凝聚——向丹田凝聚、收缩。但是禅宗的方式,已经不是这样了。

你要知道刚刚去世的张至顺——米晶子,有人问他说,道家一直主张意守丹田?张至顺说:我举双手反对。张至顺是一个真正有禅定功夫的人,他能够入定很深,入定好几天。他说:如果你真的会禅定,我劝你还是不要意守丹田。但他没有讲更详细的理由,因为他不是一个头脑倾向的人,不是一个能言善说的人,他只是说:没有必要这样。

对于近代人来说,你真的没有必要集中在过低的中心,那对你没有帮助,那对你几乎是一个绕远路的过程。可以这么说,人类经过两千五百年的自然进化,它的中心点已经比两千五百年前的人类要升高了很多。所以,有意降低你现在的中心的位置,实际上没有必要这样做了。

摘自《夕阳问答》027  夕阳 著

凝视蔚蓝的天空,会明心见性! 耶喜喇嘛开示

节选自《密义显说》

喇嘛吐登耶舍

8.澄明广大心

『以无所见建立空间』:

正如我们已讨论过的,出离心、菩提心及空性正见乃是修持密续的三项先决条件,但这并不意味着我们在依循密续道轨起修前,必须要对这三种条件达成圆满的证悟。我们只需要具有一个大概的了解,便可以开始从事修习。

以空性的证悟为例,能于诸法究竟本性取得圆满正解乃是一种甚深的成就,假如我们要等到取得这种成就之后才开始密续的修习恐怕永无起步之日。幸而,这并不是个问题,若要修学密续各种不同的转化方便,我们只要有能力压伏一点凡常的我见便即足够,并不需要获得无自性的圆满证悟,但必须有能力从我们平常被迫扮演的角色中,为自己取得一点空间。

西藏喇嘛常说「无有所见即是最胜见。」虽然,这句话也许有些怪异,但却含有深奥的意义,因为它是描述大瑜伽士者们超离二边的广大圆满实相境界。

在平常的经验中,我们常被二取分别妄想所制,每天不停追逐可乐境,排斥不乐境,担负著一种狭隘的自我观念,把自己的光阴浪费于彼此的取舍之上。正如我们所见,这种对事物的二边分别深重垢染习气及对这种二取分别的坚信,只会引生迷惑不满。然而,我们仍有可能培养出一种完全不同的真实观点,当我们对这种被迫进行的无尽生死轮回竞争,感到忍无可忍时,便会去学习智慧,长养对诸法实相的现观。

这种修习可以不同的次第进行,其中一些是极为重视概念上的抉择分析,另一些则比较重视亲证经验。最后,当我们愈加深入专注于这种广大的经验时,压迫我们所见的庸常实有显相便会开始消失,仅留下离二取的澄明空境。我们的心在这种完全没有彼此实体分别的空间中,会感到平和宁静,无有边际,远离局限。我们不会再被「所见」制伏,亦不会再相信庸常显相是绝对真实,从而达至远离二取的「最胜见」之中。

这时,我们的心是轻醒灵明—无有破立取舍,接受所有一切–绝不像处于昏睡无念般的状态。我们得尝无碍心识的真正解脱滋味,不再感到困扰限制,被迫不断从事上述无意义的自我游戏。因为肤浅庸俗,虚妄不实的二取分别心并不是人类心灵的根本本性,所以这种解脱是有可能达到的,我们的本性是像水晶一般明澈清净,自卑妄想完全没有容身之所,只会自行消失,而我们的一切束缚限制亦会随它一起消失隐灭。

假如我们能趣入并安住于自心的法尔澄明境位,便能拥有时间及空间,远离惑乱地看清一切事物,甚至还可以更善巧地处理日常生活的事情。有一些人会有这样的怀疑:「若我让自心返回它的纯朴自然状态,我怎能在这个复杂的世间中活动?怎可能到处去?怎可以继续保持我的工作?怎么去做饭?怎能办理各种事情?」但是,你们不断与自己进行这种争论是没有道理的。事实上,当你们处于这种明净的心境时,便能随心所欲专注于自己所做的事情之上,这样便自然会把它做得更好。由于你们做事的时候心不在焉,所以才出现种种问题。例如,你们认为要清理家居时,心里却想着到海滩度假。大吃冰淇淋,这个时候便会遇上麻烦了。

『明性与离二取』:

凭籍在禅修时观察心识的流动,我们便能够自然达至这种离二取的广大境界。当我们细心观察自己的念头时,便会发觉它们是自生、自住、自灭,所以并不需要费力遣除妄念,每一个念头皆由自心的明净本性生起,亦同样会自然消融于这种明净的本性中。当念头终于这样地隐灭时,我们便要尽力令自心不散乱地专注于这种随之而来的明性。

当心中不断生起念头时,我们要训练自己不可随彼而转,我们的心识就像浩瀚的大海一般,有大量的空间可容纳种种妄念烦恼在其中漂流,所以我们不应让专注力被这些妄念烦恼扰乱。我们必须对自心的根本明性保持专注,不可被任何一种方式所扰乱,这样就是(海里)有一条特别可爱或特别讨厌的鱼儿亦毫无问题。甚至出现某种动人的庄严景象–而且是我们长久盼望它出现的那一种–我们亦不要多加谈论,当然,我们仍要认清发生了什么事情,重要的是不可让心境昏沉混沌对所发生的事情不知不觉。无论如何,在起念时要保持觉知,不可被妄念所转,要对生起这些妄念的根本明性保持注意。

为何用这种方式观察心识的明性是这样重要?这是因为当我们数数不断观察时,便会看见安乐与痛苦的生源,轮回诸苦及涅槃安乐的根本皆是「心」,而且还会看见,我们内心的那些习气邪见–如无明或不可依恃的我执–把自性实有的妄想执为真实。破除这种妄想魔咒的方法便是要了知诸法本性如幻,通达一切诸法仅是在内心明净虚空暂时生起的境相。所以,若我们对自心的明性能多加观察,认取显境为真实的执著便会愈少,从而,我们的苦恼亦会减轻。

透过这种方法观察念头的来去,我们便会更加靠近空性正见。表面上,实体显想仍会生起并维持一段时间,然后才会融回于自心的明性中,但是,当念头这样地隐灭时,我们必须训练自己认识这种谢灭状态,是比念头初时的实体显相更为真实。若能对这种「无所见」多作修习,我们对自心的澄明广大性便会愈加熟悉。这样,即使在极坏的念头及嗔、妒等烦恼生起时,我们仍能与心识的根本清净性保持联系。这种清净性与我们永不分离,不管我们生起任何迷惑烦恼,也仅是外在的客尘隐垢,它们最终也会过去,唯余下自心的根本澄明性。

在你们以这种睿慧观察心识时,便会把好坏等妄念放下,于是你们便会自然趣入离二取的境界。为何会有这种可能呢?应这样想:心识是像明净蔚蓝的天空,由无明我执产生的造作分别妄想则像弥慢于空中的污烟废气。虽然,我们现在常说污烟废气能污染大气层,但是,天空本身是绝不会被废气染污,因为天空与废气各自具有本身的特性。换言之,在根本层面上,不论有多少有毒物质飘入空中,天空依然不受任何影响。此即证明当环境条件改变时,天空便会再度变为澄明,同样道理,不论造作我见制造出多少麻烦问题,对我们心识本身的明净本性绝不构成任何影响。从相对的观点来说,我们的心识仍然是清净无染,因为心识的澄明性是绝不会与烦恼的本性混为一体。

若依绝对的观点而言,我们的心识是恒久清净澄明,心的无二性是绝不会被其所生的二取分别妄想所损害,所以就这方面来说,心识的本元清净,永远如是。

你可能会问:「嗔或妒等烦恼心念的本质也同样是清净吗?」是!任何心念亦同样具有这种澄明的无形本质,不管它们是善抑恶,是误解还是受骗,一切思想念头皆会反映出与它们本身相称的对象,正如镜子必须要明净无垢才能反映出镜前的面容,所以不管面貌是俊俏还是丑陋,心亦必须是澄明的。假如心境不甚澄明,便不能反映出任何事情,不管是好是坏。

我们可以把贤善的心境比作静止不动的清水,而迷乱的心境则可比作沸腾的开水。若我们去考察沸水的本质,便会发现尽管它是翻滚沸腾,但每一滴水点也是清净的,心的情况亦是这样,不论心是平静还是被二取妄见难以抵挡的复杂性弄得翻滚沸腾,其本性仍然清醒澄明。

我们可以得出这样的结论,我们是有能力从自我冲突的迷惑污染状态,走向清净心识本身的法尔明净境界,绝不可以认为我们的心在某种情况下难免会被染污,但这是不可能。假如我们能训练自己去认取及趣入心识的自然无作境位,最后便会证得无二智慧的自在境界。

『唯心所现』:

依佛法的观点看来,我们生命的一切环境际遇皆是自己心识的变现,这是佛教的中心见解。苦恼混乱的处境是来自恼乱的心念,而我们所感受的任何快乐–从世俗的欲乐至无上正等正觉的安乐–同样是源于自已的心。

若我们看看自己的生活,便不难看见它是完全被自心所操纵,尤其是被贪欲所控制。我们不断想要到这里或到那里,要拥有这些东西或那些东西,依照这些欲望行事,为追求自己的满足而工作。

不仅是我们这个躁动不安的心正不停地制造各种新颖的念头,我们亦乐于跟随这些念头四处奔走。结果,我们被快乐的保证从一种处境诱导至另一种处境,可是我们最后只是感到筋疲力尽,沮丧失望。解决的方法并不是去压制我们念头的欲望,因为这是不可能的,这种做法就像紧按着水壶的盖子来试图阻止壶中的水被煮沸,我们唯有学习观察自己心念,不随妄念打转才是明智的做法,这是一种令妄念丧失其压迫力的方法,它的做法就像把水壶移离火焰一般。这样,安定澄明之性最后终会战胜妄念,脱颖而出。

人类常以自己的思想能力而自豪,可是,我们的思想常常令事情变得复杂非常。单是一块巧克力的包装已可看见它挤满了广告资讯,我们也许会认为能于单一的事物发挥出这么多的意念,正是我们有智慧的象征,可是,用这种智慧所干的,大多是一些桥揉造作,毫不重要的无谓事情。

当然,我们的理性思想–困于社会价值观的粗心–会相信我们所做的一切事情的重要性,但我们不应受愚弄而相信所有这些把事情复杂化的想法皆是真实合理。虽然,我们为了生活不得不赞同许多事情,但却不必相信它们,而且,当我们被复杂化时,甚至连自己也不可相信。

这是否意味所有我们所作所想的事情全是虚妄不实的?非也,现在发生的事情亦有若干的真实性,譬如,天空根本是明净的,但是,在空中飘浮的污浊废气亦具有一点真实性。我的意思是说我们不可相信分别彼此的念头乃是绝对正确,尽管污浊的废气是具有一点真实性,但它并没有实体自性,并非究竟真实性。同样,我们的心念也许是有某种程度的真实性,但假如完全相信它们便会大错特错。

还有,我们必须要学会的事情,便是于事物的习惯性反应终断时,如何认持澄明的觉性。通常,当某些事情出现时–如有人把一片巧克力送给你的朋友时–我们的即时反应便是以二取分别的方法来回应。我们会生起这样的想法:「为何她要把巧克力送给他?他为什么不送给我?他实在非常幸运,但我的运气却差得很?」我们的心不断炮制出各式各样像这一类的二取戏论,于是便令我们的生活产生混乱。其中一种后果便是令我们的人事关系变动不稳,今天我们与一位新相识的朋友谈笑甚欢,到了明天便把他视同陌路;现在我们对某些漂亮的新事物趣之若骛,但往后却会对它不屑一顾。我们这种不停改变所好所恶的态度,正是另一种表示我们的庸常实有想全是错谬不实的象征,这种想法只是愚迷心识所投射的映像而已。

无论如何,只要这种二取迷乱于「定中」及「出定」二位消失时,我们便会体验到安定澄明的清净觉性。我们在这些时候所感受的内心安宁,是难以言诠。这种安乐远胜于根门惯常所追求的短暂快乐。然而,仅是数次获得这种内心安宁的经验实不足够,这是不能达成任何持久的证悟。所以,我们必须不断修习,这样才能数数不断把二取分别妄想断除,无散乱地安住于自心的根本明性之中。倘若我们能依循一种像密续修法般的合格有效修法,自心的根本明觉性最终便会变成金刚不坏,这时我们便再不会受制于自己的二取妄执。

『明性、慈悲与安宁』:

根本心的甚深宁明性是以慈悲为本质,嗔、恨等烦恼在这种安宁的气氛中是无处容身的。当我们安住于这种甚深的觉性境位时,有害的念头便完全没有扰乱我们的机会,这种慈悲的觉受会从我们生命的深处自然任运地生起,所以毫无疑问,我们会自觉地决意断嗔行善。

当这种广大的觉受出生,而我们更为接近非实有或无自性正见的时候,便会生起一种万法一体的感受。这时,身边的环境不再令我们感到窒息及压迫–实在是我们反其道而行–反而,我们会感觉到像有一所足以容纳世上一切事物的房间。在这遍离二取的澄明虚空之中,万法皆在不停来去,不断生死,在数数起灭的过程中自由流动,互不相碍地完善运作,既没有冲突亦没有紊乱或距离。我们是这个万物和谐平等境界的一部份,对四周环境,对别人甚至自己也不会有疏离的感觉。

若能领悟自我的根本人性是澄明清净,便能把我们那些偏颇、局限及自我束缚的观念割断,在这遍心境全然宽坦自在的澄明虚空之中是没有你的根本实相及我的根本实相之分,人人平等,无有胜劣高下之别,绝无善恶或染净。禅修,启请或任何我们所作的修持,其整体目标皆是要发现人性的基本原则,要契入这种甚深的本性,要触摸自心的无二圆满基本原则。达证此境时,一切粗重的思维分别及粗重的烦恼情绪便会无处立足,于此境中,没有二取分别心所安立的概念,纯然如是,这时没有佛陀,没有上帝,没有天堂,没有地狱,唯有无上的安宁满足。

『明性、显色与喜乐』:

密续具有能唤醒最细品心识与及引导这种最细光明心观照广大甚深之无二见地的殊胜方便。然而,即使我们现在未能成为一位密续大瑜伽师,但我们仍能一尝与离二取境界接触的自在解脱滋味。其中一种可于恼乱时采用的简便法门,就是只要仰望蔚蓝的天空,不要把注意力集中在任何事物之上,只需要以极大的觉性凝视虚空,任随一切与自我有关的想法自来自去。除了你自己和这无边无际的蓝天之外便一无所有。当这种虚空明澈的觉受遍满自心后,我们便会自然观察得到心的明性。

人类只要以这种方式想象一下广大的蓝色光明,我们的实有想便会开始崩溃,正因为这个道理,密教艺术常以青蓝色来象征执彼此为实的庸常二取分别不复生起的无二境位。许多人在凝望碧海青天的时候,也会产生远离分别妄念的感觉。我不是在谈论某些复杂深涩的哲学概念,亦不是说某些事情由于某位上师许为真实,所以你们便应深信不疑,我只是要说出一种许多人们曾经获得,而你们亦同样能获得的真实经验而已。

从密续的观点而言,只要我们对客观的世界开放我们的心灵及根门,我们所见的便常常会与某种特别的颜色有关。我们所见的每一种颜色–不论青、黄、赤、白皆与内在世界发生的事情有直接关系,因此颜色与光明在密续的本尊观想等修法之中,扮演着这样重要的角色。

为了说明我的意思,我们对蓝色再仔细研究一下,如我所说,明耀蓝光的内在特性是远离妄想计度。假如这些妄想计度极为猛厉–例如,当我们纠缠在自己的情绪中,无法打破颓丧消沉–这样,即使在天气晴朗的日子,我们亦不能看见天空的青蓝色泽,眼前只见一遍灰暗,这是肯定会出现的经验。还有,在愤怒时会看见红色,妒嫉时则看见绿色,它们显示出心境与颜色之间的密切关系。

再回到我们所讨论的话题上,我们凝视清晨的曙光或平静的湖泊时,便会因此从妄念中得到暂时的解脱,我们只要远离彼此的分别而作观察,到了某个程度自心仅会感受到本身的明性。要把握这个机会来体证外在的明性,然后,再令它内契自心,和合一如,这便是断除积集于自心的烦恼及体证安宁平和的直接途径。

当我们观察自心的明性时,除了感到平静之外还会自然体验到一种喜乐的感受。平时,二取分别心的烦扰喧嚣及无止境的彼此分别已令我们疲于奔命,所以当这些互相矛盾的妄念烦恼被暂伏或永断时,这是一种受人欢迎的救济品。这种随之而证得的明性是极为平和安乐,从这种证德所生的喜乐能带来真正的满足,绝不像凡常的根尘之乐。这种安乐确实能增上我们的定力及敏锐性,相反,平时处理根尘欲乐之法却会扰乱我们的心。

『大乐与实相和合』:

任何曾经尝试禅修的人皆会知道,禅定的其中一种最大障碍,就是令心散乱无法集中专注的掉举妄想。虽然,我们努力专注于某一特定的所缘境,可是竟发现自己的心已跑到别处去,我们专注的时间几乎像小孩子一样短促,所以要深入观照任何一种事物实有极大的困难,最后我们即会发觉要取得真实证德是不可能的。究竟这种散乱心是因何而起的?这就是我们那种难以抵挡的不满感觉。虽然,我们不断寻找一些东西以满足某种不确定的内在渴求,但是,这种寻求是难有成功之期的。即使我们真的能找到一些令人快乐的事物,但它仅能给予我们短暂的满足,于是我们不久又要设法寻找另一些新事物。这种不安定性正是二取分别心的特征,还有,当我们在禅修静坐之中尝试专注时,这种特征便会变得更为明显易见。

观照自心明性时生起的安乐,乃是对治这种不安定性的最胜方便,它有能力提供一种平稳深厚,非寻常欲乐可比美的满足。由于你们在受用这种喜乐时会感到满足充实,所以令你的心连外驰的意欲亦没有,这样你的禅定静虑自会毫不费劲地增长。

我们大家皆曾有过由于致力专注于某些事情,而对那些平时会令我们散乱分心的东西不以为意的经验,同理,当我们极为深入地不断观察自心的无相明性时,便可能会忘却由各种根门生起的色、香、味诸境。当这些感官经验及粗显的分别妄念停灭后,通往迷执的大门即会关上,这时我们便会察觉有一种极乐的力量从内心升起。这股巨大的喜乐洪涛是会自然出现,绝不需要用任何方法来营造它。对这种深刻的内在乐境体验愈多,我们的专注力便会愈深,这便会为我们开辟出一条途径,证得现时仍未认知的广大圆满心境。

『成熟自己的佛性』:

我们对当下存在于每一个人内心的明净安乐心境已经做出解释。虽然我们是具有这种本来清净的体性,但事实上并非意味着我们已经证悟,在我们把贪、嗔、妒及其他一切缠缚自心的虚妄我执过患断除之前,肯定还没有觉悟成佛,因为绝没有这种具有烦恼的佛陀。但是,在这些烦恼所运作的粗显层次之下,我们的本性还有一些对更微细,更甚本的东西存在。而这种在我人心识的究竟本位,便是具有成办圆满正觉及恒常安乐的潜在能力。

还有一个问题:「我们如何才能探索自己的究竟佛性?如何才能令这种究竟佛性实现?」密续的修持方法便是特别为了尽速达成这种殊胜的转化而设计,不过,正如前文所说,我们是不可能在毫无准备的情况下,躐等修习这些法门。换言之,我们必须首先凭籍种种不同的前行修法来成熟自身,而前文已做出讨论的「三主要道」-

出离心、菩提心及空性正见–正就是密续的「共前行」。除此以外,修学一类常被称为「不共前行」的法门亦是极为重要,这些修法包括:接受合宜的续部灌顶,守持各种灌顶誓句,净治有碍自身修持成就的罪障,积集善根资粮,还有一种就是能取得加持的上师瑜伽甚深修法,在下一节就会对此法做出探讨。

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