莲花生大士自述了悟过程
——《松岭宝藏》莲花生大士
第十五章 蓮花水晶窟寶藏
吉祥獅子（師利星哈）的直接教言
我，烏迪亞那的蓮花上師，
於八歲之時信心覺醒。
我來到上師吉祥獅子面前，獻上供養並請求賜予法教。
我的上師說：「於三藏之中，修習你的心。」因此，我在金剛座的東方研讀經藏，在金剛南方研讀律藏，在金剛座的西方研讀論藏《阿毗達磨》，在金剛座的北方研讀《波羅蜜多》。之後，我來到吉祥獅子的面前，獻上供養，並研讀完整的三藏。
我請求上師納受我。上師答道：「兒啊，你必須先在密咒乘的教法中修習自心。」
因此，我在烏迪亞那國修習三部瑜伽，在薩訶國修習瑪哈瑜伽續部與大圓滿心部，在尼連禪國修習普巴，在星哈國修習蓮花大自在天，在乏蘇答拉國修習事部，在尼泊爾修習大威德，在美汝孜國修習瑪摩，在金剛座修習八大赫魯迦成就法，在朗國夏修習包含父續和母續四部的密集金剛。
在我了悟一切現象只是如夢如幻、不真實而虛假之後，我來到上師的面前，上師正在對五千五百位群眾說法，其中有不少是國王。當我抵達的時候，上師吉祥獅子問我：「新來的，你要什麼？」
我回答：「我已經廣學密咒教法，現在我想要在您門下領受法教。」
上師吉祥獅子說：「你博學多聞，先是研讀了三藏，然後又修習了密咒乘。現在讓這聚會解散吧。」
然後，他接著說：「你了解一切現象都是虛假的，但這沒有任何幫助。萬事萬物如夢如幻、不實而虛假，這個理解必須融入你的相續之中。若是沒有銘記在心，它就變成只是陳腔濫調，如此無法獲得佛果。」
我說：「若是如此，請賜予我將它銘記在心的法門。」
上師答道：「先獻上曼達！」
我做了一份量的黃金沙曼達並供養給上師。
上師吉祥獅子說道：「現在，留在我前面，雙腿盤坐，手持定印，背脊挺直，這是身的要點。
將雙眼朝向寬廣的天空直直看去。這是脈的要點。
收緊下氣並壓制上氣，這是風（氣）的要點。
觀想你肚臍中央的幻化輪中有一個紅色明點，明點中有『欽』（E）字。觀想頭頂中央的大樂輪中有一個白色明點，明點中有『邦』（BAM）字。這是明點的要點。
將心專註在『邦』字上。從『欽』燃燒的烈火融化了『邦』，其後，紅明點和白明點在心間中央的法輪處相融。這是心的要點。
讓白明點和紅明點變得愈來愈小，最後心中毫無一物。這是圓滿正覺的要點。」
我如此修持而生起一些覺受，例如感覺沒有身體，感覺沒有呼吸的進出，感覺可以穿透顯現的事物而無阻礙地移動，以及感覺我是不死的。當這些覺受生起時，我感到自豪並將此稟告上師。
上師說：「受到上師的加持而感到自豪，且認為這樣就已足夠，這是極度愚蠢的行為。現在，到寂靜的地方去，不要有任何意念的造作。」
我到一個寂靜處住下，在一年之間儘力不造作任何意念。有一些覺受生起了，例如「空即是顯！顯即是空！顯、空不可分！諸佛與有情眾生無二！即使我造惡，也不會有惡果！即使我做十善，也不會有利益！」的感受。
我對這些覺受感到滿意，並將此稟告上師。上師說：「自滿於禪修覺受，是件愚蠢的事。
如果你認為顯相與空性是不可分的，那麼你應該對顯相感到無有執著，你是這樣的嗎？
如果你認為諸佛與有情眾生無別，你對有情眾生的崇敬與侍奉，應該等同你對諸佛的崇敬與侍奉，你是這麼做的嗎？
如果你認為『即使我做十不善業，也不會有業果成熟』那麼你應該可以接受他人對你做十不善業——就算這可能令你喪命。你做得到嗎？
如果你認為『即使我做十善業也沒有利益』，那麼當別人修十善業而利益你時，你不應有任何喜悅的感受——即使你被人救了一命。你是這樣的嗎？
現在再到寂靜處去，讓你的身體保持有如死屍，語音保持有如瘖啞之人，自心保持有如天空。」
我随后前往寂静处如此修持，由此生起八种觉受：
不论我的双眼张开或闭起，都会生起全然清澈、了无内外的明性觉受，显现为无别的觉性与空性。
空性的觉受，全然开放且空，内外了无攀执，心不停留在任何事物上。
大乐的觉受，有如融化的奶油，变得完全自由自在且兴高采烈，没有拥有身躯或心识的想法。
对于各种感官感知了无攀执的状态，但仍受心不在焉的污染。
觉性的状态，有如阳光在天空中照耀。
身体有如薄雾的觉受，没有色身行为的对象和实质。
感觉认识到既无自己亦无他人。
感觉一切有情众生对于心性意涵的觉知程度必然与我等同。
我对这些觉受感到欢喜，并将此禀告上师。上师说：“大圆满中有三种情况：任运现前、不可思议、以及大乐。这三者之中，你的觉受是任运现前，在保持觉受的清新之后，不可思议以及大乐将会显现。
轮回令人着迷，而心是容易受骗上当的！不要贪执于禅修的觉受，而是要开展你的心。”
“应该如何开展自心呢？”我问道。
上师吉祥狮子答道：“诸佛与有情众生毫无差别，唯一的差别在于心量。所谓的心、意识或觉性，都是同一个体性。有情众生的心是有限度的，诸佛的心则是周遍一切。因此要开展有如天空、没有东西南北限度的心量。”
我随后前往寂静处修持，开展了有如虚空的心量，由此生起以下信念：
“这个没有任何念头的投射或消融、完全保持所被安置的状态的心，是完全专一的觉性与空性。这正是所称的专一。”
“这个心对具体事物没有丝毫攀执——完全开放，心不逗留在任何事物上。这正是所谓的离戏。”
感觉到“还能有什么别的呢？不论我用什么方法去看都一样！没有任何应舍弃或成就的事情！这正是所谓的一味。”
感觉到“还有什么要寻找的呢？不论禅修或不禅修，都是这个！没有什么要修持的!没有要透过禅修去修为的！这正是所谓的无修。”
随后，我经验了强力的了悟觉受：
再也没有超越这个的了！
两种色身是源于法身，所以这些种种色、声的显现就有如火焰和火光！
气息的吸吐，没有前驱的脉动！
就算什么都不造作，仍然会有形形色色的表显出现！
这有如虚空的本质般不变！
即使是一丝丝二元分别的心都不会生起！
这正是它！
我经历了鲜明、全然清净、完全开放、遍满一切的觉受——彻底包容一切、完全自由，且遍满一切。明性的觉受，感觉有如在空中升起的太阳；空性的觉受，感觉有如虚空；大乐的觉受，感觉有如海洋。我经历了感觉有如海上浪涛或空中云朵的各种不同觉受。
当这些觉受发生的时候，我将此禀告上师吉祥狮子。上师说道：“事物本来的状态是没有要去体验的对象，那么你在体验什么呢？那个觉受是什么？你在得意什么？我自己什么觉受也没有，你的成就已经走出了这个吗？
你的觉受是与三世时诸佛都不同的成就。固著于拥有觉受，应该被认清是受到魔的引诱。
你所有的觉受都是有意为之的，是造作的结果。它们仍然会来来去去，它们无法赋予你面对困难的能力，它们只是一条概念不错的毯子，你尚未打开概念思考的结，这就是像是体内有潜伏的疾病一样，你现在或可能处于大乐之中，但这对你没有任何帮助。因为你没有深入核心，迷惑的僵尸仍然四处晃荡。
如果你将禅修的觉受视为至高无上，你只会沉浸于概念之中，而无法信解见地。如果你让自己着迷于片段的三摩地——认为没有比这更高等的了——并且认为这是三摩地的圆满，你将无法斩断概念思考的活动。你将无法耗尽层层的禅修觉受，也无法清净无明的尘垢。
每一个禅修觉受，都会让你的短暂的陶醉其中。将它们当成唯一的真谛，你就是已经受到蒙蔽。由于遮蔽了完全离于贪执与变迁的实相，发生的贪执与变迁已将你这些大乐之果完全转变为误入歧途。
如果你攀缘于明性并将它视为最高境界，你将达到色界的最高境界。如果你攀缘于无念的空性觉受并将它视为最高境界，你将达到无色界的最高境界。如果你攀缘于大乐并将它视为最高的境界，你达到的不过是欲界的最高境界。但是这些都无法使你证得无上正等正觉，大手印的最高悉地。（梵：sidhi,成就。）”
我问道：“如果是这样，我应该如何修持？”
上师答道：“收摄你本初的心，然后回来见我！”
我问道：“我应该努力做什么？”
上师答道：“你要完全投入于任运无作之中！”
我问道：“如何无所作而修持三摩地？”
上师答道：“圣子，勿认为短暂的觉受是最高境界，切勿对它们产生攀缘。不要注视对境，不要注视心。不要涉入许多事物，不要生起欲望。不要心怀需求，不要抱持绝望。让心完全保持它原本的样貎。让心安住于有如虚空的中心。”
我随后前往寂静处，完全依照上师的指示修持。过去的觉受变成只是层层的概念且完全消逝了。我了悟到，本然的自心完全没有任何过失或善德的遮蔽——完全离于了任何禅修对境的基础或者任何造成困惑的事物。我了悟到，如果修持这本然的心，什么也不会产生，而如果不修持，便不会有迷惑。我了悟到，这是没有任何过失的本然心——赤裸而鲜活的觉性。我了悟到这全然的开放、全然的清新、轮回与涅盘的一切现象都是一味。我将这禀告上师。
上师说：“初始的自性，非和合的法身，正是这清净与赤裸的本然心，没有任何要修的事物或产生迷惑的事物。现在，不要被更进一步的渴求遮蔽了你自己！将那老渴求者带到无欲的境界！
保持在所谓‘从未修持且从未分离、从未与超越修持的自性分开’的状态，你将证得不共与共的悉地。现在，还有什么困扰着你？”
我答道：“我的三味耶没有过失或后悔，因此没有困扰我的事。”
上师问：“你不高兴吗？”
我答道：“我只是有一点点不高兴。”
“如果你不高兴，那你就有希望，如果你高兴，那你就有恐惧。如果你有希望和恐惧，你就有二元的攀执，那将障碍无二的大乐智慧，无染污之果。不要把这个想成是过失或善德，坚持非二元对立的修持。从现在起，只要继续下去，不用再回来看我！”
之后，我在乌迪亚那城修持，心中没有半点求取法教的想法，供养觉受的想法、善与不善的想法、或者善良或邪恶的想法。我只是去到我去的地方，坐着我坐着的样子。我变成就像具尸体。
后来上师来了，他说：“你不向我顶礼吗？你不向我呈上你的证量吗？”
我答道：“这不是‘不’顶礼，而且我连一根发尖的了悟都没得供养您，现在就有如鸟儿飞过天际的痕迹一般。”
上师说：“这样的了悟不要改变，不要舍弃！不要和这了悟分开，想去哪里就去。行止不要违背三藏，禅修不要违背密咒乘，见地不要违背大圆满。如满愿宝一般，实现有情众生的愿望。收留无数值得教化的弟子。虽然你没有欲望，但要随时供养上师众、本尊众与空行母众。你将成为八部天魔所承侍的对象。”说完后，他就离开了。
从此之后，我将一切如梦如幻，以及心乃超越生死的事实铭记在心。我在净观中看见八大赫鲁迦成就法中的本尊众，八部天魔成为我的仆役，我游走印度许多地区而利益众生。
稍后，当（赤松德贞王）建立桑耶的时候，八部天魔造成障碍。我告诉他们：“不好制造障碍，因为王意有如黄金一般殊胜！”
天众和魔众反击道：“大师，您为何不自己来到这里！”
所以我亲自到了雪域，在途中我遇到了信使。
我，乌迪亚那的贝玛（莲花），
追随上师吉祥狮子。
这，他最后的教言，
使贝玛我，解脱了。
非由三藏和密咒解脱，
而由此秘密教言解脱。
愿一切堪为法器者也借此解脱。
愿此最后的直接教言——
上师吉祥狮子的教言，
与过去有修而堪为法器者相遇！
此封藏于莲花水晶窟。
我将它托付给你，香波，
以免不堪受法者前来。
这世上再没有其他像这样的教言了。
三昧耶。封印，封印，封印。
託付封印。秘密封印。噫啼（ETHI）。
行走在旷野里的森林僧
所以为什么阿姜曼会成就，因为他是森林僧，他行走在原野里，行走在旷野里，行走在原始森林里，他有几个月的时间生痢疾，没有任何药物，靠自己身体慢慢恢复，无数次的面对死亡的威胁。
阿姜曼提到，他曾经教训他手底下的门徒说：如果你们这些人在丛林里从来没有昏倒过，你们就不要来见我！他们太养尊处优了，没在丛林里日晒雨淋以至于昏倒。而他这个话是有理由的：你没有昏倒过，没有吃过苦，你有什么力量可以进入禅定呢？今天即使教了你如何开悟，教了你如何禅定，你又能维持多久呢？你一定会怀疑，迟早会后退，这只是时间问题，因为你没有力量，你心里没有受过罪。
为什么印度教会叫教人禁食，并不是禁食本身有什么帮助，而是那个禁食能够让你产生极大的警觉。你一定会很饿很难受，这毫无例外，一定会饿得头晕，但是你能够坚持吗？你能面对挑战吗？挑战越大，情绪越强烈，产生的力量就越大。任何一个人，如果你能够产生如此强大的心灵力量，你一定能够成功！
我们现代人太弱了，都是温室里的花朵，习惯于住在象牙塔里，而这无法让你成就，你必须从象牙塔里走出去！
这就是为什么六祖慧能在每一个弟子开悟以后，就让他们离开，让他们自己去云游，所有弟子都被他一个个的请出寺院。这是禅的风格，禅并不会溺爱你，禅反而会在你足以能自己行走以后，就像莲花生说的“你可以去坟地了”那样去锻炼。
阿姜曼尊者曾经也做过这样的事，他在每个弟子达到一定程度以后，就会指导他们到丛林里去，甚至到深山里、到老虎洞去。一个孩子在长大以后，你必须让他离开，否则他永远长不大，这是真正的禅的态度，真正的心灵的态度！
所以希望大家认真的领会莲花生的这个用意，古人的这个用意都是一样的，一个人内在的成长不经过这一步是不可能的。希望大家坚定你的信心，不要逃避，面对你生活当中的痛苦。
今天下午有个学员说：我总是过一段时间就希望到庙里去住一住。我回答他说：你最好不要去庙里，你最好是回到世界上。因为你现在需要的不是一个象牙塔，现在更需要的是有人“抽”你。
最后希望每一个人都能面对你的生活，勇敢地面对，让你的力量从你的心里展现出来，这是你最终的良药!
摘自《莲师建言心滴》夕阳 著
顶果钦哲法王示现神通如游戏
曾显示神通利益众生的不丹国师
顶果钦哲法王在出生地丹考可山谷附近，偏僻的险峻森林进行长达十三年闭关时，自己煮茶从来不用离座，只要倾身向前，就可以将即将燃尽地星星之火重新燃起来。十六岁时，他所有的时间都坐在一个四面关起来的小木箱里，偶尔才会把腿伸出来。顶果钦哲法王的大哥为他护关，为了怕他的双腿会变成畸形，让他到外面走一走，但顶果钦哲法王一点也不想离开木箱，并曾连续三年没有说过一句话。顶果钦哲法王在修行“拙火”的时候，感受到很大的热度。后来不论日夜，即使气候非常寒冷，也只是披一条白色披肩和一件生丝袍。顶果钦哲法王在森林的闭关处，曾在关房下面河流边的一块石头上留下脚印。晚上，人们从森林看向顶果钦哲法王的关房，会看到关房被火燃烧着的景象。有人问顶果钦哲法王关于有火燃烧的事，法王说那是护法热乎拉，并叫人不要接近。有一次顶果钦哲法王在他的妹妹家里，他妹妹的儿子喜欢打猎，且枪法很准，他的妹妹拿着枪说：“这把枪杀了许多动物，请你为它加持。”法王就用嘴对着枪杆子里吹气，之后，那把枪再也无法发射。顶果钦哲法王有一位亲戚叫做阿布蒋则，他有一只巨大的猎犬，经常猎杀附近穷人的山羊和绵羊。有一次法王正在吃一个烧燕麦球，法王的姑姑谈到此事，问法王该怎么办？法王就在燕麦球上吹了一口气，让那条狗吃掉，之后那条狗再也没有袭击过其它动物。
蒋扬钦哲·确吉罗卓尊者请顶果钦哲法王到安多雷康去传《新伏藏法》，出发前，法王极不寻常的警告他的随从，叫他们看好自己的马。到了要出发时，马不见了，幸好有人给了法王几只牦牛，经过一个月的旅程到达了安多康雷。那次法王用了四个月的时间，给一千九百位瑜伽士传了《新伏藏法》的灌顶。在法王开始传法的最初两个星期，那些小偷出现了，带来了所有被偷的马匹，乞求法王把马收回去。但是法王回答说，他已经不需要那些马了，让他们带回去。小偷们说：自从偷了那些马后，没有一样事情是顺利的。挤牛奶时挤不出奶来，只能挤出血；他们之中的一位的小孩还被秃鹰袭击（秃鹰一般只袭击死人）；家族中许多成员也生病了。他们把马匹留在寺庙附近。
一次法王在十九世纪著名的瑜伽士夏噶巴尊者(1781～1851年)曾经住过的地方传法，那里有一块大石头，后面有一棵树，夏噶巴尊者曾坐在此处唱出他著名的证道之歌。当地人请法王坐在这个位置，法王即席唱起歌来，与此同时，彩虹在天空出现，天上降下雪花，轻柔的像花瓣落下来一般。在场的人都说，法王一定是夏噶巴尊者的转世。
顶果钦哲法王是不丹国的国师。有一天晚上，在巴罗，法王突然叫他的一位僧侣坐两个小时的车程到首都天普，带一尊一髻母护法的小佛像给年轻的不丹国王，并传话请国王第二天把此像带在身上。第二天早上，国王驾车前往印度边境，他的吉普车在山路失控跌下山崖，弹了好几次，撞落在山谷里，除了国王，所有人都丧生。国王在车子跌落之前突然被弹出车外，没有受伤。还有很多类似的事情。
禅的独立人格
观音开慧偈
大智发于心，
于心无所寻，
成就一切义，
无古亦无今。
此偈缘由：
1、南安岩自严尊者传授：
《补续高僧传》载：『南安岩自严尊者，生郑氏，泉州同安人。年十一出家为童子，十七为大僧。游方至庐陵，谒西峰老宿豁公，豁云门之孙也。师依止五年，尽得其法。自是神异不测，世传定光佛化身。』
『后游南康槃古山，先是西竺波利尊者，经始谶曰：「却后当有白衣菩萨，来兴此山。」师住三年成丛林，乃还南安。』
『有沙弥，无多闻性，而事即谨愿，师怜之作偈，使诵久当聪明，偈曰：「大智发于心，于心何处寻，成就一切义，无古亦无今。」于是世间文字语言，一览诵念，无所遗忘，偈语章句，援笔立就。』
『师异蹟甚着，所属状以闻，诏佳之，宰相王钦若、大参张安仁以下皆赠诗，师未甞视，置承尘上而已。淳化乙卯正月六日，集众曰：「吾此日生，今正是时。」遂右脇而化，諡定光圆应禅师。』
2、观世音菩萨传授：
《观世音持验纪》载：『宋张孝纯：有孙五岁，不能行。或告之曰：「顷淮甸间，一农夫病腿足甚久，但日持观世音名号不辍，遂感观音示现，因留四句偈曰：『大智发于心，于心无所寻，成就一切义，无古亦无今。』农夫诵偈满百日，痼病顿愈。」孝纯遂教其孙及乳母，斋戒持诵三月，而步武如常。儿患腿足者，诵之皆验。』
释义：
《紫柏尊者全集》云：『「大智发于心，于心何处寻，成就一切义，无古亦无今。」此四句偈，事理不成就，即是文殊根本智，普贤差别智，一部《华严经》尽具其中。诵之者，多能生慧，何以故?大智，根本智也，大智发于心，理成就矣。然智既发于心，则心已化而为智，更从何处觅心?若心有可觅，则是心能见心，无有是理，故曰：「于心何处寻也。」无处寻，即所谓无依也。大智无依，则横无外，横无外，则横无待矣，无待之智，非理不成就乎?理不成就，则不碍事，而事成就，故曰：「成就一切义。」虽能成就一切义，而无古无今，则事又不成就矣，无古今无所住也，无住故竪无外，竪无外，则竪无待矣。此偈是南安岩严尊者，为侍者而作。侍者前生为牛，以驮砖造寺功德，获报为僧，苦无闻性，诵此偈久，闻性豁然而开，一切经书遂能记忆。故名此偈为「智慧偈」，以诵之者，多能发慧故也。』
感应故事：
治病
*《夷坚甲志》：宋时，张孝纯，有孙子五岁了，仍不能走路。有人告诉他说，淮甸有一个农夫，患脚病很久，只持念观音菩萨圣号，感得观音大士传授给他四句偈：“大智发于心，于心无所寻。成就一切义，无古亦无今。”农夫念诵百日，脚病痊愈。
孝纯于是教孙子和乳母，斋戒持诵。三个月后，孙子行走如常。后来验证，凡是小儿脚病，念诵偈语后都好了。
*《斜川集》载：有居士刘，素事南安像，忽得重病，祷于像前，香盘中现小青蛇，舌相纯白，举头如语，后二日，有人教以此偈，昼夜诵持，三日疾愈。
增慧
*宋时，僧人自严法师，人称“白衣菩萨”。
因一位沙弥比较愚钝，自严法师就写下四句偈“大智发于心，于心无所寻。成就一切义，无古亦无今”，叫沙弥念诵。 于是，凡世间文章，沙弥都能上口。
开悟
*《五灯全书》：『金陵柏氏子，少孤失学，知事佛。二十四岁，投三峰藏披剃，执収饭之役。藏一日问曰：「出家奚事?」师曰：「将学经。」藏曰：「循行得自头已白矣，其奈生死何?」师骇然曰：「若为即得。」藏曰：「顾子如木石，且持偈发慧去。」口授「南严偈」俾持之。
师繫念不辍，每下山収饭，往返三十里，如痴如兀，童稺揶揄，或倚山岩竟日，至忘移步。如是三年不少懈，一日忽觉风声鸟语皆转此偈。自念：至此何故不知此意?因求进七日关力究之，足纔跨门，目前一迸，大地平沉，顿省偈义。亟趋方丈拟申问，藏即打趂。
时值上元雪霁，有抟雪罗汉于庭，藏令众作颂，师倩书，呈偈曰：「虗空一尊雪罗汉，思惟尽处阿谁判，一片冰壶难指拟，恰来正是正月半。」藏嘉赏之，乃曰：「惟尔幻空，潜蛟伏虯，若遇春雷，倒岳倾湫。」
后一日，闻竹椅倒地作声，豁然大悟。藏为助喜，命字「顶目」，示偈曰：「一目不足观，两目观不足，直具顶门眼，予夺兼双独。」师随侍一十五年，日臻法奥。崇祯己巳，藏记莂焉，遂继三峰法席。』
最上等的破瓦法—法身破瓦／乌金祖古仁波切
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临终中阴是从当我们患有不治之症而将走向死亡开始，直到我们咽下最后一口气为止。这个从得病开始到心神离开身体的期间，就称为临终中阴。
据经典所说，最有可能去获得成就，便是在临终中阴时，解脱入法身的广空之中。如果我们已经认识了自己本具觉醒的自性，并且对此不断修习而加以娴熟，那么在身体死亡之前的那个片刻，就是最佳的机会。如果我们足够精通于「法身迁识」（法身颇瓦），便可依法修持，将本具觉性、心的法身自性，与基界的宽广相融。这是最高层次的颇瓦法：没有能迁者，也没有所迁者。你安住于纯然清净的三摩地中，心与基界无二无别。法身犹如虚空，遍在而不偏颇。当无二觉性与基界相融，此遍在与空界即不可分离。法身颇瓦的基础是对于众生皆有的本智之了证。需要去认识的是我们的觉性。将觉性与清朗的虚空相融，并安住于颇瓦中，没有要被移走、被驱除、或被迁转的。这种融入本初清净的解脱，是最上等的颇瓦。
如果你尚未认识无二觉性，或对此修习得不够，因此没有办法修持法身颇瓦得以成就，那么临终中阴便将继续进展。能够感知的「外在气息」之呼吸将会停止，细微能量的「内在气息」则仍继续流动。于外在气息止息和内在气息止息两者之间，会出现三种经验，称为「明」（白色显现）、「增」（红色增长）、「得」（黑色获得）。当你从父亲那儿所得的白菩提，从原先所在的中脉上端顶轮处开始下降，会引发类似月光的白色经验。接着，当你从母亲那儿所得的红菩提，从原先所在的脐轮下方开始上升到心轮，会产生犹如日光的红色经验。当这两者相遇，则会接着带来毫无意识的黑色经验。
就在这三种经验开展的同时，所有源自贪、瞋、痴三毒的不同「八十性妄」（八十寻思）便会灭止。这八十种性妄包括四十种源自贪、三十三种源自瞋、七种源自痴的念头状态，每一个都会在黑色经验出现的时刻灭止，就好像地表和天空相融，所有一切突然都变得黑暗，概念心的框架暂时中止。如果你是个对无念觉性之觉醒状态有所熟悉的修行者，此时你就不会昏迷而落入无意识状态中，反而能认出「日巴」的那种不止息与无阻碍的状态。
于此重述，首先是白色「显现」，其次是红色「增长」，最后是黑色「获得」。继这三者之后，接下来是称为圆满成就的基位光明，也就是法身本身。对于因为概念止息后，而显露出的觉醒心状态并不熟悉的人，此时将重返忘失的状态，而这个纯然且未掺杂的无明状态，就是再次进行轮回六道的真正基础。
对绝大多数的众生来说，这个无明的淹没状态，一直要到「太阳于第三天升起」为止。然而，对于已然领受上师教导并引介真实自性的人来说，此刻便能认出法身并得到证悟，而不会落入无意识的状态中。
这个认出和觉醒，通常被称为「基道光明相融」，或「母子光明相融」。藉由真诚的禅定中阴修持力，这个认出将如孩子被拥入母亲怀中一般自然且直觉地发生：母亲和孩子都彼此相知，因此没有疑惑、不会犹豫。这个认出是瞬间发生的。某部密续表示：「刹那了知；剎那证果。」若能让母子光明相融发生，就不必再经历任何后续的中阴时期。在那个当下，立即就会解脱而获得成就。
《山海经》、《易经》…
57.问：中华文明的源头在哪里？《山海经》、《易经》是谁的作品？玛雅人怎么消失的？
答：人类的文明将会得到普遍的提升，因为水瓶时代来临了。中华文明的源头，是古老戈壁的沙漠，凯西提到过的，道家的源头来自于古老戈壁沙漠。
《山海经》、《易经》，当然你知道这些都是古代圣者的作品。古代圣者有很多像玛雅人一样消失了，他们是集体消失的。古代甚至有一个国家凭空消失掉，这个在玛雅经典跟古人的记载里面都提到过，在《山海经》里面也提到过，有一个文明是直接整个国家消失了。因为一旦一个文明达到了某个阶段以后，它必须跟物理世界匹配，就好像你的灵魂必须跟地球匹配一样。当你的灵魂进化到一定阶段，和地球将无法再匹配了，你不得不离开。
你知道像《时轮金刚》的香巴拉净土，那个文明实际上原来在地球上，那个文明就在我们地球的表层，在这个土地上存在。但由于那个文明进化了，它开始无法在土地上存在了，它开始进入了非物质存在。然而这个非物质存在并没有离开地球，它还在地球的同一个空间。
禅宗里面曾经有这么个公案，有位著名的禅师，这个禅师修道修得越来越好，好到什么程度？好到当地的地祗——也就是土地爷，从他静修的山洞的地底下冒出来，献给他一本书，说这本书是古代的仙人留下的，你看了以后对你的修行将更好。这位老禅师读后，果然对他的修行帮助很大。一个月后，这个土地爷又出现了，他说：“师父啊，由于你的进展太快了，人类世界——这个物理世界将无法再适应你，所以我给你一粒药丸，你必须吃下，然后你会来到某种类似于非物理世界的仙界。否则的话，你要么圆寂，要么就是彻底离开，只有这两个选择，你已经没法呆在这个山洞里了，这个山洞是物理的，它已经跟你不匹配了。
所以老和尚后来就跟他的门徒道别，说：我并不想离开，但是没有办法，因为我内在的修证已经达到了这个高度，我不得不离开，这个物理世界已经跟我不匹配了。道别以后，第二天，他在这个山洞里吃下那粒土地神给他的药丸以后，他从山洞向前跨越，他的门徒眼看着他跨入空气当中的台阶或者彩虹，直接跨越过去以后就消失了，不知到哪去了——他进入了另一个存在，这个存在实际上也在同一个空间，他并没有到别的地方去，他只是进入了一个非物理的空间，人类看不到而已。他进入了福地洞天，仙界。这个福地洞天其实仍然在这个洞里，只是人类看不到。这则公案被记载在禅宗的书里，作为一个奇迹。禅宗，你知道并不会随便记载这些神奇的事，它一旦记下来，说明这件事有可能发生过。
之所以会这样讲，因为它来自禅宗，它不是一个道家的神仙传。道家神仙传里面，有很多都是民间的神话，不太可靠。但禅宗公案里这些东西，可靠性就高一点，它不会乱讲。所以这个公案就意味着，它其实产生了一个跟玛雅文明跟古代那些文明一样的，活着的时候的一个平移、一个转移，一个物理层面向高纬度层面的转移。它跟香巴拉净土的转移是一样的，整个香巴拉净土的臣民都集体转移到了非物理空间，这个非物理空间在六百年以后会被人类发现，《时轮金刚》里面提到。六百年以后，人类将发现香巴拉净土，并且发生一场人类跟香巴拉国民的战争，这场战争以香巴拉世界战胜为结局。
摘自《夕阳问答》025 夕阳 著
措嘉佛母向莲花生大士师问道：「心与心性的分界线是什么？」
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措嘉佛母向莲花生大士师问道：「心与心性的分界线是什么？」
措嘉佛母向莲花生大士师问道：「遍基（阿赖耶）与遍基识（阿赖耶识）的分界线是什么？」
上师答道：「在遍基（kunzhi,坤兹）中，「遍」指的是来来去去形成概念的念头，「基」是与法身相合的基本了知，因此是储藏善恶习气的容器。遍基识（kunzhi
措嘉佛母向莲花生大士师问道：「心与心识的分界线是什么？」
上师答道：「心（yid,依）是思维的基础，心识（yidkyi
措嘉佛母向莲花生大士师问道：「胜义与世俗的分界线是什么？」
上师答道：「胜义是超越概念心范畴者。世俗是不受抑制的经验者，它的体性是任何可能的迷妄心境。当你将这点应用到你的相续而体验时，当你向内看着世俗，你发现世俗中并不包含任何概念心的范畴，在体验时反而是空的，且并非由任何事物所组成。这是将世俗自然消融而成为胜义的要诀。措嘉，这至关重要的教言，我授予你。」
措嘉佛母向莲花生大士师问道：「此岸与彼岸之间的分界线是什么？」
上师答道：「此岸是指轮回的现象，彼岸是指超越轮回的现象。当你将这点应用到你的相续而体验时，向内看着属于此岸的一般思维心，由此看见它是完全无实质的，是无可理解的能知，这是所谓的『到达彼岸』，是将此岸消融而成为到达彼岸的要诀。措嘉，这至关重要的教言，我授予你。」
宝瓶时代
善缘的力量
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一日，佛陀带了迦叶尊者与阿难尊者两位侍者一同行脚，近中午时分，一行人感到有些口渴，便在路边的大树下休息。佛陀见不远处有块瓜田，就请阿难尊者去化缘西瓜让大家解渴。
阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田，见到田里有位年轻女子在看守西瓜，于是阿难上前和女子商量布施个西瓜，阿难尊者话未说完，那位女子便恼怒地拒绝了阿难的请求，并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。
尊者失望地回到树下，佛陀一点不惊讶，且微笑着对迦叶尊者说：「迦叶，换你去化缘!」阿难心想，那女子都已经不肯布施，迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢？迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息，自己心里也没多大把握，但因受了佛陀的嘱咐，且心知佛陀的一言一行皆有着甚深意涵，便起身前往瓜田。没想到，瓜田中的女子一见到迦叶尊者，就很高兴的站起来向尊者顶礼，并频频询问尊者从哪里来，要往哪里去?是否需要食物以供充饥?迦叶尊者还未开口化缘，女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜，供养尊者。阿难见迦叶抱着大西瓜回来，心中正感到纳闷的时候，佛陀即为迦叶尊者和阿难尊者说明两人过去生的因缘。
数万大劫以前，迦叶与阿难同为出家众时，两人经常结伴去行脚参访。一天，阿难走在前，迦叶在后，行经的道路上正好有只死猫，由于时值盛夏，死猫的尸体已出现腐臭的味道，且身上满是虫蚁，正在啮食着死猫身上的腐肉。阿难一见到这只死猫，立刻摀住鼻子，匆忙地离开;尔后，迦叶看到死猫，即慈悲的为它三皈依，并在路旁挖了个坑洞，将猫埋葬，祝愿它能早日超生善道。
说完过去生的因缘，佛陀便对两位尊者开示道：「瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来，因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系，所以得为人身，因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心，所以不但化缘不到瓜，反而还遭受辱骂。」听完佛陀的开示，两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。
生起次第和圆满次第——顶果钦哲仁波切
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密咒乘分为生起次第和圆满次第。生起次第包括了身、语、意智慧面的瑜伽—金刚身、金刚语、金刚意；其目的是为了了悟一切现象的本然清净。圆满次第则导引对心之本性的离戏证悟。
生起次第
金刚身
31
生起次第诸多心难拥；
专修一佛诸佛已齐聚。
凡所显相尽皆观音身，
尊身显空不二诵嘛呢。
生起次第的主要修行是观想自己和一切众生都是本尊，宇宙是坛城或净土。现今的人们智能有限，生命短暂，精进不力，要精通密续所有细密的观想非常困难。去尝试这些复杂的修行是不必要的，只要藉着专注于一佛的详尽专修，将可明白一切诸佛的智慧和慈悲。
在这个法门上，你可以观想自己是观世音菩萨，或观想观世音菩萨在你头上，和根本上师无二无别，是你最具虔诚心的根本上师。他的身色是白的，像雪山顶峰十万个太阳反射出的璀璨白光，祛除了寰宇的黑暗。他有一个头，代表究竟本性的唯一；有四臂，象征慈、悲、喜、舍；两腿跏趺金刚座，表示轮涅不二；他坐在千瓣莲花上，象征慈悲，花上月轮则象征空性。
一双手合掌于心间，持如意宝，代表菩提心，如意宝能赐予行者胜、共二成就；另一双手，右持水晶念珠，左持白莲。水晶念珠象征无尽的慈悲，就像不断的线穿过每位众生的心间；莲花象征智慧恒常纯净，绽放于轮回的泥沼上。同时，如意宝也代表大乐智慧的善巧方便，莲花则象征空性智慧的证悟。他美好的身体穿戴报身佛的丝衣珠宝，具足佛的三十二相及八十随形好。
如同上述的观想法，以这些观想来修持生起次第是为了开展净观；也就是说，把自己及一切众生都看成智慧本尊、所处的环境就是佛的净土，听到的一切声响都是咒音，并了悟一切思想都是觉性的展现。这个净观并不是你造作一些清净概念来加诸于一切现象之上，而是认知一切现象确实本来清净，透过各种不同的禅定修持法，可以逐渐圆满净观。刚开始，你可能无法清楚观想整个观世音菩萨，所以先观想他的脸：黑白分明的双眼，慈悲地凝视一切众生；美好弯曲的眉形，高挺的鼻梁和灿烂的微笑。接着再慢慢扩展到整个头部的观想：完美的头形和饰物、黄金的头冠和耳环。渐渐地，再向下观想身体其他部分和各种装饰：三串项链、左肩披覆的鹿皮盖住左胸、珠宝的手环及脚环、彩色丝带、金绣白披肩、五色丝裙。以这种方式慢慢一样一样地详细观想，渐渐地你就能观想得很完整。
然后，观想观世音菩萨身上的每个毛孔内皆有一净土。在这万亿的每一净土中，都有一尊佛对其声闻、缘觉和菩萨的眷众大转法轮。这些佛所传的大乘见、修、行，都是以六字大明咒的妙法为基础，缘于其传法的深广，连一个单字，如『唵』字，历经数劫也阐释不完其意义。在这些净土中，无一事不纯净；没有对敌人的怨恨，也没有对朋友的爱执；所有男众都是观世音菩萨，所有女众都是圣度母，这些净土都是观世音菩萨的幻网所化现，即空悲无别的展现。
除了观想你的身体就是观世音菩萨的金刚身，也必须观想外在环境转变为观世音菩萨位于极乐世界的普陀山净土，有种种不可思议的庄严，如珍宝山、甘露河、满愿树、遍满虚空的供养云、唵嘛呢呗美吽的咒音在各处回响，连『苦』字都不曾听过。
观想本尊的金刚身时，你不能认为他是由血、骨、肉等实物所构成，而是像彩虹一般灿烂、光彩、明晰，却毫无实质。这即是观世音菩萨本性的空相，没有不净和实质成分；观世音菩萨完全不受五蕴所染污。五蕴的汇集即是自我概念的源起。
开始时，无论你如何精进，都可能会发现要掌握所有细节的观想颇为困难。若是如此，只要你生起你就是观世音菩萨的明确信念――不是心理造作的结果，而是本来如此。如果你观想观世音菩萨在你头顶上，只要有信心他就在那里，清楚觉知他的存在，假以时日，一次又一次地专注于每个细节，你会渐渐熟悉整个观想，直到它变得相当自然，好像一个你曾经住过很长一段时间的地方，所有细节都能完整地在你心中显现。
当你对观世音菩萨的观想变得清楚稳定时，再观想他的身体放光到十方，供养无量净土中的诸佛菩萨。这些光回返，带回所有觉者的加持，融入观世音菩萨，使其变得更加灿烂光辉。他再次放光，照向一切众生，遣除他们的痛苦，将其安置在大乐的智慧中，并转化他们为男、女菩萨，整个宇宙变成完美净土。
当你在禅观观世音菩萨时，俗念将止息，心会安住在宁静上。接着，如果你注视心的本性，就会开始明白本尊和空性在本质上是相同的。这样的了解将扩展为对一切现象本性皆空、故全然纯净的了悟。一直保持这样的了悟，即是所谓无尽清净的生起次第。
金刚语
32
念诵修法降咒皆戏论；
融摄一切六字即法意。
一切音声无异观音言；
声空不二如咒诵嘛呢。
咒语是金刚乘修行的要素之一。咒语是梵文，在声音的范畴里，其重要性等同于形相范畴的本尊观想。有许多不同类另的咒语，包括明咒、密咒、陀罗尼咒，也有近修咒、成就咒、成就四种事业咒。
但没有任何咒语被认为胜过嘛呢咒。它不仅包括了所有咒的功用，也涵盖了其他咒所有的力量和加持。如伟大的噶玛•恰美（注释：噶玛•恰美•惹嘎•阿雅：伟大的圣者和掘藏师，兼具红教和白教传承。其著作，尤其是对闭关修行的教授，一直是激励许多修行者的根源）等过去博学的圣哲门，无法在佛经中找到任何一个咒比嘛呢咒更具利益、更精要、列更容易修行，所以他们将嘛呢咒当做主要修持。即使只听闻嘛呢咒，便能够从轮回中解脱。
例如，有个故事说：
五百条虫正在一个恶臭不堪的坑里挣扎，观世音菩萨有感于他们的痛苦，于是化身为一只金蜂，发出嘛呢咒的声从坑上飞过，这些虫一听到六字大明咒的唵声音，就完全解脱了痛苦而转生天道。
嘛呢咒不是一串普通的字，它包含了观世音菩萨所有的慈悲和加持；事实上，嘛呢咒就是观世音菩萨的音声形式。现今由于我们的业障，使我们不能真正在其净土亲见观世音菩萨；但我们所能做的，就是听他的咒音，持诵它、读它，以金色的字优美地写下它。因为咒是本尊的心要，和本尊无分别，所以上述这些为会带来大利益。六字大明咒是观世音菩萨六度的表现，如同观世音菩萨所说，无论谁持诵六字真言，都将圆满菩萨六度，并净化一切业障。
为了持诵这个咒语，先如前述尽可能清楚生动地观想观世音菩萨。观想观世音菩萨心中有一朵六瓣莲花，上为一满月轮，月轮中央立有一种字“啥”，周绕“唵嘛呢呗美吽”六个字，像一串珍珠般顺时针转绕，咒鬘放出万丈光芒，供养极乐世界、密严净土及其他一切无数净土。每道光中都带著许多供养物，例如八吉祥、八珍珠、轮王七宝、满愿树、宝瓶等。广大的供养云遍满虚空，供养每个净土中的诸佛菩萨，由于诸佛接受了供养，你累积了功德和智慧。
所有的光回返，以甘露的形式带回诸身、语、意的加持及相随的智慧、力量和慈爱，一起融入观世音菩萨心中的咒鬘。观世音菩萨变得更光辉耀眼，好似藏红花水洗净过的黄金。
再一次地，无数道光如咒鬘射出，遣除了所有六道众生的痛苦：地狱的焦热及刺骨严寒；饿鬼道永不满足的饥渴；畜生道的愚痴、奴役和受虐；人道的生、老、病、死；阿修罗道的嫉妒及宿怨；天道由欢愉迷人的善妙世界，最后堕入三恶道所经历的剧苦。这些痛苦都被咒鬘放出的光驱除，如同朝阳消融了冬天草地上的冻霜般，所有众生都转成观世音菩萨：先从你周边开始，到最后整个宇宙都变成普陀山净土。
以这种方式利益一切众生之后，所有的光收摄回己身——观世音菩萨。你身上每个毛孔都含有无数净土，每个净土中都回响著六字大明咒咒音。它的声响遍满虚空，就像打破的蜂巢飞出的数百万密蜂群聚所发出的唵声。嘛呢咒音遣除了无明，降服了一切魔，咒音将声闻众由禅定中唤醒，带领他们进入大乘道；咒音供养菩萨，劝诫他们继续利益众生；咒音嘱咐护法持教法，增进一切利乐。
风声、流水声、火的劈啪声、动物的叫声、鸟的歌声、人声——宇宙中的一切音声——都是六字大明咒振动所自然生起的法音，声空不二无生法身的回响，透过持诵金刚语瑜伽的修持，你将不费力地证得共与不共成就（注释：共与不共成就：共成就是长寿、健康、财产等，以及示现神通的能力。不共成就是成佛，完全证悟了本俱的佛性。）。
金刚意
33
二障分别心息修证增；
怀控心力调伏敌魔障。
今生胜共成就观音赐；
四种事业任运诵嘛呢。
没有任何形式的个体是真实永久的存在。轮回和涅盘的一切现象——即使是看得到本尊形象，听到的咒语音声——都是心的投射。如果追寻这个心的本性，你将发现如同《般若经》上所说的：
（注释：此《般若经》的引文，乃佛陀三轮法轮简明摘要。１、“心”是觉性的迷妄面。在初转法轮时，佛陀教授了四圣谛：苦：苦四是具烦恼的自我；以佛法之道来对治；其果为苦的止灭。２、“心不存在”指其空性。二转法轮时，佛陀教示万法，包含心在内，皆空而无实存。３、“其相为明”指心的明性和觉性。三转法轮时，佛陀教导空性并非无一物，而是遍满了佛性智慧的特质。初转法轮谈世俗谛的因果，或心、物万法的缘起关系；二转法轮论及胜义谛和世俗谛的部分面向；三转法轮则谈胜义谛）。
我们一般所称的心，是染污的心，是被贪、瞋、痴激起的狂乱思绪。此心不是证悟的明觉，总是被一个接一个的妄念带著跑。当我们与敌、友不期而遇时，瞋或贪的念头被这些情境触动，马上毫无预警地生起。除非马上用适当方法加以对治，不然它们就会很快生根茁壮，增强心中瞋、贪的习气，孳生愈来愈多的业力。
但不论这些念头多么强烈，它们只是念头，终会融入空性。一旦你得心之本性，这些看起来忽隐现的念头就再也不能愚弄你了。如同云一般，出现一会儿，复又消散在虚空中；同样地，妄念生起后，持续了一会儿，又消失在心的空性中。在实相中，根本不曾有事发生。
当阳光照在水晶上，会现出许多颜色的彩光，但并没有任何实体可以抓取。同样地，各式各样的念头——虔诚心、悲心、恶意、欲望——完全没有实体，这就是观世音菩萨的心。没有一个念头不是空性。如果在念头生起的刹那能了知念头的空性，念头就会消失，爱执及怨恨永远不能扰乱你的心，烦恼会自行崩解，恶业不会累积，也就没有随后的痛苦。这就是四种事业中的第一个——“息灾”的最高成就。
如果你修行身、语、意的瑜伽，不受念头所缚，此时观世音菩萨的慈悲和你本具的佛性便开始接合而融为一体。禅定的觉受将伴随著虔诚和悲心而增长，如同阳光透过放大镜聚焦而境加力量。这就是第二事——“增益”的最高成就。
一旦你明白轮回和涅盘的一切现象都只是心的造作，心的本性是空性时，那么要把不净观转化为净观就不成问题——所有现象本具清净地揭显。一般而言，这种了悟可以使你随意控制一切现象，特别是圣者的十自在（注释：十自在：命自在、心自在、资具自在、业自在、受生自在、信解自在、愿自在、神力自在、智自在、法自在）——控制物质的能力、控制生命的能力、控制业的能力等。俗话说：“能掌握已见，就能掌控一切现象。”你一旦从妄念的势力中解脱出来，就能随心所欲地转化五大，支配无竭的虚空宝藏（注释：“虚空宝藏”指能够依据众生所需变现物体，犹如自天而降。此乃“资具自在”范畴中的能力之一。这类操控物质的能力，将随伟大瑜伽士的证悟而来）。
伟大的上师龙树菩萨曾在印度一次大饥荒中，将铁变成黄金，不仅让整个僧团度过饥荒，还盖了许多新寺院（注释：往昔摩伽陀国曾受到严重饥荒的侵袭，长达十二年之久。萨哈请求龙树菩萨供养当时缺乏一切必需品的那兰陀僧众。龙树菩萨决定找出制造黄金的方法。他拿了两片檀香木叶。并念上适当的咒语，让其能马上载他到任何想去之处。他握著其中一片，将另一片藏在他的草鞋底，跨海来到一处住着炼金师的岛上。龙树菩萨请这位炼师教他如何炼金。这位术士知道龙树菩萨一定是用某种秘密奇技渡海，而想得到此密法，于是说：“我们应该同意交换自己的手艺或财富。”龙树菩萨答道：“我们交换手艺好了。”于是将手中那片叶子给了术士。术士心想龙树菩萨这下子没办法离开此岛了，便教他如何炼金，但当龙树菩萨学到了术士的密法后，就用藏在鞋底的另一片叶子返回印度。回到那澜陀后，他将大量的铁炼成金，提供僧团一切所需）。
过去八十四大成就者所显现的各种神通是可能的，因为他们已证得空性，并从妄念中解脱。最后能掌握证悟的本具能力，也就是第三种事业——“怀爱”的最高成就。
一旦你调伏了妄心，就没有何处可匿藏邪灵或恶魔。一旦你充满菩提心，从前认为是邪恶及障碍的力量，此时都被认为是上师的化现，藉此增强你的慈心和悲心。因此，痛苦会消褪，而恶魔、障碍和困难会让你的修行更进一层，这是第四事业——“伏诛”的最高成就。
经由生起次第的修行——观想观世音菩萨并持诵嘛呢咒——你将了悟观世音菩萨的智慧。由这点了悟的火花，智慧会像火燎森林般延开来，这是圆满次第的精华。透过这个修行，心得以调伏，并成就四种相应的事业：障碍、恶行、疾病和痛苦的止息；寿命、功德、财富和智慧的增长；人们、思想和内在能量将无干戈的听命于你；一切恶魔、敌人、障碍及内魔——烦恼，皆得调伏。
座下禅定
为了完全体会金刚乘的深奥意义，一切时中的持续修行是非常重要的，不单是座上禅修而已。座上和座下的修行可以分开。如前所述，座上禅修的目的是为了建立稳固的“见”，视一切现象为本尊身、一切音声为本尊咒语、一切念头是法身，并证得心的究竟本性，明空不二。
现在，在座下的时间里，无论你做什么，都必须保持这种见，不能重堕入日常的习气中。为此，你必须开展在座上禅修所得到的体悟，依止方式，将你的所有行为和金刚乘的见、修、行连结在一起。
34
食子酬献宾客立解脱；
随处供造显空之“擦擦”；
本性怙主无别虔顶礼，
圆满佛行事业诵嘛呢。
在座下的时间，确定你所做的每件事都相应如法，这会帮助你加深对见的领悟。如果你一结束禅修，就开始做别的事，放任念头继续滋生，直到完全被妄念带走为止，那么你的禅修将不会有进步，并且会发现自己不断地在对抗各种障碍，像是昏沉、掉举或狂乱的心念。所以只要一有空闲，就做大礼拜、绕行圣地、做食子（注释：食子：以面粉、陶土或珍贵物质制成的立体象征特。视情况可当做供品、本尊坛城、除障武器或接受加持力的来源物）供养或塑造小佛塔。总之，只做真正有意义之事。
食子供养是为了供养四众，即通称的四种“宾客”即值得尊敬的三宝和护法，以及需要慈悲对待的一切众生和冤亲债主。适当在地供养用陀罗尼及咒语加持过的食子，将带来无穷利益；也有关于水供食子的教法，将食子供养三宝，可是积福三资粮；供养护法，可取悦并且嘱咐他们成办事业。供养一切众生，可减缓他们各种不同的痛苦，并抚慰受饥渴之苦的鬼灵；供养一切冤亲债主，可清偿我们过去生中所欠的的业债，从疾病、邪魔作崇和各种障难中解脱出来。
擦擦通常是用黏土塑成的小佛塔（注释：佛塔：象征佛心——法身的几何构物，依佛圣者舍利、坛城、手写咒语、祈请文和擦擦），象征究竟的佛心，即法身。伟大的班智达阿底峡尊者曾经每天亲手做三个佛塔，他认为这是非常有利益的事业。如果你没有时间制作泥塑小佛塔，也有关于如何使用地、水、火、风四大元素制作“擦擦”的教法。供养“擦擦”是另一种成就二资粮的方式。
如果你不能做物质的供养，可以将宇宙中最美的事物，如日、月、花、香、鸟语等，当做意供。与其用物质的食子供，你可以观想自心是观世音菩萨，自身是纯净的智慧甘露，用以供养上述的四种宾客。
不论观世音菩萨是你献供的本尊、禅修的主尊，或礼拜虔敬的对象，都将产生无可计数的利益。然而如同前述，一切现象都是心投射；献供者，供养的本尊及供物，无论如何都非实体的存在。所以当一位伟大的菩萨修行布施及其他五度时，他了知这一切行业无非幻术或梦境。他行广大的供养、累积无量功德，但同时也完全离于执著、骄慢或矜惠。
35
以慈武器调伏瞋恚敌；
以悲方便养护六道眷；
信心田里耕种证悟稼，
圆满今生事业诵嘛呢。
依照世俗的价值观，征服敌人、保护家庭、变得富裕兴旺，是构成美满幸福人生的要件。但身为佛教徒，我应该试著征服自己的瞋心，而非敌人；多留意自己的耐心，而非家庭；多投资在慈爱，而非物质的财富上。
俗话说，再没有比瞋恨更大的恶，也没有比忍耐更大的善。一念瞋心，足以毁掉无量劫的功德，并导致地狱道无以复加的痛苦；忍受伤害你的人，并诚挚希望他们快乐，将带你迅速踏上诸佛成就之路。
了知你的敌人在过去世曾为你挚爱的双亲，除了深爱他们，再没有更好的方式来对待他们；也没有比修持佛法并把功德回向给所有众生更好的方式，来抚养你的亲人和照顾他人；亦没有比在信心和精进的土地上播种，可以成熟更好、更丰收的功德与智慧硕果。
俗话说得好：“只有慈悲能降伏邪恶。”所以面对世上的所有困难，持诵嘛呢咒，祝祷被怨恨淹没、只想伤害、杀害和破坏的一切人与非人，都能被慈悲感化而发起无上的菩提心。
慈心之力降伏瞋恨的例子，可用佛陀遇到魔王的故事来说明。在佛陀成佛的前夕，他坐在印度金刚座的菩提树下，魔王的大批魔军黑云压境地环伺著，怨恨、嫉妒地叫嚣著。他们对佛陀吼叫辱骂并投掷武器，但佛陀依然保持安详，洋溢著慈爱，因此他们的辱骂转为悦耳的旋律，投身的毒器变成了花雨。以慈爱为武器，你将能消灭任何暴永戾，面对敌意和瞋恨时，也只会增长你的菩提心。
慈心表示不断地想著，若是人们能够从痛苦中解脱、享受快乐，是多么美妙的事啊！这也意味著在言语和德行动上力行，试著让它真正付诸实现。有一次阿底峡尊者的一只手痛得厉害，他把这只手放在仲敦巴的膝上说道：“请加持我的手，因为你非常慈爱，慈爱本身就能解除这个痛苦。”
无数众生在轮回中徘徊，完全迷失自己，亟需你的帮助。因为在过去世中他们曾一次或多次是你挚爱的双亲，你必须帮助他们。但如何帮呢？即便是能供给金钱和慰藉，也只能使他们的痛苦得到短暂、不完全的缓解。仔细想想，在一切可能帮助他们的方式中，再没有比佛法更有益的礼物了。因为那不仅能在今生帮助他们，还可使他们来生免于堕入三恶道，终能证悟成佛。
你发愿所含的对象愈广，功德愈大。无论你做什么，都祈愿圆满所有众生现前的福祉和究竟大乐，以观世音菩萨为追随典范，那时便可称得上是“圆满今生事业”了。
36
执实旧尸无执火焚尽；
世俗做七修持法心要；
烟供回向逝者业世福，
亡者善行圆满诵嘛呢。
在西藏，人死后，习惯要将尸体茶毗炎化，并为亡者举行连续七周、七天一次的献供法会。但身为一个佛法修行者，当某人死时，你能做的最有利益之事，便是禅修佛法的精义，并将此功德回向给亡者。
此佛法精义、佛法的心要，就是任何事物没有“我”的存在。轮回之树就是根植在相信有一个我，根植在执著事物为真，根植在“我执”。一旦这种执著被智慧之火烧尽，整棵树及所有妄念的枝干、贪瞋的繁茂枝叶，也是被烧得一干二净。
没有这种了悟。只为了钱财或炫耀的法会，只会延误你的修行，最后成为一个大障碍。了知财富和权势毕竟是空，保持无疵的生活方式，全心投入修行，对此生就如同对尸体一般没有任何贪执。生命充满不确定，就像泡沫随时会破灭——没办法确知到底是明天早晨先来，还是死亡先到。事实上，每一次的呼气都无法确定是否能再次吸气。
如同在丧葬期间，每周定期为亡者做七一样，在你的生活中也有两个修行应每天早晚规律地尊行。每天早上要发菩提心，并祈请整天都不会忘记为他人的福祉著想。每天晚上回想白天的所思所为，反省有多少是缘于悲心，先审视你最细微的心态和意图是很重要的。千万不要认为小动作没关系，因为最细小的恶行可以引发一连串毁灭性的结果，就像星星之火足以燎原。相反地，如同涓滴之流也能快速往满大壶，一个小小善行汇入其他众善时，累积的成果很快就变得可观。若能以此方式承认己过、真诚忏悔，决心从现在开始去除自私的想法和行为，回向善行的功德给一切众生，决心增长更多的悲心，并透过经常觉知和检视自己的行为，渐渐地行为就会愈变愈好。
过去有一个伟大的圣哲，贤明的札汗，决心要消除他所有的缺点。白天里，每当他生起一个恶念，就在身旁放一个黑石子，生起一个善念就放一个白石字。一天下来，他数有多少黑石子，有多少白石子。刚开始，石子全是黑的；但过不久，由于持续警觉，他做到每天的黑石子和白石子一样多。最后，当他完全驯伏心性时，只剩下白石子。你应该像他一样锲而不舍，直到没有任何行为抵触法教为止。不要忘记以这种方式净化自己，保持利益一切众生的意愿是非常重要的。
如果我们坚持够久，就能够做任何事情。曾经有个富人去请教佛陀，他连一点小东西也舍不得给人，因吝啬而受苦。为了让他习惯布施，佛陀教他把他的右手想成自己，左手想成别人，当从一只手递小东西另一只手时，就当成是在送礼。当这个守财奴以这种方式逐渐习惯于施予的想法时，佛陀告诉他把水果、谷物等小东西送给他的妻子和小孩。然后佛陀告诉他要行救济，先是给邻居的穷人，再来是远方的贫者。最后，他终于能够把他所有财富、衣服和食物布施给全区的穷人。这时佛陀告诉他，他已成了真正的布施。
同样的训练也可以用来发展或消灭任何善念或恶念。例如，可用这种方式来培养虔诚心，直到你的心中充满对上师的忆念，自动觉得无论发生任何事，一切都是上师的安排。甚至对他的回忆——他的声音，他的手势——你都会热泪盈眶。当这种真正的虔诚心生起时，注视它并了知心的本性是无色无相的。
37
虔诚之子入修持法门；
出离之子掌世俗家业；
慈悲之女嫁三界新郎，
生计职责圆满诵嘛呢。
一般人会尽量大的力量来抚养子女，为他们寻找好姻缘，让他们继承财富和家产，示范要如何关照亲友、征服敌人，就如同历代祖先所做的一样。但父母一直期望孩子所得到的这种成就是短暂的，终归是有害的。做为一个佛法修行者，你应当追求的是在心中生出不可动摇的虔诚之子，好好经营你的修行家业。
由于害怕家道中衰及香火中断，多数人都想生儿育女，并仅早让他们嫁娶。身为佛法修行者，应害怕修行中断、浪费生命，而激励自己在心中孕育出离之子，使他有能力掌控日常的家居生活。当你了解轮回生活终究无法满足时，出离心就会诞生了。既然世俗的喜悦只是短暂的幻梦，实在没有理由期盼成功中害怕失败。如果你突然致富，也没有理由执著或骄傲，只要正当、有意义地运用财富就行了；用你得到的任何权力来为三宝和伟大的上师们效力；用你拥有的任何土地来利益僧团。简言之，无论你得到什么，都用来护持佛法和利益众众生。依此而行，你如梦般的财富和权势力将带来愈多如梦般的功德，转而让你愈接近如梦般的证悟门槛。
一般的父母都期望女儿能嫁到有钱、有地位的好家庭。同样地，基于对于众生的大爱与仁慈，你应该毫不犹豫地把累积功德的女儿嫁给利益众生的新郎。如果你具备了珍贵的菩提心，你自然会过著真正有意义的生活。因此以悲增进心的所有行为，净化你的染污，回向你的功德给一切众生，请持诵六字字大明咒。
圆满次第
38
所显皆妄是故非真谛；
轮涅唯分别心无有他。
了悟妄念立解圆十地；
娴习解脱诀窍诵嘛呢。
心之本性
现在谈到的法教属于大圆满部分修持法教中的一种，超越任何概念的圆满次第修持。
在《三摩地王经》中说：『我们应该了解，从无生的见地来看，我们觉知的所有事物――我们的身体、房子、车子等，没有一样是真实存在的。』如果你仔细观察每件事物，你将找不到它开始存在的那一点，或它继续存在的那一刻，乃至停止存在的时间点。一个特殊现象的产生，纯粹是由于一连串因缘的连结，如同阳光和夏日雷雨的结合产生了彩虹。如果你能够全盘确信整个不断显现的外在幻相其本性为空时，就是最终的圆满次第。
我们凡夫相信轮涅的一切现象是先有开始，然后以某种方式存在一段时间，最终停止存在。但如果我们运用中观的逻辑来深入分析事物，在任何现象中连最微小的粒子都不复存在。一旦我们了解这点，就很容易放下轮回，亦不受涅磐吸引，因为这两者也不过是分别心的投射罢了。以佛的眼光来看，即使是功德的累积和六度的修行都没有任何本具的实质。
无论我们多么愿意相信事物是恒久的，但事实终究不是如此。昨日的快乐转为今日的忧伤；今日的眼泪变成明日的欢笑。由于不同的因缘成熟，善业恶业、快乐痛苦等烦恼随之成形，但一位觉者视世间如幻，对我们来说如此真实的世界，在他们眼中不过是像海市蜃楼或昨晚梦里所征服的王国一样。因为我们如此深信物质世界真实、可触知的存在，而对事物有着强烈的爱憎。除去了这种信念，我们的心就不会受制于这些妄念，也就不会有轮回。
凡夫之心就像躁动的猴子般反复无常。给他一些食物，马上就高兴起来；当我们拿起棍子要打他时，又突然变得凶猛。每一瞬间，心都不停地想到新事物。这一刻也许我们虔诚地想起上师，下一刻又渴望某件事物。这一连串的念头和心境不断改变，就像风中千变万化的云朵，但我们仍把它们看得十分重要。一位瞧着小孩玩耍的老人，十分清楚游戏进行得如何都不重要，游戏中发生的任何事既不会让他得意，也不会令他烦乱，但孩子们却把它看得很严重。每当我们遇到痛苦，就像小孩一样觉得难过沮丧，往往不能视其为过去恶行的如梦业果，好趁此机会来代他人承担受苦。我们会认为自己做了这么多的修行，实在不应该有这些痛苦，开始怀疑上师和三宝的加持。这种态度只会徒增我们的困难罢了。
心创造了轮回及涅磐，心只是念头，除此之外无他。当你了知念头是空的，心就不再有欺骗你的力量。但只要你把妄念当真，它们就像过去累世所做的一样，会继续无情地折磨你。为了控制心，你必须清楚什么该做、什么不能做，还要非常机警戒慎，不断检查你的思想、言语和行为。
心住在身体里，如同屋子里的访客，无论身体遇到什么，是心去看、听、嗅、尝和感觉。一旦心走了，身体只是一具尸体，对于放在眼前的东西是美或丑一点也不在乎；也不会在意被称赞或侮辱；被织锦包裹时不觉得舒适，被焚烧时也不觉得痛苦，身体本身只是一个物体，基本上和一堆土石并无不同。当身心分离时，介于身心之间的『语』也消失了，就像遁去的回声。在身、语、意中，意最重要，佛法必须在心意上下功夫。
当你了知心的空性时，攀缘就会消退，你不再被自己的妄念驱使。当一位菩萨在利他时，既没有要求回报的想法，也没有要别人赞扬他的仁厚，对于他的善行更没有丝毫的执着。这就是究竟的观世音菩萨，也就是慈悲和空性本身。
39
自心明空不二即法身，
放下无饰本然自性明。
无为独当一切所作法；
安住裸然明空诵嘛呢。
心外求心根本是徒劳，因为它就在心内。当我们谈到『心』时，必须知道我们谈的是凡夫心，那个无数念头的串链所产生并维续的迷妄心境；或是在此所说的心之本性――那个清净、完全离于妄念的明觉空性，一切念头的本源。
为了说明这个区别，佛陀教导了两种禅修方式：一种像狗，一种像狮子。如果你向一支狗掷棍子，他会追那棍子；但如果你向一头狮子掷棍子，狮子会追你。你可以随你喜欢地对狗掷许多的棍子，但只能对狮子掷一次。当你被念头密集轰炸时，逐一对治每个念头将会永无止境，就像狗一样。最好能像狮子，找到这些念头的出处――明空，在其上波动的念头就像湖面的涟漪般，但其深处则是纯一的不变状态，安住在那无波动的相续状态中，持诵六字大明咒。
阳神出体
但有一种方式是可以的，就是阳神出体。什么叫阳神出体？阳神出体是另一个极端，也就是你灵魂的能量达到了一个极高的级别，以至于肉体已经无法承载它了，不是你要出体，而是肉体已经盛不下这么大的能量了，这个能量好像已经溢出来了，以至于肉身装不下了，这个能量就溢出来了，这叫阳神出体。
李涵虚在《九层炼心》提到：你如果炼到内在丹田的能量越来越饱和，饱和到它向上移动——沿着中脉向上移动，中脉就像一根管子一样，水装满以后，它就往上溢出来了，这个灵魂的能量越来越增大，以至于溢出来了，最后它真的溢出来了。这种溢出来的现象，叫阳神出体。它就不是一个主动的“我要离开”，不是的，它是装不下了，是肉身已经无法承载如此高频的灵魂存在。
你的灵魂如果自我饱和，饱和到能量饱满的最顶点的时候，肉身将无法承载它。这就是为什么禅宗那些大师可以做到坐脱立亡。
临济禅师是坐脱立亡的，他事先预告门徒，说：今天我就要走。门徒很惊讶：你今天就要走？因为他看上去好好的，什么病都没有，声如洪钟，气色很好。但他就跟门徒说：我今天就要走，然后召集所有的门徒到他面前，在临走之前，最后讲一些类似于公案、偈语的话，他问门徒里谁是真正能够承接我这个法位的人呢？结果有一个门徒就出来，装他的样子，“喝”了一声（临济喝与德山棒齐名，临济以“喝”闻名）但这装样子“喝”，是没有用的。临济祖师长叹：“谁知我正法眼藏，向这瞎驴边灭却！” 讲完这句话，闭眼就走了。他来去实在是潇洒得不得了，像他这样的人，属于达到了像《九层炼心》里提到的：内在灵魂已经绝对饱和的程度。在那种程度下，任何一个片刻，他说去就可以去，这就是道家提到的阳神出体。
建议大家不要追求阴神出体，那对你没有帮助，那仅仅是逃课，仅仅是出去玩。以上是出体的问题。建议大家还是真正地完成你在地球上的功课、在身体里的功课。你如果能够在你的肉身里变得快乐，你的能量就会越来越饱和。你在肉身里，如果像前面说过的那个人一样要自杀，这意味着，你的灵魂能量在越来越降到冰点、越来越下降。你有没有发现，一个灵魂能量越充满的人就越快乐，你有这样的体验吗？你越快乐的时候，是你能量越充沛的时候；你越沮丧的时候，越忧郁的时候，正好是你能量越低落的时候。
你要做一件事：就是能够活在肉体里而变得快乐！这是你的挑战，这快乐并不会白来，并不会莫名其妙的来。这其实是你的功课，你要学会做一个人，而且做一个快乐的人！这比你出体要远远好得多，对你的成长来说，这比你出体要好得多得多，出体并不会带来更大的成长。这是一个误会，很多人都认为出体是灵魂的成长，其实不是，真的不是！如果你变得快乐、能够像褚时健一样，在监狱里、在劳改出狱以后，依然保持极大的生活热情，你才是一个真正成长的人。你能够做到像他那样，对生活充满了常人没有的热情吗？他出狱后马上种脐橙，而且种成亿万富翁。你能够做到像他这样吗？你能够做到像他这样，你即使不信灵性，没有宗教信仰，你也是一个成长的人。
所以，成长并不需要宗教，成长并不需要文字，成长需要的是实实在在的活在肉体里面，快乐的生活，没有比此时此地更快乐的地方！这就是成长，这真的是成长。像褚时健这样的人，身体力行的方式比说教要好得多，他以身体力行的方式帮助了许许多多的人！
总想着离开此地，去到远方的人，是个错失快乐的人。他真的到了远方也不会快乐的。因为，没有比此时此地更快乐的地方！活出当下的快乐是一种能力。是需要培养的能力。这是非常珍贵的灵魂品质：就是做一个有趣而阳光的灵魂！
摘自《夕阳问答》019 夕阳 著
移喜措嘉佛母肉体化光前的遗教！
![[转载]移喜措嘉佛母肉体化光前的遗教！](/pic/6320709532841.jpeg "[转载]移喜措嘉佛母肉体化光前的遗教！")
听好，忠实的左奴贝尔，筑巢于危岩上，刚会飞的空行之鸟，一直要到她圆满了六乘的技巧，才能相信飞行原来是那么容易。然而她的潜力却知道这些。拍打着的羽翼间蕴含着隐藏的力量，阻挡了风如刀锋一般的挑战，而到达指定的目的地。措嘉此女亦如是。虽然我渴望成佛，却不得不等待，直到圆满了禅定的修持，将生、圆及大圆满修至完美的地步，肉体便溶入光中。我现在要到邬金上师的面前去了，但将会留下一些话给你。
『见』乃所有禅定体的一个特质，然而当你专注于实相，体验其本质，却没发现空，因为有着明知及光明。但因万法自性空寂，故无永恒不变的东西，此必要的见识就称为『见』。『见』有哪些形式呢？当你修行放光和再收光，即是慈悲；当你修行圆满次第，即是大手印；没有永恒或变迁的本质。将你的眼睛向内看自己的实相，你看到了自己，但你却看不到任何东西；此如幻的知觉本身，即所谓的『见』。
『修』是所有禅定体的基础；当专注于实相，体验其本质，专心看那必要的见识，集中坚定而没有限制的注意力，此即禅定性的专注。『修』有哪些形式呢？不论你修行生起或圆满次第，尖端经验为你揭示那难以言说的实相，在无数的禅定法门中，你可修行任何一种。事实上无论你的技巧是生起或圆满次第，当你处在一种没有沮丧，麻木和心灵迷蒙的状况，而同时具有无散之沉静，若你集中于法界的平等性，你就是修行『禅定』。
『行』是禅定体的动态形式；当你集中于其实相，体验其自然本质，确定『见』的明晰，『修』成为根深蒂固的习惯，并处于泰然自若的松驰中，你将会见到自己成办各种事业。『行』有哪些形式呢？不论你的活动是何种形式，加强并提升了基于原始纯净而不与禅定经验产生任何矛盾的特质；事实上，工作，睡眠，来，去，吃饭，在每项活动的实践中，即『行』的特质，因为『行』乃修行禅定(生，圆和大圆满等)的整合作用。没有其他东西可说了。
虽然我要到嘎雅林去了，但已让西藏充满了教法。你们所有具信心者必须祈祷！
摘录自《移喜措嘉佛母密传》
阴神出体
关于心之精粹教导：掌中佛法–麦彭仁波切
以自私心念咒的回应
这就是为什么印度教提到，其实每一个人，你的身体，你身体里的心灵就是一个真正的坛城。坛城意味着一个能量的中心，你在创造你的能量中心，创造你属于你个人的坛城。
你如果有一个恶的心，有一个自私的心，你即使在念财神心咒，即使在念观音心咒，如果你在念这些心咒背后的一个主动力量、中心力量是自私的，你希望为你自己创造福利，为你自己创造财富，而从来都不顾及到他人，你的心是狭小的、是狭隘的，当你以这样一个心，即使你在念财神咒、念观音咒，也意味着你在创造一个属于狭小的坛城场域。而这个场域它是物理化的，它是物理性的，它会像磁场一样吸引同等效应的场域来到你的生活当中。
所以你会发现你总是碰到相同类型的朋友，如果你是一个糟糕的人，你也总是会碰到相同类型的人来到你的朋友圈里面。你总是会碰到相同类型的女朋友、男朋友，你很难碰到更好的人，除非你改变你自己的坛城，也就是你自己的心。当你改变了你心灵的振动，你将自动地吸引更好的人和事来到你身边。所以不要埋怨你家里的环境不好，不要埋怨你的风水不好，不要埋怨你的父母家人没有给你太大的帮助，实际上他们无法帮助你，如果你内心的场域是一个低频的振动，即使你身边拥有各种各样的资源，你一样会失败，一定是这样的。
能量是完全物理化的，所以在这里莲师告诉你，你必须先从这个场域开始，你必须先学会怎么样进入正确的场域，也就是尊重因果、尊重善恶，从你自身的言行开始创造属于你的正面能量，这是第一步。这一步莲师甚至认为它是佛法的精髓、是智慧的要点，但是他这样讲似乎对于普通的佛教徒、或者对于普通的宗教徒来说，也许一看而过，你并不觉得这是什么精髓。
因果律似乎在所有的宗教里都被提及，已经耳熟能详了，已经听到耳朵里出老茧了，但他却说是最最精髓的东西——因为当你深入你会发现它本质的东西就是能量的振动，而一切都是能量，一切的一切都是能量。所以当你了解这一点，你会真的发现它的确是最最微妙的法则，需要很深的智慧才能理解到这样的深度。
所以连一刹那都不要让身语意陷入世俗凡庸的状态，一刹那都不要让你的身语意陷入一个凡庸的场域，你在给自己挖坟墓，你用你的身语意在把自己挖到坑里去。没有人能够救你，所以连一刹那你都要守护你的身语意，不要让它陷入庸俗的状态，陷入低频的状态。
摘自《莲师建言心滴》夕阳 著
白天和黑夜 莲师开示
摘自《莲师心要建言》
白天时，要把一切所感所想当成梦境一样，放松，让一切都自然发生，不要有人为的痕迹，不要用分别心去修正什么，一切都应该是自在，开朗的。你身心都在休息，同时心中一片清明。
到了晚上，则要以清醒为修道的根本。也就是说，不要让自己掉在昏沉里，要保持清醒和心的灵敏。
半夜时，将法融于沉睡之中，心中要有一个很强的念头，让自己梦中清楚自己是在做梦。这样修行，你就可以做到即使在梦中亦不忘教法，就能解脱噩梦了。
——莲花生大士
你创造了你的场域
金刚意：事业的最高成就！ 顶果钦哲法王开示
摘自《 唵嘛呢呗美吽 ：证悟者的心要宝藏》
二障分别心息修证增；
怀控心力调伏敌魔障。
今生胜共成就观音赐；
四种事业任运诵嘛呢。
没有任何形式的个体是真实永久的存在。轮回和涅磐的一切现象――即使是看得到的本尊形象，听到的咒语音声――都是心的投射。如果追寻这个心的本性，你将发现如同《般若经》上所说的：
心，
心不存在，
其相为明。
我们一般所称的心，是染污的心，是被贪、嗔、痴激起的狂乱思绪。此心不是证悟的明觉，总是被一个接一个的妄念带着跑。当我们与敌、友不期而遇时，嗔或贪的念头被这些情境触动，马上毫无预警地生起。除非马上用适当方法加以对治，不然它们就会很快生根茁壮，增强心中嗔、贪的习气，孳生愈来愈多的业力。
但不论这些念头是多么强烈，它们只是念头，终会融入空性。一旦你证得心之本性，这些看起来忽隐忽现的念头就再也不能愚弄你了。如同云一般，出现一会儿，复又消散在虚空中；同样地，妄念生起后，持续了一会儿，又消失在心的空性中。在实相中，根本不曾有事发生。
当阳光照在水晶上，会现出许多颜色的彩光，但并没有任何实物可以抓取。同样地，各式各样的念头――虔诚心、悲心、恶意、欲望――完全没有实体，这就是观世音菩萨的心。没有一个念头不是空性。如果在念头生起的刹那能了知念头的空性，念头就会消失，爱执及怨恨永远不能扰乱你的心，烦恼会自行崩解，恶业不会累积，也就没有随后的痛苦。这就是四种事业中的第一个――『息灾』的最高成就。
如果你修行身、语、意的瑜伽，不受念头所缚，此时观世音菩萨的慈悲和你本具的佛性便开始接合而融为一体。禅定的觉受将伴随着虔诚和悲心而增长，如同阳光透过放大镜聚焦而增强力量。这就是第二事业――『增益』的最高成就。
一旦你明白轮回和涅磐的一切现象都只是心的造作，心的本性是空性时，那么要把不净观转化为净观就不成问题――所有现象本具清净地揭显。一般而言，这种了悟可以使你随意控制一切现象，特别是圣者的十自在――控制物质的能力、控制生命的能力、控制业的能力等。俗话说：『能掌握己见，就能掌控一切现象。』你一旦从妄念的势力中解脱出来，就能随心所欲地转化五大，支配无竭的虚空宝藏。伟大的上师龙树菩萨曾在印度的一次大饥荒中，将铁变成黄金，不仅让整个僧团渡过饥荒，还盖了许多新寺院。过去八十四大成就者所显现的各种神通是可能的，因为他们已证得空性，并从妄念中解脱。最后能掌握证悟的本具能力，也就是第三种事业――『怀爱』的最高成就。
一旦你调伏了妄心，就没有何处可匿藏邪灵或恶魔。一旦你充满菩提心，从前认为是邪恶及障碍的力量，此时都被认为是上师的化现，藉此增强你的慈心和悲心。因此，痛苦会消褪，而恶魔、障碍和困难会让你的修行更进一层，这是第四事业――『伏诛』的最高成就。
经由生起次第的修行――观想观世音菩萨并持诵嘛呢咒――你将了悟观世音菩萨的智慧。由这点了悟的火花，智慧会像火燎森林般蔓延开来，这是圆满次第的精华。透过这个修行，心得以调伏，并成就四种相应的事业：障碍、恶行、疾病和痛苦都止息；寿命、功德、财富和智慧皆增长；人们、思想和内在能量将无限制地听命于你；一切恶魔、敌人、障碍及内魔――烦恼，皆得调伏。
自我来到顶峰以后会发生什么？
蒂帕嬷是先证到神通、后证到圣位的，尤其证到二果、三果以后，她果断然放弃了所有的神通。虽然那时候她依然可以拥有神通，那时候拥有神通对她其实没有多大伤害了，她已经证入了圣位，她已经不那么自我了。但是一个越不自我的人，她越不愿意在人前显露自己。因为现在让自我显得高傲，对她来说是可笑的、愚蠢的行为，她再也不会站在树梢上变出一幢房屋，然后冲别人咧嘴笑了，那是多么的愚蠢。
为什么说那是多么的愚蠢？因为也许你不了解这件事接下来会发生什么，你只知道笑，咧嘴笑，很得意，但得意完了以后会发生什么？你没有预料到——
自我来到顶峰以后会发生什么？任何的事物一旦达到了顶峰，它将不得不走下坡路——下坠。这就是为什么一个孩子在狂笑的时候，她的妈妈立刻知道他快哭了。一个孩子如果疯过头了，玩过头了，很快他就要哭的，很快就要跌一跤，很快就要摔得鼻青脸肿，很快玩具就要砸碎，很快各种各样事情会发生，然后他就会哭。
你的自我就是一个孩子。当他的得意达到顶峰的时候，他将不可避免地面对那个对立面，面对来自生命的打击，面对那个自然的下坠。很快你会变得沮丧，很快你会变得忧郁，很快你会失落。你会在生活中发现这一点：每一个高潮以后就是低潮，就是失落。所以那个拿大锤砸舍利弗的鬼王，据说后来很快堕入了地狱，他的力量很快就消失了，他从一个世界上没有人能够匹敌的鬼王，一下子变成被捆绑起来扔到油锅里去油炸的囚徒。
灵魂渴望体验对立面，他体验了高高在上，他就渴望体验被踩在脚下的感觉。那些鄙视乞丐的人，那些朝乞丐指责、吐口水的人，他的下一世将不得不成为一个乞丐，因为他渴望体验被人吐口水、被人鄙视的感觉，这是生命能量，没有人左右，并不是上帝在惩罚你。所以这就是为什么宗教或者灵性很重要的一个原因，并不是有因果律在惩罚你，而是生命能量渴望体验对立面。显然，蒂帕嬷认识到了这一点，那个傲慢背后的痛苦不可避免，那个自我的两极现象只会让你浪费时间，浪费你的生命。为什么还要尝试它呢？完全没这个必要。所以在证入三果以后，她放弃了所有的神通。
月光童子在那个时候，也证到了化地大为水大的能力。你扔一颗石头到水里面去，它看上去是水，摸上去是水，喝上去也是水，其实那个水就是他的身体，他只不过把身体的“地大”全部化作了“水大”。当他出定的时候，那个水会再一次凝结成一个身体，显然他把那块石头也凝结到他身体里去了，所以他会心痛，因为他身体里现在多了一块异物。他不得不再入定，再把身体化成一汪水，叫弟子把这块石头捡出来。捡出来后，他再出定回到身体，就舒服了。
但他达到的这个境界，仍然是一个五大转换的境界，这境界并不是特别高级，它仍然受限于物理世界。所以他提到，又经过了无量佛，到山海自在通王佛的时候，他真正证到了亡身除蕴，也就是蒂帕嬷的境界——开悟。蒂帕嬷在证果以后，她发现，不需要转化五大，五大也是空的，这跟月光童子早年的境界是很不一样的。
月光童子早年的境界意味着，他认为地大是地大，水大是水大，火大是火大，风大是风大，空大是空大。虽然这五大可以相互转变，但这五大并没有消失，这五大还不是彻底的空，五蕴还是在的。一直到在山海自在通王如来的时候，他才证到实际上五蕴根本就不存在，完全没有，它不需要转化，它们就是没有，叫亡身除蕴，它们不存在。当它们不存在的时候，他发现所有的一切都在香水海里面融合了，没有水大，没有空大，没有地大，没有火大，没有风大，五大都没有，只剩下一个无边无际的香水海，也就是那个最终的背景。
这个香水海就是克里希那穆提讲到的背景——大能，无限的大能。而月光童子是把这个大能描述为水性，因为水性是他喜欢的一个用词，虽然它已经不是什么水了，它就是源头的大能。当他融入了这个源头的大能，他发现一切都孕育在香水海的大能里面，从此证得了无生法忍。
摘自《楞严今释》013 夕阳 著
直指心性！ 顶果钦哲仁波切开示
转载自网络。
我们的禅修正确吗？我们什么时候才能进步？我们是不是永远无法达到我们上师的水平？挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。我们执着静修时出现的好觉受，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。无论我们思想怎么变化，我们必须踏实的去次第修行，日复一日；直观我们的动念并回归到它们的本原。我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。我们禅修心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；坚持下去，我们渐渐的会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，到此，念头会丧失制宰我们的能力。
“空”是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无，它本自就具有遍知的能力。这就是“明”，或是俱生法身之“觉”。法身非因果之所造，它是心的原始本然。认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空，显现为明，此二者是心性一体之二相。将自己系缚于空、明的概念，就好象它们是实体一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念、定义、分割的。
“我能在云端行走”，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。心之空性不是“无物”，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的“明觉”。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，也不因证道而改善。纯净涅槃，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最后，若以最了义之观点，此等均为性空。
故此轮回是空，涅槃是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅槃之欣与厌，犹如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取——此亦欲望与厌恶之根。其无目的担惊受怕，害怕“生活被终结”，好象另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好象飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担，一切虚幻执取之重负。佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束，我们无须外觅菩提。商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块石子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！
一体是不够的
索达吉堪布原声：令你身心自在的《圣八吉祥颂》
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造颂：全知麦彭仁波切
原声：索达吉堪布
编曲：浮克
八吉祥佛、八吉祥菩萨、八吉祥天女、八吉祥护法加持赐予你健康、安乐、圆满，遣除不顺、违缘、痛苦，身心自在，六时吉祥。
《圣八吉祥颂》
（做任何事之始，念诵一遍，能顺利如愿成就，故当铭记。）
嗡
囊哲南达让因伦哲波
札西效吉央纳耶巴耶
安住十方吉祥刹土中
桑吉丘当给敦帕波措
诸佛正法僧伽圣者众
根拉香擦达嘉札西效
顶礼一切愿我等吉祥
准美嘉波匝丹敦哲功
灯王佛贤勇义成就佛
先波坚华给札华丹巴
慈严德佛善名胜德佛
根拉功巴嘉且札巴坚
一切义持广大名称佛
伦波达帕匝札华当呢
如须弥山圣力名德佛
森坚檀嘉拉功札波华
垂念一切众生名德佛
耶层匝巴匝Ra札华得
威力吉祥名称遂愿佛
灿赞图比札西华培瓦
仅闻圣名增德增吉祥
得瓦夏巴嘉拉香擦洛
吉祥八大善逝敬顶礼
将华云呢华丹多杰怎
文殊童子具德金刚手
先瑞热旺滚波先波华
圣观自在怙主慈氏尊
萨耶酿波哲巴南巴色
地藏菩萨并与除盖障
南葵酿波帕巧根德桑
圣尊普贤菩萨虚空藏
额巴多杰巴嘎勒向当
青莲金刚白莲那伽树
诺沃达瓦Ra哲涅玛耶
如意摩尼宝剑日月轮
夏灿拉南札西华杰巧
持善标帜吉祥殊胜德
向却森华嘉拉香擦洛
八大菩萨勇士敬顶礼
仁钦德巧札西色杰
殊胜宝伞吉祥黄金鱼
多炯温桑耶嗡嘎玛拉
如意宝瓶悦意妙莲花
年札东当彭措华威额
悦音海螺圆满吉祥结
摩呢嘉灿旺杰括洛得
不朽胜幢自在金轮宝
仁钦达巧嘉杰夏灿坚
殊胜标帜八胜吉祥宝
效迪丹增加措巧将吉杰玛 供养十方三世一切佛
嘎所欧沃展比华贝沃
仅念嬉女圣众即增祥
札西拉摩嘉拉香擦洛
八大吉祥天女敬顶礼
苍巴钦波得炯这美沃
大梵大自在天遍入天
摩东丹当嘉波耶括忠
千目帝释与持国天王
帕吉波当勒旺摩摩桑
增长天王龙王广目天
南图这得拉贼括洛当
多闻天王各持天宝物
哲协拉当东通多杰坚
轮三叉戟短枪金刚杵
波旺Ra哲巧定嘉灿怎
琵琶宝剑宝塔胜宝幢
萨森内色给拉札西贝
三界增上善妙与吉祥
杰定炯瓦嘉拉香擦洛
世间八大护法敬顶礼
达嘉当德夏瓦尊巴拉
我等如今所作诸事业
嘎当涅瓦才瓦根耶内
一切障难恼害悉消泯
多敦华培三敦耶因哲
顺缘增长所愿如意成
札西得拉彭森措巴效
祈愿吉祥如意悉圆满
（晨起念诵此日诸愿成，临睡念诵能见善梦境，战时念诵制胜于诸方，事前念诵倍满诸所求。常时念诵寿德名财祥，妙善圆满所欲如意成，净障与增上生决定胜，诸义成就胜佛所宣说。）
强化自我的神通
乌金祖古仁波切为嫡子直指心性实录／措尼仁波切
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乌金祖古仁波切
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在我（注：即措尼仁波切）离开之前，父亲（注：即乌金祖古仁波切）为我上了一堂体验广大境的课程。
我永远不会忘记第一堂课。我坐在父亲的房里，那是一间狭小、镶有木板的房间，房间里有一张床、坛城，还有足以容纳五到六人的空间。房间里有一半是窗户，从窗户透进红金色余晖的落日。
他说：“打开你所有的感知，看看你周围的环境，看到所有的对境，感受所有的感知，不要排斥任何事物。你可以感受到那个开放吗？你看到、听到与感受到事物的那个单纯觉性？”
我点点头。
在落日余晖中，透过窗户可以眺望辽阔的山谷，父亲的身体散发出全然的温暖、他亲切却带着穿透力的眼神、木头地板在下方的感觉，想要不注意到这些现象是很困难的。他轻轻的提醒我，不要带有任何批判，开放的去体验这个觉性，这么做会带来强大的影响。父亲不会透过语言或手势，却能够传达要我不能带批判的珍惜我所见到、听到与感受到的所有事物，这真是一件神奇的事情。
接着他说：“现在，慢慢的以这同样的觉性，转向感知对境的那个开放的心。不要看‘外在’的广大境，而是看着‘内在’的广大境。”
他用手示范：掌心向外，象征我们平常向外看的感知；接着掌心转而向内，象征感知的心；接着，他让手掉落在腿上，象征放下所有努力的观照，也就是任由一切事物的发生（或没发生）。
在那个刹那，我能够瞥见内在的广大境，一种宽阔开放与清澈，完全超越概念与批判，在内在的广境之中，或透过内在广境，所有的现象界能够展现与消失，父亲多年的修行所培养的确信与理解，令我在短暂的几秒钟，直接体悟到佛教传统提到的心得精髓或心的本质，那是一种光灿与无限的觉性，没有被切分为主体与客体，自己与他人、能够接收者与所接收物。“观看者”与“被观看的对境”的所有区分都消失了，而且有一个刹那，我体验到“我感受到、见到与闻到等等的一切事物”，以及“见到、闻到与感受到这些事物的觉性”，二者完全没有分别。在那个刹那，甚至对于外境保持正念的努力也消融了，成为毫不费力的正念。明性、开放与温暖仅仅是呈现着。
正如一些传统佛教典籍的描述，那个经验就如同在做梦的同时，从梦中醒来，突然之间，我毫无疑惑的知道，我体验到的一切都发生在自己的觉性之中，但是这个体验没有任何内心、情绪或身体的标签。我感受到无限的自在与潜能，它与我们具有觉知万事万物的潜能是不分离的。这个潜能来自于丰富的可能性。这不见得是一种非凡神秘的体验，而是一种深层次的放松，如同度过冗长的一天后，瘫坐在一张舒适的椅子上。
认识到“觉性”与“体验”是相同的，就如同在梦中醒来，这是佛陀赐予人类的礼物，也是父亲送给我的礼物。
——文字由阿明录入自措尼仁波切所著《醒了就好》，题目为转引所加。
附加说明：
所谓的“大圆满上师直指心性”，其实并不是那么的惊悚震撼，有时可能会显得极为平淡，本帖中记录的直指方式，就是宁玛传统上诸多直指心性方式之中极为重要的一种，当然并不是唯一的一种，就像汉地的禅宗，宁玛传统的上师直指方式有很多，有的时候也会随机猝然直指，总之一切都在上师的掌握之中。
需要说明的是，不要试图通过阅读和听闻其他人的直指公案，把自己对公案的理解和体会误以为是真实的体认！真实的体认，必须经过上师的考核检验之后才能确认，切切！
往昔大德的一些经历公案，仅可做参考之用，一切心性的见地和修持，都应该在具德传法上师座前获得印可之后方可确认和落实，切切！
潜意识的统一
虚云老和尚的圆寂
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虚云大师由于病重而越来越虚弱，有人敦促他看医生，他却拒绝：“我与这世间的因果连接就快断了。”他感谢弟子们和他协力重建寺院。
然后向他们指示：“我死后，帮我穿上黄色袈裟，一天后，放入棺中，移到牛棚西边的山脚下火化。然后请将骨灰与糖、面粉、油混合，捏成九个球，丢入河里，供养给水中生灵。若你们能帮我实现誓愿，我心永怀感谢。”
有人请求他最后再说些话，师父回答：“要修行戒、定、慧，以清除贪、嗔、痴。”
他停了一下，接着又说：“培养正思维与正念，在面对众人与整个世间时才能有大无畏的精神。你们累了，请回去休息吧！”
师父在辞世之前一段时间曾恳求弟子要保持信心。“怎么保持？答案就在‘戒’这个字里。”说完这话，他便合掌，并嘱咐身边帮忙的人要照顾好自己。
他们在离开房间后一个钟头回来，发现虚云以寂然而逝，享年一百二十。
遗体进行火化时，空气中有种少有的香气，还有白烟上漂天际。骨灰中发现超过百颗的五色舍利子和不计其数的小舍利子，大部分是白色的。
巴珠仁波切《前中后皆善之话》——原颂两种译文及顶果仁波切讲解
四瑜伽——专一、离戏、一味、无修
来自：巴珠仁波切《前中后皆善之话》
括了小乘及一般大乘，讲述五佛教的修行之道可广泛地分为因乘和因果乘两大系统来加以阐述。因乘包道：果乘即密咒乘，则谈四瑜伽：专一、离戏、一味和无修。四瑜伽的教授着重在生起次第和圆满次第的融合。
专一瑜伽
37
【觉海堪布译原颂】
用安住来断掉动念的继续，
于动念中观看安住的本性，
安住与动念无二，
养育远离心识的本性，
一心不乱的证悟而持诵六字真言吧！
【刘婉俐居士译原颂】
依于静相相续动念断；
于动相中静相自性倚。
动静不二住于平常心；
证悟专一境中诵嘛咒。
【顶果仁波切讲解】
巴珠仁波切《前中后皆善之话》 19
一般而言，心有动、静两面。有时候，心是宁静无念的，像一潭静水，就是静相。最后，念头必从中生起，就是动相。然而在实相上，虽然静中多少有些念头的活动，但实际上，两者之间并无分别——静的本性是空，动的本性也是空，动、静只是心的两个名相罢了。
大部分时候我们不曾留意心的状态，也不会注意心是静的还是动的；当你禅修时，一个念头可能从心中生起，例如逛街的念头，如果你觉察到这个念头，让它自行消融。就是念头的结束。但如果你还停留在不知念头生起的状态中，任由它发展下去，就会引生第二念——生起想要休息一下的念头，霎时你就会发现自己已经起来并准备去市场了。很快地，许多念头和想法随之而起——要买这个、要买那个等。这时你已和持诵嘛呢咒相隔遥远了。
念头不断生起是很自然的，重点在于不要试着阻止，因为那是不可能的，而且要让它们解脱。做法就是住于离戏状态中，让念头自生自灭，不与任何他念串联。当你不再持续念头的变迁时，它们就会不留痕迹地自行消融。当你不再用造作来扰乱静止之心时，你就能不费力地住于心的本然寂静中。有时，你让念头流动，注视着它们后面那不变的自性；有时，突然切断念头之流，注视着赤裸的觉性。
无数的念头和记忆在心中生起，被我们习以为常的习气所搅动。一个接着一个，每个念头似乎已经消失，但只是被下一个念头取代；轮到下个念头，在它让路给未来的念头之前，也仅是短暂的现前一念。每个念头都会重拾前一念的动量，所以随着时间流逝，一串念头的影响力也增长了，这就是“迷妄之链”。如同我们所说的念珠，实际上是成串的珠子。因此我们也常称心是短暂念头的相续，这样连绵的念头构成了意识之流——心河，心河通向存在的大海。我们相信心是一个实体，是奠基在不充分的探讨上。我相信今日所见之河和昨日所见一样，但事实上，河水连一秒钟都未曾停歇——昨日之河的河水肯定现今已成了海洋的一部分。同样的事实也发生在从早到晚流过心河的无数念头上。我们的心河只是许多短暂念头的相续，没有一个你可以指出为心的单独个体存在。
现在如果我们依照中观的逻辑来探查念头的过程，很明显地，过去的念头已经死了，就像尸体一样。未来的念头尚未出生。至于现在的念头，也不能说它们有任何属性，如位置、颜色或形状等；它们不留痕迹无处可觅，事实上，过去、现在和未来的念头之间并无任何可能的接点。如果过去念和现在念之间有任何真实的连续性存在于其间的话，就表示过去念是现在，或现在念是过去；如果过去真的能以这种方式伸延到现在，那未来也必定已经是现在了。但无论如何，由于对念头真实本性的无知，我们保持这种习性，将念头视为不断的连结、一个接一个，此乃迷妄的根本。正是这个习性，使我们愈来愈被念头和情绪所控制，直到全然迷乱为止。
觉知念头的生起，并平息那些攻击你的念头波浪是极为重要的。例如，瞋是一种极具破坏力的习气，能毁掉你在其他方面可能拥有的一切美好功德。没有人喜欢和发怒者在一起；蛇的外表并没有天生骇人之处，但因为蛇通常具有攻击性，只要一看到牠们，就今人心生恐惧、厌恶。不管是人或蛇，如此强烈的瞋恨，只是未曾检视恶念日积月累的结果。如果在瞋念生起的一刹那，你了知瞋念是什么，并明白它有多么负面，你的忿怒就会自动平静下来，可以与任何人好好相处。相反地，如果你让第一瞋念引生第二瞋念，马上就无法控制怒气，甚至甘冒生命危险也不惜要毁掉你的敌人。
但请千万牢记，念头只是诸多因素与短暂机缘和合的历程。无论念头好坏，都没有具体的存在。只要一个念头生起，你了知它的空性，它就无力产生第二念，迷妄之链将在当下停住。如前所述，这并不表示你要试着压抑心的原创力，或应尝试用特殊的对治法去止住每个念头；单单只要了知念头的空性，让它们安住在宽坦的心境中，心的纯净本性，质朴不变，就会住于明明不动中。
至于禅定的两种方式：“止”和“观”（注释：止观，有时英译为“广念”或“宽见”），“止”提供“观”的基础，使“观”能够打开心的本性，让你从烦恼中解脱出来。如果“止”的基础不稳固，“观”也不会稳固，你将很难控制妄念。因此修行专一瑜伽，住于不动的明觉中是很重要的。
离戏瑜伽
38
【觉海堪布译原颂】
以观察俗谛来抉择真谛，
以真谛来观看俗谛的显相，
二谛双运远离心识的本性之中，
以远离戏论的见地而持诵六字真言吧！
【刘婉俐居士译原颂】
择分俗谛确立胜义谛；
于胜义中俗谛互倚现。
二谛无别本然离戏境；
于不造作见中诵嘛呢。
【顶果仁波切讲解】
就一般的世俗谛而言，我们可能会接受这个现象界可被分割成许多不可分的微小粒子，但中观的逻辑则证明，这样的粒子从未单独或永久存在。若是这样，我们怎能说物体是真实地存在呢？同样的，虽然我们试着将心分解为不可再分割的瞬间意识，我们也发现它们在究竟上是毫无任何实体存在的。
了悟这个空性——无任何真实存在——的相续和遍布，就是了悟胜义谛。这是心的本然状态，离于任何障碍。在这处状态下所看到一切现象，就如诸佛所见般如梦似幻。在这种状态下，念头不会引发烦恼或造业；在顺境时不会产生骄慢或贪执，遇逆境时则快速转化为逆境上缘。举例来说，遇到令你讨厌的人，不但不会发怒，反而会帮你生起慈悲，成为一个了知胜义谛与菩提心不可分的机缘。如果你不能放弃对事物的执着，那只是因为你无法了悟其空性。一旦你了悟空性，就不再为如梦的成功骄慢或因如梦的失败而沮丧。
有些人发现他们身处在美丽舒适、富裕安全的环境下，而有些人却活在危险恶劣、贫瘠匮乏的环境里；这些不是偶然也非精心设计的结果。出生在好地方是前世布施、乐于助人及行善的结果；而出生在不堪的生存环境，是因为过去生中攻击、监禁……等伤害他人的结果。现象并非造物主的杰作，只是许多因缘和合所显现的产物，就如同雨年阳光照耀，天空现出的彩虹一样。因此，这辈子你所得到的快乐、健康、富贵、人见人爱，或不快乐、贫穷、疾病缠身、被人轻视，也是你过去累世诸多行为的后果。的确，情器世间的种种只是许多短暂缘起和合的结果，这就是一切现象的如此无常、不断历经变化的原因。
所以当你深入检视任何事，总会碰到空性，也唯有空性而已；空性是每件事的究竟本性。身为一个在资粮道或加行道（注释：五道：于资粮道及加行道时，只对究竟自性有个概念。唯有证得初地，进入了见道，才能见道究竟的、万法本然的空性。透过修道的时展，此见会加深，变得愈来愈广大，直至十一地无学道，完全证悟时，即是佛的境界）上的初学者，我们对空性还没有真正的体悟。我们知道有烟代表有火，但烟不是火，不过循着烟我们可以发现火。同样地，空性见和对空性的真正体悟是不同的，了解这点非常重要；但追随这个见，并逐渐熟悉它，我们将离于任何概念或理论，而达到对空性的真实了悟，这就是对中观的究竟体解：不可分的二谛、显空合一。
一切现象的空性就是胜义谛，而它们显现的方式就是世俗谛。借着对世俗谛的分析，你将了悟胜义谛，因为胜义谛是一切事物的究竟本性。如果全世界——所有陆地、山脉和森林——都被破坏殆尽而彻底消失，只有遍一切的虚空存留下来，同样的情形也会发生在当你真正了悟世俗现象并不是以有形的实体存在时；除了遍一切处的空性外，不留一物。但只不过你仍然相信世俗谛是坚固的、有形的存在，就永远无法了悟胜义谛。一旦你了悟胜义谛，你就会明白个中奥妙——整个世俗现象无穷的展现——无异于一个妄想或迷梦，于是你将无任何的贪执。了悟显空为一，即是所谓的离戏，或离于一切概念的限制，离于一切造作。
二谛并非两个分离的个体，像牛的两只角般，它们只是本性的“显”相和“空”相而已。先对这个见有了知识上的了解后，再开展对显空不二的直接体悟和信心。了悟二谛的不可分，是一种甚深的体悟，完全超越任何的知识概念，这就是离戏瑜伽。安住在此见上，持诵六字大明咒。
一味瑜伽
39
【觉海堪布译原颂】
色相之中断掉心里的执着，
心性之中倒塌色相的虚幻假象，
相与心无二无别时大解脱境界，
证悟一味而持诵六字真言吧！
【刘婉俐居士译原颂】
于外相上断除心贪执；
于心性上外相假穴塌；
心相不二无尽不开展；
证悟一味境中诵嘛呢。
【顶果仁波切讲解】
巴珠仁波切《前中后皆善之话》 20
客观事物向我们主观显现的方式，是心的作用使然。事物对我们来说，不管是清净或染污、好或坏、吸引人或讨人厌，端赖己心对它们的感知方式，就像寂天菩萨在提及地狱道时所说的：
烙铁地基谁人造？
烈火圈围何由来？
皆因恶念所从生。
事实上，当你的感官接触到某物时，这个物体所扮演的唯一角色，就是促发你意识的认知作用。从那时起，由于受到宿习和过去经验的影响，当你的心对此物体有所反应时，整个过程则是完全主观的。因此，当你的心充满了忿怒，整个世界似乎成了地狱；当你的心是平和的，离于任何的执着或成见，且无论你做什么都如法时，你体验到的每件事是本然清净的。佛视地狱如同净土；染污的众生看净土则像地狱。
我们被妄所染的认知也是如此，就像一个黄疸病人的视觉受到胆汁的影响，使他把白色的海螺看成黄色。由于执着使心将妄念投身于外相上，当心一感知到某物时，就马上执取那个认知，然后评估它是喜欢的、讨厌的或中立的，最后以这个扭曲的认知为基础，做出贪爱、厌恶或漠不关心的行为而造业。
为了要切断心的执着，应了知万法皆空，就像你所见海市蜃楼的水一样。美丽的形相对心没有任何利益，丑陋的外表也无从伤害心，斩断希望与恐惧、喜好与厌憎的系缚，在了知一切现象无非心的投射中，安住于平等舍。
一旦你了知心的真实本性，这整个虚构的世俗外相和你对它们的执着就会塌陷，好和坏、净和垢便丧失其强制特性而融成一味，你将达到如密勒日巴尊者的证悟境界：对铁与金没有丝毫分别。当冈波巴供养他黄金和茶时，密勒日巴说：“我是一个老人，不需要黄金，也没炉子可煮茶。”安住在此见上，持诵六字大明咒。
无修瑜伽
40
【觉海堪布译原颂】
心性明空在本来面目中解脱，
明智的本能使分别心自然清净，
心识与明智无二无别的一点之中，
以无修法身而持诵六字真言吧！
【刘婉俐居士译原颂】
心之自性明空本解脱；
明觉任运心念自清净。
心觉不二于一明点中，
无修法身境中诵嘛呢。
【顶果仁波切讲解】
心的究竟本性是本然明觉，念头从中散发，就像光从太阳辐照出一般。一旦了悟这个心的本性时，妄念会消失，如同云在虚空消散。心的本性离于染污，无生、住、灭；以密咒乘的词汇来说，就称为本然相续之心，或住地当下的离戏。在佛经中也提到，如《般若波罗密多经》中所说：
心，
心不存在，
其相为明。
当你检视静相的心、动相的心和这个能了知动静二相的心，无论你花多久时间去找“心”，除了空，你找不到任何东西：心无形、无色、无体，这是心的“空”相。但心能够知道事情、感知现象界的无穷变化，这是心的“明”相。空、明不二，就是本然相续之心。
现在，你心的明性被妄念所障蔽，但当此障碍清除时，你会开始揭显觉性的光辉，直至念头一生起就立刻解脱的境界，好似水上之画，才画下就消失了无踪。以这种方式去体悟心，就会探触到根本的佛性，此即第四灌顶的修行。当心的本性被了知时就称做涅槃，当你被妄念障蔽时就称做轮回；然而不管轮回或涅槃，从未与这个究竟的相续分离过。当对明觉的证悟过到炉火纯青时，妄念的堡垒将被攻破，可一劳永逸地进驻超越禅修的法身殿。此时不再有座上和座下的分别，证量将不费力地得以稳固，这就是无修瑜伽。住在法身的无尽空中，持诵六字大明咒。
归结之，专一瑜伽着理在调伏自心，离戏瑜伽建立“观”，这两者在一味瑜伽的证量中合而为一，当此证量不可动摇时，就是无修瑜伽。
密咒乘的四瑜伽和经乘的五道相对应，因此把经乘和密续的见、修、行结合在一起是很重要的。所有不同层次的法教只有一个目的，就是要断除烦恼，因此它们彼此是完全一致的。许多不同的法教支派反映了不同弟子的需求和不同上师的智慧，实际是同一条河流。
举世无双的达波医师——尊贵的冈波巴大师，先承事一位噶当派上师，并修习大乘道，后来在密勒日巴尊者足下修行密乘的大手印、拙火和其他那诺六法，成为噶当派的传承祖师之一。伟大的噶当派上师以经乘的修持而闻名，也教导弟子大手印的完整次第和那诺六法等，他们善巧地将这些修行融合在一起。不要忘了，重点不在于我们的修行属于经乘或密乘、在这个或那个层级，而在于它是用来做为有效对治执着和烦恼的法门。
