摘自：《佛说兴起行经．卷第一．佛说骨节烦疼因缘经第四》

佛住止在阿耨大泉时，有五百位大比丘众随侍在侧，皆是阿罗汉，六通具足，其中只有阿难比丘尚未证到阿罗汉果。

佛告诉舍利弗：「往昔久远世之前，罗阅祇城中有一长者子罹患热病，病情严重。城中有一位名医之子，善于辨识各种药草功能，能治各种疾病。长者子请来名医之子，对他说：『如果能将我的病治好，我将赠送大量财宝给你，以作酬谢。』名医子对症下药，治好长者子的热病，但是长者子却完全不提先前所允诺的酬谢。长者子后来又生病，又延请名医子治疗，病得痊愈后依然不给酬劳。就这样连续三次，生病、治病、不给酬劳。」

「后来长者子又得病，仍然唤名医子来治，长者子说：『你前后治好我的病三次，我都未酬谢，这次我痊愈，定当一并酬报。』医子心里想：『前面已连续给他治病三次，病愈后完全不提酬劳之事。每次都欺骗我，就像诳骗小孩一般，这次我不再对症下药，使其命断。』果然长者子病情加剧，终致丧命。」

佛告诉舍利弗：「你可知当时的医子是谁？就是我前身，生病的长者子是提婆达多。那时我故意给与不正确之药，使其丧命，因为这个缘故，我数千岁在地狱受烧煮之苦，及畜生、饿鬼果报。因尚有残缘，今虽作佛，仍受骨节烦疼之病。」

于是，佛说宿缘颂曰：
我往为医子，治于长者儿，
瞋恚与非药，由此致无常。
以是宿因缘，久受地狱苦，
尔时余因缘，故致烦疼患。
因缘终不灭，亦不着虚空。

以是三因缘，尽护身、口、意。我自成尊佛，得为三界将，故说先世缘，阿耨大泉中。
佛告诉舍利弗：「你见如来，众恶已尽、诸善普具，教化天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，广修善法，但是仍不能免此宿世因缘，何况愚昧顽冥之众，及尚未得道者？」

佛又再叮嘱舍利弗：「你应当善护身口意，五百罗汉、一切众生也应当善护身口意。舍利弗！切记当善护身三业、口四业、意三业，舍利弗！当如是学！」

佛说完此宿世因缘果报后，舍利弗及五百罗汉、阿耨大龙王、天、龙、鬼神、干沓和、阿须伦、迦楼罗、甄陀罗、摩休勒，闻佛所说，皆深心信受，欢喜奉行。

两千五百年前佛陀的方法，对于两千五百以后的我们几乎已经不合适了。你要知道，佛陀的方法——味伯沙那，有人推荐给虚云老和尚，而且把书都交给他，写了一封很长的信，把味伯沙那的方法详详细细的写了一遍。虚云老和尚的回信至诚恳切，说：这是古法，但不适合今人。语言很简练，但是态度很坚决。

这是古法，但不适合今人，他这个讲法是恰当的，因为味伯沙那的方式、内观的方式，跟昆达里尼又有不一样的地方，而且是很不一样的。简单来讲，它是一个向下集中的方式，它的能量是向下集中的，如果你真的做过内观的话，它是一个向下集中的方式，但是近代的人类文明，在大幅度地向上延升，无论科技、生活习惯或者头脑的发展，都大幅度地在向上延升，这一点所有的人都有目共睹，显然，那种向下聚焦的方式已经不适合当代人了。关于这一点，今天并不想讲得太详细，以后有机会再讲。

禅宗到后来，从来也没有用过类似于佛陀的味伯沙那，禅宗的方式实际上已经偏向于更高的中心点——头部，禅宗用的是疑情。你会发现，你在疑情的时候，你很难用更低的中心，你必须用高一点的中心——头部或者至少在胸部以上。你在参，你在疑问，你在追究，那是一个极大的能量凝聚，极大的一个追索——能量追索的现象，它中心点就已经比古人要高得多。古人更倾向于向下凝聚——向丹田凝聚、收缩。但是禅宗的方式，已经不是这样了。

你要知道刚刚去世的张至顺——米晶子，有人问他说，道家一直主张意守丹田？张至顺说：我举双手反对。张至顺是一个真正有禅定功夫的人，他能够入定很深，入定好几天。他说：如果你真的会禅定，我劝你还是不要意守丹田。但他没有讲更详细的理由，因为他不是一个头脑倾向的人，不是一个能言善说的人，他只是说：没有必要这样。

对于近代人来说，你真的没有必要集中在过低的中心，那对你没有帮助，那对你几乎是一个绕远路的过程。可以这么说，人类经过两千五百年的自然进化，它的中心点已经比两千五百年前的人类要升高了很多。所以，有意降低你现在的中心的位置，实际上没有必要这样做了。

摘自《夕阳问答》027  夕阳 著

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节选自《密义显说》

喇嘛吐登耶舍

8．澄明广大心

『以无所见建立空间』：

正如我们已讨论过的，出离心、菩提心及空性正见乃是修持密续的三项先决条件，但这并不意味着我们在依循密续道轨起修前，必须要对这三种条件达成圆满的证悟。我们只需要具有一个大概的了解，便可以开始从事修习。

以空性的证悟为例，能于诸法究竟本性取得圆满正解乃是一种甚深的成就，假如我们要等到取得这种成就之后才开始密续的修习恐怕永无起步之日。幸而，这并不是个问题，若要修学密续各种不同的转化方便，我们只要有能力压伏一点凡常的我见便即足够，并不需要获得无自性的圆满证悟，但必须有能力从我们平常被迫扮演的角色中，为自己取得一点空间。

西藏喇嘛常说「无有所见即是最胜见。」虽然，这句话也许有些怪异，但却含有深奥的意义，因为它是描述大瑜伽士者们超离二边的广大圆满实相境界。

在平常的经验中，我们常被二取分别妄想所制，每天不停追逐可乐境，排斥不乐境，担负著一种狭隘的自我观念，把自己的光阴浪费于彼此的取舍之上。正如我们所见，这种对事物的二边分别深重垢染习气及对这种二取分别的坚信，只会引生迷惑不满。然而，我们仍有可能培养出一种完全不同的真实观点，当我们对这种被迫进行的无尽生死轮回竞争，感到忍无可忍时，便会去学习智慧，长养对诸法实相的现观。

这种修习可以不同的次第进行，其中一些是极为重视概念上的抉择分析，另一些则比较重视亲证经验。最后，当我们愈加深入专注于这种广大的经验时，压迫我们所见的庸常实有显相便会开始消失，仅留下离二取的澄明空境。我们的心在这种完全没有彼此实体分别的空间中，会感到平和宁静，无有边际，远离局限。我们不会再被「所见」制伏，亦不会再相信庸常显相是绝对真实，从而达至远离二取的「最胜见」之中。

这时，我们的心是轻醒灵明—无有破立取舍，接受所有一切–绝不像处于昏睡无念般的状态。我们得尝无碍心识的真正解脱滋味，不再感到困扰限制，被迫不断从事上述无意义的自我游戏。因为肤浅庸俗，虚妄不实的二取分别心并不是人类心灵的根本本性，所以这种解脱是有可能达到的，我们的本性是像水晶一般明澈清净，自卑妄想完全没有容身之所，只会自行消失，而我们的一切束缚限制亦会随它一起消失隐灭。

假如我们能趣入并安住于自心的法尔澄明境位，便能拥有时间及空间，远离惑乱地看清一切事物，甚至还可以更善巧地处理日常生活的事情。有一些人会有这样的怀疑：「若我让自心返回它的纯朴自然状态，我怎能在这个复杂的世间中活动？怎可能到处去？怎可以继续保持我的工作？怎么去做饭？怎能办理各种事情？」但是，你们不断与自己进行这种争论是没有道理的。事实上，当你们处于这种明净的心境时，便能随心所欲专注于自己所做的事情之上，这样便自然会把它做得更好。由于你们做事的时候心不在焉，所以才出现种种问题。例如，你们认为要清理家居时，心里却想着到海滩度假。大吃冰淇淋，这个时候便会遇上麻烦了。

『明性与离二取』：

凭籍在禅修时观察心识的流动，我们便能够自然达至这种离二取的广大境界。当我们细心观察自己的念头时，便会发觉它们是自生、自住、自灭，所以并不需要费力遣除妄念，每一个念头皆由自心的明净本性生起，亦同样会自然消融于这种明净的本性中。当念头终于这样地隐灭时，我们便要尽力令自心不散乱地专注于这种随之而来的明性。

当心中不断生起念头时，我们要训练自己不可随彼而转，我们的心识就像浩瀚的大海一般，有大量的空间可容纳种种妄念烦恼在其中漂流，所以我们不应让专注力被这些妄念烦恼扰乱。我们必须对自心的根本明性保持专注，不可被任何一种方式所扰乱，这样就是(海里)有一条特别可爱或特别讨厌的鱼儿亦毫无问题。甚至出现某种动人的庄严景象–而且是我们长久盼望它出现的那一种–我们亦不要多加谈论，当然，我们仍要认清发生了什么事情，重要的是不可让心境昏沉混沌对所发生的事情不知不觉。无论如何，在起念时要保持觉知，不可被妄念所转，要对生起这些妄念的根本明性保持注意。

为何用这种方式观察心识的明性是这样重要？这是因为当我们数数不断观察时，便会看见安乐与痛苦的生源，轮回诸苦及涅槃安乐的根本皆是「心」，而且还会看见，我们内心的那些习气邪见–如无明或不可依恃的我执–把自性实有的妄想执为真实。破除这种妄想魔咒的方法便是要了知诸法本性如幻，通达一切诸法仅是在内心明净虚空暂时生起的境相。所以，若我们对自心的明性能多加观察，认取显境为真实的执著便会愈少，从而，我们的苦恼亦会减轻。

透过这种方法观察念头的来去，我们便会更加靠近空性正见。表面上，实体显想仍会生起并维持一段时间，然后才会融回于自心的明性中，但是，当念头这样地隐灭时，我们必须训练自己认识这种谢灭状态，是比念头初时的实体显相更为真实。若能对这种「无所见」多作修习，我们对自心的澄明广大性便会愈加熟悉。这样，即使在极坏的念头及嗔、妒等烦恼生起时，我们仍能与心识的根本清净性保持联系。这种清净性与我们永不分离，不管我们生起任何迷惑烦恼，也仅是外在的客尘隐垢，它们最终也会过去，唯余下自心的根本澄明性。

在你们以这种睿慧观察心识时，便会把好坏等妄念放下，于是你们便会自然趣入离二取的境界。为何会有这种可能呢？应这样想：心识是像明净蔚蓝的天空，由无明我执产生的造作分别妄想则像弥慢于空中的污烟废气。虽然，我们现在常说污烟废气能污染大气层，但是，天空本身是绝不会被废气染污，因为天空与废气各自具有本身的特性。换言之，在根本层面上，不论有多少有毒物质飘入空中，天空依然不受任何影响。此即证明当环境条件改变时，天空便会再度变为澄明，同样道理，不论造作我见制造出多少麻烦问题，对我们心识本身的明净本性绝不构成任何影响。从相对的观点来说，我们的心识仍然是清净无染，因为心识的澄明性是绝不会与烦恼的本性混为一体。

若依绝对的观点而言，我们的心识是恒久清净澄明，心的无二性是绝不会被其所生的二取分别妄想所损害，所以就这方面来说，心识的本元清净，永远如是。

你可能会问：「嗔或妒等烦恼心念的本质也同样是清净吗？」是！任何心念亦同样具有这种澄明的无形本质，不管它们是善抑恶，是误解还是受骗，一切思想念头皆会反映出与它们本身相称的对象，正如镜子必须要明净无垢才能反映出镜前的面容，所以不管面貌是俊俏还是丑陋，心亦必须是澄明的。假如心境不甚澄明，便不能反映出任何事情，不管是好是坏。

我们可以把贤善的心境比作静止不动的清水，而迷乱的心境则可比作沸腾的开水。若我们去考察沸水的本质，便会发现尽管它是翻滚沸腾，但每一滴水点也是清净的，心的情况亦是这样，不论心是平静还是被二取妄见难以抵挡的复杂性弄得翻滚沸腾，其本性仍然清醒澄明。

我们可以得出这样的结论，我们是有能力从自我冲突的迷惑污染状态，走向清净心识本身的法尔明净境界，绝不可以认为我们的心在某种情况下难免会被染污，但这是不可能。假如我们能训练自己去认取及趣入心识的自然无作境位，最后便会证得无二智慧的自在境界。

『唯心所现』：

依佛法的观点看来，我们生命的一切环境际遇皆是自己心识的变现，这是佛教的中心见解。苦恼混乱的处境是来自恼乱的心念，而我们所感受的任何快乐–从世俗的欲乐至无上正等正觉的安乐–同样是源于自已的心。

若我们看看自己的生活，便不难看见它是完全被自心所操纵，尤其是被贪欲所控制。我们不断想要到这里或到那里，要拥有这些东西或那些东西，依照这些欲望行事，为追求自己的满足而工作。

不仅是我们这个躁动不安的心正不停地制造各种新颖的念头，我们亦乐于跟随这些念头四处奔走。结果，我们被快乐的保证从一种处境诱导至另一种处境，可是我们最后只是感到筋疲力尽，沮丧失望。解决的方法并不是去压制我们念头的欲望，因为这是不可能的，这种做法就像紧按着水壶的盖子来试图阻止壶中的水被煮沸，我们唯有学习观察自己心念，不随妄念打转才是明智的做法，这是一种令妄念丧失其压迫力的方法，它的做法就像把水壶移离火焰一般。这样，安定澄明之性最后终会战胜妄念，脱颖而出。

人类常以自己的思想能力而自豪，可是，我们的思想常常令事情变得复杂非常。单是一块巧克力的包装已可看见它挤满了广告资讯，我们也许会认为能于单一的事物发挥出这么多的意念，正是我们有智慧的象征，可是，用这种智慧所干的，大多是一些桥揉造作，毫不重要的无谓事情。

当然，我们的理性思想–困于社会价值观的粗心–会相信我们所做的一切事情的重要性，但我们不应受愚弄而相信所有这些把事情复杂化的想法皆是真实合理。虽然，我们为了生活不得不赞同许多事情，但却不必相信它们，而且，当我们被复杂化时，甚至连自己也不可相信。

这是否意味所有我们所作所想的事情全是虚妄不实的？非也，现在发生的事情亦有若干的真实性，譬如，天空根本是明净的，但是，在空中飘浮的污浊废气亦具有一点真实性。我的意思是说我们不可相信分别彼此的念头乃是绝对正确，尽管污浊的废气是具有一点真实性，但它并没有实体自性，并非究竟真实性。同样，我们的心念也许是有某种程度的真实性，但假如完全相信它们便会大错特错。

还有，我们必须要学会的事情，便是于事物的习惯性反应终断时，如何认持澄明的觉性。通常，当某些事情出现时–如有人把一片巧克力送给你的朋友时–我们的即时反应便是以二取分别的方法来回应。我们会生起这样的想法：「为何她要把巧克力送给他？他为什么不送给我？他实在非常幸运，但我的运气却差得很？」我们的心不断炮制出各式各样像这一类的二取戏论，于是便令我们的生活产生混乱。其中一种后果便是令我们的人事关系变动不稳，今天我们与一位新相识的朋友谈笑甚欢，到了明天便把他视同陌路；现在我们对某些漂亮的新事物趣之若骛，但往后却会对它不屑一顾。我们这种不停改变所好所恶的态度，正是另一种表示我们的庸常实有想全是错谬不实的象征，这种想法只是愚迷心识所投射的映像而已。

无论如何，只要这种二取迷乱于「定中」及「出定」二位消失时，我们便会体验到安定澄明的清净觉性。我们在这些时候所感受的内心安宁，是难以言诠。这种安乐远胜于根门惯常所追求的短暂快乐。然而，仅是数次获得这种内心安宁的经验实不足够，这是不能达成任何持久的证悟。所以，我们必须不断修习，这样才能数数不断把二取分别妄想断除，无散乱地安住于自心的根本明性之中。倘若我们能依循一种像密续修法般的合格有效修法，自心的根本明觉性最终便会变成金刚不坏，这时我们便再不会受制于自己的二取妄执。

『明性、慈悲与安宁』：

根本心的甚深宁明性是以慈悲为本质，嗔、恨等烦恼在这种安宁的气氛中是无处容身的。当我们安住于这种甚深的觉性境位时，有害的念头便完全没有扰乱我们的机会，这种慈悲的觉受会从我们生命的深处自然任运地生起，所以毫无疑问，我们会自觉地决意断嗔行善。

当这种广大的觉受出生，而我们更为接近非实有或无自性正见的时候，便会生起一种万法一体的感受。这时，身边的环境不再令我们感到窒息及压迫–实在是我们反其道而行–反而，我们会感觉到像有一所足以容纳世上一切事物的房间。在这遍离二取的澄明虚空之中，万法皆在不停来去，不断生死，在数数起灭的过程中自由流动，互不相碍地完善运作，既没有冲突亦没有紊乱或距离。我们是这个万物和谐平等境界的一部份，对四周环境，对别人甚至自己也不会有疏离的感觉。

若能领悟自我的根本人性是澄明清净，便能把我们那些偏颇、局限及自我束缚的观念割断，在这遍心境全然宽坦自在的澄明虚空之中是没有你的根本实相及我的根本实相之分，人人平等，无有胜劣高下之别，绝无善恶或染净。禅修，启请或任何我们所作的修持，其整体目标皆是要发现人性的基本原则，要契入这种甚深的本性，要触摸自心的无二圆满基本原则。达证此境时，一切粗重的思维分别及粗重的烦恼情绪便会无处立足，于此境中，没有二取分别心所安立的概念，纯然如是，这时没有佛陀，没有上帝，没有天堂，没有地狱，唯有无上的安宁满足。

『明性、显色与喜乐』：

密续具有能唤醒最细品心识与及引导这种最细光明心观照广大甚深之无二见地的殊胜方便。然而，即使我们现在未能成为一位密续大瑜伽师，但我们仍能一尝与离二取境界接触的自在解脱滋味。其中一种可于恼乱时采用的简便法门，就是只要仰望蔚蓝的天空，不要把注意力集中在任何事物之上，只需要以极大的觉性凝视虚空，任随一切与自我有关的想法自来自去。除了你自己和这无边无际的蓝天之外便一无所有。当这种虚空明澈的觉受遍满自心后，我们便会自然观察得到心的明性。

人类只要以这种方式想象一下广大的蓝色光明，我们的实有想便会开始崩溃，正因为这个道理，密教艺术常以青蓝色来象征执彼此为实的庸常二取分别不复生起的无二境位。许多人在凝望碧海青天的时候，也会产生远离分别妄念的感觉。我不是在谈论某些复杂深涩的哲学概念，亦不是说某些事情由于某位上师许为真实，所以你们便应深信不疑，我只是要说出一种许多人们曾经获得，而你们亦同样能获得的真实经验而已。

从密续的观点而言，只要我们对客观的世界开放我们的心灵及根门，我们所见的便常常会与某种特别的颜色有关。我们所见的每一种颜色–不论青、黄、赤、白皆与内在世界发生的事情有直接关系，因此颜色与光明在密续的本尊观想等修法之中，扮演着这样重要的角色。

为了说明我的意思，我们对蓝色再仔细研究一下，如我所说，明耀蓝光的内在特性是远离妄想计度。假如这些妄想计度极为猛厉–例如，当我们纠缠在自己的情绪中，无法打破颓丧消沉–这样，即使在天气晴朗的日子，我们亦不能看见天空的青蓝色泽，眼前只见一遍灰暗，这是肯定会出现的经验。还有，在愤怒时会看见红色，妒嫉时则看见绿色，它们显示出心境与颜色之间的密切关系。

再回到我们所讨论的话题上，我们凝视清晨的曙光或平静的湖泊时，便会因此从妄念中得到暂时的解脱，我们只要远离彼此的分别而作观察，到了某个程度自心仅会感受到本身的明性。要把握这个机会来体证外在的明性，然后，再令它内契自心，和合一如，这便是断除积集于自心的烦恼及体证安宁平和的直接途径。

当我们观察自心的明性时，除了感到平静之外还会自然体验到一种喜乐的感受。平时，二取分别心的烦扰喧嚣及无止境的彼此分别已令我们疲于奔命，所以当这些互相矛盾的妄念烦恼被暂伏或永断时，这是一种受人欢迎的救济品。这种随之而证得的明性是极为平和安乐，从这种证德所生的喜乐能带来真正的满足，绝不像凡常的根尘之乐。这种安乐确实能增上我们的定力及敏锐性，相反，平时处理根尘欲乐之法却会扰乱我们的心。

『大乐与实相和合』：

任何曾经尝试禅修的人皆会知道，禅定的其中一种最大障碍，就是令心散乱无法集中专注的掉举妄想。虽然，我们努力专注于某一特定的所缘境，可是竟发现自己的心已跑到别处去，我们专注的时间几乎像小孩子一样短促，所以要深入观照任何一种事物实有极大的困难，最后我们即会发觉要取得真实证德是不可能的。究竟这种散乱心是因何而起的？这就是我们那种难以抵挡的不满感觉。虽然，我们不断寻找一些东西以满足某种不确定的内在渴求，但是，这种寻求是难有成功之期的。即使我们真的能找到一些令人快乐的事物，但它仅能给予我们短暂的满足，于是我们不久又要设法寻找另一些新事物。这种不安定性正是二取分别心的特征，还有，当我们在禅修静坐之中尝试专注时，这种特征便会变得更为明显易见。

观照自心明性时生起的安乐，乃是对治这种不安定性的最胜方便，它有能力提供一种平稳深厚，非寻常欲乐可比美的满足。由于你们在受用这种喜乐时会感到满足充实，所以令你的心连外驰的意欲亦没有，这样你的禅定静虑自会毫不费劲地增长。

我们大家皆曾有过由于致力专注于某些事情，而对那些平时会令我们散乱分心的东西不以为意的经验，同理，当我们极为深入地不断观察自心的无相明性时，便可能会忘却由各种根门生起的色、香、味诸境。当这些感官经验及粗显的分别妄念停灭后，通往迷执的大门即会关上，这时我们便会察觉有一种极乐的力量从内心升起。这股巨大的喜乐洪涛是会自然出现，绝不需要用任何方法来营造它。对这种深刻的内在乐境体验愈多，我们的专注力便会愈深，这便会为我们开辟出一条途径，证得现时仍未认知的广大圆满心境。

『成熟自己的佛性』：

我们对当下存在于每一个人内心的明净安乐心境已经做出解释。虽然我们是具有这种本来清净的体性，但事实上并非意味着我们已经证悟，在我们把贪、嗔、妒及其他一切缠缚自心的虚妄我执过患断除之前，肯定还没有觉悟成佛，因为绝没有这种具有烦恼的佛陀。但是，在这些烦恼所运作的粗显层次之下，我们的本性还有一些对更微细，更甚本的东西存在。而这种在我人心识的究竟本位，便是具有成办圆满正觉及恒常安乐的潜在能力。

还有一个问题：「我们如何才能探索自己的究竟佛性？如何才能令这种究竟佛性实现？」密续的修持方法便是特别为了尽速达成这种殊胜的转化而设计，不过，正如前文所说，我们是不可能在毫无准备的情况下，躐等修习这些法门。换言之，我们必须首先凭籍种种不同的前行修法来成熟自身，而前文已做出讨论的「三主要道」-

出离心、菩提心及空性正见–正就是密续的「共前行」。除此以外，修学一类常被称为「不共前行」的法门亦是极为重要，这些修法包括：接受合宜的续部灌顶，守持各种灌顶誓句，净治有碍自身修持成就的罪障，积集善根资粮，还有一种就是能取得加持的上师瑜伽甚深修法，在下一节就会对此法做出探讨。

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顶果·钦哲法王与雪谦·冉江仁波切

图文来自网络

当顶果·钦哲法王尚在国内，没有出国的时候，有一次在前藏朝圣时，顶果·钦哲法王的队伍就在某一处地方扎营。当夜深人静时分，突然有名女子进到帐蓬里，并从衣服里取出一支非常珍贵的天铁金刚橛，对顶果·钦哲法王说道：“这应该是你的——我找到的。”

说完这名神奇的女子就走了。随后康卓·拉嫫（顶果·钦哲法王的空行母）试着想追上她，想给她一些茶喝，但追出去之后根本毫无踪影，后来顶果·钦哲法王的外孙雪謙·冉江法王分析她应该是位女护法神！

有一天，雪謙·冉江法王在很小的时候睡在某个房内的顶果·钦哲法王之脚边，有一天清晨当雪謙·冉江法王醒过来时，见到顶果·钦哲法王正在禅修，打坐着。但非常奇怪的是竟然有位不认识的女子就坐在顶果·钦哲法王面前，而且长发还遮住了脸庞，所以小小的雪謙·冉江法王并不知道她是谁。只见她握着一只杯子，年幼的雪謙·冉江法王心想有个女子在这里确实很奇怪，因为没人能够进得了这个房间。雪謙·冉江法王正怀疑她是怎么进来的，但之后又睡了回去。

顶果·钦哲法王与楚西仁波切

后来雪謙·冉江法王就问起外祖父顶果·钦哲法王这件事，说：“我看到这名女子坐在你前面，她是谁？”顶果·钦哲法王只说：“你应该是看到了度绰·拉嫫。”她是楚西仁波切的主要护法之一。

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摘自 《吾心忠告》敦珠仁波切

让赤露、平常之心自在来去……如果念头生起，就让它们来，并让它们自行解脱。如果念头不生起，那么就让它们如此，并松坦地住于这自起自现的状态中。

正文：

怙主(甲扎)恰扎‧桑杰‧多杰是大圆满教法的大光明，他在扬列雪建立了一个闭关中心。扬列雪是上师莲花生现身为金刚橛，降伏所有恶势力、平衡各大种元素、带来一切吉祥乐的秘密之地。这段写于1970年代的窍诀，是怙主（二世敦珠仁波切）给当地闭关修行者之一来自由莫的达瓦喇嘛：

于扬列雪虔诚精进的修行人，衷心修行、名叫达瓦的有福者，我给你这些指示，连同来自我内心的爱。

若要完全善用如此难得的生命，就必须决心将自己从轮回苦海中解脱，相信三宝是无欺的皈依处，莫错置善行和恶行的结果。特别是，对根本上师要虔敬，对三昧耶兄弟姐妹要友爱，对一切母亲有情众生要有大悲菩提心，并且因知晓一切和合事物(有为法)皆无常而减少执取，以上四者称为修行人的恒久财富，应当视其为不可或缺。上师和本尊与一己的自心无二无别。于生起次第，禅修一切显相为空，有如水中月影；一切反复念诵和语出之音，皆为咒的音——空。这些全都是一己对法性、真正自性的单一觉性之显现。在法性的虚空中，并不存在利益和损害。所谓的涅盘和轮回，是基本上相应于希望和恐惧的标签。

当你如实认出本然俱生智时，行为活动只会增加迷妄，因此，要以无为来持守觉行的堡垒。让赤露、平常之心自在来去。那么，「住」与「不住」就不过是名称罢了。如果念头生起，就让它们来，并让它们自行解脱。如果念头不生起，那么就让它们如此，并松坦地住于这自起自现的状态中。如果禅修的违品——昏沈和掉举产生，便在当下的那个时点加以驱除。当明光能不分昼夜、毫无间断时时遍在，那么，啊啦啦！何等美妙！到那时就无需希求来世之果。劝请你，要以此方式精进修行。

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教言广集零选

冈波巴大师讲
张澄基教授译

冈波巴尊者仁波且说：
使(大手印)定生起有四种因素：
一、由上师加持而得定；
二、依缘起法而得定；
三、由积聚资粮而得定；
四、由净除业障而得定。

(大手印定生起之相，是这样的：)
於此(心之)体性无整治无掺杂，安适舒泰住於本元明明朗朗清清净净，於一切时相续不断(有这种觉受就是大手印的定相)。
此又分二：(一)是有决定性的境界。(二)是境界尚不能至决定的地步。
决定性的境界是：如秋季之明朗晴空与心性无二无别，上不希求佛道，下不怖畏轮回。别人想改变你或影响你也改变不了影响不了。
不决定的境界是这样的[1]：具有定境之乐、明、无念的觉受；但觉受时有时无，因为无念的关系，可能有堕落下道的危险；堕於色界或无色界天；或是堕入(小乘之)灭谛涅磐。
在最初学(大手印)的时候是学习(认取)那明明朗朗的(自心)明体，进而学习知而不散之道，再进而学习坚固稳定的修观使自己生起决信和确知。(修大手印的人)只要不忘失心之体性，妄念种种的生起变化原是很自然的。譬如说，虚空虽然自性清净，但是各种云雾仍会不断的生起，但终究仍会消失於虚空中的。(修大手印的人)应该向‘使妄念成为友伴‘的方向努力，如果不能使心念收放自如，那就会有失误的危险，或陷入苦薮，或生於无色界。(对治之道是：)作生起次第一刹那中自成本尊之观法。这样於一刹那中圆成本尊身後，就专一的修习(大手印)光明，这样就会产生光明朗耀的觉受和产生无散乱止定的觉受。如是以智慧观察就能证悟无任何实体之可得。

一个有证德的上师如果遇见一个能舍弃今生一切的善根弟子，他应当使之成熟授以四种灌顶，导向生起圆满二种次第解脱之道，使他先修生起次第之如幻本尊观，再修气脉(明点)观，这就是所谓的‘具有戏论的圆满次第法‘。‘超离戏论的圆满次第法‘是指那光明的心之空性当下现前见到。如是修观生、圆二种次第就必能产生功德，这最好是住於寂静处去修观。如果身能生乐，心就也会生乐。内之五种觉受相和外之八种功德相皆能(相继)生起，在这些觉受和功德生起之时，气就会息灭而进入中脉(或阿哇都底脉)。
当第二种(？)象征(或觉受)生起之时就会实际体验到境界相(？)，不但是外显诸境界，心之体性亦能现自亲验。在第三种象征出现之时，明相和无念相就会产生，修观至此就算是到了成功的阶段，此时气就能住於心。第四种象徵出现时，(大手印)见之法性义理就能全体洞见无遗，能成就四种事业(？)，这就是说大手印见已经成功，於自己的心性得到了决定见。能见一切法之明相，一切轮回和湟磐诸法(此时)皆呈现光明之相，关於(息、增、怀、诛)四种事业，就是不用念咒和作仪轨等也能够很容易的成办。当风息[2]趋入光明之时，智慧的徵象就会出现，身有虹彩、光明之圆团亦会在身上出现，这些都是智慧出生的徵象，此时无能见及所见，故名为，‘空性‘，已经超出了三界，远离心识，所以又叫做无愿求。

法王冈波巴开示云：
修行人所遇见的魔障有两种：一种是由人或非人(妖魔)所兴起之障碍，另一种是由(心识)妄念所兴起之障碍。除遣魔障之法，总说有三种：
一、是由慈心和悲心来除遣，这是说修慈悲观的人就像是母亲对儿子一样不能对他作任何损害的。
二、是观(诸法)如梦如幻，由观空性来遣除障碍，因为毕竟没有能损者和被损者的缘故。
三、是明了这些魔障皆是心所变现的迷乱之相，如是了达，魔障就不能为害了。
(通常魔障来扰时，多半是在行者)有了许多徒众，和物质受用增长，福报鼎盛之时。有人说这即是密宗得了共同成就之时，或说是魔鬼来作中断障之时。最初是(魔鬼)在徒众眷属中掀起障难，然後是，由於物质和福报增盛的缘故，就会在善业和法行上发生障碍，再接著就是行者或(法师)自己生起贪嗔而造成障碍。

至於是不是外魔来作障碍，观察自心就会知道，如果对自己造成伤害，那就是外魔的侵害，如是对自己未能造成伤害，(而伤害到眷属)那就是因(自己的)成就而(诱致外魔来扰)的结果(？)

大师说：
外所显境皆是(自)心之体性，所谓心之体性者就是那明明朗朗清清楚楚的自心之明体，有些人把这个明体想成「(真)我」或自己，但此心之体性是空明无可认持的，也断灭不了的，此明体亦是没有依处的，见到这赤裸裸的明体就算是有了道上的契悟了。
然则，此［心之体性」究竟是怎样的呢？它非有亦非无，非常亦非断，离二边，但亦不是什麽中道，截之不能断，摧之不能灭，於一切时不来亦不去，三时中相续不断；
截之不断故，非有为法，从本以来自性成就；摧之不能壤灭故，无形亦无色，非实体故无相状故。若能亲自体验到这些，就叫做「心之体性」，或叫做［大乐」，或叫做［俱生智」，及「无二」……

大师说：
一个人如果想「即身成佛」，修习「大手印」法是最重要的！所谓大手印者，就是三世一切诸佛的心，那无二的智慧！这要到那里去寻找呢？要到自己的心中去寻找。
「手」是什麽意思呢？龙树菩萨云：
如彼水中灌入水，又如油中注入油，自心能见自智慧，如是善见名为「手」。
「印」的意思可以从三方面来看：一、自性印，二、觉受印，三、契证印。

自性印：如(经中说)：
所有一切众生皆悉具足如来藏。
这是说；下自无间地狱和草茎上的昆虫，所有一切众生无不具足此心之本体。
喜金刚续云：屎中之虫蛆亦具(佛)体性。

觉受印：话虽如此，仅凭「自性具足」是否就够了呢？这当然是不够的，还需要由修行所产生的智慧觉受才能发生作用。要有怎样的觉受呢？要现量的觉受到此心之自性乃离生灭之光明才行。心之性相是：能有种种妄念之纷起，能变现外境种种阴阳诸物。心之实体虽毫无差别相却能变现种种境物。总之，此心性即是俱生法身，(外境之种种)显现即是俱生法身之光明。显、有、轮、湟一切诸法其自性本体皆十分清净，十分纯洁，超越言思，离生住灭相，如果有这样的(现量)觉受，就算是觉受印了。

契证印：是说不依因缘而生，无实质无相状，无形无色，离一切有无言说之边，无为，自性本成，见法界体性本来成就，若能现量证悟此理就算是契证印。再无任何一法更胜於此，故名为「大」[3]。仅靠以上所说的大手发道理是不够的，还要使(佛经)的四种智慧现前显现才行，这就要对众生起大悲心，对上师三宝起诚信恭敬心，对业果十分兢兢谨慎，对此生之一切贪著要努力降伏消灭才行……

冈波巴大师说：
第一步要了达心之体性，然後要於此心体得熟练，最後要於心体得自在。
第一、了达心之体性需要：
一、所谓心体者，即是俱生之智慧，明朗空寂，无可认持，能现前如量的觉受到。
二、了达各种纷飞之妄念与此心体无二无别。
三、外面由阴阳(所生)之种种境界与心体和妄念，三无差别[4]。
第二、於此心体得熟练者：
这是说应该住在尸林(或山)等寂静处，精进的如法修持。

(大手印的)证悟相有三种不同的方式(不定的)出现：
第一种是根本定与後得定绝然不同。
第二种是根本定与後得定相互的显现。
第三种是根本定与後得定二无差别的同时显现。
(一)根本定与後得定绝然不同的觉受是：
於定中修观时，(大手印的悟境)现前，但(下了座，在日用动静中的)後得位时却没有(大手印的)悟境了……
其时，妄念於己於人皆不能作害，自己就应该往於寂静处无闻断的殷重祈祷上师，一心专住的努力习定，这是非常重要的。
(二)根本位与後得位的觉受相互的显现是说：
(大手印的悟境)在定中会出现，同时後得位的行住坐卧四威仪行动亦不能损害大手印的悟境。自己确实的知道里面的种种纷起妄念与心体实在是无二无别的；外面的显境，有时像是幻化，有时像是空，有时又好像是有实物似的，有这些时而中、时而边的觉受。这时，或许会听到某些修士说：「你到我这里来吧，到我这里来会增长你的觉受的！」(不管他们怎样说)还是应该坚持的住在寂静处，独自一个人修行为要。
自根本于後得二无差别的觉受：
这是说行者能够证悟到一切外境诸显皆是俱生法身之光明；自心即是俱生之法身；
所见外境及显、有、轮、涅一切法皆是离戏平等性之大乐，没有入定及出定之差别，於日用一切四威仪中不离大手印定，一切时常在流水相续瑜伽中，不需提撕正念，亦不需著意观察，大手印自然会全体现前。此时行动与静止毫无区别，到此境界即是大修行人，值得尊敬。

密勒日巴大师
坐破垫子和走破皮靴的瑜伽士，二者比较起来，还是坐破垫子的瑜伽士要好得多，我的师傅密勒日巴住山四十二年、八十四岁圆寂以前一直是到处住山的。
冈波巴曾经问密勒日巴：
「您为什么老是住在山中呢？」
密勒上师说：
「我住山和住在城市中，心境上毫无差别。(我终身住山)是要以此身示现给一切众生看，要他们从心底生起决志，令生令世一定要争取解脱。在城市中居住不是修行人的行素。」
冈波巴大师亦时常住山，我们徒众也应效法祖师们的宗风，经常住山才对。

尊者仁波且说：
决定断舍今生之一切，矢志专心修行之人应该知道下面几个要点：
一、(大手印)见与悟境之相合，二、(大手印)修与觉受之相合，三、(大手印)行与时间之相合，四、(大手印)果与利他(之事业)相合。
第一、「见与悟境之相合」、所谓「见」者是要知道心性即是俱生之法身，显境皆是法身之光明，俱生法身在众生心中皆本来具足。显境是指内心中之种种妄念和外境(世界中)由阴阳变化而起之诸法，此一切诸法又皆是法身之光明。(法身和法身之光明)
实无二无别，此无二之自性本来清净、纯洁、超言、离思，本来如是自性成就，非因缘生乃无为法。法性与智慧无有差别，本元之实相向来就是如此的，於佛位不增，於众生不减，这样的了解名之为「见」。但此［见」必需要具有(现量的)证悟体验才能算数，否则是没有用处的。

上师又说：
无有证境之「见」者，虽云离边实意为。
什麽是证境呢？证境是见到俱生法身之光明相；一切所见世间诸法，生死、涅磐乃至一切诸有皆於平等性中显现大乐，(这样的体验才是证境或证悟)，这种(现量的)智慧不是闻思的智慧，是由修行和福德所产生於内之(现前)觉证，这样的证境才是「见与悟境之相合」。

第二、「修」与觉受之相合：这是说(大手印之)一切觉受皆应当与所证得之［见」
相合才对，一切证悟也应当与修生的觉受相合才对。又应知道，(大手印之)「修」与觉受相合的觉受不是指那些个别的、特殊的、或方分性的觉受而言的，那些觉受(多半是)
由气脉的因缘而生起的。如象：眼见诸色相，耳闻诸声音和禅定中所产生之乐、明、无念等觉受，甚至连那些「不现」、「无所现」和如清净虚空之空性现前的觉受，也只是个别和方分的觉受。这些觉受是时有时无的。如道果中所讲说的一般。那麽修与觉受相合之觉受究竟是怎样的呢？那是指：体性本身的觉受；俱生本身的觉受；初元本身的觉受，和大手印本身的觉受。这又是怎麽回事呢？这是指里面的心之体性。那是无丝毫有法之存在的，连头发的百分之一之细的东西也没有，这样的觉受才是对的。其实也不能说有任何所证，这样的心体明明空空无可认持，此明空相续不断。要有这样的觉受才行。如果有这样的觉受，那就是「修」与觉受同时或相合了。

第三、「行」与时间之配合：初修业的人应当修习王子行，王子行是指持守居士或其他别解脱戒，於菩萨学处愿、行二种菩提心戒如誓遵守。密乘之持明三昧耶戒条律繁多，摄要言之有十四条根本戒，及其他支分戒，最初需对这些戒律听闻学习，然後无阙犯地守持之。若有违犯，当发露忏悔，精勤持护。
修士之秘密行：其根本修持之道是要住在尸林或其他极隐密处专心闭关修持。
修持是指修自身为佛身，修自语为真言，修自心入法性。马哈马杂续云：
真言、形像与法主此三即是三瑜伽，行者凭此三种法，不为三有过患污。
自身成为佛身观者，是生起如幻化之起分本尊观及口诵真言。上根则观修智慧气入中脉观，中根修普通气入住出之数息观，下根计数念诵本尊咒。修自心入法性者：是指顿入大手印等观法。如是修习真言乘之特别方便仍必须要秘密:本尊秘密、上师秘密、法秘密、身、口、意三种秘密而修持之，行者如是秘密行持，故名为明禁行。
智慧行者往大禅定之(密)行，是说行者能於一切时四威仪中，住无学双运离根本後得(差别之大禅定)，於空乐相续不断中大乐欣欣然。至此境地则已无所谓此可行，此不可行，无瞻前盼後，堪为一切无所顾忌之行矣！此诸［行」中皆需以务本为要，上地之人不可作下地人之行，下地人亦不可作上地者之行，一切要量力而为之。此即密行需与时间相配合之谓也。

第四、果与他利事业相合：当瑜伽行者能够心离能所，无劳正念或作意观察即能任运无勤住入大定之中时，此时，行者即能消融百数身体(？)，而身口意无别，大乐无二身即得任运现前，此即证得(大手印)果位之相矣。此与利他之事业相合者，如是法身能任运无勤出生二种色身而作利生之事业……

论平常心赵州问南泉：「云何是道？」
泉曰：「平常心是道。」
州曰：「还可趣向也无？」
泉曰：「拟向即乖。」
西藏密宗的最高法门大手印。摄要言之亦不过是上面这两句话而已。中国禅宗与藏密大手印法之传承和流派虽然不同，但所传之法的本质却是完全一样的。两派的宗风和格调虽然有著很大的差异，但在许多节骨眼的表达词语上却有许多相似之处，因为法身空性中所流露出来的东西毕竟有其根本之相同处也！最令人注意的例子就是「平常心」
一词了。
赵州问：「云何是道？」
南泉直下说：「平常心是道。」

藏传大手印法也说「平常心即是大手印法」。藏文Tha.Mal.Shes.Pa译成中文是不折不扣的平常心。ThaMal是平常、普通的意思。Shes.Pa是心、觉或知道的意思，因此Tha.Ma1.Shes.Pa的直译就是中文的「平常心」。
然则什麽是平常心呢？就字面讲「平常」是普通的，一般的，大家所共的意思，稍深入些就是原来的、本质的、不修改增添的，时常都是如此的，「本来就是这个样子」
的意思。因此，平常心或Tha.Mal.Shes.Pa就是指那时常如此本来如斯的自心了。禅宗对「平常心」一词的详明解释我不太清楚。冈波巴对平常心一词在教言广集三四九、三五零页中却有有很明确的解释，兹译出如下：(以上这段是译者诠释)

尊者冈波巴仁波且说：
行人如果痛感世事无常，生死迅速，深信业果不坏(轮回是苦，见小乘过患而发起慈悲菩提之心亟求解脱之道，他就应该知道和认识一切法之根本——平常心。平常心者：
就是这个不为任何法相所掺杂，不被世间意识所搅乱，不为沈掉和妄念所鼓动，当下安置於本来之处(的自心)。如果能认识它，那就是自明之智慧，如果不认识它那就是俱生的无明。认识它就叫做「明体」、体性、俱生智、平常心、本元、离戏、光明等。若是认识它，就要比深通五明的班智达(博士)还要(尊贵和)功德大。班智达是把总相定义，语义等作为研究的对象，而研学广泛的知识。但如果能认识此自心明体，就能够知一而知一切，因为能够把当下现前的真理用之以为道，所以其功德最大。至於长时间的「深定」[5]，则外道长寿天，甚至冬眠的熊和蛇类都是有的。(但他们因为不认识平常心的缘故，所以毫无用处。)因为平常心是不共的，所以功德最大。能够不知昼夜的相续，住於禅定三摩地中，也远不及认识平常心的重要，因为那是普通相共的禅定。依四种灌顶渐次修习生起次第法，知触相……知声相等(皆是五方佛自性，甚至)面见本尊佛，也不及认识平常心之重要。见到本尊只是属於贤善之世俗谛，为障碍清净之相而已。但(认识)平常心则属於胜义谛，功德远为广大。能够具足天眼天耳等五种神通，亦远不及认识平常心的功德大。因为神通亦是有漏法，饿鬼和畜生道(的某类众生)也是具有神通的。若能认识平常心，则如颂云：
智慧智慧极殊胜，具智慧故知有无。
因为那是属於无漏心的缘故，所以极为殊胜。
再者，即使有不现诸相，或无相可现，或甚至感受到如清净虚空之空性觉受时，也还是赶不上认识平常心来得重要！因为前者是将理之总相作为「境」(而缘观之)，属於比量道，而平常心则是以现前透露之理而为道，故远为殊胜也。
若能认识平常心，即是智慧之王。因为(平常心)不是各各分别慧之所缘境。颂日：
刹那显现大智慧，即趋诸法根源处，现前证悟诸法(性)……………
因此说(平常心即)是一切智慧之王。佛之五种智慧(平常心)中亦全部具足之，因为(平常心)能证悟无能所之二相，所以能成就妙观察智。如颂云：
一刹那中知差别，一刹那中成佛位，刹那了达心实义…………………
不必历经五道之次第，於一刹那中能成办一切事，所以是成所作智。一切世俗谛中所有诸法皆似影像一般的显现於明镜中，如是悟入，故即是大圆镜智。见轮回涅磐一切诸法於自心明体中平等平等，故名平等性智。因此佛陀无始亦无终，最初佛无因，智慧眼无障，此具慧之体即是善逝，故为一切智慧之王，一切功德之王。诸大神通亦不如平常心之尊贵。一切三昧中，此为三昧之王。不论你得到了什麽样的三昧，如果能够证悟到(平常心)，其他一切三昧就会像果皮或树皮一样的剥落净尽了。此即是一切法之心要，轮回与涅磐之根元皆系乎是否能够认识这个平常心！所以说，认识平常心实在是最重要的事哟！
答修行疑难皈依上师仁波且，祈请加持於我。

余曾请问上师关于体性之问题，师之同答恐日久遗忘故，兹记录於後：
问：什麽是自明体？什麽是他明体？这两种明体是怎麽回事
答：根本没有两种明体。(法尔)自性的明朗中那离善离恶者[6]即是。
问：感受到那空洞洞的空；自己想那是空性的空；和离戏的空。这三种(不同的空的觉受)那一种才是对的呢？
答：前二者不是，离戏的空才是对的。

师云：
明体与离戏之空二者同时俱起故名俱生，知道它法尔如是就是智慧。
问：根本定位与後得定位，二者是怎样融汇(成一味)的呢？是专一的住於禅定中而能够在行住坐卧四威仪里，不离开禅定吗？还是，於後得位(四威仪)中一切妄念皆能够成为助伴呢？还是，在後得位之(日用动静中)觉得如梦如幻呢？还是，在後得位时当下劣之妄念生起之时能够断绝之呢？
答：前者之觉受是很好的，但仍不能脱离三有，中间所说的[7]算是可以了。後面的一种：如果在後得位时连下劣的妄念都不能断绝，那就不能算是根本与後得汇融一味了！

问：智慧气有没有动相？
答：凡是有动相的都是业气！一切动散皆悉清净全体成为一味的智慧气才是成佛。

问：智慧气会不会有时中断？轮回有没有始和终？
答：法身是超乎中断和不中断的。於一切时中能觉受到超越心意之俱生智慧就是法身。二种色身在自显境上是有中断的，但是在别人的显境上则是无间断的。轮回不可说某一点为始或为终。

问：修观(大手印)见到了什麽程度才可以不生中阴？
答：上根的(修士)才能不生中阴，这要上根的(修士)能够经常住於悟境中才行。
证悟以后继续勤修就会自然达此境界。

问：若是在梦中不能(自然的)修观(大手印之)体性，是否中阴会出现？
答：若是在梦中不能(观大手印)体性，中阴就一定会出现。

问：只修(大手印)体性是否能够清净业气？
答：可以。

问：修气功能否增益(大手印之)体性证悟？
答：能够。我的上师密勒日巴就是专修拙火气功的。

问：观(大手印)体性和修气功，二者之中何者能清净业气比较容易？
答：修(大手印)体性。

问：已能证入体性流水相续三昧，还有无任何方便能够使三昧增长？
答：无。

译至此，宿疾骤发，不得已，入院治疗，九死一生，这今未脱险境，冈师之各种「宝训」只好搁笔矣。

张澄基一九八四年十一月十日注释：
[1]本文是：不决定的境界有四种，或可从四方面来说，但这样译，从下文来看似乎很难确切的分辨出四种境界，不如泛说还较好。
[2]‘风息‘与，气‘相同。
[3]上面所讲的大手印之字义，与通常略有差异，通常说大手印老，如国王之印契，臣民无敢越者，世上无任何一法能逾乎此法，为最高之权威及真理，故名大手印。
[4]本文只说是「三无差别」，并未指明，我猜想如是。
[5]原文无，可能是脱漏了。
[6]原文作「无记」，但中文之无记常有不好的意思，故就其原义译为离善离恶[7]我想大概指第二和第三间。

刚才有一个提问者说她觉得很孤独，没有人可以依靠。如果你真的了解灵性真实的含义，有真实的体验以后，你会发现，每时每刻都有人在推动你、帮助你，甚至空气都在围绕着你。整个周围的空气都好像在给你暗示、给你灵感。生活当中的方方面面，出现的人、事、物、听到的歌等等，你会发现几乎每一件事都在神秘地推动你往好的方向去，你忽然发现恩典无处不在，这就是学习灵性真正的目标。你会发现恩典无处不在，上帝无处不在，帮助无处不在，就是这样。

如果学灵性学到了这个份上、有了这样的感悟，你就成功了，你就不再是孤单的了，整个世界都成为了你的朋友，整个生命都在推动你，在每一秒钟里跟你产生互动，没有一秒钟是孤单的。所以它是一个与万物合一的经验，有人说它是一个跟生命恋爱的经验，你充满了爱，这样的人注定会找到一个也领会生命、也充满爱的人。

这就是一个正向循环了，一个有爱的人碰到另外一个有爱的人，然后他们两个生命的爱加在一起，那是更多的爱，N次方的爱，他们的生活会越来越好。生活总是这样，负面的跟负面的在一起，变成恶性循环，越来越差，正面的跟正面的在一起，变成良性循环，越来越好。这就是一个人的选择，你要选择什么，认清了那个法则了没有？如果你认清了，就再也不会说，我是否要听我妈妈的话，去按照她的方式来生活，你不会再问这样的问题。因为你已经看到了远景，看到了一个非常美丽的自我实现的远景。

当你提高了，整个周围也都提升了，它不是一个童话，一定会实现，它是现实。所以当你提高了，会发现舍利子都出现了，不可能的都变得可能了。如果连出现舍利子，这种不可能的事情都变得可能了，还有什么是不可能的？一切都是可能的。两千年以来，舍利子出现的公案数不胜数。这是一个极大的证明，如果连这些不可能的事情，都是可能的话，那没有什么是不可能的。只要你是对的，只要你的频率达到，一切都会围绕你而来，一切都会成为可能的现象。

所以古人讲，不是人跟着风水，而是风水跟着人。一个倒霉的人，即使住到风水宝地里，那个风水都会慢慢的变坏，山脉开始移动，河流开始改道，风水就坏掉了、破坏掉了。一个有德的、阳光的人，即使住到风水最差的地方，慢慢的连风水也变好了。

公案里面有这样的例子，以前一位很有德的少年，非常孝顺他的妈妈。他们住的地方，风水先生一看就说：这个地方风水太差了，你赶快搬家。这个少年说：我不搬，我老母亲在这，我一定要奉养她到临终，我才能走。他的这种孝心似乎感动了天地，十年以后，这个风水师再次路过这里时惊讶的发现，原来的破宅已经变成了一个大庄园。那个少年后来考取了状元，而且他周围的风水发生了大幅度的改变，整个山脉的棱角都变了，变成一个风水宝地了，他没有搬过家。如果连山都可以变、连河都可以变，有什么不可以变？

东方人太谨小慎微，在这一点儿上西方人要敞开得多，他们丝毫也没有想过，我要先买辆车、买个房子，让生活稳定下来，他不在乎这些，只是打工、云游世界，然后使自己的内心成熟、成长。你会发现，一个走过世界的人的心灵的状态，跟一个没走过世界的人是很不一样，他们的成熟度是完全不一样。那是真正的珍宝，那是心灵的果实，一个经历过世界、有这样果实的人，再回到生活当中后，一定会成功，一定会活得非常完整，这也是整个灵性的目标。

你会发现并不是无法适应世界的人才进入宗教、进入灵性的，正好相反，以禅宗的态度来说，禅或者灵性是需要那些真正行走于世界上的人，才有资格进入的。它让你变得更成熟，它让你充分的经验生活、体验世界，让你打开敞开。你不会变得眼光短浅，你的妈妈不能把你整个眼光都遮住了。当你打开了，没有人能够再遮住你的双眼，你忽然觉得能够看得更远，对生命的领悟能够看得更深，这就是灵性的目标。它非常辽阔，非常豁达，你不再会被一些鸡毛蒜皮的事绊住手脚，你的生命格局将会完全不同，你的生命格局是大是小非常重要。你要有一个很大的格局，越大越好，因为格局越大，道路就越宽，一定是这样，没有别的可能，你的心量、境界会更宽更深。

摘自《夕阳问答》024  夕阳 著

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当自我来到了顶峰，也就是禅宗提到的“百尺竿头”，你达到了顶峰，“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。只有一个熟透的苹果才会掉下来，如果你想消融你的自我，你必须先让它成熟，先让它达到顶峰，先让它结晶。

这也是第四道葛吉夫一直讲的理论，葛吉夫提到，一个没有结晶的自我是不能被消灭的。这个理论对于一开始听到的人可能觉得很新颖，好像宗教里没有提到这样的话，其实宗教里早就提到过，瑜伽里面、昆达里尼里面对这一点早已非常的熟悉。一个没有熟透的自我，是不能被消灭的，它没有熟透。你如果消灭了一个没有熟透的自我的话，那个自我将不得不再一次发育，你可以消灭它，但它不会死透，还会回到土壤里再次发育，就是这样。

所以你会发现，你可以一次一次地的消灭你的杂念，因为你的杂念都属于自我，你可以压制它们，你可以消灭它们，但是第二天或者10分钟以后，它们又回来了，它们以新的形式回来，以新的念头回来，以新的方式回来。除非你的自我结晶了，达到成熟了，变成一个熟透的苹果，一个熟透的苹果才会自动掉下来，甚至不需要去摘它，它就会掉下来，你的自我也是一样。

这个理论极其重要，应该被很好的理解。人们总是想通过各种修炼压制你的自我感，所有的压制到后来都会失败，因为它并不成熟，你压制的是一个不成熟的自我，一个不成熟的自我所产生的各种各样的思想、情绪、念头等等，你可以压制它们，你也可以暂时成功，但它们第二天就回来了。但是当一个自我达到顶峰的时候，它彻底结晶了，它变得强大，它变得富有魅力，只有这样的自我会在某一个片刻不满足。因为自我的本性就是不满足，它不会满足任何东西，它在那个百尺竿头，它依然觉得不满足。

所以会出现一个自发的现象，叫“百尺竿头重进步”，它仍然希望获得更高的一个什么东西。它觉得现在虽然很美丽、很自恋，虽然觉得明显的高出常人了，鹤立鸡群了，但是仍然会觉得不够。那么会有那么一个片刻，你的自我会自发的跳跃，向上跳跃，而不是向下跳跃，它会自发的向上跳跃。而当它向上跳跃的时候，就是禅宗提到的：你肯悬崖撒手吗？他在悬崖上，他向前跳，叫悬崖撒手，他没有任何把柄可抓，没有可抓的东西，他跳出去了。一个敢跳出去的自我将会消融！当自我消融的时候，你将会经验到爱和光明。英国有一句谚语说：”我爱你爱得要死了，我要死在你里面”。这就是一个自我消融，因为爱而消融的那个片刻。

爱在宗教里有一个名词叫菩提心，因为宗教可能觉得爱这个词太过于人间了，太容易理解成情绪化的爱——男女之爱，所以宗教用了一个专业的术语——菩提心。当你拥有爱，而且是没有对象的爱，没有客体的爱，是一个纯然的爱，你的自我将会在爱之中消融，你跳入了虚空，因为你爱上祂了，你跳入了那个无限的空间，因为你爱上了祂。当你爱上祂的时候，自我就已经被甩在了后面，祂甚至悄无声息的就消失了，你融入了一个浩瀚的光明，这就是爱。所以为什么密宗里面提到，那个空性不仅仅是空性，那个空性也是无限的爱和光，因为这是事实。

摘自《夕阳问答》027  夕阳 著

有一天几位大人抱了一个襁褓中婴儿来拜见上广下钦老和尚，婴儿眉清目秀，面庞长得非常可爱，大家见了都欢喜逗她，惟有老和尚脸一沈，向弟子说：「要来讨债的！（指婴儿）」

大家不懂，老和尚便告诉来人说：「你们做冷冻鸡生意对不对，看看这婴儿！」婴儿的父母流着眼泪承认，并打开包里孩子的衣被，赫然！可爱的脸蛋之下竟是畸形如鸡的身体！

老和尚力劝来者改行，他们说：「已费了三千万在设置冷冻器上，很难改……」

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吽

摘自《莲师心要建言》第六章 除障珍宝库

生起菩提心、盘坐，然后观想自身为本尊。观想一个深蓝色、大麦粒大小的“吽”字在你的心间。

热 病

要治疗的若是热病，就想像一个白色、大麦粒大小的“吽”字，由你的心间的深蓝色“吽”字浮现出来，在上半身遍布绕行。白色“吽”字完全将疾病抽取出，就像磁铁把针吸附过来一样。然后“吽”由你的头顶浮出，消失在虚空中。这样观想着，将气向上运行。

寒 病

如果要治疗的是寒病，那就观想一个红色、大麦粒大小的“吽”字从心间的深蓝色“吽”字浮现，遍布绕行下半身。红色的“吽”字从下方孔隙浮出，想像“吽”消失在大地中央。

手臂与腿上的疾病

如果因手臂与腿上的病疾而受苦，像是疮或是肿瘤，就观想一个黑色的“吽”字在病灶。观想这个黑色的“吽”字把疾病收集起来，穿透疮而离开，或是从你的十指尖穿出去离开。

未诊断出的疾病

关于还没被诊断到的疾病，可以观想另一个深蓝色的“吽”字，从你心间的深蓝色“吽”字浮现。新的深蓝色的“吽”收集遍布在你体内的一切疾病，然后从呼吸移动出入的任一鼻孔中浮出去后，消失在半空中。

比如说，叫大家念玛哈嘎拉心咒，六臂玛哈嘎拉是观音的一个化身，对不对？大家看玛哈嘎拉那个介绍文里面提到，六臂玛哈嘎拉是观世音菩萨化现出来的。但是，当你念六臂玛哈嘎拉心咒的时候，“咕噜 玛哈嘎拉 哈里尼萨 悉地扎”，你如果在你的意识的深处，你的理解是“噢，他是玛哈嘎拉”，这意味着你的祈祷产生的力量仅限于玛哈嘎拉了。但如果你在念六臂玛哈嘎拉心咒的时候，你更深的知道，他是观音，那么那个力量将不限于玛哈嘎拉，那个力量将会携带着观音的力量——属于慈悲的力量！所以你怎么理解他，也决定了他怎么回应你，这一点很重要。这就是潜意识的作用！你在潜意识中的理解，起了引导性的作用。

这就是为什么密宗要告诉你“他是观音的化身”的原因。否则，为什么要让你了解这一点呢？你如果了解了这些，你的潜意识深处就没有狭窄化，那么当你念玛哈嘎拉的时候，你其实也在念观音。当你在念玛哈嘎拉心咒的时候，你其实已经祈祷了观音，同时也呼唤了玛哈嘎拉。这其实是念咒的一个诀窍，也就是在你念的时候，你不应该把他狭窄化，不应该把他狭窄化到仅仅是玛哈嘎拉，没有这个必要。

你应该知道他是观音，你应该知道玛哈嘎拉也是大自在天 。当你这样念的时候，属于观音的力量，属于玛哈嘎拉的力量，属于大自在天的力量，都将会来临。这意味着你在念玛哈嘎拉心咒的时候，你在触动他的三个面向，而不仅仅只触动他一个属于玛哈嘎拉的面向。就像观音有上千个面向，你在念观音的时候，你在触动他某一些回应的面向。

而你在念玛哈嘎拉的时候，你同样可以触动他的好几个面向，所以你应该这样念。他的这些面向潜在于玛哈嘎拉里面，就像观音有42手眼，他有42个面向，他有千手千眼，他有上千种面向，玛哈嘎拉也一样。玛哈嘎拉也有许多的面向，观音实际上属于他内在的一个面向；大自在天属于他内在的另一个面向；军荼利明王，实际上也是玛哈嘎拉的一个面向，这些面向都潜在于他的里面。

就好像你一样，每个人都有属于他自己的一些人格，你不仅仅只有一个人格，你其实有很多人格，你有属于聪明才智的那个人格，也有属于智慧的那个人格，还有属于调皮的那个人格。所以每一个菩萨、每一个圣者，他也有很多的人格面。当你念玛哈嘎拉的时候，你应当知道你也触及了他这些人格面，那么他的这些人格面，就在你念诵的时候，将会发挥作用。

所以为什么印度教说，当你以什么心态走向神的时候，神就以什么心态走向你。当你哭丧着脸走向神的时候，神也哭丧着脸走向你。当你仅仅是念诵玛哈嘎拉走向他的时候，他就仅仅是玛哈嘎拉的形式走向你。当你甚至触及他慈悲的那一面，也就是观音的那一面，你会发现，玛哈嘎拉也有相当慈悲的那一面，他慈悲的那一面开始向你展现。玛哈嘎拉也是智慧护法，所以他智慧的那一面，属于文殊的那一面，也开始向你展现。如果你以这样的方式念诵的话，你念的本尊，你念的咒语，他的作用面将会大大的扩展！

这就是念咒的一个诀窍，在念一个咒语的时候，展现千臂万臂的方式。并不仅是观音菩萨可以展示千臂万臂，其实每一个菩萨都有千臂万臂。玛哈嘎拉也有千臂万臂，他不仅仅只有六个臂，他也有千臂万臂。而你在念观音、念玛哈嘎拉的时候，你要知道他有这些面向。

这就是为什么《大悲陀罗尼经》里面，他要告诉你观音的42个面向，每一个面向是干什么的，属于什么什么，有专门的咒语，等等，他为什么要告诉你一遍？就是为了让你在心里留下一个记号。你心里有了这个记号，当你念观音的时候，这些面向潜在地就会被触动。即使你并不是记得很清楚，也许42个面你并没有记得太清楚，它属于哪个哪个，你记得并不是很清楚，但是你只要读过一遍，种子就已经有了。你看过一遍《大悲陀罗尼经》以后，那个种子就有了，这42个面的种子都有了。你的显意识不记得的，潜意识全部记得，它们已经在潜意识种下了种子，如果显意识反复去记，反而会压制潜意识的作用，如果显意识只是知道一下，剩下的任由潜意识去做，那么作用反而会大很多。

所以当你念观音的时候，这42个面会在潜意识的作用下会自动被震动到。而今天告诉你玛哈嘎拉的这几大面向的时候，你也种下了种子，所以当你从今天开始念玛哈嘎拉的时候，他的这些其他的面向，也都会被潜意识震动到。他慈悲的面向，属于智慧的面向，他六只手臂的六种含义等等，都会被震动到。这意味着潜意识的智能在发挥作用，巨大的作用。

当你理解《观世音菩萨耳根圆通章》里面的这一段的时候，其实他告诉你，他有千臂万臂，有千目万目，他告诉你求妻得妻、求子得子，他告诉你生命的每一个面向他都圆满了。而且向你完整的展现出来了。他实际上是在暗示你的潜意识，暗示你当你在念观音的时候，所有的这些面向都将会被震动到，都将会向你展现出来。

对，你可以死念经、死念咒，也有效果，那个效果仅限于你理解的那一部分。也许你只理解了一点，那么那个效果就只有一点，但是如果你更智能的理解了它，那么同样的念经、念咒，效果将会很不一样。这就是为什么宗教里或者密宗里一直提到，要以智慧为先导，因为一旦你以智慧为先导，你做的事情就会事半功倍。

摘自《楞严今释》016  夕阳 著

《大方便佛报恩经》中记载：

喜王菩萨问佛陀：“您最初是以什么因缘发菩提心的？”

佛陀说：“往昔，我因为恶业而转生到马车地狱，在地狱中和同伴拉马车。同伴因为力量弱，拉不动马车。狱卒用铁叉插入他的身体，并用铁杖狠狠打他。同伴痛苦难忍，发出阵阵惨叫。

我对他生起了强烈的悲心，以悲心又生起菩提心。

于是我劝狱卒：’这个人很可怜，请您怜悯他’。

狱卒很不高兴，用铁叉刺入我的脖子，我以此而命终。

依靠菩提心的力量，消除了百劫的罪业，当下我从地狱转生到天界。

我最初就是这样发起菩提心的。”

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摘自《与生活和好》克里希那穆提 著， 麦慧芬 译。

这个世界其实就是你的延伸。

如果身为个人的你渴望摧毁仇恨，那么你就必须去终止仇恨。

若想摧毁仇恨，你就必须让自己断绝所有与仇恨的关系，不论这样的关系是深是浅，只要你依然陷在仇恨当中，你就是那个无知与恐惧世界的一部分。

世界其实是你自己的延伸，也是你自己的副本与分身。

世界无法与个人切割。也许它会以观念、国家、社会组织的型态存在，但要实现这种观念，要让社会或宗教组织运作，就必须有个人。

个人的无知、贪婪与恐惧，维系了无知、贪婪与恐惧的结构。

若一个人改变了，他就能影响这个具有无知、仇恨、贪婪与其他种种特质的世界吗？当你疏忽、无知、仇恨或贪婪，这个世界也会是你的延伸；

若你诚恳、体贴、意识清明，不但能够与制造出痛苦与悲伤的那些丑恶根源断绝关系，也会在这样的理解中得到完整。

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你适合于哪一种呢？

你适合于虚空藏——顿悟；或者适合于聪明人的头脑，适合唯识宗，适合中观，这需要有一个绝对理性的头脑。所以如果你有一个数学化的头脑，完全不怕复杂的头脑，你就可以学习唯识，它可以分析到最末端，它几乎像微积分一样分析到事物的最末端。

而当你像泰戈尔一样，你是一个诗人，你充满了情怀，那么你适合于奉爱，但你必须在奉爱当中达到合一。

印度有一个罗摩克里希纳，他是典型的奉爱者。他念卡利，女神卡利，甚至他念卡利女神的时候，那个女神雕像都不得不回应他，而他有一天终于跟卡利合一了，完美的合一了，证悟了。

他在融入卡利以后，他发现整个大梵都在他的里面，也就是整个宇宙都在他里面。但是，他在那个境界里整整几天几夜以后，他又退出那个境界，他说：“我知道我现在就是主人，但是我想再一次体验成为一个仆人”。

这就是罗摩，这就是奉爱瑜伽者跟别的修行者很不同的一点，他可以跟主人合一成为神，但他有的时候又想体验一下分离，再一次成为一个求道者，成为一个渴望者。因为这就是游戏，没什么不对。

这正是虚空藏做的事，他成为了源头，成为了虚空，成为了那面镜子，然后他再一次化身无数进入镜子里面的无数世界，再一次成为修道人，这就是游戏。

如果你一直是一面镜子还有什么意思呢。

所以每一个达到镜子的人，达到源头的人，他都会再一次爆炸，再一次“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”，这就是净土宗讲的话。

一个达到佛的人，一个融入涅槃空性的人，他就会再次进入无数的世界，再次做游戏。除了这个你还能干别的吗？因为这就是游戏，游戏很有趣。

摘自《楞严今释》014   夕阳 著

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此观音菩萨仪轨为藏地大成就者 唐东嘉波 亲见观音后，由观音菩萨亲传，并告诉他若能广传此法，将可以利益无量众生，因此这个法门便命名为“饶益遍虚空有情”。

此法本有稍长( 加上七支赞和观音祈请文 )和精简二种。以下是精简和极简版的。未受灌顶或口授也可修此仪轨。若有机缘, 求得灌顶和口授，则更好。

大悲观音利生遍空简轨

皈依发菩提心
诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依，愿我所修诸功德，为度众生愿成佛 ( 合十诵三次 )

生起本尊
我等遍虚空有情，头顶白莲月轮上，舍字化成圣观音，白色明净五光灿，庄严微笑悲眼视
四臂首对为合掌，后持晶珠与白莲，绸缎璎珞珠宝饰，上身穿着鹿皮衣，无量光佛顶上严
双足金刚跏趺坐，背倚无垢满月帷，摄诸皈依处自性
(观想我及一切众生同声祈请，诵下文 )

至尊无瑕身白净，圆满正觉顶上严，慈眼悲悯视众生，观世自在敬顶礼 (合十诵三、七或更多次)

因我专诚祈求力，自圣者身放光明，净诸恶业及烦恼，娑婆顿成极乐土，有情众生身口意 悉成观音身语意，现象音声及世智，悉与空性合如一

om 马尼 巴咩 吽 ( 尽力持诵，然后住于三轮无分别之自性平等中，禅修片刻)

自他身相皆是圣者身，一切音声悉为六字明，诸般心念无非大智慧

愿将以此胜功德，令我速成观世音，普度一切诸有情，同登觉岸尽无余，观想念诵功德力
愿与有缘诸众生，命终舍此不净身，刹那化生极乐国，生已即刻登十地，愿以化身利十方
愿以此善令众生，圆满福慧二资粮，功德智慧所由生，愿得胜妙之二身。

迥向文
以此功德愿证佛自性，降伏烦恼怨敌之过患，生老病死汹涌之波涛，愿度众生解脱轮迥海 (合十)

大悲观音利生遍空极简轨

皈依发心：（3遍）

诸佛正法圣贤僧 直至菩提我皈依
以我所修施等善 为利有情愿成佛

观音祈祷文：（此赞于藏地流传甚广，加持力极大，可单独反复持诵）

om                                 om
捐吉马窥古朵嘎             净极无瑕大悲身
左桑杰吉乌拉兼             阿弥陀佛顶上严
突杰坚吉卓拉zi              慈眼悲悯视众生
间惹zi拉香擦洛              皈命顶礼观世音

注：香擦罗：顶礼。间惹zi拉：观自在。藏语拼音：Jänräsig

持咒：（108遍）

om  mani padme hum. hrih （hrih为观音种子字，亦可不念）
om  马尼   巴咩     吽.   赫ri

回向：

我今以此胜功德 愿速成就观自在
令诸众生悉无余 同生西方极乐国

观音菩萨祈祷文・正宗安朵热贡唱法

在藏区(正确的念法：图博)安多，最有名的寺院可以说是『拉卜楞寺』，『塔尔寺』。当地主要通行藏语“安多方言”，依地区名称而来。在图博历史上修持密法即生成就的虹光化身及的大成就者不计其数。然依循教法维持传统，一直是藏密佛教殊胜难得且珍贵之处。

现在汉地观音祈祷文有非常多的版本，许多添加的后人自己的语调与色彩。你知道正宗传统 安朵热贡地区『观音六字大明咒』或『观音菩萨祈祷文』如何念诵吗？一起来诵持吧！

唱诵教授：德格尔才仁·图博安朵热贡

观音无瑕白净身  阿弥陀佛顶上严
捐吉嘛贵古朵噶  座桑结吉屋拉间
慈眼悲悯视众生  顶礼观世音菩萨
图杰间吉卓拉zi  间热斯拉梭瓦得
嗡玛呢呗咪吽 ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ （四次）
———————————–
大宝菩提心 未生愿生起
（祥秋僧丘仁波切 玛结巴南结久杰）
已生勿退失 渐次益增长
（结巴酿巴咩巴杨 宫尼宫度配瓦尔秀）
嗡玛呢呗咪吽 ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ （四次）
———————————–
愿以此功德 速成观世音
（盖瓦德意纽杜达 间热日旺就珠内）
一切有情诸众生 顺利得到圣果位
（桌瓦积将玛录巴 意萨拉果巴尔秀）
嗡玛呢呗咪吽 ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ （四次）

注：

间热斯拉：观世音菩萨Avalokitesvara（阿瓦罗kidei 斯瓦ra），在藏文作སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག（藏语拼音：Jänräsig wangchug 或 Chenrezig wangjug) ，即“观自在”之意，藏文书面、口语通常略称“Jairaisig（“观”、“眼视”）”三个音节，而省略“wangjug（“自在”）”两个音节。

梭瓦得：祈祷。

大悲觀音救苦自解脫

本密成就「大悲觀音救苦自解脫」是蓮師於龍欽寧體法藏中，依秘密成就方便形式所化現出大悲觀音形相，一如有四臂、千手千眼觀音、獅吼觀音、大悲勝海觀音等不同名稱，本尊即名為「大悲觀音救苦自解脫」。

大悲救苦觀音痛苦自解脫修法，係吉美林巴尊者所作，此修法儀軌不僅對往生者有其功德迴向，對陽世的人也有殊勝功德利益，亦是本法與其它修法有異之處。

除具度脫眾生出輪迴苦趣而得本自解脫成就之出世功德外，另有隨侍之白度母、摩利支天（光明佛母）、咕嚕咕咧（作明佛母）、財源佛母，賜予吾人長壽、消災解厄、懷愛及財富充滿之入世息增懷誅四種事業功德。

大悲救苦自解脫觀音修法包含主尊共有十個本尊修法：主尊大悲救苦自解脫觀音、種性主尊有阿彌陀佛、白度母(去除所有恐懼)、光明佛母(去除魔難、增長功德)、作明佛母(駕馭萬法、增長運勢喜樂)、財源佛母(增長受用財富)，及四個忿怒尊：馬頭明王四種性東南西北(邊扎馬頭明王、惹那馬頭明王、貝瑪馬頭明王、嘎瑪馬頭明王)，其功德利益將淨除煩惱習氣，成就息(除障消業)、增（增長福德、智慧、財富、長壽）、懷（懷柔冤親敵害煩惱）、誅（誅滅貪瞋癡無明惡魔外障）四事業。

此法對墮於惡道、地獄之先亡祖先、父母親眷及累世冤親債主，中陰眾生以及對現世者祈福極具助益。

1.已往生很久，輪迴於六道先亡祖先、父母親眷，讓他們在所生道中得到利益和安樂。
2.勾召徬徨無助中陰身眾生，讓其聞法得度，往生淨土。
3.以煙供、水供、火供，讓參與法會信眾之累世冤親，聞法受益，度其神識往生佛國淨土。
4.祈福信眾闔家大小，藉修此法，皆得無上法益；福德、智慧、受用增上。

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