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2005年，尊贵的贝诺法王开示观音法，并特别口传了观音十法。观音十法具有止息瘟疫、战乱、兴盛正法广传、获大悲观音果位…等殊胜功德利益。

贝诺法王开示：

所有的有情、善男子、善女子，以真诚的心来祈请大悲观音菩萨，用美妙的声音来唱诵，或平时念诵六字大明咒的话，暂时上，在这个世界，能带来很多的利益和安乐；究竟上，将投身在大悲观音菩萨的净土…，具有广大的功德利益。用清净的心、慈悲的心，平常多念六字大明咒。

任何的善或恶，都是依据因果，做小小的善，有它的果报，造小小的业，也有它的果报，所以为了此世和来世的利益，大家要好好的思维，好好的取善舍恶来修行。特别是嗔心、慢心，这些烦恼不要生起，如果我们有这些五毒烦恼，此生做任何事，都不会顺利，是痛苦的因，也是来世堕落恶道的因。嗔心、慢心，这些烦恼，不但没有帮助，反而带来很大的伤害，所以大家要谨慎，不要被这些烦恼所控制。

而平时，夫妻之间也好，朋友之间也好，对任何人说话要甜蜜，脸上要带着笑容，为了要使事件圆满，不要急进，用自然平静的心、慈悲的去处理。

金刚乘的教法具有很大的加持力，自心观想观世音菩萨、念诵六字大明咒，本尊和自心无二无别的来修持，如此，会获得法的成就及力量。平时，如此的来修持：做任何的善事时，不断的为了利益如母一切众生来回向；如果没有回向的话，修持佛法不会产生力量。回向时，不分远近亲疏，不要起分别心，这个是我喜欢的、那个是我不喜欢的、敌人、亲人…不要这样来思维，不论他人对自己怎样伤害，都要更加的用爱来对待，大家不要起烦恼，内心要平静，这个就是所谓的和平，所以请大家小心谨慎。

功德利益

观音十法「藏地安乐支利生十法」仪轨，是 “观世音菩萨”所亲传，是「近传承」，所以加持力强大，与念诵观音心咒十万遍相较，此唱诵加持功德更甚于前。故此仪轨非常珍贵，功德浩瀚：

为等虚空一切有情，获大悲观音果位故。
为止息各地国土及此土之瘟疫、战乱，并汇集幸福故。
为具德上师正士之灌顶、供曼达，令莲足永固，恒住世间，且佛教正法兴盛广传故。
聚诵玛尼音：嗡玛尼贝美吽。

观音十法

杰喇嘛那拉索瓦碟   祈请本尊上师众们
古嘎这见吉钦吉洛   尤其具恩者祈加持
迪措比嘎但布默囊   聚于此具缘男女众
旺秋迪顿丹杂巴秀   此灌顶法有义请行
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽

但嘉威灿丹喇嘛迪   现拜谒具德上师此
接桑杰耶美既我恭   顶上观本尊佛无二
拉突杰千波既我恭   顶上观大悲观音尊
昂宜给朱密索跌作   语六字真言请念诵
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽（此段可单独念诵）

森江党宁杰千波恭   意大慈大悲请加持
秋吉再卓威顿杜作   所修法利众请实行
既嘉党涅顿纲迥扬   八畏病魔产生亦何
既就既宜给竹马扬   救怙怖畏六字明音
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽

律密达吧涅文松拉   身为无常者乃现量
雍扣瓦迪拉宁波美   此一切轮回无意义
秋给哇究波竹巴荡   祈行持十种善法且
迪美给究波邦瓦夏   罪恶十不善应弃舍
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽

迭达度杂毕畔永吉   以如是行持之利益
策迪当祈马迭列迥   此世及后世吉祥生
既佳堪雍拉扎西秀   总国土一切愿吉祥
固迪措辍拉扎西秀   龙聚此会众愿吉祥
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
啊……music
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽
嗡嘛呢贝美吽舍，   嗡嘛呢贝美吽

觀音十法 (貝諾法王口传)

觀音十法（馬常勝唱诵）

觀音十法 (貝瑪千貝仁波切唱誦)

觀音十法 (Lama TenZin唱诵)

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南摩观世音菩萨  许巍 演唱

歌词

观音大士赞

观音菩萨妙难酬
清净庄严累劫修
三十二应遍尘刹
百千万劫化阎浮
瓶中甘露常时洒
手内杨柳不计秋
千处祈求千处现
苦海常作度人舟
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
……

（注：音乐背景中有念诵观音六字大明咒：om mani padme hum，发音：om 马尼 巴咩 吽。顶果钦哲法王曾说：没有一个咒语比观音菩萨六字大明咒更殊胜。它是观世音菩萨的心，所带来的加持是无尽的。）

这首歌词取自《观音普门品》开头的观音大士赞，为古代大德所作，文辞非常优美，描画出的观音，恍惚间，犹如就在眼前，颇为感人。此词曲可以作为祈祷观音的赞颂，时时唱诵，加持巨大！因为，这首歌的旋律优美澎湃，意境辽阔，故足以与神圣感应道交。许巍唱的也非常动容，好似神助。观音大士之音，响彻云霄，甘露加持，遍洒群生。真乃千处祈求千处应，苦海常作度人舟！

古来禅宗大德开悟后，多秘念佛号或心咒，如：济公-道济禅师悟后，常持观音六字大明咒，善觉禅师则常念观音。永明延寿禅师悟后念佛，被尊为净土宗第六代祖师，等等。

1.湖南潭州华林善觉禅师，常持锡杖，夜晚出林麓间。七步振锡一下，称观音名号一次。

夹山善会问：“远闻和尚念观音，是吗？”

善觉说：“是的。”

善会问：“骑却头时怎么样？”

善觉问：“出头即从你骑，不出头骑甚么？” 善会无言以对。

2.观察使裴休来访，问：“还有侍者吗？”

善觉说：“有一两个，只是不可见客。”

裴休问：“在什么处？”

善觉即召唤大空、小空，即时两只老虎自庵后出。裴休见到惊悸。

善觉对两只老虎说：“有客，且去。”

两只老虎哮吼而去。

裴休问：“老师作什行业，感得这样？”

善觉过一会儿说：“懂么？”

裴休说：“不懂。”

善觉说：“山僧常念观世音。”

为什么很多禅师悟后反而常念圣号呢？

因为，圣名就是神圣力量的象征，本质上就是浩瀚空性。悟后念诵圣号，有助于深入神圣浩瀚的境界，常与如来法流水接，渐次深入神圣。所以念诵圣号是悟后保任的方便妙法。是至简至深的法门。这就是为什么，西藏诺那活佛称念佛法门是无上密法的原因。

持诵功德：

观音菩萨悲心似海，与娑婆世界因缘深重，千祈千应，易于感应。故应勤念观音，以与神圣连接，自然常获加持，消业净障，无论世间的生活，还是出世间的成就，都将获得极大的加持和推动。

《观音赞》持诵之功德：

观音菩萨妙难酬：是以得证无上菩提圣果，如观世音。

清净庄严累劫修：是以得出生相貌，清净庄严，如观世音。现世相貌，亦能相由心转，渐而庄严清净，如观世音。

三十二应遍尘刹：是以得三十二应，应以何身而得度者，观音即显何身而度脱之，有求必应遍尘刹。

百千万劫化阎浮：是以得观音菩萨常相护佑，生生世世作大护卫，回遮怨敌、诅咒、化干戈为玉帛。破除障碍、烦恼，转百毒为甘露。

瓶中甘露常时洒：是以得观音胡瓶手加持，得眷属和合。得观音甘露手加持，除一切饥渴。得瓶中甘露灌顶，得长寿无病，乃至灭贪嗔痴等热恼无明，证清凉地。

手内杨柳不计秋：是以得药王观音杨柳手加持，除身上众病，得药自在。乃至证金刚身，得寿自在。

千处祈求千处现：是以得一切地自在，善以智、悲、力，导诸群生。常作明灯，化现自在，千处祈求，千处现身。

苦海常作度人舟：是以得大长者力，为大长者，悲心深切，力拔沉沦，常作舟楫，渡苦众生。

南无观世音菩萨（om mani padme hum）
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
南无观世音菩萨（om mani padme hum）
……

附：

《观音普门品》 观音大士赞

观音大士悉号圆通，十二大愿誓弘深，苦海渡迷津，救苦寻声，无刹不现身。

观音菩萨妙难酬，
清净庄严累劫修。
三十二应周尘刹，
百千万劫化阎浮。
瓶中甘露常时洒，
手内杨柳不计秋。
千处祈求千处应，
苦海常作渡人舟。
南无观世音菩萨摩诃萨
南无观世音菩萨摩诃萨
南无观世音菩萨摩诃萨

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文字来自网络

鲁米｜看见

我看见你的冷漠，
却想去温暖这个冷漠。
我看到
其实我还没接纳你的冷漠。

我看见你的痛苦，
却想去结束这个痛苦。
我看到
其实我并没有陪伴你的痛苦。

我看见你的自私，
却去评判你的自私。
我看到
其实真正涌动的是我的自私。

我看见你的愤怒，
却想躲开你的愤怒。
我看到
其实我没有允许你可以愤怒。

我看见你的焦虑，
却去担心你的焦虑。
我看到
其实我已开始陷入焦虑。

我看见你的无力，
却不知道要伸哪只手来抱你。
我看到
其实当下我也无力。

（鲁米：全名莫拉维·贾拉鲁丁·鲁米，是伊斯兰苏菲派诗人，来自东罗马帝国。）

摘自《敦珠法王文集荟粹》

于杨列雪虔诚精进的修行人，衷心修行，名叫达瓦的有福者，我给你这些指示，连同来自我内心的爱。

若要完全善用如此难得的生命，就必须决心将自己从轮回苦海中解脱，相信三宝是无欺的皈依处，莫错置善行和恶行的结果。特别是，对根本上师要虔敬，对三昧耶兄弟姐妹要友爱，对一切母亲有情众生要有大悲菩提心，并且因知晓一切和合事物（有为法）皆无常而减少执取，以上四者成为修行人的恒久财富，应当视其为不可或缺。上师和本尊与一己的自心无二无别。于生起次第，禅修一切显相为空，有如水中月影；一切反复念诵和语出之音，皆为咒的音——空，这些全都是一己对法性、真正自性的单一觉性之显现，在法性的虚空中，并不存在利益和损害。所谓的涅槃和轮回，是基本上相应于希望和恐惧的标签。

当你如实认出本然俱生智时，行为活动只会增加迷妄，因此，要以无为来持守觉性的堡垒。让赤露、平常之心自在来去。那么，“住”与“不住”就不过是名称罢了。如果念头生起，就让它们来，并让它们自行解脱。如果念头不生起，那么就让它们如此，并松坦地住于这自起自现的状态中。如果禅修的违品——昏沉和掉举产生，便在当下的那个时点加以驱除。当光明能不分昼夜、毫无间断时时遍在，那么，啊啦啦！何等美妙！到那时就无需希求来世之果。劝请你，要以此方式精进修行。

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觉悟之道——生与死的襌法

（敦珠法王于一九八一年十月十九日、香港艺术中心寿臣剧场公开开示）

首先欢迎各位法友，因为我将会跟各位谈一点「佛法」。

「法究竟是甚么呢？」法只是解脱途径，只是渡过苦海登彼岸的途径，这就是法。「究竟是谁人将法传给我们呢？」或者，「法的本源何在呢？」这就可以追溯到释迦牟尼佛了。他观察到有情的痛苦，因种种善巧方便，教授给有情，使他们能认识自己。

知道「觉性」并非人类所独有，即使虫蚁亦具「觉性」，这一点非常重要。佛陀只是由于认识到「觉性」，因此就得到解脱。其余的有情则因习气与染，故不能对「觉性」认知。

然则，「觉性究竟是甚么呢？」觉性即是空性，即是与大乐不二的空性；也可以说，大空与大乐相融即是「觉性」。诸佛认知大空与大乐同时生起的觉性，由是得究竟解脱。

意的本体虽然光明与空虚，但由于有执着投射，便使之染上尘雾。正如天空本来明朗，层云成为障碍。然而层云消融于天际，究亦未影响天空的本体。故知意的本体澄明而虚空，由悲悯与明净，可以使之不生垢障。

意的本体虽然可以解释为空明，但我们的执着于心却带来了「人」和「我」的二元概念。由此概念。便使更多投射产生。这就是我们今天的情状了——在识中再有多重投射，于是产生所谓苦，产生所谓乐，所谓厌恶，诸如此类许多分别。

意的本体虽然如太空，但由分别故，便有贪、瞋、痴产生。并由此等投影而使意生恶业。此等恶业又会生起另一些恶的情绪，例如妒嫉与发怒等。因它们的生起，我们就认识得到业的果。

我们都有过悲痛这种经验。但我们却常常将它当作是由外在的影响而来，不知道悲痛或其它恶念，其实只是一己的意的投影。其本因是内在非外在的，完全是意所识造而成。

是故佛陀说，一切苦因都是由于无明而成。无明蒙蔽了真正的快乐根源，人便不能醒觉。或者说，人自己去造作种种苦因，结果自己沉溺于苦海。是故应知：无明生起于对「自我」的执着。若有人能排除掉「自我」，佛陀说，则对于意的种种投影便会消灭，因为他已成为觉者，能自明净其意。要克服这些恶念，佛说，先要不作恶业。要不作恶业，先要将「自我」这种执着解脱。

这样的认知是非常重要的——身、语、意所造作的恶业，其实都以意为本质。每一个人都追求和平与快乐，即使是禽兽也不会去追求痛苦。既知其它的有情所追求的快乐，正如你自己所追求的一样，所以佛陀便教导我们，要给有情以快乐。这样做非常重要。即使你不能给他们以快乐。但只要你生起饶益诸有情的意，便也可以饶益有情。

这样的行为，即是所谓「慈悲」了。佛陀教导我们，应尽量做「慈悲」的事业，菩提心即由是而生起。如果我们检查自己，从甚么地方生起菩提心，从甚么地方生起恶念，我们就会发现，他们都生于自己的意。

进一步，我们若检查意在何处？甚么是意？你就会发现，你能够记忆起许许多多事件与事件的反射。反射无边无尽，意之所作亦无尽。是意记忆起许多事情，是意想去做许多事情，永无止境。是故佛说，一切法的根源只是意。倘如你能够克服你的意，即解脱的法门。

若问：「如何去克服自己的意呢？」当我们内省之时，即可发现意投射出一切法，去观察意的，亦正是意。所以是用意去观察「内意」。

意不可感受到，亦不能接触抚及，然而一切经验皆由意投射而生。举一个例：当你松弛下来并观察自己的意时，假如念及有人比你高，你会起妒嫉心，假如念及有人比你卑，你会起鄙视心；假如念及有人跟你平等，你会起竞争心。实际上你并无任何内体上的行为，但一切情绪皆生于意。是故应知——观察意的依然是意。

因此，对有情生起菩提心或悲心便很重要了。这降服自己的恶念，意若平静，则一切行为皆清净。譬如泥沼，倘如你不断地去搅拌它，便始终不得平静。倘如你肯让它静下来，就会见到它变成清水。意的观察亦如是。是故学习做些善的行径，饶益有情，自己也就可得善果。

于进入任何途径之前，先要了解我们刚纔所指出的，是最根本的要点。它是佛法基础。若你去实行改善你的行为，虽然开始时或有因难，但你始终会发现它对你裨益。所以我要求各位学习建立菩提心，或者说，建立对别人的善心。如果你有一颗对别人善良与悲悯的心，则佛陀的一切教导便都在面了。在现在的「贤劫」中，千佛会示现，帮助有情，给他们以教诫。一切教诫的要义，即在于对有情悲悯的菩提心与悲心。

总结今晚的说话，我会因得与各位共享法味而觉得快乐。我会为各位能得到我刚才灌输于各位心中的法乐而祈祷。我祈祷你能得到正确的方法，生起饶益一切有情的悲心。请接受佛陀身、语、意的加持。

今天参加法会的人，对佛法都有兴趣，正如我一样，所以我很高兴能跟大家聚首一堂。在如幻如化，不断变异的世界中，一切有情以其身语意三业加入惑业的循环。

在这样的一个世界中，意业引导身业和语业。由入胎时开始，以基于过去生的业力，而形成一个新生命，意业即不断地重新建立习性与形相，或好或坏，各种不同的积集，都根源于意的习染。意存在于身中，直至我们的生命结束为止，及此生变异，意不断地积集善恶，也就是说，在积集着业力。

在轮迥时，意不断为孕育的胚胎所包围，成为分智，它积集善恶，不同种类的业报亦由是而生。所以在轮回中有六道有情，而六道之中，没有两个有情完全相同，即是由于他们彼此所积集的业力不同之故。或好或坏，我们所受的果报彼此有别，亦即是因为我们所积集的业力有所不同。

由于不同业力的经历与境况，都由意而生，由意识而生，所以释迦牟尼佛便说过：「我能指引常乐的解脱道，只要你跨一步就可以踏上这途径，常乐亦由是可得。」

然而，这也得要靠个人肯去走这条路。由于我们都希望快乐，事实上，六道中亦不会有不希望得到快乐的有情，所以六道有情，便需要了解，我们所希望得到的快乐，实际上是以我们所积集的业力为因。是故我们应依据业力来了解我们的行为。今日所作的种种不善，都由于过去的习染而来。因此我们便非要停止积集恶业不可，以期不会招致苦果。我们一定要完全摒除恶行，一定要生起善念以行善，这样才可以得到快乐。是故应知，加诸我们身上的其实都根源于我们的意以及意念。

关于一切善行恶行，我们需了解到，业力的法则是真实不虚的。无其因如何，果都依照此因而生，故可以说是绝对的法则。我们若具善思维以及善意念，则乐亦随之而生，我们所处的环境亦必成为乐；反之，若具恶思维以及恶意念，则其苦亦必随之而生，其人的境况也就成为苦。所以若能了知，善恶随一己之意而生，则我们定不会以为佛法遥不可即，或者难于领受。领受法益其实只在一己之意，最简单的方法即是远离恶念，生起正念。

若能了知苦乐的不同只随意念而生，则意无非只是意识。当我们谈及身，谈及根，即应知有根与根识之别。照外道的说法，当入胎之时，根身先在母胎中形成，然后才有意识；但根据佛法则并非如此，意识先入母胎，然后才长成根器，这是完全相反的两种观点。

佛家认为，轮回的有情分六道。当意识离开根身，便成为「中有」（一译「中阴」），意与微细的气，微妙地结合在一起。意识到处浮游，找寻六道中的一种生趣，也可以说是找寻由业力牵引的他生父母。由是识即进入母胎，而根身亦逐渐成长。然而投生之处，亦由前生的业力所决定，以业为基，由是有胎，更由是始有根身。

是故由意首先取得投生，身则于后来才慢慢在母胎成长—成肉，成血，成器官。是故意识在这过程中便由业力来决定，依过去生的业力牵引，遭遇父母的交会，并产生入胎的欲望。得人身者，有人类的意识以及人类的器官，然而无论何时，当肉体消散，则一切亦归于无有，只此意识微妙地与持命气相结合，流转于六道而无例外。这种生死的六道流转是无限的。

倘此意识由于日常行为所生的力感应而为善，譬如说，意识投入人类父母之胎，得到人类的根身后，复能知父母恩及积集种种善业，那么，当生命结束，肉体败坏之后，便可能对人类起感应，再一次取得人类的生命。因为这感应自然会使他遭遇人类作父母。

相反，倘意识由恶业而生，特别是不知父母之恩，甚至仇恨父母，则当意识流浪时，便不会因感应而能遭遇人类来做自己的父母。其时，意识可能长期都找不到安身立命之所。直至由于恶业牵引，便会堕落于炽热与潮湿之地，终致取禽畜或低等动物，为生之身。

事实上，虽有累千累万的人类中有身在浮游，但却有更多禽畜与昆虫的中有身。由于恶业牵引者多，因而再取人身的便少，再取禽畜昆虫之身者便多得多。于此可见人身难得，因为要得人身，非要有善业作为牵引不可。

外道相信，胎中先有肉体，然后才有意识。所以当死之来临时——因疾病刀兵等而致死之时，自然是由器官组成的肉体先崩坏，然后才是意识。但佛家则不采取此说。佛家认为，肉体的死亡只是地水火风空等五大分散的过程。也就是说，是身体归于水大；热力归于火大；气归于风大；识则归于空大。这些元素，正是胎儿在母体怀孕期中，于大自然间获得的。

当识归于空大之际，意跟持命气便立刻流转，当然，于五大还原之后，人的内外气也就停止了。内气一停，识便偕同意与持命气去找寻再生的生命。

这时候，修习过佛法的人，对死亡的过程认知通透，他会记忆起导师传授的口诀，因而对死亡没有死惧。——
曾受过「颇哇」（迁识法）教导的人，会得生净土，曾修密乘生起次第、圆满次第的人，得进入佛土，并由是得到解脱。

相反，没有修习的人，则不能生起觉受，这时神识便于虚空中消散，而成为「中有」。所谓中有，即指今生结束，他生尚未取得前那段过渡时期。在过渡时期中，神识流转，以接受六道轮迥的业报。

是故投生于六道的那一道，完全由业力决定，即知识于中有阶段流转时，其情形由业力决定，没两个人会完全相同。有些人，会花一段的时间，有些人却只需要几日，这完全由人的善与恶业来决定。所以，倘如有一个善人，并且曾经修持佛法，则可能完全不经过中有的阶段，或者很快即可遭遇到具善的父母，而再生于优美的环境之中。

但即使得到解脱，其识亦依然存在于娑婆世界，直至这娑婆世坏空为止。——
获得解脱的识，依然为一切有情的解脱而勇猛精进，直至一切有情都得到解脱为止。若识未得解脱，则他们便依然会轮迥于六道之中，受个人前生业报的牵引。所以我们对于具上师必须尊敬，对三宝必须尊敬，他们对有情是如此地悲悯，我们因而能积极进取，积聚善业，由是而能得解脱。否则，我们便会轮回于六道中，永无休止。

恶业积集，投射于三恶道，识便会因此为无明所障，于是便出没于三恶道中。这完全只是精神的投射，只是由业报所引起的精神境遇。故无论何时何地，身语意这三门，能否清净都靠我们自己来努力。

依赖身语意，我们可以决定自己的去向，决定自己的行止，决定自己的行持。这三门又以意为根本，身及语，只是意的眷属。因此依照佛法，无论何时何地，人必需皈依三宝。必需认知所皈依的三宝，即是指引我们越过生死大海，到达解脱之岸的向导。生起信念，走向皈依，是首要的事，其次则是认知一切有情是自己过去生中的慈爱父母了。所谓过去生，是指无数世的过去，直至今生为止。

每一个生物都有过去生的父母——
这包括所有生命、有知觉的生物在内，例如百千万亿畜生道中的生物，他们不但曾是我们的父母，而且对我们有恩。知道这恩惠，我们便得积集善业，对之图报。这种修持，即是发「觉心」——
发菩提心了，亦即以北悯之心对一切有情报恩，为他们的利益做一点事。所以，这便是善念——
这种善念，我们己一再阐述过。

如果我们具有这种善念，我们就可以生起善的依正二报，否则，决定堕落恶道，得到恶的依正二报。听闻佛法利益，即在于能使我们增长自己的觉性与及善念善行，否则，妄心则将因我们加以提升而永远存在。当我们想发怒时，即是我们瞋心提升之故，所以瞋怒就会爆发得快，其余的妄心亦如是，都是觉性受蒙蔽的状态。

所以我们要去贪、瞋、痴三毒。要凭调伏自己的意，去除三毒。这不可能一下子就永远将三毒去，我们只能慢慢地做，当三毒的意念起时，马上认识到它的本质，下一次，它再起时，便可能起得没那么厉害。渐渐，我们就可以调伏自己的意念了。妄念常常由于分别心而起，事实上，分别心的根源亦是一种妄念，所以我们该尝试去掉分别心。起初，要制止分别心，当起分别时认为甚么是好与坏，其后，我们就不会去分别意念的好坏了。我们会觉得。所有的分别无非只是分别而己，分别心因此就会消除。这时候，我们就会感到松弛，因为分别心松弛下来，人便觉得轻安。

对待分别心这种意念，最重要的事即是皈依三宝，以及对有情悲悯发大菩提心。修持佛法，亦即一种精神的修习，佛法甚深微妙。修持佛法当然是一种好事，但佛法的根源亦无非是意。倘若我们能正意，则人生己踏入解脱的途径。对临死时来说，正意亦非常重要。死亡是随时可以来临的，倘如我们敬信三宝，无可怀疑，觉心即可生起，因此也就得到善的果报。当意生正觉时，不会受痛苦，亦不生妄心，甚至能自虚妄中解脱。

是故无论何地，我们都要去贪瞋痴等三毒，以及种种分别心。我们该谨记上师对于死亡时如何解脱的导引。如果我们记得佛法与师训，意便可趋向于觉。因此，一切都以意为主。能自净其意，即得正觉。信念非常重要，它是在死亡时趋向于觉或者趋向于惑的关键。佛经中有一个珠鬘女的故事可以说明这重要性。

（贤藩仁波切讲述珠鬘女的故事如下——）

故事发生于佛陀在波罗尼斯国说法时。有一次，他向皇室说法，皇宫的妃嫔彩女，纷纷向佛陀供养自己佩戴的首饰珍宝。可是，其中有一位妃子却没有佩戴首饰，看见别人向佛陀供养，便马上命自己的随身宫女返回皇宫，替自己拿珍宝来供养佛陀。这个宫女心中很不愿意，因为她正在听闻佛法，不过她不得不服从。

在回返皇宫途中，不幸，一只牛撞死了这位宫女。但由于她当时正在思维着无边的佛法，受到佛法的感召，因此，她便得再生于狮子国成为一位公主，当她降生之际，满天降珠如雨，因此便被名为「珠鬘女」。

有一天，她听见一群商人在唱着对佛陀的赞颂，便把那群商人叫过来问道：「你们究在唱些甚么呢？」商人回答，是唱佛陀教导他们的皈依祈祷文。珠鬘女听过以后，拿出三篮堆得满满的珍珠出来交给那些商人——
一篮献给佛、一篮献给法、一篮给僧。告诉商人，自己的名字叫做珠鬘女，请求佛陀赐给她一件对象，让她可以供养。商人们回返到波罗尼斯国，将珍珠献给佛陀，并且替珠鬘女提出请求，大智能的佛陀便对弟子说出珠鬘女降生的因缘。

这个故事，目的在于强调，只要有献身于佛法的想法，就已能够带来他生的福报。于此世间存在的种种相，都无实质，我们常常执妄为实，所以才有轮回的生死流转。由于业力牵引，意亦随之，并因具分别而生起五毒（贪、瞋、痴、妒、慢）。所有的惑都生于意，由此而使我们在无明中停留，从一种惑，走向另一种惑。

为了清净业，有一个方法。这即是解一切如幻，并非真实。于三界中所感受的苦乐，无非都是幻影，我们却因此幻影而生惑。我们目前所经历的苦乐，并无本质存在。由去除了执着于有，我们的意就可以回复到自然状态。这种自然状态是本来具有的，它使意处于这样的状态——
自然得像意的自性一样。意的本来状态原是空的，所以显示出无碍的空性，可以任由种种相状，生起于觉性的领域之中。

意的自性为真空，但相状则为妙有，能认识到这二者，我们就可以住于中道。这即是微妙甚深的佛法。中道生于意之无作意的本性中，以及一切相状的真实本体觉性中。——
我们尝试这样做，则一切功德都会由此而生。

有许多种善巧方便的法门，可以自净其意。所以对于具善根的人，便有许多宝贵的佛法替他们准备着。听闻佛法之后，我们需要尝试保任，使意处于正觉，处于善、诚的觉性之中，这时自己及有情都快乐。所以，生起以及保任自圆的觉性，这即是究竟离苦得乐的法门，福德与功德都摆在每一个人的面前。

这也是《四十二章经》讲的“制心一处，无事不办”。神通其实就是这样来的。你全部的心力都指向一个方向的时候，它将会实现。大目犍连的这个方法，其实跟味伯沙那聚焦于一点的方式，在某个角度上是相同的——只要思想统一，你就会拥有力量。

这就是为什么说一个人，人生当中最重要的是愿力。你如果能够坚持你的愿力二十年不改变，你的这个愿望就注定会实现。一般人很难坚持一个愿望几年，但如果你能够坚持，哪怕这个愿望看上去丝毫都不靠谱，与现实距离十万八千里，但假如你毫不怀疑的坚持——我就要成为一个工程师、律师、或画家……那么你就会如愿。

克里希纳穆提曾经讲过，如果你找到了你的所爱、找到了你真正喜欢做的事，如果你坚持，生命就会如愿。如果你坚持到底，这就是“制心一处，无事不办”——即使外在没有任何客观条件能够支持你的愿望，但是如果你依然坚持、纯粹的坚持、坚持到底的话，它就会实现。你的心有这样的力量。这个世界没有任何力量能够超越心力。你总失败，是因为你不坚持，你怀疑你的心力。

所以你会发现一个人如果禅定力很深厚的话，他的愿望变得很容易实现。其实很简单，你的能量如果能够统一方向，命运将无法阻挡你。你如果能够使你的思想能量统一方向，只朝一个方向走，命运将根本无法阻挡你，它一定会实现。

这就是为什么佛陀没有像禅宗那样鼓励扩张的修炼方法，佛陀更鼓励聚焦的方法。你有没有发现，佛陀一辈子几乎没有怎么讲过特别扩张的方法，几乎所有的方法都是以聚焦为主，因为焦点的产生，意味着力量的产生。一个人如果扩大他的意识的话，力量被分散了。虽然这个扩张的方法最后依然能够突破，能够开悟，但是它无法使你在焦点上产生力量。所以相对来说，焦点的方式更易于把握，而且更易于产生力量。这就是佛陀为什么要推崇聚焦的方法，因为它有这些优点存在。

所以建议大家，你可以从聚焦的方式开始，而你的焦点应该尽可能的越来越细微。千万不要被其他的一些人或书本误导，说聚焦在呼吸上的时候，你还要观察别的东西。不要观察别的东西，要像孙伦一样只观察呼吸，使你的呼吸渐渐的淡如烟雾、淡如光线。当你的呼吸能淡如光线的时候，你会发现物理世界就完全消失了，没了。肉身都没了，肉身的世界都没了。也就是身体都没了，你无法感知到身体存在，你也无法感知到物理环境的存在，你只感知到鼻孔前面的幽微的光，连呼吸都没了。这需要强大的专注力量，而专注其实是比较容易把握得住的，比扩张要容易把握得多。扩张因为没有焦点你很难把握，但专注容易把握。不过专注需要付出努力，很大的努力，要下真功夫的。

或者念诵某个咒语或佛号，直到佛号自动念诵，无念而念，越来越慢，直至消失。佛号消失时候， 肉身和世界也消失了，只剩下纯粹的意识觉照着。

所以今天的课最终实际上依然围绕着“焦点产生力量”这样一个中心。虽然我们讲了好几个大弟子的方法，但是这些大弟子的方法最后都透露出来一个关键点——中心的焦点产生了力量。这个非常重要。所以大家回去以后可以下点功夫。

聚焦和扩张是两条道路，两种方法，这两种方法，在一开始的方向是完全相反的，所以，不可以混用。而聚焦更易于把握。对于初学者来说，聚焦比较实际可行。所以，古来的各种禅修，多采用聚焦的方法，无论是念佛、念咒、唱诵、观想、观呼吸、观气脉、观本尊等等，都是以聚焦为入手的方便。“焦点产生力量”，只要足够专注，就会获得感应和力量。

摘自《楞严今释011》 夕阳 著

为什么闭关时间是三年三个月

喇嘛天津多杰开示

在印度米丽寺香巴噶举三年三个月闭关之即，让我们来讨论为何长关的时间是三年三个月？

在金刚乘之噶玛噶举教派中，被称为『喇嘛』者，是指闭过三年三个月关的人；因而被视为是一项非常重要的课程。然而有些人又说是：“三年三个月又三天”，那么这项闭关的关期到底是多久？又是怎么定出来的？现在依第三世噶玛巴的著作【甚深内义】中的开示略作说明。

大部分的密续中提到，人的呼吸平均每三十二次中有一次是“智慧气”，或说每三十二次呼吸中，有一次气息会进入中脉。所以如果能把握住每一次智慧气，对修行将会有很大的助益。

佛陀出世的年代，如果一个人的寿命没遇到任何障碍，将是一百岁。每一岁是三百六十天（取阳历年与阴历年的中间数），因此人的一生是三万六千天。由于智慧气占三十二分之一，所以智慧气的总量是一千一百四十五天，合为三年又四十五天。印度的算法每个月（博叉）是十五天，因此智慧气的总量是三年三个月。

如果够将气引入中脉而达三年三个月之久，也就等于把握住这一生所有的智慧气了。由此原因，订出了三年三个月闭关的日数。

当今的闭关有许多不止三年三个月。第十六世大宝法王认为在早期马尔巴译师时代，喜金刚亦是很重要的本尊，是以请波卡仁波切在隆德寺的闭关中心加上喜金刚的课程。而波卡仁波切的米丽寺关房则加修时轮金刚，使得闭关总时数约为三年半。

又有些大师认为严格的算法，三年三个月必须从开始修气脉明点时计算才对，因此再加上之前修加行、本尊、禅定等，闭一次关要四、五年的时间。至于闭长关到十二年，乃至终生闭关，那又是另外的话题了。

注：关于智能气的量，以及人寿的算法，有许多不同的方法，因此所得结果会稍有出入，这就不在本文讨论中了。

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晋美林巴尊者造论

普巴扎西仁波切译讲

顶礼根本上师（译者）

本基解脱大圆满  离作敬行而顶礼
超思觉性之本面 当下证得赐加持

即此宣说大圆满实相本义者，自心松坦自然安住，无有少许之改造。尔时悠然显现赤裸清明之见解，名为觉性。自然安住彼性，行住坐卧等四威仪中，悉皆恒时护持，名为修持。然于未净除所知障前，易与乐、明、无念三种觉受相混杂，故不宜追随或强制自心分别妄念，应自然安住自知自明之觉性中。相续护持故，如实证得超离言喻之离戏胜义谛。

然而初学者于修持中，易显诸多无义之念。于呈现清明觉受中，因宿业迷乱狂散之念，常易生起追悔心。此时不应随行散乱而起追悔心，只需于清明觉性中，恒时护持而自然安住，名为妄念不离法身之见解。然因未证圆满胜观之觉性妙力故，则易融入非想非非想之中。是故初学者，于所现种种分别念，直观其本性已，不作任何伺察与改造，唯于自知自明之本性中，无执无实而悠然安住。诚如年老者，无执凝视孩童之玩耍般。

若彼长期修持，所起任何妄念均成修持之见，一切动念亦于平等中解脱。彼时，认识妄念解脱于法身，妄念自身解脱于法身，妄念无利无害而解脱于法身等次第显现，其与它乘教法由伺察所立之思维为法身之见解殊为不同，其甚深要义，唯已证得大圆满窍诀不共密意之登地菩萨遍知者方能区分。

若断离疑望戏论如虚空之见，即息灭能修者与意念之对治力，心相续清净宛如虚空，犹豫是非等诸束缚亦自地解脱。尔时获得无作周遍之觉性，断除堕入三界之歧途，可谓已证悟超离伺察意之胜义谛也。

彼虽已证悟本来清净之觉性，然未达到三清净地之前，尚需断除垢染及成就之见，故应净除所知障，且需依寂静处彻骨透石作分析，并如理修持。

大圆满及大手印之窍诀续部中，于顿悟自解脱之利根者，未安立五道十地等界限。往昔贤妙大成就者，为出定尚未圆满觉性妙力者之密意，将专注离戏、唯一、无修等不同之见，立为上中下三品，而宣述循次五道十地。如有相为离戏之错谬，故恒修于专注习气，并因昼夜吻合而生慢心等，其为显现三种智慧之后世者而宣说。是故，若真实了知普贤六别法究竟密意解脱事相与解脱之处，则彼名为大圆满极密心滴。

故龙钦虚空瑜伽（无垢光尊者）为后代有缘者宣述，若欲精通此义，宜阅遍知大法界宝库之密意；其亦为后学已得密意传承、胜义之瑜伽次第者而降临，大法界虚空瑜伽（龙清囊卡囊加），遗嘱教言为末法时期固执强念者，证得普遍虚空瑜伽智慧之教言也。

显现无生觉性本解脱，正知通彻双运之增益，
正念普遍缓然无改造，对境之现明然直解脱，
显空双运词句之名言，不住偏袒即是大圆见。

呜呼！
本来离戏无有所修持，坚固不变金刚之定见，
洁白帐篷拯救轮回苦，无勤自然而聚诸道友。

呜呼！
若具心境岂能住安乐，超越见修大圆瑜伽者，
任意之行明智如量相，恬睡之中所显诸心境。
显解即为究竟之修持。便智双足趋转自安住，
幽静山林精勤修持故，恒居岩洞离思安住时，
空中显现龙钦瑜伽已，顿然自显修证之道歌。
实相无有苦乐等取舍，虚妄幻相明空之定量，
融入等圆普贤意趣中，已获究竟法身之果位。
于此所聚具缘之道友，切勿贪执轮回之过患，
悠然护持无执本性故，证得基界平等解脱也。

如是金刚道歌乃如幻相之嬉戏也。

第二十五条、第二十六条的冥想创造了这样一个前提，立足于善的、内在的纯真、温柔和善良。如果你只是一天半个小时的冥想回到了善，睁开眼后又开始盘算着怎么样占人便宜，那么，这样的冥想仅仅是一个玩笑。真正的冥想不是半个钟头，而是把冥想的善，展现在生活当中。如果不能把冥想中实现的善、宁静和忘我展现到实际的生活中，那么这样的冥想是没有用的，也站不稳脚跟的，因为它没有根，仅仅是游戏罢了，仅仅是生活当中的小小点缀而已，它不是你的生活。

真正的冥想要将善变成你的生活，而不仅仅是一个点缀，它只有变成你的生活，才能改变你的生活。你不需要再求神拜佛了，不需要再埋怨往世的业，也用不着再伸手说：上帝啊，请你赐福于我。当你内在实现善，你的内在才是真正的上帝。上帝并不在天边，祂在你的心里。当你跟你内在的善合一，你就是跟善合一。

《神的101个名字》里面，有一个名字就是指纯粹的善。上帝的另一个名字就叫纯粹的善，非常纯粹的善良，没有任何瑕疵。真正的与永恒合一、与上帝合一，就是展现出内在的善，并且是实际展现出来，这不是嘴上的、思想上的，而是行动上的。如果它不能展现到物质的世界里，就还不是充分的展现。

王凤仪一生都在教导别人怎么样展现内在的源头。你可以把他称作是上帝、善，或者是心。当能够在冥想中达到心，实现内在的温柔和爱意，然后必须把这种温柔和爱意展现到行动中来，这个才是完整的冥想。否则只是做了百分之二三十，另外百分之六七十的冥想被你抛之脑后。从这个角度来可以看出一个人达到了多少的深度。如果一个人入定三四天、甚至一个礼拜，一旦出定后，就像印度教的一个门徒一样，第一个念头就是向皇帝要钱，那他入定的这一个礼拜都白搭了，他仍然没有超越头脑里的贪念。

一定要把内在的东西展现在行动当中，这才是实现转变命运的唯一法则。你可以天天去烧香、念咒（或者密宗的财神咒）、念玫瑰经，保证会得到一些感应，但不可能改变你的命运，你得到的感应往往是提醒式的。

神圣的智能远远超乎想象，甚至超过了现在宇宙的年龄，可想而知，永恒的智能是多么的智慧。《华严经》里曾经提到过，永恒的智能远远超出了人们可以想象的尺度，他几乎是你做梦都不能够想到的尺度，他的智慧是如此的深奥。你可以念诵他、呼唤他，他的确会回应你，但是他回应的方式是为你好的方式，而不是遵循你乞讨的方式。你说：上帝啊，给我一千万、我现在要买一套房子。可以肯定的是，他会给你一个回应，但是他不会给你一千万、或给你一套房子，但他一定会在这个回应里使你感到受启发。

无限是谁创造的？如果以线性思维的方式持续倒退的话，将永远无法倒退到最终的起点，因为根本没有起点。当你突然垂直的上升，从无限倒退的层面垂直地上升，哪怕只上升一点点，就超越了整个宇宙和物理世界，突然发现你就在源头。

你有理由说：现在整个浩瀚都来自于你这个无限小的源头，也可以称作它为无限大的源头，它超出了理解的范围，只是一个片刻，你就知道整个宇宙都在里面。其实你并没有向外跨出哪怕一小步，突然整个宇宙都在里面，这其实是超越了思维。

摘自《中道湿婆经》05 夕阳 著

 

摘自《西藏生死书》

顶果钦哲仁波切描述一位相应法行者走过花园的情形。他完全清楚花的光采和美丽，也能欣赏花的颜色、形状和香气。但在他心中却没有丝毫的执著或「后念」。诚如敦珠仁波切所说的：

不管有什么认知产生，你都必须像小孩子走进庄严的寺院；他看着，但执著却一点也不能进入他的认知中。因此，你让每一件事物都永远那么新鲜、自然、生动和纯真。当你让每一件事物都保持它的原状时，它的形状就不会改变，它的颜色就不会褪去，它的光辉就不会消失。不管出现什么，都不会被任何执著所污染，因此你的一切认知都是本觉的本来智慧，也就是光明和空性的不可分离性。

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摘自《证悟者的心要宝藏》顶果钦哲法王

顶果仁波切：

证悟的步骤有三：了解、体验和证悟。第一个步骤是理论性的理解，来自研读经文。这当然是必要的，但并不是很稳定。它像一块布上的补丁，终究会脱落。理论性的理解不够坚强，无法让我们承受生命中的起起落落。一旦面临困境，任何理论性的理解都无法让我们克服它们。   
禅定的体验像烟雾，终究要消逝。如果我们在一个隐秘的地方专注禅修，我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说：“奔向体验的禅修者，就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样，会误入歧途。”专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵，也会让我们看到某些成就的征兆，但是这一切只会增加期望和傲慢
――只是一些魔鬼般的骗局，障碍的来源。   
好的状况比坏的状况更难处理，因为好的状况更令人分心。如果我们得到一切所欲――财富、舒适的房子、衣服――应该把它视为幻觉一般，像是在梦中得到的财产，而不要对它产生一种惯性的执着。如果有人对我们生气，或者威胁我们，我们反而比较容易修忍辱的禅定；如果我们生病了，也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。所以说，从某个角度来看，这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。但是当一切都很顺畅，也感觉快乐时，我们的心会毫无困难地接受那个状况。就如同我们全身涂满了油，执着很容易在无形中渗入我们心中；它会变成我们意念的一部分。当我们开始执着于有利的状况，我们几乎会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。

但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执着或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站着一个人，拿着檀香扇子帮他煽风，另一边站着一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他煽扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所以的迷惑都已消失贻尽。不管任何情况，不论有利或有害，都会让他在道途上有所进步。

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摘自《证悟者的心要宝藏》

顶果仁波切：

心犹如相续的河流（圣者定中观照意识心，说意识心的生灭犹如大瀑流），假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间

修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉

每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧

即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，也内心安详真愉快。”为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。

成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。

就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，那个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。

其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。

最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。

经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。

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