这就是游戏,游戏很有趣。

你适合于哪一种呢?

你适合于虚空藏——顿悟;或者适合于聪明人的头脑,适合唯识宗,适合中观,这需要有一个绝对理性的头脑。所以如果你有一个数学化的头脑,完全不怕复杂的头脑,你就可以学习唯识,它可以分析到最末端,它几乎像微积分一样分析到事物的最末端。

而当你像泰戈尔一样,你是一个诗人,你充满了情怀,那么你适合于奉爱,但你必须在奉爱当中达到合一。

印度有一个罗摩克里希纳,他是典型的奉爱者。他念卡利,女神卡利,甚至他念卡利女神的时候,那个女神雕像都不得不回应他,而他有一天终于跟卡利合一了,完美的合一了,证悟了。

他在融入卡利以后,他发现整个大梵都在他的里面,也就是整个宇宙都在他里面。但是,他在那个境界里整整几天几夜以后,他又退出那个境界,他说:“我知道我现在就是主人,但是我想再一次体验成为一个仆人”。

这就是罗摩,这就是奉爱瑜伽者跟别的修行者很不同的一点,他可以跟主人合一成为神,但他有的时候又想体验一下分离,再一次成为一个求道者,成为一个渴望者。因为这就是游戏,没什么不对。

这正是虚空藏做的事,他成为了源头,成为了虚空,成为了那面镜子,然后他再一次化身无数进入镜子里面的无数世界,再一次成为修道人,这就是游戏。

如果你一直是一面镜子还有什么意思呢。

所以每一个达到镜子的人,达到源头的人,他都会再一次爆炸,再一次“光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边,四十八愿度众生,九品咸令登彼岸”,这就是净土宗讲的话。

一个达到佛的人,一个融入涅槃空性的人,他就会再次进入无数的世界,再次做游戏。除了这个你还能干别的吗?因为这就是游戏,游戏很有趣。

摘自《楞严今释》014   夕阳 著

聚焦和扩张是两条道路,聚焦更易于把握。

这也是《四十二章经》讲的“制心一处,无事不办”。神通其实就是这样来的。你全部的心力都指向一个方向的时候,它将会实现。大目犍连的这个方法,其实跟味伯沙那聚焦于一点的方式,在某个角度上是相同的——只要思想统一,你就会拥有力量。

这就是为什么说一个人,人生当中最重要的是愿力。你如果能够坚持你的愿力二十年不改变,你的这个愿望就注定会实现。一般人很难坚持一个愿望几年,但如果你能够坚持,哪怕这个愿望看上去丝毫都不靠谱,与现实距离十万八千里,但假如你毫不怀疑的坚持——我就要成为一个工程师、律师、或画家……那么你就会如愿。

克里希纳穆提曾经讲过,如果你找到了你的所爱、找到了你真正喜欢做的事,如果你坚持,生命就会如愿。如果你坚持到底,这就是“制心一处,无事不办”——即使外在没有任何客观条件能够支持你的愿望,但是如果你依然坚持、纯粹的坚持、坚持到底的话,它就会实现。你的心有这样的力量。这个世界没有任何力量能够超越心力。你总失败,是因为你不坚持,你怀疑你的心力。

所以你会发现一个人如果禅定力很深厚的话,他的愿望变得很容易实现。其实很简单,你的能量如果能够统一方向,命运将无法阻挡你。你如果能够使你的思想能量统一方向,只朝一个方向走,命运将根本无法阻挡你,它一定会实现。

这就是为什么佛陀没有像禅宗那样鼓励扩张的修炼方法,佛陀更鼓励聚焦的方法。你有没有发现,佛陀一辈子几乎没有怎么讲过特别扩张的方法,几乎所有的方法都是以聚焦为主,因为焦点的产生,意味着力量的产生。一个人如果扩大他的意识的话,力量被分散了。虽然这个扩张的方法最后依然能够突破,能够开悟,但是它无法使你在焦点上产生力量。所以相对来说,焦点的方式更易于把握,而且更易于产生力量。这就是佛陀为什么要推崇聚焦的方法,因为它有这些优点存在。

所以建议大家,你可以从聚焦的方式开始,而你的焦点应该尽可能的越来越细微。千万不要被其他的一些人或书本误导,说聚焦在呼吸上的时候,你还要观察别的东西。不要观察别的东西,要像孙伦一样只观察呼吸,使你的呼吸渐渐的淡如烟雾、淡如光线。当你的呼吸能淡如光线的时候,你会发现物理世界就完全消失了,没了。肉身都没了,肉身的世界都没了。也就是身体都没了,你无法感知到身体存在,你也无法感知到物理环境的存在,你只感知到鼻孔前面的幽微的光,连呼吸都没了。这需要强大的专注力量,而专注其实是比较容易把握得住的,比扩张要容易把握得多。扩张因为没有焦点你很难把握,但专注容易把握。不过专注需要付出努力,很大的努力,要下真功夫的。

或者念诵某个咒语或佛号,直到佛号自动念诵,无念而念,越来越慢,直至消失。佛号消失时候, 肉身和世界也消失了,只剩下纯粹的意识觉照着。

所以今天的课最终实际上依然围绕着“焦点产生力量”这样一个中心。虽然我们讲了好几个大弟子的方法,但是这些大弟子的方法最后都透露出来一个关键点——中心的焦点产生了力量。这个非常重要。所以大家回去以后可以下点功夫。

聚焦和扩张是两条道路,两种方法,这两种方法,在一开始的方向是完全相反的,所以,不可以混用。而聚焦更易于把握。对于初学者来说,聚焦比较实际可行。所以,古来的各种禅修,多采用聚焦的方法,无论是念佛、念咒、唱诵、观想、观呼吸、观气脉、观本尊等等,都是以聚焦为入手的方便。“焦点产生力量”,只要足够专注,就会获得感应和力量。

摘自《楞严今释011》 夕阳 著

善的力量

第二十五条、第二十六条的冥想创造了这样一个前提,立足于善的、内在的纯真、温柔和善良。如果你只是一天半个小时的冥想回到了善,睁开眼后又开始盘算着怎么样占人便宜,那么,这样的冥想仅仅是一个玩笑。真正的冥想不是半个钟头,而是把冥想的善,展现在生活当中。如果不能把冥想中实现的善、宁静和忘我展现到实际的生活中,那么这样的冥想是没有用的,也站不稳脚跟的,因为它没有根,仅仅是游戏罢了,仅仅是生活当中的小小点缀而已,它不是你的生活。

真正的冥想要将善变成你的生活,而不仅仅是一个点缀,它只有变成你的生活,才能改变你的生活。你不需要再求神拜佛了,不需要再埋怨往世的业,也用不着再伸手说:上帝啊,请你赐福于我。当你内在实现善,你的内在才是真正的上帝。上帝并不在天边,祂在你的心里。当你跟你内在的善合一,你就是跟善合一。

《神的101个名字》里面,有一个名字就是指纯粹的善。上帝的另一个名字就叫纯粹的善,非常纯粹的善良,没有任何瑕疵。真正的与永恒合一、与上帝合一,就是展现出内在的善,并且是实际展现出来,这不是嘴上的、思想上的,而是行动上的。如果它不能展现到物质的世界里,就还不是充分的展现。

王凤仪一生都在教导别人怎么样展现内在的源头。你可以把他称作是上帝、善,或者是心。当能够在冥想中达到心,实现内在的温柔和爱意,然后必须把这种温柔和爱意展现到行动中来,这个才是完整的冥想。否则只是做了百分之二三十,另外百分之六七十的冥想被你抛之脑后。从这个角度来可以看出一个人达到了多少的深度。如果一个人入定三四天、甚至一个礼拜,一旦出定后,就像印度教的一个门徒一样,第一个念头就是向皇帝要钱,那他入定的这一个礼拜都白搭了,他仍然没有超越头脑里的贪念。

一定要把内在的东西展现在行动当中,这才是实现转变命运的唯一法则。你可以天天去烧香、念咒(或者密宗的财神咒)、念玫瑰经,保证会得到一些感应,但不可能改变你的命运,你得到的感应往往是提醒式的。

神圣的智能远远超乎想象,甚至超过了现在宇宙的年龄,可想而知,永恒的智能是多么的智慧。《华严经》里曾经提到过,永恒的智能远远超出了人们可以想象的尺度,他几乎是你做梦都不能够想到的尺度,他的智慧是如此的深奥。你可以念诵他、呼唤他,他的确会回应你,但是他回应的方式是为你好的方式,而不是遵循你乞讨的方式。你说:上帝啊,给我一千万、我现在要买一套房子。可以肯定的是,他会给你一个回应,但是他不会给你一千万、或给你一套房子,但他一定会在这个回应里使你感到受启发。

无限是谁创造的?如果以线性思维的方式持续倒退的话,将永远无法倒退到最终的起点,因为根本没有起点。当你突然垂直的上升,从无限倒退的层面垂直地上升,哪怕只上升一点点,就超越了整个宇宙和物理世界,突然发现你就在源头。

你有理由说:现在整个浩瀚都来自于你这个无限小的源头,也可以称作它为无限大的源头,它超出了理解的范围,只是一个片刻,你就知道整个宇宙都在里面。其实你并没有向外跨出哪怕一小步,突然整个宇宙都在里面,这其实是超越了思维。

摘自《中道湿婆经》05 夕阳 著

没有灵性的文明是一个悲剧

尼古拉• 特斯拉曾经讲过一句话,他说:整个太阳系实际上是一个人工创造的地方。这句话没有人相信是真的。

直到近代在凯西通灵里面提到:没有一个灵魂能够在未完成地球功课的前提下离开这个星球。显然地球的环境、整个太阳系的环境的确可以比喻成是一个学校。

你不完成自己的功课就无法离开,即使地球毁灭了,你也必须等待。也许有一部分灵魂进入了另一个类似太阳系、类似地球的星球也是有可能的,但是在有些情况下你无处可去,只能等待。

上一个地球的许多灵魂再一次回来,他们吸取了巨大的教训,来自毁灭的教训。

所以一个圣者不会特别的插手人间的事,这些人间的事即使产生了最强大的毁灭,也是一个巨大的学习的过程。对于整个宇宙来说并不存在时间,对于你来说,时间也许是一个煎熬,但是对于上帝来说并不存在时间。

一个人要尽可能的聪明一点,你有可能因为自大、骄傲使你煎熬无数世代。上一个星球的那些人一定是非常骄傲的,他们为他们的科技感到骄傲,他们太骄傲了以至于毁灭了,他们付出了如此大的代价、如此长时间的等待和煎熬,那样长的等待是很不值得的。

当能够看到庄子的经典,看到佛教的经典、印度的经典、天主教的经典,你应当感到非常庆幸。也许你觉得现在看到这些经典是非常容易的事,打开电脑就全都有了。

但是在上一个地球的那个年代,这些经典根本就没有。他们由于爱的品质被深深的压抑,而智能被超前的发展了,导致那个年代的人根本就不相信这些东西,他们只相信科技。

所以在另一个地球上要看到这些经典是完全不可能的,在几千年之内都完全不可能,这些文字完全没有了。那个时代的人不喜欢这些东西,所以经典完全淹没了。

甚至没有一个真正的智者和圣者转世在那个年代,因为转世到那个年代是浪费,没有人会听你的。

你现在能够看到这些文字,是因为人类的文明正处于科技和情感相对平衡的文明当中,不过,只是相对的平衡。

现在这个时代虽然科技远不及过去的人类,但对于灵魂的发展却是最好的时代。因为它比较平衡,智能和爱这两者比较平衡。

纯粹的科技无法使你的灵魂获得成长,它只会使灵魂毁灭,从头再来,一个爱和智能平衡的文明却能够获得成长,即使科技非常落后。

摘自《庄子耳语》005 夕阳 著

从觉知到感官

你也许看过《尊者阿姜曼传》,阿姜曼尊者在禅定当中经常会听到美丽的旋律,显然这个旋律不来自物理世界,他甚至会闻到香味,这个香味也不来自物理世界。精神世界在你关闭了所有通向物质世界的大门以后,它开始探索别的大门。你无法禁止能量,让它不运动,任何人都做不到这一点,上帝都无能为力,你内在的能量注定要运动。所以当你关上一扇门的时候,另一扇门将不得不被打开。这就是在禅定当中的人,他强迫关闭属于物理世界感官的大门以后,其他的大门开始一扇扇的打开,他内在的神经系统开始感知到常人无法感知的境遇。在这些境遇里,他往往会发现,视觉和其它的感官——听觉、嗅觉是相互贯通的。

如果你有禅定的经验,你一定会发现这一点,一旦你进入禅定的境界,这些感官似乎不那么严格区分了,同样的声音会携带着香味,同样的声音甚至能够让你感知到色彩,而那个色彩不是用眼睛看到的。其实有一部分你能够经验到,比如说,如果我让你听某一种声音,你可能会感觉到燥热,对不对?你也许会有这样的经验。而听另一种声音,你会感觉到清凉。这个热跟凉显然不应该属于音乐,不应该属于声音,但你却感觉到了。热跟凉是皮肤的感觉——触觉的冷、热的感觉,但是在音乐里面你有时候也能感知到这样,虽然不是很强烈。所以人类的这些感官实际上本身并不是百分之百隔断的,这点你应该能够理解,人类的这些感官其实本身就不是百分之百隔断的,你在音乐里就能够感觉到冷跟热。

当你在禅定当中这些感觉更加的相互融合,它们的融合最终会来到一个圆心——一个顶点,那个顶点就是你的觉知中心。你的觉知本身并不区分视觉、嗅觉、听觉、味觉,实际上所有的这些感官最后都汇拢到觉知本身。觉知实际上是可以觉知听觉、觉知视觉、觉知嗅觉、觉知味觉的,觉知是它们的源头,觉知是王,这些感官仅仅是大门。

而观音菩萨已经达到了这样一点,他达到了觉知中心以后,他可以倒过来,他不是从感官融入觉知中心,他可以做到从觉知中心流向感官。这什么意思?也就是说,他能够做到从觉知中心命令感官出现怎样的现象,他可以从觉知中心命令你的触觉出现冷和热,也许外界并没有冷和热,但是你能够命令你的触觉出现冷和热,这就是催眠的现象。

在催眠里面,你跟你要催眠的那个人说“你手上握了一块烧红的铁”,他会觉得手特别特别热,热到甚至出现水泡;而你告诉他另一只手上面有块冰,然后那只手就被冻得发红,其实他两只手上都是空的,什么也没有。所以他是从觉知中心在向表层感官发号施令,以至于他的感官能够感知到所有的这些东西,对不对?

所以这一点实际上在人类身上,是已经展现出来的能力了。而观音菩萨在这个能力上更进阶了,也许你只能感知到冷跟热——通过催眠的方式,但是观音菩萨甚至能够说,我需要有一只手、两只手、三只手、四只手、一千只手、一万只手,他的外在表层开始展现出内在的愿望,他出现了一百只手、一千只手,他出现了二目、三目、四目、五目、六目、百目、千目、万目。

当然,这如果不经前面的讲解,你会认为这个仅仅是神话,好像讲的这些东西都是神话,一个人怎么可以出现两只手、三只手、一千只手呢?但是如果他的感官发展到极致,也许这是可能的呢?!如果你的感官可以主动地感知到冷和热,也许他甚至能够真的出现一只手、两只手。他说:“故我妙能现一一形。诵一一咒。” 他出现无数的形象,每一个形象都开始有一个属于他的咒语,而每一个形象都代表了一个特定的诉求。这个诉求也许是求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿。这意味着他把生命的每一个面相都具体化了。

摘自《楞严今释》016   夕阳 著

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