摘自佛典故事《雜寶藏經》卷四

神通抵不過業力

從前，罽賓國有一位阿羅漢，離越尊者。一日，城中有人遺失一頭牛，他循著蹤跡找著、找著，就來到山裡尊者的住處。此時，尊者正在煮草染衣，突然間，衣變成了牛皮，染汁變成了血，所煮的草變成了牛肉，而他所持的缽竟也變成了牛頭。牛的主人一來，正好看見，以為鍋中煮的就是自己的牛，二話不說捉了尊者，送交國王審判。結果，尊者被關進了牢獄，這一關，竟是十二年。離越尊者的弟子中，有五百位已證得阿羅漢果位，但他們即使運用神通也遍尋不著自己的師父。

直到尊者業報將盡時，一名弟子終於看到他在罽賓國的監獄裡。於是，這位弟子便將尊者入獄之事稟告國王，國王隨即派人到獄中視察。果然，找到一位很有威德，但相貌憔悴、鬚髮極長的比丘，在監獄中養馬、除糞。尊者的弟子請求國王赦免獄中所有的比丘，仁慈的國王立即下令，讓所有的修道人出獄。這時，獄中的離越尊者鬚髮自然掉落，袈裟自然著身，並且，一躍而起，至空中做了十八種神通變化。國王見狀，大歎稀有難得，立即恭敬地俯身頂禮，向尊者致誠懺悔。

但是，大家也感到疑惑，是什麼因緣讓尊者在牢獄中受這麼多年的苦呢？尊者娓娓說道：「過去有一世，我遺失了一頭牛，便依著蹤跡找到山裡去，正好看到一位修行人在靜坐，此人是已證辟支佛果的聖人，而我不明就裡的誣謗謾罵他一番。由於造了這個惡業，我曾墮入三塗惡道受苦，但餘報未盡，所以，今生雖證得阿羅漢果，還是無法逃過這場劫難！」

摘自《歷代淨土聖賢傳》智圓法師 譯白

晉朝慧遠大師（蓮宗初祖），雁門樓煩人，小時候非常好學，對儒家六經都有廣博的通達，尤其擅長《莊子》《老子》。當時的高僧道安法師在太行恒山建立寶刹，慧遠就去歸投他。當他聽到道安法師講述《般若經》時，豁然開悟。因此出家依止道安法師學習。求學時，對佛法非常精心地思維諷誦，從早到晚不間斷。道安法師感歎地說：“使道法流傳東土的人就在慧遠了！”

晉朝太元六年，慧遠大師經過九江，見廬山空曠安閒，可以安居，就在那裡建立精舍，稱為“龍泉寺”。當時慧遠大師的同門師弟慧永已經在廬山建立西林寺，想邀慧遠大師一起共住。但慧遠大師學生很多，西林寺地方小，刺史桓伊就為大師在廬山東邊再建一座寺院，稱為“東林寺”。 慧遠大師於是率領大眾行道，開鑿水池，種上蓮花，水上立了十二葉蓮花，隨水波旋轉，分刻晝夜，作為行道的時節。後來四方的清信之士聞風而來，共有123人。慧遠大師說：“諸君來此地，能對淨土不用心嗎？”因此造立西方三聖像，建立淨業社，讓劉遺民寫發願文，刻在石碑上。

慧遠大師住在廬山30年，從未入過世俗紅塵。居山時，專心淨土，靜心觀想，曾三次見到西方聖相，但他沉默不說。義熙十二年七月底的夜晚，在般若台東龕，正從定中起來，見阿彌陀佛的色身遍滿虛空，佛身所放的圓光中有無數化佛，觀音、勢至菩薩侍立在佛的左右；又見到淨土水流光明，分成十四支，淨土的水是旋轉流注，水能往上、往下流，水中演說苦、空、無常、無我的法音。佛對慧遠說：“我以本願力的緣故，來安慰你。你七天之後，當生我的國土。” 又見到蓮社中以前往生的人，佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等諸賢，都在佛身邊。見到慧遠大師，都向前作揖說：“師父早就發心，怎麼來得這麼晚呢？”

慧遠對弟子法淨、惠寶說：“我從住山之後，十一年中，三次目睹聖相，今天是再次見到，我決定往生淨土。”之後留下遺囑。到八月初六，端坐入於涅槃，時年83歲。當時有位慧持法師，是慧遠同母的弟弟，和慧遠一起承事道安法師。慧持也是遍學諸經，有很高的修行。隆安年間，他辭別兄長到了四川。平生也以西方為歸，住在郫縣龍淵寺，大弘佛法。義熙八年圓寂，當時76歲。在他圓寂時，囑咐諸弟子務必嚴持戒律、專心淨業。

摘自《佛陀圣弟子传》

一、沙利子（舍利弗）

回到出生房间入灭

沙利子在比库们的陪伴下踏进家门，并进入他的出生房间。

坐定之后，他请比库们各自回房间去。他们才刚离开，长老便患了严重的下痢，他感到剧烈疼痛。当一个桶子提进房去，另一个就被提出来。身为母亲的婆罗门女心想：“我儿子的情况似乎不是很好。”而斜倚地站在自己的房门边。

诸天的探望

然后事情就发生了，经文告诉我们，此时四大天王自忖：“‘佛法大将’现在住在哪里呢？”

他们以天眼照见他在那罗卡村，在他出生的房间里，躺在病床上等着入灭。他们说：“让我们去见他最后一面吧！”

当他们抵达这出生的房间时，他们礼敬长老，并恭立一旁。

“你们是谁？”长老问。

“尊者，我们是大天王。”

“你们为何前来？”

“我们想在你生病期间照顾你。”

“随它去！”沙利子说。“这里有侍者，你们可以走了。”

他们离开之后，诸天之王的沙咖天帝（Sakka）也来到，在他之后，是大梵天王（Mahabrahma），但长老都同样请他们回去。

波罗门女看见这些天神来来去去，心中自忖：“那些来礼敬我儿子然后离开的人是谁？”然后她走到长老房门口，向准达尊者探询长老的情况。准达将她的疑惑转达给长老，并告诉他：“大近事女(upasika)来了。”

沙利子问她：“你怎么在这个时候来呢？”

“我来看你，亲爱的，”他回答：“请告诉我，最早来的那些人是谁？”

“四大天王，近事女(upasika)。”

“那么你比他们更伟大吗？”她问。

“他们就象寺院的护法，”长老说：“从世尊一出世，他们就手持宝剑守护着他。”

“亲爱的！他们离开之后，接着来的人是谁？”

“是诸天之王的沙咖天帝。”

“那么你比诸天之王更伟大吗，亲爱的？”

“他就像帮比库携带东西的沙马内拉(samanera)，”沙利子回答：“当我们的大师从三十三天(Tavatimsa)回来时，帝释拿着佛陀的衣与钵，和他一起回到人间。”

“帝释离开后，接着来的那个光明遍满房间的人是谁？”

“近事女，那是你的上主与导师——大梵天。”

“那么，我儿，你比我的上主——大梵天，更伟大吗？”

“是的，近事女！在我们大师出生那天，据说四大梵天手持金网迎接这位伟人。”

回报母亲养育之恩

听闻此言，婆罗门女心想：“如果连我儿子的力量都如此之大，那么他的导师与上主的威力岂不更大？”当她想到这里时，内心顿时生出喜悦，遍满全身。

长老心想：“我的母校心中已生起喜悦，现在是对她说法的时候了。”于是他说：“近事女，你在想什么呢？”

“我在想，”她回答，“如果我的儿子有如此的功德，那么他老师的功德岂不更大？”

沙利子回答：“在我老师出生、出家、觉悟与初转法轮时，八万四千个世界都发生大震动。他在戒、定、慧、解脱与解脱知见上是无与伦比的。”

然后，他向她详细解释皈敬文：“如此即世尊……(Iti pi so Bhagava…)。”他就这样在佛陀功德的基础上，为她解说佛法。

当她的爱子结束说法时，这婆罗门女已证得入流果。她说：“啊，我亲爱的优波提舍！你为何如此？为什么这些年来，都不赐予我这个不死的甘露智呢？”

长老心想：“现在我已经回报母亲——鲁芭舍利（Rūpa-Sari）婆罗门女的养育之恩，这样应该足够了。“于是他请她离开，说：“近事女(upasika)，现在你可以走了。”

当她离开以后，他问“准达，现在是什么时候？”

“尊者，是清晨了。”

长老说：“请集合比库们。”

当比库们聚集时，他对准达说：“准达，请扶我坐起来。”

准达照做了。

然后长老对比库们说：“我的朋友，我和你们共住、同行四十四年。若我有任何言行曾令你们不悦，请原谅我，朋友。”

他们回答：“尊者，虽然我们形影不离地跟着您，但您从未曾触恼我们，反倒是希望尊者能原谅我们。”

之后，长老以大衣包裹着身体，覆盖在脸上，右胁而卧。然后，就如世尊般涅槃所做的一样，他依序地进出九次第定，然后再从初禅进入第四禅。在他进入第四禅的霎那，就如旭日初升，他完全地进入了无余涅槃界。

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帝颛顼号高阳，是轩辕黄帝的孙子，昌意的儿子。

一天，昌意来到河边，碰到一条黑龙驮着黑色的玉雕成的图谶之书。

当时有一位老人对昌意说:“你将来生子一定契合水德并称王。”

过了十年，颛顼出生，他的手上有像龙一样的花纹，也出现了玉图书的神异之象。这天夜里昌意仰望天空，看见北极星飘落下来，化成一位老人。

等到颛顼登上王位，各种奇异的祥征福兆，全部都聚集在一起。颛顼登基颁布新的历法时没有报到的各国诸侯这时也都翻山越海前来归顺称臣。颛顼于是向四方之神拱手作礼，各国诸侯手拿玉理顶礼朝拜，他们按照爵次排列，秩序井然。

接受礼乐教化的人，颛顼赏赐给他们钟磬，接受武道的人，颛顼则赐给他们兵器。有用轻质金属制成的钟，沉实明亮的磬。用羽毛抚弄钟磬，钟磬发出的声音就会响彻百里。

有一种石头漂浮在水面上，像浮萍和水草般轻盈，取这种石头制作磬，不用增加凿磨的工序。

到各国诸侯来朝拜的时候,就演奏乐曲《含英》，这首乐曲的曲调清越细密。悠扬的乐声使得飞禽自天而落，巨大的鲸鱼浮游腾跃，波涛翻滚的海水也平息了波澜。

有一把曳影之剑，能腾空而飞，如果天下有战事，这把剑就会飞起来直指战争的方向,攻无不克;不用的时候，也常在剑鞘中发出如龙吟虎啸般的声音。

溟海的北面，有一个勃鞮国。那里的人都穿羽毛制作的衣服，他们没有翅膀却能够飞翔，在太阳下面也没有影子，寿命可达千岁。

勃鞮国的人把黑河里的水藻当作食物，用阴山里桂树的汁液作为饮料。他们能借风飞翔,踏浪而至。

中原地区气候炎热，羽衣上的羽毛逐渐脱落。颛顼就让他们换上具有纹理的豹皮衣服。勃鞮国进献了黑色的玉环，其色泽如黑漆一样纯正，还进贡了一千匹黑色的良马。颛项用这些黑色的良马驾驶用铁铸造成车轮的车子，到殊乡绝域巡行慰劳。勃鞮国的人也借着风泛舟黑河回到了他们的国家。

闇河的北面，紫色的桂树茂密成林，桂树结的果实像枣子，众仙人了桂树林服食果实。仙人韩终在闇河北面采药时做的四言诗说:“闇河之桂，实大如枣。得而食之，后天而老。”

【原文】

帝颛顼高阳氏，黄帝孙，昌意之子。昌意出河滨，遇黑龙负玄玉图。时有一老叟谓昌意云：“生子必叶水德而王。”至十年，颛顼生，手有文如龙，亦有玉图之像。其夜昌意仰视天，北辰下，化为老叟。及颛顼居位，奇祥众祉，莫不总集，不禀正朔者，越山航海而皆至也。帝乃揖四方之灵，群后执珪以礼，百辟各有班序。

受文德者，锡以钟磬；受武德者，锡以干戈。有浮金之钟，沉明之磬，以羽毛拂之，则声振百里。石浮于水上，如萍藻之轻，取以为磬，不加磨琢。及朝万国之时，及奏含英之乐，其音清密，落云间之羽，鲸鲵游涌，海水恬波。有曳影之剑，腾空而舒，若四方有兵，此剑则飞起指其方，则克伐；未用之时，常于匣里如龙虎之吟。

溟海之北，有勃鞮之国。人皆衣羽毛，无翼而飞，日中无影，寿千岁。食以黑河水藻，饮以阴山桂脂。凭风而翔，乘波而至。中国气暄，羽毛之衣，稍稍自落。帝乃更以文豹为饰。献黑玉之环，色如淳漆。贡玄驹千匹。帝以驾铁轮，骋劳殊乡绝域。其人依风泛黑河以旋其国也。

闇河之北，有紫桂成林，其实如枣，群仙饵焉。韩终采药四言诗曰：“闇河之桂，实大如枣。得而食之，后天而老。”

–节选自《拾遗记》

（图文均来自网络）

炎帝开始指导人民制作耒耜，他亲临田间，辛勤劳作，各种谷物生长的都很繁盛，在炎帝至高无上道德的感化之下，万物无不感受到他的圣德。灵芝显现出了神异的色彩，仙草长出了美丽的谷穗，陆地上生长的红色芙蕖，对生的荷叶丰茂如车伞，带着香味的露珠一滴滴自叶上落下，流积成了水塘，于是炎帝就把水塘作为养龙的地方。

红色的瑞草滋生蔓延在四通八达的道路上，彩云弥漫在丛生的草木间。炎帝修筑圆形的高坛来祭祀早晨的太阳，装饰玉砌的台阶祭拜月光。乐队演奏仙界的和谐乐曲，人们安居乐业，天下清平。

不同材料制成八种乐器能够和谐的演奏音乐，炎帝的圣德使得树木山石滋润。这个时候，有漂浮的云彩洒落水珠，这就是所谓的霞浆，喝了霞浆的人就能够得道成仙，长生不死。有一种发光的玉石叫夜明，如果在黑暗的夜晚将它投到水中，玉石就会浮在水面上并发出光亮。

这个时候，炎帝逐渐改变了庖牺氏时期原始质朴的生活，辨明了礼乐制度的用途，当时有一只红色的雀衔来九穗禾，九穗禾落到地上，炎帝捡起来并把它种植在田里，吃了九穗禾的人就会长生不死。

人们开采峻锾山的铜制成器物，峻锾是山名，山下有一口金井，白色的云气环绕在井口之上，人登上金井，如同疾雷般的声音在井下发出巨大的声响，井中的黄金柔软可以用来做金绳。

萧绮录语说：谨按《周易》说：伏羲治理上古社会，仰观天文，俯察地理，探求天地变化的规律，筹划治理国家内外的一切事务。伏羲的圣德在天地未形成的混沌状态就已经完备了，他的神奇的教化传递于精微细密之间。因此，图册书籍中著录着他的事迹，《河图》《洛书》里记载了他的美德。

伏羲改变了太素时期的物质世界和这一时期先民愚昧质朴的习俗，天地人三才的地位确立起来，礼义廉耻四种道德准则的含义铺张开来。礼乐制度，从此开始实行，并一直流传下来，这些社会规则一代代的传递变化承袭。

《八索》记载着他悠远的法度，《九丘》书写着他敦厚的教化，伏羲的圣德完全显扬于古书图篆，编列于史籍。后人考辨前代的经典，审查往昔的文书，把所有的事迹编列于木板竹简，征引各种典籍，广采百家之言，加以详细的推求，来证实其中的真伪。

再说炎帝时代，按《山海经》说：“堂庭山出产能浮在水面的水晶，巫闾之地的树木都有很多纹理。”如果不是符合道德的真谛和纯朴的习俗，领会了其中深邃的旨意，与一年四季的变化完全契合，万物本原的精灵之气与炎帝的圣德相调和，那么吉祥的征兆怎么能够自己到来呢？

所以这些功绩使得炎帝的圣德感动天地，诚意显著，幽冥中的地神也不会隐藏自己的宝物，只想全心的剪除祸患，少数民族的人民一定也能够顺服，就“降露成池，蓄龙为圃”来说，一直到夏朝，世代延绵不断，当时还有豢龙之官，考证古代的典籍，神农之世就可以确立。

【原文】

炎帝始教民耒耜，躬勤畎亩之事，百谷滋阜。圣德所感，无不着焉。神芝发其异色，灵苗擢其嘉颖，陆地丹蕖，骈生如盖，香露滴沥，下流成池，因为豢龙之圃。朱草蔓衍于街衢，卿云蔚蔼于丛薄，筑圆丘以祀朝日，饰瑶阶以揖夜光。奏九天之和乐，百兽率舞，八音克谐，木石润泽。时有流云洒液，是谓“霞浆”，服之得道，后天而老。有石璘之玉，号曰“夜明”，以暗投水，浮而不灭。
当斯之时，渐革庖牺之朴，辨文物之用。时有丹雀衔九穗禾，其坠地者，帝乃拾之，以植于田，食者老而不死。采峻锾之铜以为器。峻锾，山名也。下有金井，白气冠其上。人升于其间，雷霆之声，在于地下。井中之金柔弱，可以缄縢也。

录曰：

谨按《周易》云：伏羲为上古，观文于天，察理于地，俯仰二仪，经纶万象，至德备于冥昧，神化通于精粹。是以图书着其迹，河洛表其文。变太素之质，改淳远之化，三才之位既立，四维之义乃张。礼乐文物，自兹而始。降于下代，渐相移袭。《八索》载其遐轨，《九丘》纪其淳化，备昭籍菉，编列柱史。考验先经，刊详往诰，事列方典，取征群籍，博采百家，求详可证。

按《山海经》云：“棠帝之山，出浮水玉。巫闾之地，其木多文。”自非道真俗朴，理会冥旨，与四时齐其契，精灵协其德，祯祥之异，胡可致哉！故使迹感诚着，幽只不藏其宝，只心剪害，殊性之类必驯也。以降露成池，蓄龙为圃。及乎夏代，世载绵绝，时有豢龙之官。考诸遐籍，由斯立矣。

–节选自《拾遗记》

（图文均来自网络）

春皇是庖牺的别号，在他居住的地方，含有华胥氏之地。庖牺的母亲常在这里游玩。

一天，有一缕青虹萦绕着她，很长时间才逐渐消散，她就怀孕了，经过十二年才生庖牺。

庖牺初生时，就有异像．大大的头很长的眼睛，龟的牙齿龙的嘴唇，眉上有长而尖细的白毛，长长的胡须垂落到地上。

有的人说：“木星十二年运行一周，现在庖牺的出生刚好和这个契合。”

况且听说圣人生下来都有吉祥的征兆，上古时期的人皇长着蛇样的身体，九个头。自开天辟地始。日、月光轮晖映，山色明，海面静。从此以后，经历了世代沧桑，难以计算。

及至庖牺，威德施展海内，圣明又超过了以前的人皇。

礼仪、文化、物质文明从这时开始兴起，离开树上筑集、山里挖洞的居住环境，改变茹毛饮血的生活习惯。

创立礼仪教化来倡导文治，制造兵器来增强军事实力。

用丝弦和桑木制造瑟琴，用转轮磨研土坯做成陶乐器，礼乐从此兴起了。

调和八方之风，绘制八卦之图，分清君、臣、父、子、夫、妻的关系，摆正水、火、风、雷、山、泽六神的享位。

在这时还没有文字，庖牺按着天形制造圆规，画出园形图，按着地形制造矩尺，画出方形图。观察金、木、水、火、土五大行星的图形，划分日昙记时的刻度。

让部落首领进行众多的祭祀活动，巡视地形来确定山川、河流的名称，并开始有男娶女嫁用以整治人类道德。

庖就是包括的意思，说的是包罗万象，用牲畜祭献神灵，百姓钦服他的圣明，所以称他庖牺。也称作伏羲。

他改变了蒙昧无知的原始状态，实行了尊卑有序的周密的礼仪教化，所以也称他密牺。

他还在天下施行最美好的德政，平民百姓，没有不崇敬他的。

庖牺以木德称王。所以也叫他春皇。

他的明睿照耀于天下，这也就是太昊的意思。昊是明亮的意思，庖牺位居东方，太阳哺育万物，使草木萌生，与木德相契合。庖牺的声音符合五音中的角音，所以也称他‘木皇’。

【原文】

春皇者，庖牺之别号。所都之国，有华胥之洲。神母游其上，有青虹绕神母，久而方灭，即觉有娠，历十二年而生庖牺。长头修目，龟齿龙唇，眉有白毫，须垂委地。或人曰：岁星十二年一周天，今叶以天时。且闻圣人生皆有祥瑞。昔者人皇蛇身九首，肇自开辟。于时日月重轮，山明海静。自尔以来，为陵成谷，世历推移，难可计算。比于圣德，有逾前皇。礼义文物，于兹始作。去巢穴之居，变茹腥之食，立礼教以导文，造干戈以饰武。丝桑为瑟，均土为埙。礼乐于是兴矣。调和八风，以画八卦，分六位以正六宗。于时未有书契，规天为图，矩地取法，视五星之文，分晷景之度，使鬼神以致群祠，审地势以定川岳，始嫁娶以修人道。庖者，包也，言包含万象。以牺牲登荐于百神，民服其圣，故曰庖牺，亦谓伏羲。变混沌之质，文宓其教，故曰宓牺。布至德于天下，元元之类，莫不尊焉。以木德称王，故曰春皇。其明睿照于八区，是谓太昊。昊者，明也。位居东方，以含养蠢化，叶于木德，其音附角，号曰“木皇”。

–节选自《拾遗记》

莖草集（二）黃念祖居士

漫談篇一（1987年美國維州開示）

一個活佛轉世的實例

有一個見了面的活佛，他的轉世很特殊。他的前生是很殊勝的大德。他圓寂的時候就告訴弟子，也是廟裏的人，他說：「我死了以後，你們不要去找那個轉世的人，用不著你們去找。」他就拿一個大鵬鳥的模型給大家看，說：「你們看見這個沒有？我下世轉世的人，他會自己拿這個來找你們的，不用你們去找。」他後來圓寂了。那麼大家就等了，師父既然說我們不用去找，就等他來了。

有一戶人家，一個媽媽生了個孩子。這個孩子現在他翻成中國的姓，姓楊。四五歲的時候媽媽帶他到廟裏去，這孩子看見一塊石頭，就說：「我要這石頭。」媽媽說：「這石頭有什麼用？」「我要。」媽媽也犟不過他，抱著石頭就帶回家了。這孩子很淘氣，就砸這石頭，砸來砸去砸出一個大鵬鳥來。就是他把那大鵬鳥發現了，證明他是那個轉世的。

你說他那前一代的大鵬鳥怎麼跑到石頭裏去了？這都是不可思議嘛，而且這個轉世的，你說他去要這個的時候，就把它抓出來了嘛。這樣的轉世，那就是可信，的確是那個人轉世的。

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江西《修水縣志》記載：黃庭堅，字山谷，江西省修水縣人，其詩書畫號稱「三絕」，與當時蘇東坡齊名，人稱「蘇黃」，黃山谷不止有文名，秉性也至孝，他常親自為母洗滌溺器，就是後來做了官，也不改其孝行。

黃山谷在中進士後，被朝廷任命為蕪湖地方的知州，就任時他才二十六歲。

有一天，當他正在午寐時，做了一個夢，夢見自己走出州衙大門，直來到某處村莊，看見一個老婆婆站在其門外的供案前，手持清香，口中喃喃自語，類似呼喊某人的姓名，黃山谷趨前一看，看見供桌上擺著一碗煮好的芹菜麵，香味飄溢，黃山谷不自覺的端起來便吃，吃完後就走回衙府，等一覺醒來，夢境仍甚為清晰，尤其奇怪的是，嘴裡還留有芹菜的香味，他心中雖然納悶，但並不以為意，只覺得是做了一場夢。

等到次日午寐時，夢境又和昨日完全相似，而且齒頰還留有芹菜的香味，黃山谷不禁甚感訝異，於是他遂起身步出衙門，循著夢中記憶的道路行去，令他詫異的是，一路行來，道路的景緻竟然和夢中的情景完全一樣，最後終於來到一處人家門前，但門扉緊閉，黃山谷便前去叩門，一位白髮的老婆婆出來應門，黃山谷問她，這兩天是否有人在門外喊人吃麵之事。

老婆婆回答說：「昨天是我女兒的忌日，因為她生前非常喜歡吃芹菜麵，所以每年在她忌日時，我都會供奉一碗芹菜麵，呼喊她來食用！」

黃山谷問：「妳女兒去世多久了？」

老婆婆回答說：「已經二十六年了！」黃山谷心想，自己不也正是二十六歲嗎？而昨天也正好是自己的生辰，於是更進一步問這婆婆，有關她女兒在生時的種種情形。

老婆婆說，她只有這麼一個女兒，女兒在生時非常喜歡讀書，而且信佛茹素，非常孝順，但就是不肯嫁人，後來在二十六歲時，生了一場病死了，當死的時候，還告訴她說一定會回來看她！

等黃山谷進到屋裡，老婆婆指著一個大木櫃告訴他說，她女兒平生所看的書全鎖在裡頭，只是不知鎖匙放到那裡去了，所以一直無法打開。

奇怪的是，黃山谷那時突然記起了放鎖匙的位置，依記憶果然找出鎖匙，等打開木櫃，在裡面發現了許多文稿，黃山谷細閱之下，大吃一驚，原來他每次參加考試所寫的文章，竟然全在這些文稿裡，而且一字不差。

至此，黃山谷心中已完全明瞭，這老婆婆就是他前生的母親，於是將老婆婆迎回州衙，奉養餘年。

後來黃山谷在州衙後園，建造一座亭園，亭中有他自己的刻像，並且自題石碑像贊曰：「似僧有髮，似俗脫塵，做夢中夢，悟身外身。」

文學家袁枚，在聽聞這個故事後，不禁發出：「書到今生讀已遲」的感嘆。意思是說像黃山谷這樣的大文學家，詩書畫三絕的人，並不是今生才開始讀書的﹐前世已讀了很多書了。

黃山谷體會了轉世的道理，晚年參禪吃素，曾寫過一首戒殺詩：

我肉眾生肉，名殊體不殊；
元同一種性，只是別形軀。
苦惱從他受，肥甘為我須；
莫教閻老斷，自揣看何如？

（图文均来自网络）

宋朝有一將軍曹翰，在討伐南方的賊寇之後，路經廬山的圓通寺，寺僧因知曹翰的軍隊風紀不好，大家就嚇得四散逃逸，只有住持緣德禪師端坐法堂不動。

曹翰叫他，他也不理不睬，甚至連瞧一眼都不肯，曹翰英雄式的自尊心受到傷害，非常生氣的說道：「我的軍隊路過此間，只想借宿貴寺，讓士兵們休息一下，為什麼你連一聲招呼都沒有？你竟敢如此無理，難道你不知道面前站著一個殺人不眨眼的將軍嗎？」
禪師聽後，平靜的睜開雙眼，回答道：「一個軍人站在佛前咆哮，如此無禮，難道你不怕因果報應嗎？」

曹翰更是大吼道：「什麼因果報應不報應，難道你不怕死嗎？」

緣德禪師也提高了聲音說道：「難道你不知道面前坐著一個不怕死的禪僧嗎？」

曹翰非常訝異於禪師膽量，同時也被禪師如此的定力折服，問道：「這麼大的一座寺廟只剩下你一個人，其它人呢？」

緣德禪師道：「只要一打鼓，他們就會聞聲回來。」

曹翰就猛力敲鼓，敲了好久，但卻沒有出現任何人。

曹翰不悅道：「已經打鼓了，怎麼還沒有人回來？」

緣德禪師從容道：「因為你打鼓的時候，殺氣太重，請念一句『南無本師釋迦牟尼佛』，然後敲一下！」

因此，曹翰念佛打鼓，打鼓念佛，不久藏起來的寺僧都跑回來了。

曹翰此時非常有禮的合掌問道：「請問禪師上下？」

禪師平靜的回答道：「我是緣德。」

曹翰驚嘆不已，隨即跪下來祈求道：「原來是德高望重的緣德禪師！禪師，請指示我，如何才能在戰爭中致勝？」

緣德禪師漠然的應道：「不知道！」

自古以來，社會每有戰亂，總有一些大德護衛道場，願與寺廟共存亡，像緣德禪師，勇敢、慈悲、智能之人也。兵難不離是勇，叫人念佛是慈，隨興回話是智。尤以問戰爭取勝之道，回以「不知道」，真智仁勇之大德也，此豈非禪心之功用也歟。

《兴起行经－又名严诚宿缘经》佛说骨节烦疼因缘经 第四

佛对舍利弗说：

从前非常遥远的时代，有一位长者儿子，患了急性疾病，十分危难。

长者的儿子召唤医生说：请为我把病治好，我将给您很多的财宝。

医生就治疗了，长者儿子的病就得到痊愈了。后来却不报答医生。

长者的儿子，后来又患病，又叫医生治疗他。痊愈了但却没酬劳给医生。

像这样有了三次，都不给医生酬劳。

后来又得病了，继续请医生治疗他。医生心里想：前面已经治好三次，而不回报。

长者儿子说：您前后三次治好我的病，没有获得相对回报。今天您好好医治好我的病，痊愈了必当一起报答。

医生心里想：被他这样欺骗有三次了，我今天治疗他，应当对他做出重大了断。就给他不正确的药，病就更厉害，就导致他死了。

佛对舍利弗说：你知道那时的医生就是我的前身。那时生病的长者儿子，就是今天的提婆达多。

佛对舍利弗说：我那时给个长者儿子不正确的药，导致长者儿子死亡。

因为这个因缘，数千年来受到地狱的焚烧烹煮以及畜生、饿鬼的报应。

由于这个残存的因缘，今天虽然得以成佛，还有骨头关节各种各样疼痛的疾病产生。

佛对舍利弗说：你看如来，所有的恶已经断除，所有的善都具备，尚且有这样的因缘。更何况那些愚昧，冥顽的没有得道的众生。

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摘自《佛说兴起行经·卷上》佛说木枪刺脚因缘经 第六

释迦牟尼佛住王舍城北的竹林精舍时，有一天，与五百比丘入城托钵。在乞食途中，见到一些破刚木，有一木片，长一尺二，散失一边，正竖立佛前。

佛想：「此乃宿缘，我应示现偿还宿缘，让大家深信因果，不敢造恶。」

佛纵身一跃，跳到虚空，这木片像枪一样，追着佛跑。佛站到石头上，木枪穿石而出，立在佛前。

佛化大水，又化大火，立于其上，木枪仍然穿过水、火，竖在佛前。

佛化一股旋风，立在风上，木枪就从侧面斜至，到佛前挺立。

众人见了，无不惊愕万分。

佛与比丘们步出王舍城，木枪随之在后，众人亦尾随出城，欲探究竟。

佛命众人回家，等候消息。

回到竹林精舍，亦命比丘各自回房，阿难也不例外。

佛告诉阿难：「若众人见我偿还宿缘的状况，一定会难过得昏厥倒地。」

佛在房里，折好大衣，端坐本座，伸展右脚，让木枪从脚背刺穿脚掌，再穿入地板，渐次穿过深六万八千由延的地轮、深六万八千由延的水轮，再至高六万八千由延的火轮，木枪此时才被火轮之火烧烂。

这个时候，大地六种震动，阿难及诸比丘，皆知木枪已刺了佛脚。

阿阇世王听到佛脚被刺，立刻带着耆婆、诸臣，到竹林精舍来。

阿阇世王向佛顶礼，问候佛陀后说：「我从如来得知，佛身如金刚，不可毁坏，今为何被木枪所刺？」

佛说：「万法皆因缘，我身如金刚，非木枪能坏，乃宿缘所坏。」

阿阇世王便命神医耆婆，以最好的生肌妙药，替佛疗伤。

【多劫前的余报】

事后佛告诉舍利弗：

「无数阿僧祇劫以前，在波罗奈国有两个商团，他们各有五百人，为了度海寻宝，各自集资备船。两条船同时抵达一个丰饶的岛屿，有众多民生用品，还有美丽的彩女、各种杂宝。

七天后岛屿淹水了，乙船主便带领部属上船，不料甲船主却来夺船，为了护船，乙船主跟他格斗，以矛刺入他的脚，由于穿过脚掌，甲船主伤重而亡。

甲船主乃今生的提婆达多，乙船主即是我，五百部属，今生各自成了我们的五百弟子。

从前我当船主，贪财度海，与人争船，用矛刺死对方。以此因缘，长久堕地狱受苦，被矛刺过无数次；又长久在畜生道中，被人射杀；再长久当饿鬼，上铁锥树。

如今虽已成佛，因愍念众生，示现被木枪所刺，欲人明白成佛尚且如此，何况未得道的愚冥众生！

警惕大家务必守护身口意，善恶到头终有报，勿任意为非作歹。」

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龍樹菩薩傳
鳩摩羅什譯本譯白

龍樹菩薩大乘佛教論師，佛在大雲經中授記云：「有『龍』比丘能弘我正教法；後於淨光世界中，成佛名『智慧生處光明如來』。」大約生活在公元2世紀，出生於南印度，於說一切有部中出家，在佛教史上具崇高地位，許多人認為他是釋迦牟尼佛之後，大乘佛教中最重要的論師，相傳為證得初地果位之菩薩。其著作甚多，有「千部論主」的稱譽，其中以《中論》及《大智度論》最為著稱。

龍樹廣泛影響了大乘佛教各宗派，中觀派以他為創始者，瑜伽行唯識學派與如來藏學派也多以他的著作來證明本身宗義的正確。在漢傳佛教中享有「八宗共祖」的稱號。在藏傳佛教中，與其大弟子提婆（亦名聖天）同被列入為佛教的二勝六莊嚴之一。密宗也以他為傳承上師之一，列名八十四大成就者中。

龍樹是大乘佛學的創始人，生於約公元二至三世紀，是南印度的婆羅門種姓，傳說其父姓龍，母生他於樹下，故名龍樹。

龍樹天資特別聰明，在孩提的時候，聽到婆羅門誦讀經典，數遍之後，他即能背誦。到二十歲以後，對天文、地理、數學，以及婆羅門和各道的經文，幾乎都讀遍了，而且理解力相當強，因此在青年時名氣就很大。

他有幾個同齡好友，都是學識超群。一天，大家議論道：我們把天下的經論都理解了，現在就是沒有學到法術，不能縱情逸樂。不久打聽到一個術士，會隱身術，他們就去登門求教。那術士看到他們年輕，又動機不良，不願傳授。他們苦苦請求，術士纏不過他們，只得給每人一粒藥丸，囑告道：「你們在僻靜的地方，用水將藥丸磨化，塗在眼睛週圍，人們就見不到你們了。」龍樹便當場試磨，細辨藥丸的氣味，對術士道：「你共用了七十樣藥物合成，對嗎？」術士不勝驚訝，問他怎麼知道。龍樹說：「我是從氣味中辨別出來的。」術士甚為嘆服，只得叮嚀要慎用此術。

龍樹等四人仗著隱身術，從此常出入宮中，恣情取樂。百餘日後，宮中的一些美女，竟有人懷孕了。國王大為忿怒，嚴加責問。妃子們哀泣說：「非是我們不貞，是睡夢中有妖人作弄。」國王召大臣商議。一老臣說：「凡這等事有兩種可能，一是鬼魅作崇，一是術士搗亂。陛下可派幾個精明的人，暗暗分守在宮門背後，若是術人，總有跡象可露，可用兵器除之﹔若是妖魅，雖無跡象，亦可用符咒消滅。」國王立即照辦。

不久有人來報，是術士所為。國王當即派武士數百人，禁閉宮門，手揮刀劍望空亂砍。三個婆羅門術士被殺死了，惟有龍樹藥性未過，沒有現形，又屏氣凝神躲在國王背後，終於逃脫了性命。

受此嚴重教訓後，龍樹方纔覺醒，想到了佛陀所說：「貪欲是眾苦與禍患的根本，一切敗德喪命之事，皆由此引起。」於是下了歸依佛門的決心。他尋到一座山上的佛塔，向一位沙門虔誠請求，出家受戒。他在佛塔待了九十多天，讀遍了所有經論，心不滿足，但已無其它經文可得。他辭師下山，又訪尋到北印度雪山的一座佛塔，向一位老比丘懇求，得到了《摩訶衍》大乘經典，他用心研究求教。三個月後，他又統統理解並背熟了，仍感不滿足，於是就周游列國，蒐集沙門的各種經論。一路上，他還和諸外道及部派佛學者辯論，都辯不過他。他逐漸產生了驕傲，認為佛經較諸外道，其理雖然高明深奧，但亦不難窮盡，不能滿足我的要求。他就萌生非份之想，別出心裁，欲另自立一派，廣收徒弟，宣揚他的學說。

正在這時，有一位叫大龍的比丘，長髯突眼，目光炯炯，特來找他。對他說：「年輕人啊，你不能持井蛙之見，你的學識再高能超過佛陀嗎？你且跟我到一個地方，讓你看看大乘經典，你再下結論吧。」這位大龍比丘就把他領到一個深山的石洞，入洞數步，竟是另外一個世界，殿宇金碧輝煌，清靜雅致。老比丘把他領入龍宮，打開一個個玉石寶庫，裡面藏著數不盡的稀世經典，寶庫裡發出陣陣幽香。大龍比丘說：「年輕人，這下夠你讀了吧？」龍樹忙不迭地貪婪翻閱，口裡說道：「長老，我太感謝你了！」

這下龍樹真的滿足了，比過去讀到的多十倍，玄理更加精妙深奧，他如飢似渴地晝夜閱讀，不明之處隨時就向龍師請教，視野頓時開闊，心量也開始謙虛了。至此他才真正地感到，佛學浩如煙海，其理博大精深，沒有任何外道超得過它，夠我一生用心鑽研了。同時也就打消了自立門戶的陋見。

他在龍宮待了很久，把所藏的經典反覆細閱，幾乎能背誦了。大龍長老又授予他一些神通術，他才別師出來，仍回到南印度。從此大力宣揚佛法，說服外道，推廣大乘佛教。被他感化的婆羅門等外道，不計其數。

當時有位婆羅門上師，會一點咒術，心生嫉妒，欲與龍樹比個高下。他奏明國王，請王以觀究竟。國王規勸他：「我看你虛心一點吧，龍樹已是一位得道高僧，和多年前大不同了，他明與日月爭光，智與聖心並照，你為什麼不能容他呢？」婆羅門說：「陛下被他巧言迷惑了，我諒他沒有什麼真本事，如若不信，看我們比試吧。」國王見他固執，只得准奏。

比賽的那天，國王與龍樹先坐在聽政殿上。婆羅門後到，他見國王如此尊重龍樹，心中更是不悅，便於殿前立即作法，只見現出一個廣大潔淨的黃金池子，水波粼粼，中央昇起一株千葉蓮花，那婆羅門高坐其上傲慢地說：「龍樹，你看我坐在蓮花之上，宛如天神，而你屈居地下，卑微可笑，你敢與我蓮上的大德智人辯論嗎？」

龍樹也不答言，從容地離開座位，用咒言化作一頭龐大的六牙白象，自坐其上，繞黃金池子一周﹔然後舉步池中用象鼻把那婆羅門高高舉起，摔於地下，蓮池與白象瞬間隱去，惟見那婆羅門腿折腰傷，一副可憐之相。他自知非龍樹對手，匍匐於地，叩首懇求：「恕我不自量力，毀辱大師，伏請多諒！從此願意歸依佛門，開我愚蒙，求大師收我為弟子。」

印度又有一個鄰國，國王篤信外道，並強迫其臣民亦信奉外道﹔對沙門釋子，則非平等對待。龍樹聞之，特前往宣揚佛法。其時該國正在招募國王衛士，龍樹應募，很快升為校衛。他在短時期內，幫助整頓隊伍，嚴明紀律，使國王的衛隊面貌一新。一日國王出巡，龍樹率領衛隊荷戟前行，綵旗招展，步伐整齊，威風凜凜。國王見了甚是滿意，便問侍者帶隊的是什麼人，侍者答：「此人奇怪得很，不吃王家一口飯，也不要王家一文餉銀，說是來保護國王，整飭軍紀。」國王亦覺奇怪，就召他晉見。問道：「你是什麼人？」龍樹答：「我是一切智人。」國王驚愕，半晌說：「一切智人曠古少有，你敢大言不慚嗎？」龍樹說：「國王如果不信，可以當場試驗。」國王心裡想道：我是精研婆羅門教理的，可謂智人之主，他竟當我面自稱一切智人，而且說得如此著實，不能小看。我若提出的問題，被他解答，證明他勝了﹔我若不提出問題，也說明我負了。遲疑良久，就索性提個大難題，看他如何回答。於是啟口問道：「你可知今上天在做什麼？」龍樹不慌不忙地施禮作答：「啟稟國王，當今上天正在與阿修羅作戰，戰鬥方酣。」國王聽了，喉嚨裡像塞了棉團一樣，心裡想：「這個人真是瘋子嗎？」半天說不出話來。龍樹說：「國王，你不要以為我是虛談怪論，片刻就能見驗。」說罷，不一會，就聞空中干戈喊殺之聲，阿修羅的手和斷足從空掉下。龍樹又施法術，讓國王、臣民與婆羅門等，統統見到天上鏖戰的情況，良久才漸漸隱去。

這時從國王起，所有的臣民和婆羅門等，個個驚訝信服。國王再問龍樹：「你究竟是什麼人？」龍樹忽現比丘身，稽首答道：「貧僧乃是沙門龍樹。」國王早聞龍樹是鄰國的大師，舉國被其佛化，今日得見，果然名不虛傳！心悅誠服，於是也歸依了佛門。國內所有婆羅門、外道，亦甘願剃髮受戒，至心歸命，自此便恭請大師天天宣講佛法，舉國受到了正法的教化。

當時宮殿裏有一萬名臣子、婆羅門等，見到此等功德，皆要求菩薩剃度出家。外道聽聞此事，全都聚集而來向尊者挑戰比賽。龍樹菩薩就以大智慧和方便言詞與諸外道辯論。對智慧不足者，尊者一言對方就屈服了；聰慧者，頂多二天對方也就窮詞莫辯了。這些被摧伏的外道，全都剃除鬚髮出家求道。總之，龍樹菩薩度化的人，經常讓國王送出十車、十車的白衣、缽，但馬上全被徒眾分光，如此地度了無量眾生。國王有一兒名叫具能童子，當他母后送給他一件無縫天衣時，他說：「等我執掌國政的時候，再穿上這件妙衣。」母后聞言說：「你不可能執掌國政，因為你父親向阿闍黎學長壽辟谷法已得成就，他的壽命將與龍樹菩薩壽命共存亡。」於是王子去到吉祥山龍樹菩薩住處，請求菩薩滿足他的願望，布施頭顱。說完後即以利劍砍龍樹菩薩的頭，但不管怎麼砍就是不能傷一寒毛。於是阿闍黎龍樹菩薩對他說：「我過去生中曾以吉祥草殺害昆蟲命，今天才得此異熟果的報應，你當初是那隻昆蟲，今天可用吉祥草斷我頭首也。」龍樹菩薩要入吉祥山涅槃之前告訴他的大弟子提婆阿闍黎說：「佛因為大悲心憐愍眾生，所以演說甘露妙法來利益未來的眾生，正法一代代相傳，以至傳到我。我將去世，把法付給你，你要流布廣化，要以最恭敬的心來受持正法。」

龍樹的著作十分豐富，有《中論頌》、《十二門論》、《大智度論》、《十住毗婆沙論》、《菩薩資糧論頌》、《莊嚴佛道論》等不少著名的論典，享有「千部論主」之稱。

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南泉普願禪師有一次在打坐時，突然大吼一聲，把侍者嚇了一跳，趕緊走到南泉禪師的身旁，南泉禪師道：「你去涅槃堂看看，是不是有人逝世了？」

侍者走到半路上，碰巧遇到涅槃堂的堂主，於是相偕一同去報告南泉禪師：「剛才有一位雲水參學的禪僧圓寂了。」

侍者和堂主話剛說完，卻見一知客僧匆匆地跑來，向南泉禪師道：「剛才圓寂的禪僧又復活了。」

南泉禪師問道：「那位逝世的禪僧既已活轉過來，現在怎麼樣啦？」

知客僧道：「他很想見見老師，但那是一個不知修福，不肯結緣的人。」

於是南泉禪師就到涅槃堂見生病的禪僧，並問道：「方才你到哪裡里去」

病僧回答道：「我到陰間去了！」

南泉禪師道：「陰間的情形如何？」

病僧道：「我大約走了一百里路的時候，就手腳疼痛得走不動，尤其是喉嚨乾渴得很，忽然有人要把我叫進大樓台閣中，因我實在很累，很想進去休息，才一上樓便見一位老僧，對我怒吼，不許我上去，嚇得我抽身就往後倒下，所以現在才能再見到老師。」

南泉禪師申斥說：「那是一所多麼富麗堂皇的大樓閣呀！但沒有積聚福德，怎能進去？假如你不是遇見老僧，恐怕早已鑽進地獄受苦了。」

從此以後，這位病僧便日夜不停地積德修福，活到七十多歲才安然坐化，所以人們便稱他為「南泉道者」。

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摘自《閱微草堂筆記》

冥吏論佛

我家鄉有個姓張的老婦人，自稱做過走無常，現在已經不再從事這個行當了。

她說自己曾在地府問冥吏，信佛拜佛到底有沒有好處。

冥吏說：佛只是勸人為善，善人自會有福報，而非佛降的福報。倘若用供品求佛降福，廉潔的官吏尚且不會接受賄賂，佛難道會嗎？

她又問犯下惡行後懺悔是否有用？

冥吏答道：懺悔必須要真心實意，用今後的行動彌補以前所犯下的過錯，現在的人懺悔，只是為求免除罪過，又能有甚麼用呢？

這話不像是她一個鄉下婦人所能講出來的，我懷疑真是冥吏教給她的。

摘自《 增壹阿含經．卷十三 》

過去，佛陀曾在羅閱城迦蘭陀竹園弘法。

一天，佛陀領著弟子們進入羅閱城中乞食托缽，正巧惡比丘提婆達多也到羅閱城中乞食。就在佛陀將進入某個巷子的時候，從遠遠的地方看到提婆達多也將進入同個巷子，佛陀便自然地轉身，準備繞道而去。

這時，隨侍在一旁的阿難非常不解地請示佛陀：

「世尊啊！您為什麼要避開這個巷子呢？」

佛陀說：「阿難啊！提婆達多即將到達這個巷子，所以我要避開。」

阿難更疑惑了，問佛陀說：「世尊啊！您難道害怕提婆達多嗎？」

佛陀回答：「我不是害怕提婆達多，而是不應與作惡之人相見。」

阿難於是說：「好的，世尊！但我們是不是應該將提婆達多驅逐到其他地方呢？」

佛陀回答：「阿難啊！我從來沒有想過、也不需要特別將提婆達多驅逐至他處。他所做的一切惡行，因果都要由他自己來承擔。我們的因地不同，所以果報自然不同，既然果報不同，就等於是他已經在其他地方了。」

阿難又說：「但是提婆達多在世尊的僧團當中造諸惡業，我們應當如何對待呢？」

佛陀說：「他是愚癡之人啊！愚癡的人不應該和他見面，不要和他共事，也不需要和他談論，和愚癡的人往來只是在造惡業、生是非而已。」

阿難訝異地問：「世尊，愚癡之人為何有如此大的能耐和過失，使得和他往來的人，也有這麼大的過患呢？」

佛陀告訴阿難：「愚癡人的行為都是不如法的，他們總是違背正見、常規，讓邪見日益增長。所以，阿難，你要記得不要和惡知識共事。如果和愚癡人共事，不僅沒有信用、沒有戒行，無法聽聞正法，又沒有智慧；而與善知識共事，則能增益諸功德，成就戒行。阿難，當如是學！」

阿難聽聞開示，歡喜奉行。

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卜算子·不是爱风尘

南宋 严蕊

不是爱风尘，似被前缘误。花落花开自有时，总赖东君主。

去也终须去，住也如何住？若得山花插满头，莫问奴归处。

《卜算子·不是爱风尘》是南宋词人严蕊创作的一首词。词人在上篇申诉自己无罪，希望新任官员秉公定夺，予以释放。下篇则承上不能自主命运之意，抒发词人对幸福自由的渴望。全词笔墨轻灵、浑成，才气不凡。

故事发生在南宋时期，朱熹是当时的儒学大家，他与二程兄弟开辟的程朱理学，对后世影响深远。但在朱熹在世的时候，他的学说只是宋代诸多学派中的其中一派，推崇的人很多，骂的人也不少。当时由朱熹代表的理学派和唐仲友所属的永康学派，这两派之间存在着学术争论。而在这个激烈的背景下，理学大师朱熹与台州太守唐仲友之间的恩怨就结下了。

一次，朱熹奉命去浙东赈灾，一路上，浙东灾情让朱熹触目惊心，地方官员的失职更是让他忍无可忍，他将炮火对准了台州知州唐仲友。

次年，朱熹趁唐仲友外任期间，联络地方官员，向孝宗连上六道奏折，弹劾唐仲友一系列不法行为，称唐仲友”交游放逸，颇有迂阔”，其中包括他与台州官妓严蕊的不正当关系。称唐仲友”交结歌妓”，意指严蕊。

严蕊本是官宦人家之女，其父在理宗时期曾任尚书右丞，理宗驾崩后，其父被后继者诬陷入狱，不久遭到杀害，严蕊本人也受牵连，被迫沦为妓女，她虽出身低微，仍坚持自身品格，通过自己的才华得以在妓院成为头牌歌妓。她精通音律，能吟咏唱和，常受官员文人的赏识，唐仲友即为其中一位，二人关系密切，然皆以雅士交友自居。然而朱熹却因学术之见不同而与唐仲友互生芥蒂。

1182年，朱熹带人到严蕊的住所，将她带走投入大狱，狱卒扒掉了她的衣服，强迫她趴在冰冷的地砖上，用藤条反复抽打身体，朱熹逼严蕊承认与唐仲友有染，但严蕊却表示，”身为贱妓，我死不足惜，岂能平白诬陷良人呢？”。这更激起朱熹的愤怒，并施以更为残酷的刑罚，试图打垮她的意志。

两个月后，严蕊已是重伤，然其态度从未有丝毫松动，朱熹自此更是痛恨其”悖逆”，对她实施火刑，企图用火烧折磨她，然而严蕊语带哀伤而坚定地重复:”吾与公(唐仲友)清白无罪……”朱熹见无法动摇她，愈发恼羞成怒，几欲置其于死地。

此时朝野已因朱熹的所作所为哗然，许多大臣连续上书弹劾，严词痛斥他滥用酷刑、妄自诬陷，宰相王淮不得不出面调停，迫使朱熹让出此案，王淮亦深知朱熹的性格，此案并无太大罪证，实系朱熹与唐仲友就理论问题之争端所致，最终宋孝宗下旨，由岳霖接手审理严蕊案。

岳霖（岳飞第三子）为官清正，重新调查此案，岳霖见到严蕊时，严蕊已被拷打得不成人样，为了表达自己的心愿，严蕊作了一首《卜算子》的词。

拿到《卜算子》后，岳霖也不禁为严蕊的才气所折服，严蕊的卜算子不仅写出了自己的冤屈。还委婉的表达了自己如果能够安然离开，愿意成为山野间的普通人，不再过问凡尘世间的愿望。

好在岳霖是个正直之人，不受任何派系斗争的影响，最后以证据不足为由释放了严蕊。岳霖还帮助她摘除妓女籍贯，恢复自由之身。

严蕊本想回家，但忧虑朱熹再次陷害，且自己已名声扫地，所以，离开故土，嫁给了一位赵氏皇族的后裔为妾，虽是小妾，但她的丈夫却十分宠爱她，终得以过上安稳的生活。

朝廷那边，后来为了避免朱熹与唐仲友的矛盾加深，朝廷对唐仲友从宽处理，也将朱熹调离，让他换个地方当官。

真是应了那句：“仗义每多屠狗辈，负心多为读书人”啊。

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南宋宰相范成大一生致力於研究老虎，他撰寫的《虎說》里記載了這樣一件事：

黃州有個和尚整天口念「阿彌陀佛」，晝夜不絕，只要是他看到的，都稱為「阿彌陀佛」，比如看到姓張的人，就稱「張阿彌陀佛」，看到姓李的人，就稱「李阿彌陀佛」，看到雞，就稱「尖嘴阿彌陀佛」，看到老虎，就稱「大嘴阿彌陀佛」。

一天，這個和尚在山裡遇到一個獵人，那個獵人活捉了一頭大老虎，正要運到城裡去賣。黃州和尚見了，便上前攔住獵人，表示願意給他錢，讓他把老虎放生。獵人說：「一頭活老虎是很值錢的，我冒著生命危險，在山裡蹲了幾個月才捉到了它，如果你出錢讓我放生的話，必須給我三十兩銀子才行。」​可是和尚只有四兩銀子，卻堅持要獵人放生。獵人說：「你一定要我放生也行，你要是能抓著老虎的耳朵，牽著它走三圈，老虎不吃你，我就把老虎給你。」和尚當即答應了，他先上前給老虎「授記」 ，接著，和尚把老虎鬆綁，抓著老虎的耳朵，牽著它走了三圈，老虎乖乖地，毫不發威。

獵人本想為難和尚，讓他知難而退，可見了眼前的景象，卻震撼不已，覺得這和尚有神通，獵人不敢再堅持，馬上就把老虎放了。

這天夜裡，老虎就皈依了，與和尚一起住在黃麻山金剛洞內。黃州和尚伏虎的事傳開後，有個叫盧九德的人經過黃州，慕名去拜訪和尚，他想見見老虎。和尚叫老虎出來，可是老虎只是探出了頭，盧九德想看老虎全身，於是和尚又叫了一次，老虎大吼一聲跳了出來，盧九德一見，心靈深受觸動，也皈依了。

廣欽老和尚，現代台灣之著名苦行僧。大家贊譽他是「佛教界的國寶」。他老人家九十五歲往生前兩天所拍的照片，目光依然炯炯有神！他於一九四七年來到台灣，弘法四十年，是台灣家喻戶曉的高僧。在台灣，早年間人稱他「水果師」，可是他年輕時代在泉州清源山修苦行時，當地人稱他「伏虎師」。這些稱號是由何而來的呢？這要從他幼年的生活及出家的經過說起。

老和尚俗家姓黃，福建省惠安縣人，清光緒十八年（一八九二年）十二月二十六日出生。幼年家貧如洗，四歲那年，他父母為給長子娶妻無錢，就把他賣給晉江縣南門外的李姓人家做養子。他的養父李樹，在山坡地種水果為生，日子勉強過得去。養母林菜，信佛茹素，以中年無子，才買一個養子。

廣欽自幼體弱多病，到李家後，養母待他如同親生；為求平安，依當時習俗，養母帶他到觀音亭許願，把他送給觀音菩薩做契子。廣欽七歲起隨著養母茹素，終生不改。不幸九歲那年養母棄世，又過了兩年，養父李樹也病故，廣欽至此孤苦伶仃。後來經遠房親戚的安排，由鄉人帶他到南洋謀生。十一歲的廣欽，在南洋的福建同鄉商店裡做學徒，事實上是煮飯、掃地、打雜，混口飯吃而已。

過了數年，年齡漸長，體力增加，與人結隊上山，墾林伐木，工作雖然辛苦，但賺錢較多，生活也較自由。一日散工，工人準備搭乘輕便推車下山，廣欽忽有預感，覺得台車不安全，警告同事不要搭這班台車；別人不信，這班車果然途中翻覆。過後同事中有人說：「你自幼吃素，又能料事如神，何不出家修行去？」別人是順口而說，但在廣欽聽來，「一言提醒夢中人」，想起自幼孤苦，養父母早逝，人生無常，說死就死，人生終要走這條路，自己何必再繞圈子呢？於是他決計返回家鄉，出家修行。

廣欽和尚在洞中潛修，經常入定，傳說往往一定經旬。

有一陣子，入山打柴的樵夫，因久不見這位「伏虎師」的蹤跡，就找到洞中探視，見他跏跌而坐，狀甚安然，不敢打擾，悄悄地離開了。

過些時日，又不見師父行蹤，再拐進去瞧瞧，見依然故我，摸摸看沒有呼吸，也沒有脈搏和心跳。這樣幾次後，心中不免懷疑；於是跑去承天禪寺，稟告轉塵老和尚。轉塵老和尚告訴他們這是‘入定’，柴夫似知不知，也就不以為奇。

可是日子一久，這群柴夫也就甚覺納悶，雖說他們是鄉野無識，可是，誰能相信，人可以不吃不動，坐這麼久？於是再入山洞中，試著去叫廣欽和尚，見無言以對，摸摸鼻孔，也沒呼吸進出，他們料定廣欽和尚是必死無疑。又有人往承天禪寺通報，以人死入土為安，應早料理，不可任棄荒郊。

轉塵老和尚是廣欽和尚的師公，就是師父的師父。轉塵老和尚心想，死了就要拿去埋，或火燒也好，就跟這些樵夫說：「你們去準備柴火，我們準備把他火化好了。」但是又覺得不能太莽撞，於是速與佛門大師——弘一大師捎信去，請他老來鑒定生死。當時，弘一大師正在福建永春弘法，獲函，即托人來訊阻止，千萬不可魯莽從事，候其來視再作決定。

弘一大師前來承天禪寺後，遂與轉塵老和尚，還有一些樵夫走到清源山——廣欽和尚入定的地方，果然見他坐在那裡，沒有呼吸，也沒有脈搏，心臟也停止跳動。

弘一大師知道是入定的現象，輕輕地在廣欽和尚的耳邊三彈指，廣欽和尚就從定中出來。當他出定的時候，弘一大師贊嘆說：「像這樣甚深的禪定，在古來大德也是非常難得稀有。」這一次的入定，長達四個月之久。

另一位侍者叫澄淨，四川桐川人。清宣統二年，來祝聖寺求戒，根性慧利，參學兼進。民國三年春的戒期中，請他當引贊。

當時的沙彌頭叫真淨，請上堂設齋，借常住銀四十八元，受戒後回去，竟然置之度外，向他索要也沒有回應。忽然一天來函說：「祝聖寺某師來取款，已償付。」並附寄來收據，而且蓋有常住的章。澄淨見了之後，心生懷疑，細察圖章，果然是偽造的，誑騙常住。

澄淨非常憤怒，想要追究此事，我勸阻了他。

第二年，病疫大作，山下的村裡人，死者過了一半，全寺僧眾都傳染了此病，並死了幾個人。澄淨也染病而亡，遍身染污，我取來新的藍布褂褲一套，派人為其沐浴更衣，荼毗後安放海會塔。

民國五年，祝聖寺春天戒期，真淨忽然回來，我也沒有追究過往的事，而且請他當第八引禮。

是日，淨比丘壇之後我回丈室不久，照客來彙報說：「八引禮師忽然暴死了。」
我前去看望，見他臥地，口吐白沫，大眾在為他念佛。

沒過多久，忽然大呼曰：「快拿錢來還常住！」

我說：「真淨，什麼事？」

真淨說：「 澄淨引贊師向我要錢。」

我問：「幾個人。」

真淨說：「一個老師父，穿著破衲衣。」（據詳敘其狀是上客堂某師）

我問：「何以為憑。」

真淨說： 「引贊師身穿新藍布衣褲。」

我於是勸澄淨說： 「你放下來，各人因果各人當。」

真淨慢慢稍加清醒，只是瘋癲失常，病沒能醫好。

一日，為其表堂曰：「某病因果不明，澄淨好心討帳，反累常住不安，今當眾發露，了結一重公案。」

當時真淨忽病癒，起單而去。澄淨歿後，猶耿耿為公，因果分明，亦可嘉嘆矣！

廣欽老和尚默默地修苦行，做了十多年的外坡及雜役，後來改委為香燈，早起晚睡。香燈就是寺廟中管理燒香、添油、香花、水果、上供、清理佛殿、敲鐘、打板等等工作的人。在一個冬夜，他睡過了頭，晚了五分鐘起來打鐘，結果全寺的和尚都跟著他一起多睡了五分鐘。他醒來以後大吃一驚，趕快去敲鐘，寺廟里的師父才起來做早課。

廣欽和尚心中慚愧，覺得這所有的罪過都是他的。在佛教裡面常常說：「寧動千江水，不動道人心。」是不可以讓這些修道人誤了修行的時間的。於是他就跪在大雄寶殿前面向這幾百個同修謝罪，向他們一個一個頂禮謝罪，並且發誓從此不上床睡覺。所以廣欽老和尚從三十五歲開始夜「不倒單」，就是晚上不睡覺，坐在椅子上，不倒下來。整整六十年，他都沒有躺下來睡覺，真的非常了不起。

有很多人在剛開始修行的時候，很嚮往這樣的境界，希望也來「不倒單」。有一次廣欽老和尚跟他的弟子說：「你們不一定要‘不倒單’，因為‘不倒單’很不簡單。」一個修行人要有非常大的願力，然後要有非常好的修行才可能做得到。

我（虛雲老和尚）住雞足山祝聖寺的時候，有一個侍者叫崇法，為人極其誠實。民國元年（1911年），李協統根源率兵闖入雞足山，毀壞寺院，驅逐僧人，全山僧眾，命在旦夕。

唯獨見崇法聰明可喜，他被下命引導官兵各處巡看，官兵絮絮詢問山上事務。崇法極力申訴大眾冤枉，李根源便相信了他的話，於是全山遂獲安穩，大眾都很感恩崇敬崇法。

崇法披剃於鎮南州南山寺，有田數十畝，卻被官家沒收。李根源詢問得知此事後，下令縣官歸還其田，而且命崇法為南山寺住持，崇法不願意，堅持留在我身邊做侍者。

那時我為佛教會的事，到省裡奔走，崇法負病隨行，在途中病情加重，竟不能再起（往生）。過了三日，面容如生前一樣。我非常痛心懷念他，荼毗後將骨灰送往筇竹寺普同塔。

忽忽數年過去了，幾乎忘了他。民國六年，由緬甸運玉佛回雞足山，途經金牛台的時候，有悍匪盤踞於此，四出擄掠。匪首叫張結巴，殺人無厭，人們都不敢經過這邊。我們此行，騾馬數十匹，馱銀票數十萬多，到了這邊真是進退兩難。無奈之下，冒險趕往鎮裡，借宿在旅店中，行李騾馬都放在門外。

我於是靜坐在床上守候著，忽見崇法進門，儼然如生前的時候，他搭衣，展大具禮拜，對我說曰：「和尚不要擔憂，弟子一路隨侍左右，今晚匪徒不會來了。」

我知道他是鬼，迅速給了他一巴掌，說：「你死了，現在是鬼，還來騙我。」 隨後霍然而醒，鬼也隨即消失。

當天晚上，果然安謐無事，免於劫難，唯獨痛憐崇法，冥冥中猶依戀不捨，一掌之下，或頓醒乎？

廣欽老和尚證得念佛三昧後，他到福建省莆田縣慈壽禪寺，從妙義老和尚受具足戒。這時他的剃度師瑞芳已經圓寂，他受戒歸來，決意入山潛修，得到轉塵老和尚的應允，攜帶幾套簡單的衣服，外加十多斤米，到泉州城北的清源山，覓得一個岩壁上的山洞為安身之所，開始了十餘年的潛修生活。

泉州城北的清源山，是一座茅草叢生的荒山，山如堆木，一層比一層高，而後山則叢林密布，時常有鄉人入山打柴。廣欽禪師進山後，往高處攀登，找到一個寬五六尺、高一人許的山洞，恰可供他一人安住。於是他就在洞中坐禪念佛。十多斤米很快就吃完了，以後就以樹薯野果充飢。

日久成為習慣，他就斷了人間煙火，成為一個專吃蔬果的自然人。後來他到了台灣，也一直以水果為食，因此信眾就稱他為「水果師」。到八十歲以後，因為牙齒全脫，始漸用流質的果汁牛乳為食。

其實，他能靠野果飽腹，離不開一群靈性十足的猴子！廣欽老和尚遠離凡塵，經常沒有東西吃，他只能靠山中野果飽腹，一天，他看到遠處樹上有一堆猴子玩耍，它們時不時摘下樹上的果子，吃的熱火朝天！他心想：「當下的我，這副德性，與樹上的猴子，又有什麼差別呢？它能吃，為什麼我不能吃呢？」於是，他走到猴子們身邊，撿起地上的果子吃了起來，猴子們驚呆了！居然有人類加入它們的盛宴，它們交頭接耳，不知道在說些什麼。

一會，廣欽老和尚吃完了地上掉落的果子，猴子們看到以後，竟然從樹上又拋下幾顆新鮮果子，廣欽老和尚心頭一喜，津津有味的吃了起來，自此，猴子們經常摘下樹上果實，送到廣欽老和尚修行的洞口，供養他！真是一群充滿靈性的猴護法！

就在宣統三年辛亥，他二十歲時，回到福建，投入泉州承天寺，向住持轉塵老和尚請求出家。轉塵命修苦行的瑞芳師為他剃度，承天寺是以「佛喜轉瑞，廣傳道法」八字傳承法脈，所以他派名廣欽，法名照敬，後來以廣欽行世。初出家，做外坡職事，每日種菜除草，簡直和做伐木工人差不多。並且由於叢林人多，供眾不易，飲食粗糲，湯湯水水的沒有營養。

一日出坡工作，近午收工回寺，聞得午齋雲板響時，眾人紛紛趕往齋堂，廣欽也隨眾走向齋堂，轉塵老和尚卻叫住他，要他把出坡的工具各歸原位。廣欽這時餓得頭昏眼花的，收拾著工具，忽然間一念嗔心生起，心想做這麼重的活，吃這麼差的飯，何苦來哉？一怒之下，丟下工具，走出寺門，心想和尚不乾了。

沒有走多遠，心中又自忖道：「我原是為了生死大事，才出家修行的。如今吃了這一點苦，就灰心轉意，這不是有違初衷嗎？」想到這裡，立刻返回寺內，收拾好工具，向轉塵老和尚覆命。老和尚一切看在眼裡，說：「吃人所不吃，做人所不做，以後你就知道。」

經此一番教誨，更刻苦自勵，不敢再有退轉之念。他自思自己不曾讀書，不認識字，既不能講經說法，又不會敲打唱念，唯有吃人不吃，做人不做，才能植福報恩。於是除了出坡的工作外，每天為大眾盛飯，等大眾吃飽，他吃殘飯，甚至於把桌上地上散落的飯粒收拾起來吃。寺院中砍柴煮飯、搬磚運瓦的粗活賤役，都搶在別人前面做，從無怨言。

紹雲老和尚講述
一九九年七月

當時，雲居山的生活非常清苦，工作勞動量很大，很緊張。除了耕種、蓋廟、建房子，以及日常的坐香、上殿外，師父們每天還要划定很大面積的荒地來開墾，.如果白天不能完成，天黑了還得繼續幹，直至把目標完成為止。

有時有東西要運上山，在有月亮的晚上，坐完養息香及四支香後，還要到山下三十里路去擔。回來休息不到兩個小時，又要上早殿了。

早殿、早堂過後，早板香只坐半個小時，又要打板出坡了。所以那時的生活是很緊張、很忙碌的，但是師父們的道心都非常堅定。

此外，晚上還要每兩個人一班，每班兩個小時來輪流看守著稻田，防止野豬來犯。因為那時山上的野豬、老虎很多。當穀子開花後，快成熟時，野豬就聯群結隊的來了。

只要有一隻野豬叫，其他幾十隻野豬就聞聲而至，大肆吞噬稻田裡的穀子支桿，如是一大片稻田一下子就沒有了。

老和尚年紀雖然那麼大了，還是堅持要參加我們晚上看守稻田的輪班工作。當時海燈法師在山上當住持，他看到老和尚都這樣辛苦，於是也來參與大眾輪班看野豬的工作了。

老和尚在雲居山，不但時常上堂為大眾師父講開示，更在種種生活細節中以實際行動來以身作則，教育大眾。現在我們回想起來，真是感到慚愧萬分。所以說善知識的一舉一動、一言一行，都是我們後人的榜樣。

他老人家在雲門事件中，骨頭被打斷了好幾處。在五六年至五八年間，經常生病發燒，身上的舊患、骨折的地方疼痛不已時，他便躺在床上呻吟。

可是聽說有人來見他，馬上又坐起來，盤起腿子，精神好得很，可以一談三、四個小時，一點也看不出他有病。我們有時催促客人走，想讓他休息一下。

他反而不高興，罵我們說：「人家有事才來找我，等人家把事情說完了才能走嘛。」可是客人一走，他又躺下來呻吟了。

我們問他：「剛才人來，你精神那麼好；人才走，為何又這麼痛苦呀！」

他說：「這是業障呀！閻王老子也管不了我，我要起來就起來，要不起來就不起來。」實際上我們也感到很驚奇。

一九五七年正月，他老人家病得很厲害，永修縣和省政府的幹部都來探望他，並派了車子想接他到南昌省立醫院去看病。本來他不願去，但是省政府的領導一再勸說和催促，才勉強答應。

到了醫院，接受檢查，化驗血型時，那些醫務人員都感到十分驚奇。

他們說：「聽說這位老人家已一百多歲了，但是他的血型，就像一個十三歲以下孩童的血型一樣，我們從來沒有見過，像這麼大年紀的人有這樣的血型。」

而老和尚只在醫院住了四天就回山了。他老人家的血型，直至現在仍是個謎。

他老人家中午休息時，有時也打昏沈，頭向前俯，甚至打鼻鼾。有一次，我們聽到他在打鼻鼾，便偷偷地離開，拿著房裡的果品到外面邊吃邊玩。當他醒後， 就逐件事來罵我們。

我們問：「剛才您老人家不是睡著了打鼻鼾嗎？你怎麼會知道呢？」

他說：「你心裡面打幾個妄想我都知道，你拿東西到外面吃，我會不知道嗎？」

自此以後，我們才相信悟道了生死的人，已經破了五蘊。見他是睡著了，其心思卻是明明瞭了，清清楚楚的。

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摘自《佛典故事》

有一天，釋迦牟尼佛告訴目犍連（佛陀弟子中神通第一）說：「你的債主快到了！」

目犍連回答：「我有神通，可以超越須彌山。如果我的債主從東來，我就向西；如果他從北方來，我就向南，他怎麼能找到我呢？」

佛告訴目犍連：「罪報和福報是不可躲避的！」

目犍連運用神足通，不斷的飛行，卻仍掉落在山中，掉在一位老公公的面前。

那位老公公以修理車輪為業，忽然看見目犍連從上邊掉了下來，形狀怪怪的，老公公以為是不吉祥的東西，拿起車輪便打，目犍連被打的骨折。

目犍連雖然疼痛，但始終堅持正信，一心向佛。佛憐憫他，教授他威神力，目犍連靜下心來，恢復了本來的樣子。

佛告訴目犍連：「那位老公公前世曾經是你的父親，你跟他爭吵。你心裡想：“我多麼希望這位老傢伙被打得骨折！”（你現在） 因為這個惡念而造罪遭殃。記住在任何時候都要善待他人、善待眾生，包括言行和心念。」

目犍連了悟因果，摒除各種妄念，潛心修行並善化眾生，後來得了善果。

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摘自佛典故事《六度集經．卷六——佛以三事笑經》

有一天，佛陀帶著弟子經過市集時，看見一位賣魚的老人，一邊斗量賣魚，一邊哀嘆地說：「老天爺！到底我犯了什麼錯，你讓我的兒子這麼早死？如果他還活著，可以幫我賣魚，我哪會這樣操勞、辛苦啊！」佛陀慈悲的看著老人，而後輕輕一笑。瞬時，佛陀的齒畔產生五色金光，照亮了老人和整個市集。一會兒，一頭滿身臭穢的大豬，身體滴著屎尿，搖搖擺擺的晃過市集，眾人此時皆掩住鼻口。

佛陀看見此景，似有所感的再度露出憐憫地微笑。

阿難在一旁看到佛陀的行止，感覺不同以往，即恭敬地向佛請示：「慈悲的世尊！剛剛您看到老人哀嘆而憐憫一笑，現在看到搖擺行走的大豬，也露出相同的微笑，難道其中有何特別的原因嗎？

請世尊慈悲開示，以解答大眾共同的疑惑。」

佛陀於是告訴大眾，之所以會笑有三個原因：

第一， 是無奈於這位老人的愚痴。想想他在溪邊捕魚時，讓無可計數的生命，在他的漁網下慘遭殺害，也讓這些魚蝦，家庭破碎、骨肉相離。但是，他不曾因為魚蝦的苦，而生起絲毫的惻隱之心。如今自己的兒子因禍而死，卻怨天咒地，感嘆命運對自己的不公平。因為這樣的因緣而笑！

第二，過去曾經風光不可一世，能呼風喚雨，來去自如，志得意滿的飛行皇帝，今日卻只能在魚販的斗中無助地苟延殘喘，連性命都自顧不暇。這個前世的天人，因為專修空想觀，修成了空定，卻執著這個想出來的空，無法歸於本心。雖然得壽八十億四千萬劫之久，然而，卻不能讓自己的罪業消弭，在福壽用盡時，定力也跟著消失，仍要受輪迴果報之苦！

阿難不解的問道：「像帝釋天一樣尊貴的飛行皇帝，他所修的福德如此多廣，為何仍不能免於業報呢？」一旁的魚此時張著空洞的雙眼，似有所感。佛陀答道：「禍福其實只是暫時的假相，並不能長久！如果因為今生的富貴而志得意滿，不知繼續培福修慧，反而逆行暴施，很快地，福報享盡，就會為自己招來無數的災難和罪報。這因緣果報，如影隨形，如響應聲，不會因貴賤而有所區別！」

第三個原因，是憶起過去在行菩薩道時，曾有一世生為一位三寶弟子。每逢六齋日，便會到佛寺聽經聞法，精進行道從來不敢懈怠。因為崇信三寶，平日奉行佛法，行善不倦，又堅守五戒——不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，因而感得在佛世出生，蒙佛說法而出家修行，從此生生世世奉持不懈，因此德行、福慧日漸增廣，而成就無上的佛果，為世所尊。

那時，隔壁的鄰人，從不相信惡有惡報、善有善報的道理，因此不學無術，四處為惡。還供奉鬼神，施放蠱魅來殘害他人。平日一有空閒，就是吃喝嫖賭、飲酒作樂。自此之後的輪迴中，我所生之處，都是清淨的處所，能夠聽聞佛法而精進修行，圓滿佛果。而過去的這位鄰人，則因為留戀女色，荒淫無度，又不知孝順父母，因此直至今生依舊在三惡道中輪迴，未能出離，而墮為這隻糞穢的大豬！

摘自《佛說婆羅門女栴沙謗佛緣經第八》

釋迦牟尼佛在世時，有一天正坐在法座上給弟子們說法，有一個好像是懷孕的婦女來到了佛說法的地方，她手指著佛就罵：「我找你好久了，到這時你還在此胡說八道，你我私通有了孩子，你現在家庭不管，跑到這裡來欺騙人，你現在說一說如何安排我？」
這個女人這麼一說，正在聽法的佛弟子和聽眾中有很多人疑惑，因為是凡夫這也難免。如來是大覺者，當然聖人是明白的。當時目犍連尊者（佛的上座弟子、神通第一），因為他知道其中的奧妙，婦女的肚子上扣了一個臉盆，用帶子繫著，裝扮成懷孕的婦女來謗佛。

結果目犍連尊者用神通變成耗子鑽到這個婦女的裙子裡，將帶子咬斷，當時臉盆就掉下來了，很多人才恍然大悟。

原來此婦女不懷好意來謗佛，很多未開悟的凡夫弟子當時就開始罵：你這個造孽的種子，我們世尊捨去了一切五欲六塵，是圓滿的大覺者，你怎麼今天造這樣的大罪業，不怕墮地獄嗎？正說時，大地就裂開了，這個女人就掉下去了。

當時有個國王阿闍世王問佛：世尊，您是大圓滿的覺悟者，沒有一點的業障，從前至後無所不知，我先問您一件事情，這個女人就說這麼幾句話，就掉到地底下去了，現在是在什麼地方？

佛說：你不知道，他的罪業第一個是意業，另外是口業，先有壞的意念催動了她的嘴來謗佛，她現在墮到了阿鼻大泥犁中。 （大泥犁是阿鼻地獄的另一個名稱。）
阿闍世王又問：世尊，您是大圓滿的覺悟者，是人天導師，您是沒有一點罪過的，您為何今天還要遭謗？

世尊說：從前，有兩個出家比丘在一起修行，一個修的比較好，已證了果位，叫常勝法師；另一個修的稍差一些，貪住名利，叫常觀法師。因為世間的善男信女總有分別的眼光，總是恭敬修行好的人，在任何時候都是這樣，自然這個常勝法師他受的供養比較大，比較多，一是自己的福報，也是世間俗人的眼光。當時有位長者，家裡非常有錢，家裡的夫人是德貌具足，道德第一，相貌第一。當時對常勝法師的供養是應有盡有，對常觀法師不是不供養，也供養，只是有時慢待一些。但經常這樣下去，這位常觀法師就起來一些不清凈的念頭，長期有這個念頭，這嘴上就出現錯誤了。

後來他就毀謗常勝法師與長者的夫人有不清凈的行為。就此因緣他就墮落到地獄裡多少世，國王，你要知道，當時的常觀法師就是當時的我。因為那時我的修行不如常勝法師，當時以凡夫的心生出錯誤的一念，雖這一世我修行成佛了，可餘業未盡而遭受此果報。

大家一聽因緣果報真正是如影隨形，絲毫不差，一個偉大的覺悟的佛陀在這個時候還受報，所以好多人在當時都發無上菩提之心，永遠不在身口意上造罪了。