密咒乘分为生起次第和圆满次第。生起次第包括了身、语、意智慧面的瑜伽—金刚身、金刚语、金刚意；其目的是为了了悟一切现象的本然清净。圆满次第则导引对心之本性的离戏证悟。
生起次第的主要修行是观想自己和一切众生都是本尊，宇宙是坛城或净土。现今的人们智能有限，生命短暂，精进不力，要精通密续所有细密的观想非常困难。去尝试这些复杂的修行是不必要的，只要藉着专注于一佛的详尽专修，将可明白一切诸佛的智慧和慈悲。
在这个法门上，你可以观想自己是观世音菩萨，或观想观世音菩萨在你头上，和根本上师无二无别，是你最具虔诚心的根本上师。他的身色是白的，像雪山顶峰十万个太阳反射出的璀璨白光，祛除了寰宇的黑暗。他有一个头，代表究竟本性的唯一；有四臂，象征慈、悲、喜、舍；两腿跏趺金刚座，表示轮涅不二；他坐在千瓣莲花上，象征慈悲，花上月轮则象征空性。
一双手合掌于心间，持如意宝，代表菩提心，如意宝能赐予行者胜、共二成就；另一双手，右持水晶念珠，左持白莲。水晶念珠象征无尽的慈悲，就像不断的线穿过每位众生的心间；莲花象征智慧恒常纯净，绽放于轮回的泥沼上。同时，如意宝也代表大乐智慧的善巧方便，莲花则象征空性智慧的证悟。他美好的身体穿戴报身佛的丝衣珠宝，具足佛的三十二相及八十随形好。
如同上述的观想法，以这些观想来修持生起次第是为了开展净观；也就是说，把自己及一切众生都看成智慧本尊、所处的环境就是佛的净土，听到的一切声响都是咒音，并了悟一切思想都是觉性的展现。这个净观并不是你造作一些清净概念来加诸于一切现象之上，而是认知一切现象确实本来清净，透过各种不同的禅定修持法，可以逐渐圆满净观。刚开始，你可能无法清楚观想整个观世音菩萨，所以先观想他的脸：黑白分明的双眼，慈悲地凝视一切众生；美好弯曲的眉形，高挺的鼻梁和灿烂的微笑。接着再慢慢扩展到整个头部的观想：完美的头形和饰物、黄金的头冠和耳环。渐渐地，再向下观想身体其他部分和各种装饰：三串项链、左肩披覆的鹿皮盖住左胸、珠宝的手环及脚环、彩色丝带、金绣白披肩、五色丝裙。以这种方式慢慢一样一样地详细观想，渐渐地你就能观想得很完整。
然后，观想观世音菩萨身上的每个毛孔内皆有一净土。在这万亿的每一净土中，都有一尊佛对其声闻、缘觉和菩萨的眷众大转法轮。这些佛所传的大乘见、修、行，都是以六字大明咒的妙法为基础，缘于其传法的深广，连一个单字，如『唵』字，历经数劫也阐释不完其意义。在这些净土中，无一事不纯净；没有对敌人的怨恨，也没有对朋友的爱执；所有男众都是观世音菩萨，所有女众都是圣度母，这些净土都是观世音菩萨的幻网所化现，即空悲无别的展现。
除了观想你的身体就是观世音菩萨的金刚身，也必须观想外在环境转变为观世音菩萨位于极乐世界的普陀山净土，有种种不可思议的庄严，如珍宝山、甘露河、满愿树、遍满虚空的供养云、唵嘛呢呗美吽的咒音在各处回响，连『苦』字都不曾听过。
观想本尊的金刚身时，你不能认为他是由血、骨、肉等实物所构成，而是像彩虹一般灿烂、光彩、明晰，却毫无实质。这即是观世音菩萨本性的空相，没有不净和实质成分；观世音菩萨完全不受五蕴所染污。五蕴的汇集即是自我概念的源起。
开始时，无论你如何精进，都可能会发现要掌握所有细节的观想颇为困难。若是如此，只要你生起你就是观世音菩萨的明确信念――不是心理造作的结果，而是本来如此。如果你观想观世音菩萨在你头顶上，只要有信心他就在那里，清楚觉知他的存在，假以时日，一次又一次地专注于每个细节，你会渐渐熟悉整个观想，直到它变得相当自然，好像一个你曾经住过很长一段时间的地方，所有细节都能完整地在你心中显现。
当你对观世音菩萨的观想变得清楚稳定时，再观想他的身体放光到十方，供养无量净土中的诸佛菩萨。这些光回返，带回所有觉者的加持，融入观世音菩萨，使其变得更加灿烂光辉。他再次放光，照向一切众生，遣除他们的痛苦，将其安置在大乐的智慧中，并转化他们为男、女菩萨，整个宇宙变成完美净土。
当你在禅观观世音菩萨时，俗念将止息，心会安住在宁静上。接着，如果你注视心的本性，就会开始明白本尊和空性在本质上是相同的。这样的了解将扩展为对一切现象本性皆空、故全然纯净的了悟。一直保持这样的了悟，即是所谓无尽清净的生起次第。
金刚语
32
念诵修法降咒皆戏论；
融摄一切六字即法意。
一切音声无异观音言；
声空不二如咒诵嘛呢。
咒语是金刚乘修行的要素之一。咒语是梵文，在声音的范畴里，其重要性等同于形相范畴的本尊观想。有许多不同类另的咒语，包括明咒、密咒、陀罗尼咒，也有近修咒、成就咒、成就四种事业咒。
但没有任何咒语被认为胜过嘛呢咒。它不仅包括了所有咒的功用，也涵盖了其他咒所有的力量和加持。如伟大的噶玛•恰美（注释：噶玛•恰美•惹嘎•阿雅：伟大的圣者和掘藏师，兼具红教和白教传承。其著作，尤其是对闭关修行的教授，一直是激励许多修行者的根源）等过去博学的圣哲门，无法在佛经中找到任何一个咒比嘛呢咒更具利益、更精要、列更容易修行，所以他们将嘛呢咒当做主要修持。即使只听闻嘛呢咒，便能够从轮回中解脱。
例如，有个故事说：
五百条虫正在一个恶臭不堪的坑里挣扎，观世音菩萨有感于他们的痛苦，于是化身为一只金蜂，发出嘛呢咒的声从坑上飞过，这些虫一听到六字大明咒的唵声音，就完全解脱了痛苦而转生天道。
嘛呢咒不是一串普通的字，它包含了观世音菩萨所有的慈悲和加持；事实上，嘛呢咒就是观世音菩萨的音声形式。现今由于我们的业障，使我们不能真正在其净土亲见观世音菩萨；但我们所能做的，就是听他的咒音，持诵它、读它，以金色的字优美地写下它。因为咒是本尊的心要，和本尊无分别，所以上述这些为会带来大利益。六字大明咒是观世音菩萨六度的表现，如同观世音菩萨所说，无论谁持诵六字真言，都将圆满菩萨六度，并净化一切业障。
为了持诵这个咒语，先如前述尽可能清楚生动地观想观世音菩萨。观想观世音菩萨心中有一朵六瓣莲花，上为一满月轮，月轮中央立有一种字“啥”，周绕“唵嘛呢呗美吽”六个字，像一串珍珠般顺时针转绕，咒鬘放出万丈光芒，供养极乐世界、密严净土及其他一切无数净土。每道光中都带著许多供养物，例如八吉祥、八珍珠、轮王七宝、满愿树、宝瓶等。广大的供养云遍满虚空，供养每个净土中的诸佛菩萨，由于诸佛接受了供养，你累积了功德和智慧。
所有的光回返，以甘露的形式带回诸身、语、意的加持及相随的智慧、力量和慈爱，一起融入观世音菩萨心中的咒鬘。观世音菩萨变得更光辉耀眼，好似藏红花水洗净过的黄金。
再一次地，无数道光如咒鬘射出，遣除了所有六道众生的痛苦：地狱的焦热及刺骨严寒；饿鬼道永不满足的饥渴；畜生道的愚痴、奴役和受虐；人道的生、老、病、死；阿修罗道的嫉妒及宿怨；天道由欢愉迷人的善妙世界，最后堕入三恶道所经历的剧苦。这些痛苦都被咒鬘放出的光驱除，如同朝阳消融了冬天草地上的冻霜般，所有众生都转成观世音菩萨：先从你周边开始，到最后整个宇宙都变成普陀山净土。
以这种方式利益一切众生之后，所有的光收摄回己身——观世音菩萨。你身上每个毛孔都含有无数净土，每个净土中都回响著六字大明咒咒音。它的声响遍满虚空，就像打破的蜂巢飞出的数百万密蜂群聚所发出的唵声。嘛呢咒音遣除了无明，降服了一切魔，咒音将声闻众由禅定中唤醒，带领他们进入大乘道；咒音供养菩萨，劝诫他们继续利益众生；咒音嘱咐护法持教法，增进一切利乐。
风声、流水声、火的劈啪声、动物的叫声、鸟的歌声、人声——宇宙中的一切音声——都是六字大明咒振动所自然生起的法音，声空不二无生法身的回响，透过持诵金刚语瑜伽的修持，你将不费力地证得共与不共成就（注释：共与不共成就：共成就是长寿、健康、财产等，以及示现神通的能力。不共成就是成佛，完全证悟了本俱的佛性。）。
金刚意
33
二障分别心息修证增；
怀控心力调伏敌魔障。
今生胜共成就观音赐；
四种事业任运诵嘛呢。
没有任何形式的个体是真实永久的存在。轮回和涅盘的一切现象——即使是看得到本尊形象，听到的咒语音声——都是心的投射。如果追寻这个心的本性，你将发现如同《般若经》上所说的：
心，
心不存在，
其相为明。
（注释：此《般若经》的引文，乃佛陀三轮法轮简明摘要。１、“心”是觉性的迷妄面。在初转法轮时，佛陀教授了四圣谛：苦：苦四是具烦恼的自我；以佛法之道来对治；其果为苦的止灭。２、“心不存在”指其空性。二转法轮时，佛陀教示万法，包含心在内，皆空而无实存。３、“其相为明”指心的明性和觉性。三转法轮时，佛陀教导空性并非无一物，而是遍满了佛性智慧的特质。初转法轮谈世俗谛的因果，或心、物万法的缘起关系；二转法轮论及胜义谛和世俗谛的部分面向；三转法轮则谈胜义谛）。
我们一般所称的心，是染污的心，是被贪、瞋、痴激起的狂乱思绪。此心不是证悟的明觉，总是被一个接一个的妄念带著跑。当我们与敌、友不期而遇时，瞋或贪的念头被这些情境触动，马上毫无预警地生起。除非马上用适当方法加以对治，不然它们就会很快生根茁壮，增强心中瞋、贪的习气，孳生愈来愈多的业力。
但不论这些念头多么强烈，它们只是念头，终会融入空性。一旦你得心之本性，这些看起来忽隐现的念头就再也不能愚弄你了。如同云一般，出现一会儿，复又消散在虚空中；同样地，妄念生起后，持续了一会儿，又消失在心的空性中。在实相中，根本不曾有事发生。
当阳光照在水晶上，会现出许多颜色的彩光，但并没有任何实体可以抓取。同样地，各式各样的念头——虔诚心、悲心、恶意、欲望——完全没有实体，这就是观世音菩萨的心。没有一个念头不是空性。如果在念头生起的刹那能了知念头的空性，念头就会消失，爱执及怨恨永远不能扰乱你的心，烦恼会自行崩解，恶业不会累积，也就没有随后的痛苦。这就是四种事业中的第一个——“息灾”的最高成就。
如果你修行身、语、意的瑜伽，不受念头所缚，此时观世音菩萨的慈悲和你本具的佛性便开始接合而融为一体。禅定的觉受将伴随著虔诚和悲心而增长，如同阳光透过放大镜聚焦而境加力量。这就是第二事——“增益”的最高成就。
一旦你明白轮回和涅盘的一切现象都只是心的造作，心的本性是空性时，那么要把不净观转化为净观就不成问题——所有现象本具清净地揭显。一般而言，这种了悟可以使你随意控制一切现象，特别是圣者的十自在（注释：十自在：命自在、心自在、资具自在、业自在、受生自在、信解自在、愿自在、神力自在、智自在、法自在）——控制物质的能力、控制生命的能力、控制业的能力等。俗话说：“能掌握已见，就能掌控一切现象。”你一旦从妄念的势力中解脱出来，就能随心所欲地转化五大，支配无竭的虚空宝藏（注释：“虚空宝藏”指能够依据众生所需变现物体，犹如自天而降。此乃“资具自在”范畴中的能力之一。这类操控物质的能力，将随伟大瑜伽士的证悟而来）。
伟大的上师龙树菩萨曾在印度一次大饥荒中，将铁变成黄金，不仅让整个僧团度过饥荒，还盖了许多新寺院（注释：往昔摩伽陀国曾受到严重饥荒的侵袭，长达十二年之久。萨哈请求龙树菩萨供养当时缺乏一切必需品的那兰陀僧众。龙树菩萨决定找出制造黄金的方法。他拿了两片檀香木叶。并念上适当的咒语，让其能马上载他到任何想去之处。他握著其中一片，将另一片藏在他的草鞋底，跨海来到一处住着炼金师的岛上。龙树菩萨请这位炼师教他如何炼金。这位术士知道龙树菩萨一定是用某种秘密奇技渡海，而想得到此密法，于是说：“我们应该同意交换自己的手艺或财富。”龙树菩萨答道：“我们交换手艺好了。”于是将手中那片叶子给了术士。术士心想龙树菩萨这下子没办法离开此岛了，便教他如何炼金，但当龙树菩萨学到了术士的密法后，就用藏在鞋底的另一片叶子返回印度。回到那澜陀后，他将大量的铁炼成金，提供僧团一切所需）。
过去八十四大成就者所显现的各种神通是可能的，因为他们已证得空性，并从妄念中解脱。最后能掌握证悟的本具能力，也就是第三种事业——“怀爱”的最高成就。
一旦你调伏了妄心，就没有何处可匿藏邪灵或恶魔。一旦你充满菩提心，从前认为是邪恶及障碍的力量，此时都被认为是上师的化现，藉此增强你的慈心和悲心。因此，痛苦会消褪，而恶魔、障碍和困难会让你的修行更进一层，这是第四事业——“伏诛”的最高成就。
经由生起次第的修行——观想观世音菩萨并持诵嘛呢咒——你将了悟观世音菩萨的智慧。由这点了悟的火花，智慧会像火燎森林般延开来，这是圆满次第的精华。透过这个修行，心得以调伏，并成就四种相应的事业：障碍、恶行、疾病和痛苦的止息；寿命、功德、财富和智慧的增长；人们、思想和内在能量将无干戈的听命于你；一切恶魔、敌人、障碍及内魔——烦恼，皆得调伏。
座下禅定
为了完全体会金刚乘的深奥意义，一切时中的持续修行是非常重要的，不单是座上禅修而已。座上和座下的修行可以分开。如前所述，座上禅修的目的是为了建立稳固的“见”，视一切现象为本尊身、一切音声为本尊咒语、一切念头是法身，并证得心的究竟本性，明空不二。
现在，在座下的时间里，无论你做什么，都必须保持这种见，不能重堕入日常的习气中。为此，你必须开展在座上禅修所得到的体悟，依止方式，将你的所有行为和金刚乘的见、修、行连结在一起。
34
食子酬献宾客立解脱；
随处供造显空之“擦擦”；
本性怙主无别虔顶礼，
圆满佛行事业诵嘛呢。
在座下的时间，确定你所做的每件事都相应如法，这会帮助你加深对见的领悟。如果你一结束禅修，就开始做别的事，放任念头继续滋生，直到完全被妄念带走为止，那么你的禅修将不会有进步，并且会发现自己不断地在对抗各种障碍，像是昏沉、掉举或狂乱的心念。所以只要一有空闲，就做大礼拜、绕行圣地、做食子（注释：食子：以面粉、陶土或珍贵物质制成的立体象征特。视情况可当做供品、本尊坛城、除障武器或接受加持力的来源物）供养或塑造小佛塔。总之，只做真正有意义之事。
食子供养是为了供养四众，即通称的四种“宾客”即值得尊敬的三宝和护法，以及需要慈悲对待的一切众生和冤亲债主。适当在地供养用陀罗尼及咒语加持过的食子，将带来无穷利益；也有关于水供食子的教法，将食子供养三宝，可是积福三资粮；供养护法，可取悦并且嘱咐他们成办事业。供养一切众生，可减缓他们各种不同的痛苦，并抚慰受饥渴之苦的鬼灵；供养一切冤亲债主，可清偿我们过去生中所欠的的业债，从疾病、邪魔作崇和各种障难中解脱出来。
擦擦通常是用黏土塑成的小佛塔（注释：佛塔：象征佛心——法身的几何构物，依佛圣者舍利、坛城、手写咒语、祈请文和擦擦），象征究竟的佛心，即法身。伟大的班智达阿底峡尊者曾经每天亲手做三个佛塔，他认为这是非常有利益的事业。如果你没有时间制作泥塑小佛塔，也有关于如何使用地、水、火、风四大元素制作“擦擦”的教法。供养“擦擦”是另一种成就二资粮的方式。
如果你不能做物质的供养，可以将宇宙中最美的事物，如日、月、花、香、鸟语等，当做意供。与其用物质的食子供，你可以观想自心是观世音菩萨，自身是纯净的智慧甘露，用以供养上述的四种宾客。
不论观世音菩萨是你献供的本尊、禅修的主尊，或礼拜虔敬的对象，都将产生无可计数的利益。然而如同前述，一切现象都是心投射；献供者，供养的本尊及供物，无论如何都非实体的存在。所以当一位伟大的菩萨修行布施及其他五度时，他了知这一切行业无非幻术或梦境。他行广大的供养、累积无量功德，但同时也完全离于执著、骄慢或矜惠。
35
以慈武器调伏瞋恚敌；
以悲方便养护六道眷；
信心田里耕种证悟稼，
圆满今生事业诵嘛呢。
依照世俗的价值观，征服敌人、保护家庭、变得富裕兴旺，是构成美满幸福人生的要件。但身为佛教徒，我应该试著征服自己的瞋心，而非敌人；多留意自己的耐心，而非家庭；多投资在慈爱，而非物质的财富上。
俗话说，再没有比瞋恨更大的恶，也没有比忍耐更大的善。一念瞋心，足以毁掉无量劫的功德，并导致地狱道无以复加的痛苦；忍受伤害你的人，并诚挚希望他们快乐，将带你迅速踏上诸佛成就之路。
了知你的敌人在过去世曾为你挚爱的双亲，除了深爱他们，再没有更好的方式来对待他们；也没有比修持佛法并把功德回向给所有众生更好的方式，来抚养你的亲人和照顾他人；亦没有比在信心和精进的土地上播种，可以成熟更好、更丰收的功德与智慧硕果。
俗话说得好：“只有慈悲能降伏邪恶。”所以面对世上的所有困难，持诵嘛呢咒，祝祷被怨恨淹没、只想伤害、杀害和破坏的一切人与非人，都能被慈悲感化而发起无上的菩提心。
慈心之力降伏瞋恨的例子，可用佛陀遇到魔王的故事来说明。在佛陀成佛的前夕，他坐在印度金刚座的菩提树下，魔王的大批魔军黑云压境地环伺著，怨恨、嫉妒地叫嚣著。他们对佛陀吼叫辱骂并投掷武器，但佛陀依然保持安详，洋溢著慈爱，因此他们的辱骂转为悦耳的旋律，投身的毒器变成了花雨。以慈爱为武器，你将能消灭任何暴永戾，面对敌意和瞋恨时，也只会增长你的菩提心。
慈心表示不断地想著，若是人们能够从痛苦中解脱、享受快乐，是多么美妙的事啊！这也意味著在言语和德行动上力行，试著让它真正付诸实现。有一次阿底峡尊者的一只手痛得厉害，他把这只手放在仲敦巴的膝上说道：“请加持我的手，因为你非常慈爱，慈爱本身就能解除这个痛苦。”
无数众生在轮回中徘徊，完全迷失自己，亟需你的帮助。因为在过去世中他们曾一次或多次是你挚爱的双亲，你必须帮助他们。但如何帮呢？即便是能供给金钱和慰藉，也只能使他们的痛苦得到短暂、不完全的缓解。仔细想想，在一切可能帮助他们的方式中，再没有比佛法更有益的礼物了。因为那不仅能在今生帮助他们，还可使他们来生免于堕入三恶道，终能证悟成佛。
你发愿所含的对象愈广，功德愈大。无论你做什么，都祈愿圆满所有众生现前的福祉和究竟大乐，以观世音菩萨为追随典范，那时便可称得上是“圆满今生事业”了。
36
执实旧尸无执火焚尽；
世俗做七修持法心要；
烟供回向逝者业世福，
亡者善行圆满诵嘛呢。
在西藏，人死后，习惯要将尸体茶毗炎化，并为亡者举行连续七周、七天一次的献供法会。但身为一个佛法修行者，当某人死时，你能做的最有利益之事，便是禅修佛法的精义，并将此功德回向给亡者。
此佛法精义、佛法的心要，就是任何事物没有“我”的存在。轮回之树就是根植在相信有一个我，根植在执著事物为真，根植在“我执”。一旦这种执著被智慧之火烧尽，整棵树及所有妄念的枝干、贪瞋的繁茂枝叶，也是被烧得一干二净。
没有这种了悟。只为了钱财或炫耀的法会，只会延误你的修行，最后成为一个大障碍。了知财富和权势毕竟是空，保持无疵的生活方式，全心投入修行，对此生就如同对尸体一般没有任何贪执。生命充满不确定，就像泡沫随时会破灭——没办法确知到底是明天早晨先来，还是死亡先到。事实上，每一次的呼气都无法确定是否能再次吸气。
如同在丧葬期间，每周定期为亡者做七一样，在你的生活中也有两个修行应每天早晚规律地尊行。每天早上要发菩提心，并祈请整天都不会忘记为他人的福祉著想。每天晚上回想白天的所思所为，反省有多少是缘于悲心，先审视你最细微的心态和意图是很重要的。千万不要认为小动作没关系，因为最细小的恶行可以引发一连串毁灭性的结果，就像星星之火足以燎原。相反地，如同涓滴之流也能快速往满大壶，一个小小善行汇入其他众善时，累积的成果很快就变得可观。若能以此方式承认己过、真诚忏悔，决心从现在开始去除自私的想法和行为，回向善行的功德给一切众生，决心增长更多的悲心，并透过经常觉知和检视自己的行为，渐渐地行为就会愈变愈好。
过去有一个伟大的圣哲，贤明的札汗，决心要消除他所有的缺点。白天里，每当他生起一个恶念，就在身旁放一个黑石子，生起一个善念就放一个白石字。一天下来，他数有多少黑石子，有多少白石子。刚开始，石子全是黑的；但过不久，由于持续警觉，他做到每天的黑石子和白石子一样多。最后，当他完全驯伏心性时，只剩下白石子。你应该像他一样锲而不舍，直到没有任何行为抵触法教为止。不要忘记以这种方式净化自己，保持利益一切众生的意愿是非常重要的。
如果我们坚持够久，就能够做任何事情。曾经有个富人去请教佛陀，他连一点小东西也舍不得给人，因吝啬而受苦。为了让他习惯布施，佛陀教他把他的右手想成自己，左手想成别人，当从一只手递小东西另一只手时，就当成是在送礼。当这个守财奴以这种方式逐渐习惯于施予的想法时，佛陀告诉他把水果、谷物等小东西送给他的妻子和小孩。然后佛陀告诉他要行救济，先是给邻居的穷人，再来是远方的贫者。最后，他终于能够把他所有财富、衣服和食物布施给全区的穷人。这时佛陀告诉他，他已成了真正的布施。
同样的训练也可以用来发展或消灭任何善念或恶念。例如，可用这种方式来培养虔诚心，直到你的心中充满对上师的忆念，自动觉得无论发生任何事，一切都是上师的安排。甚至对他的回忆——他的声音，他的手势——你都会热泪盈眶。当这种真正的虔诚心生起时，注视它并了知心的本性是无色无相的。
37
虔诚之子入修持法门；
出离之子掌世俗家业；
慈悲之女嫁三界新郎，
生计职责圆满诵嘛呢。
一般人会尽量大的力量来抚养子女，为他们寻找好姻缘，让他们继承财富和家产，示范要如何关照亲友、征服敌人，就如同历代祖先所做的一样。但父母一直期望孩子所得到的这种成就是短暂的，终归是有害的。做为一个佛法修行者，你应当追求的是在心中生出不可动摇的虔诚之子，好好经营你的修行家业。
由于害怕家道中衰及香火中断，多数人都想生儿育女，并仅早让他们嫁娶。身为佛法修行者，应害怕修行中断、浪费生命，而激励自己在心中孕育出离之子，使他有能力掌控日常的家居生活。当你了解轮回生活终究无法满足时，出离心就会诞生了。既然世俗的喜悦只是短暂的幻梦，实在没有理由期盼成功中害怕失败。如果你突然致富，也没有理由执著或骄傲，只要正当、有意义地运用财富就行了；用你得到的任何权力来为三宝和伟大的上师们效力；用你拥有的任何土地来利益僧团。简言之，无论你得到什么，都用来护持佛法和利益众众生。依此而行，你如梦般的财富和权势力将带来愈多如梦般的功德，转而让你愈接近如梦般的证悟门槛。
一般的父母都期望女儿能嫁到有钱、有地位的好家庭。同样地，基于对于众生的大爱与仁慈，你应该毫不犹豫地把累积功德的女儿嫁给利益众生的新郎。如果你具备了珍贵的菩提心，你自然会过著真正有意义的生活。因此以悲增进心的所有行为，净化你的染污，回向你的功德给一切众生，请持诵六字字大明咒。
在《三摩地王经》中说：『我们应该了解，从无生的见地来看，我们觉知的所有事物――我们的身体、房子、车子等，没有一样是真实存在的。』如果你仔细观察每件事物，你将找不到它开始存在的那一点，或它继续存在的那一刻，乃至停止存在的时间点。一个特殊现象的产生，纯粹是由于一连串因缘的连结，如同阳光和夏日雷雨的结合产生了彩虹。如果你能够全盘确信整个不断显现的外在幻相其本性为空时，就是最终的圆满次第。
我们凡夫相信轮涅的一切现象是先有开始，然后以某种方式存在一段时间，最终停止存在。但如果我们运用中观的逻辑来深入分析事物，在任何现象中连最微小的粒子都不复存在。一旦我们了解这点，就很容易放下轮回，亦不受涅磐吸引，因为这两者也不过是分别心的投射罢了。以佛的眼光来看，即使是功德的累积和六度的修行都没有任何本具的实质。
无论我们多么愿意相信事物是恒久的，但事实终究不是如此。昨日的快乐转为今日的忧伤；今日的眼泪变成明日的欢笑。由于不同的因缘成熟，善业恶业、快乐痛苦等烦恼随之成形，但一位觉者视世间如幻，对我们来说如此真实的世界，在他们眼中不过是像海市蜃楼或昨晚梦里所征服的王国一样。因为我们如此深信物质世界真实、可触知的存在，而对事物有着强烈的爱憎。除去了这种信念，我们的心就不会受制于这些妄念，也就不会有轮回。
凡夫之心就像躁动的猴子般反复无常。给他一些食物，马上就高兴起来；当我们拿起棍子要打他时，又突然变得凶猛。每一瞬间，心都不停地想到新事物。这一刻也许我们虔诚地想起上师，下一刻又渴望某件事物。这一连串的念头和心境不断改变，就像风中千变万化的云朵，但我们仍把它们看得十分重要。一位瞧着小孩玩耍的老人，十分清楚游戏进行得如何都不重要，游戏中发生的任何事既不会让他得意，也不会令他烦乱，但孩子们却把它看得很严重。每当我们遇到痛苦，就像小孩一样觉得难过沮丧，往往不能视其为过去恶行的如梦业果，好趁此机会来代他人承担受苦。我们会认为自己做了这么多的修行，实在不应该有这些痛苦，开始怀疑上师和三宝的加持。这种态度只会徒增我们的困难罢了。
心创造了轮回及涅磐，心只是念头，除此之外无他。当你了知念头是空的，心就不再有欺骗你的力量。但只要你把妄念当真，它们就像过去累世所做的一样，会继续无情地折磨你。为了控制心，你必须清楚什么该做、什么不能做，还要非常机警戒慎，不断检查你的思想、言语和行为。
心住在身体里，如同屋子里的访客，无论身体遇到什么，是心去看、听、嗅、尝和感觉。一旦心走了，身体只是一具尸体，对于放在眼前的东西是美或丑一点也不在乎；也不会在意被称赞或侮辱；被织锦包裹时不觉得舒适，被焚烧时也不觉得痛苦，身体本身只是一个物体，基本上和一堆土石并无不同。当身心分离时，介于身心之间的『语』也消失了，就像遁去的回声。在身、语、意中，意最重要，佛法必须在心意上下功夫。
当你了知心的空性时，攀缘就会消退，你不再被自己的妄念驱使。当一位菩萨在利他时，既没有要求回报的想法，也没有要别人赞扬他的仁厚，对于他的善行更没有丝毫的执着。这就是究竟的观世音菩萨，也就是慈悲和空性本身。
心外求心根本是徒劳，因为它就在心内。当我们谈到『心』时，必须知道我们谈的是凡夫心，那个无数念头的串链所产生并维续的迷妄心境；或是在此所说的心之本性――那个清净、完全离于妄念的明觉空性，一切念头的本源。
为了说明这个区别，佛陀教导了两种禅修方式：一种像狗，一种像狮子。如果你向一支狗掷棍子，他会追那棍子；但如果你向一头狮子掷棍子，狮子会追你。你可以随你喜欢地对狗掷许多的棍子，但只能对狮子掷一次。当你被念头密集轰炸时，逐一对治每个念头将会永无止境，就像狗一样。最好能像狮子，找到这些念头的出处――明空，在其上波动的念头就像湖面的涟漪般，但其深处则是纯一的不变状态，安住在那无波动的相续状态中，持诵六字大明咒。
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