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你还不知道吗？是你发出的光点亮了这个世界。

——鲁米

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

十七、地狱

史威登堡：

地狱的入口究竟在何处呢？

那……

有个精灵进入隧道

史威登堡：

似乎是一个尚不习惯灵界的精灵……

他在做什麼？

他进入一个黑暗隧道……

他还好吗？

万一恶灵抓到

他怎麼办？

喂喂～～～～～～！

他已经走远了……

这或许是地狱的入口！

我曾听说

那入口是一条像隧道一样的黑暗通路……

那精灵是否预定要前往地狱呢？

史威登堡心想：

引导灵……我该怎办呢？

嗯！

………

好！我一定要亲眼看到地狱

史威登堡：

还要前进多久？

我觉得我已经很深入了！

阶梯分成很多个方向……

四周黑得就只能看到二十～三十步远的距离……

一道昏暗的光线

围绕著我

这是从哪来的啊！

哇！

黑雾瀰漫在我的周围！

这裡有一个平台……

我看见不远处有微弱的光……

好像是灵界的太阳

但非常暗而呈现红色

无论如何！

那是唯一的光源……

就可以看见周围的景物了！

啊！

这裡有个像灵界般无限广大的世界！（不过是黑暗一片）

有灵人居住在这裡吗？

这裡有和灵界相同的东西

譬如树、房子……还有城镇！

但所有事物形状都很怪异……！

这是什麼怪味？

令人无法忍受……

这裡就是地狱吗？

发生……什麼事了！（一群恶灵在打来打去）

為什麼……这麼多人打一个呢？

我实在无法瞭解

他们那令人无法忍受的声音！

话语之间

只有憎恨、报復和虚偽

听到他痛苦地尖叫，

叫的灵却更加地残忍！

啊……真是惨不忍睹！

我必须朝著光前进……

什麼？

这裡也正发生同样的事！

噢……等一下！

我必须静下来看清这世界！

所有地方……上百万件

相同的事正在发生啊！

这真是地狱苦难的责罚啊！

又出现楼梯……

我再也无法忍受像这样丑陋的世界啊！……

这阶梯有多深呢？

又出了平地……

这……是哪裡啊！比刚刚的世界还糟糕！

这地方比刚才那地狱还要丑陋啊！……

啊啊～～～

史威登堡：

啊……引导灵！

刚才好危险啊！

你一直都看顾著我！

引导灵：

现在，让我们离开这裡吧！

你最好别靠这世界太近……

现在你亲眼看到地狱了

我相信这将有助於你瞭解

整个灵界……

多丑陋的世界啊！

在这底下的世界更可怕，还要更糟呢？

史威登堡：

什麼？

引导灵：

正如同灵界有上、中、下三层……

地狱也分成三层……

愈低层、愈悲惨、愈邪恶……

你也看见了

地狱确实存在

正如同宗教為了让人畏惧

劝人向善所描述的充满了可怕的事情

有许多不同形式的地狱－－

有的充满了污秽……

有的充满了淫乱……

有的如同处在烈焰中……

有的像－－可怕的森林

恶灵如同野兽般在其中游荡……

他们的共通点是充满了丑陋的恶灵

所居住的世界，充满了憎恨、侮辱、报復等

时时处在挣扎和争战中……

史威登堡：為什麼这些灵人会如此恐怖呢？……

引导灵：

当成為灵人后

他们的脸表现出他们的本质

失去了物质世界的束缚

例如：

法律、评价等

他们的自私面貌

突显出来

终於赤祼祼地

露出了隐藏的邪恶

他们最后的外表

并不像生前一样……

史威登堡：

你是说……

他们也是灵界的灵人？

我真不敢相信！

引导灵：

是的！

地狱虽然丑陋

却仍是广大

灵界的一部份！

事实上

灵界包含了精灵界、灵界和地狱

精灵界是一个特殊的过渡区域

灵界和地狱是性质相异的灵人们

所居住的二个不同的世界

从精灵界有一条通往灵界和地狱的通道……

而在灵界和地狱之间没有通道

它们彼此分离

且地狱是在灵界之下

人死后，灵魂到精灵界停留一段时间，

然后，分别前往灵界或地狱……

史威登堡：

有什麼不同吗？

他们都是一样的！都是灵人

為什麼他们要去地狱

这麼可怕的地方呢？

这是处罚吗！？

因為他们在世时的恶行和不道德，

他们便应该被丢到地狱吗？

这真是无止尽的责罚啊！

所有东西方的宗教都这样教导我们关於地狱的事……

引导灵：

不！

他们并不是因為恶行被丢在那裡，

也不是撒但或恶灵要让他们永远受苦

这种说法是為了宗教的需要而虚构的！

史威登堡：

那麼，為什麼？

什麼样的人会去地狱呢？

引导灵：

人死后变成了灵人去到地狱的灵人－－是……那些

看不到灵界存在的人

因為他们不瞭解自己的本心……

他们不是如宗教所说，只因犯了许多恶行而去地狱

他们是自己选择去地狱的！

他们自己愿意去地狱的？

这些在地上犯了许多恶行的灵人

当然不瞭解自己的本心

结果看起来便如同宗教所教导的了地狱

但真正的原因却是完全不同的

这些前往地狱的灵人

在人世间时

忽略了真正属於心灵的本质

只关心经由物质、性、名誉和权力来满足肉体的需求。

当他们的眼睛看到不本心，到了灵界时，

将仍然是闭著的。

因此，他们成了精灵后

他们的心也无法吸收灵界的光！

不论在灵界停留多久

他们仍无法感受灵界太阳的光和热所给予的幸福感觉及灵的理性光辉

相反的

他们被地狱的火所吸引且觉得较亲近恶灵！

结果－－

他们去了地狱是完全是顺从他们邪心的命令出於自己的意愿

在地狱的恶灵

无法如其他灵人般

从灵界太阳的光和灵流中

感受到喜悦

相反的－－

他们因满足自我的欲望

而感到喜悦

什麼是他们的欲望呢？……

对其他灵人行恶

去支配其他灵人

或获得别的恶灵的讚美

这种完全是基於

人世间的标準

比较低层次之表面的欲望

但－－无论如何

他们经由满足自己的欲望

而获得某种喜悦

因此－－

以此作為他们的永久生命的「光」

灵界的善灵人知道生命和喜悦的泉源

来自灵界的太阳

他们知道自己并非真正的主人

太阳才是主人

灵界正确的生活态度是遵循灵界的法则

也就是太阳所散发出来的光

相反的地狱中灵的生命泉源是自我欲望

这欲望成了他们的光

甚至

他们认為自己就是主人

不承认其他任何主人的存在

每一个人都认為自己是最好的，自己便是主人

於是地狱成了充满

争斗和暴力的世界……

充满了痛苦和污秽！

地狱的责罚

是由恶灵自身的稟性所导致的……

因此他们的世界没有秩序相反地

只有丑陋和自私

他们喜欢主宰并折磨其他灵人－－

看……

在地狱上空总是飘浮著黑云

这些黑云阻挡了太阳的光和灵流……

这些黑云事实上是……

由地狱中恶灵的意念所聚集而成……

恶灵的意念？

一小群恶灵造成的黑云

可以遮盖这群恶灵

大群恶灵便形成一大块黑云……

灵界的太阳

总是想赶走黑云

使祂的光和灵流能达到地狱

有时候灵界太阳赢了

祂的光和灵流到达地狱却造成恶灵感到死亡的痛苦！

為了逃避这痛苦

恶灵便加强了

形成黑云的意念

或迁到他地方

这样的争战

不断地重覆著……

灵界太阳的光对恶灵来说

太刺眼了！无法忍受

所以恶灵总是给你死亡的印象

正如同恶灵无意念和生命之源－太阳连结

史威登堡：

那我第一次在地狱看到的太阳……

就不是灵界的太阳了吗？

引导灵：

那是物质世界的太阳……

史威登堡：

物质世界的太阳？

引导灵：

恶灵无法拋弃他们在人世间的想法

对物质的欲望和自私使得他们一直想凭藉物质世界的太阳而活的意念即使死后数万年也无法捨弃

但是必然的

物其界的太阳在灵界丝毫没有力量

唯一的生命之源

只有灵界的太阳

史威登堡：

那麼－－恶灵的生命之源

也是……

引导灵：

是的，即使是恶灵

灵界太阳也是他们的生命泉源！

当然－－

这裡灵流的质、量和善灵住的三个世界是不能相比的！

恶灵的心灵之窗是关闭的

所以只能接收到一点点灵流，

并且扭曲成為恶、丑和虚假

因此，恶灵住在地狱，

是因他们的特性

喜欢住在那裡

他们自己选择住在那裡

史威登堡：

那麼－－你无法勉强他们去善灵住的灵界囉！

引导灵：

是的！

如果一个灵人的心灵之窗打开的程度

无法与他们生活的世界的光亮程度相配合，

他们将无法忍受灵流而觉得痛苦

但是，如果一个灵人能从自私欲望的迷惑中觉醒

并且瞭解到生活在地狱所的痛苦而想逃离

他的愿望将被开啟心灵之窗，朝向灵界的秩序和法则

此时，

这灵人将可离开地狱……

每一个灵人决定自己生活在怎麼样的世界！

每一个灵人都有自由意志！

现在让我们离开这裡吧！

 

十八、灵界的终极目的

引导灵：

史威登堡的灵啊……

你已看过所有灵界，从最高灵界到地狱

你能瞭解為什麼这些世界在灵的层次上是如此大的差异吗？

史威登堡：

是的！

这一切都决定於灵界太阳所散发的灵流……

不同的世界根据他们所接收的灵流大小而各有各的型态灵流是生命、喜悦和真实的泉源……

引导灵：

对！如你所见，

在每一个世界，又有无数不同特性的灵群

各有不同的灵人

生活在其中

过著永远的生活

－－但我仍有一事未告诉你！

也就是……

一个灵人并不固定属於某个世界

也就是说－－灵人经常在变化！

灵界的灵人有许多不同的生活型态

但他们共同的生活目的

便是改善他们的灵性

是的灵人总在这种过程或说一种修业中进行灵的纯化

藉著灵性的增进他们前往更高的层次－－

如你所看见的……

最高层的灵界

充满了美好的光辉

在那世界中

灵界的根本真理

完全显现出来

在这最高灵界－－

一个灵人的喜悦

是全体灵人的喜悦

也是个别灵人的喜悦

最高灵界充满了生命和活力……

但是没有懒散！

灵人们工作，

善尽各人本份，以贡献整个灵界！

在这最高灵界同样的正进行著某种修业、纯化－－

也可说是继续著再创造的过程

这是充满生命活力的世界！

……这就是灵界！

史威登堡的灵啊！

你已经从灵界学了许多事了！

那麼，请你回到物质界后完成你的工作

让人们知道你从这裡所获得的讯息！

史威登堡：

引导灵！

你要离开吗？

引导灵：

不！我没有要离开－－

因為－－我就是你你就是我！

史威登堡：

我就是你，你就是我？

引导灵：

是的，

一个灵人代表

整个灵界；

整个灵界代表了一个灵人……

只有一个存在包容了所有的事物……

你和我和其他灵人都是这唯一存在的显现！

灵界的一切永远与你同在……

生命的光辉

瀰漫在四周

我感受到并瞭解到

引导灵所要教导我的永恆真理……

我穿越灵界遨游……！

而且我亲眼看见了

灵界的真相－－－

灵界－－充满人们所不知的奇妙

正如我在这本书开始所说的

我所写的是

我在成為一个灵人后

离开肉体造访灵界

所看、所听、所经歷的实际情形！

 

十九、灵界与地上界的关係

史威登堡的一个朋友带著女孩来看他！

史威登堡：欢迎你来……

男子：午安！史威登堡博士……

女孩：史威登堡叔叔！

史威登堡：外面好冷！当我察觉时，雪已经积得好深喔！

男子：不好意思打搅你工作。

史威登堡：没有，没有！我正想休息一下！

男子：噢！谢谢你！你那关於灵界的书写得怎麼样了？

史威登堡：我已经几乎写完，我在灵界所看到的一切了！

史威登堡：哈哈……你一定不相信我曾看过灵界！

男子：喔！不是，并不是我不信，只是当我听你谈到灵界时我觉得十分讶异！

史威登堡：不怪你的确－－灵界是离这世界很远的事！

女孩：哈哈！（女还正在玩球）

史威登堡：但是，灵界确实存在著！（史威登堡，把球捡起来）

史威登堡：

甚至－－

这世界是在无尽的灵界中漂浮著－－就好像这个皮球浮在这裡一样（史威登堡把球拿在手上）

这个自界好比这个球被灵界包围著

甚至，灵界和自然界并不是如同被橡胶皮所分离一般的两个世界－－

球内部的自然界裡，灵界也同时存在！

要立刻相信这件事是很困难的！

毕竟两个存在不能佔有同一空间！

在物质界空间中的事物彼此排斥！

例如：不能在这个桌子佔用的空间，

要放另一张桌子，这张桌子必须先被移走－－

这是自然界的常识

然而，物质和非物质却可能存在於相同空间

例如：

人的－－思想意念

很明显的，它并不像是我们身体－－或是这桌子

一般的物质！

但，我们不能因為看不到、碰不到就否定思想或意念的存在

也就是说你「想」喝这杯咖啡

然后，依著你的思考

你伸出你的手

举起杯子来喝

此时－－

一个真实的物理动作发生了！

但我们能否定控制这动作的思想存在吗？

即使你看不到、碰不到它的确是控制这物理动作的第一原因

所以我们必须承认

它确实存在。

只是它以著与物质界不同的性质存在而已！

意念或思想

不会与物质碰撞排斥而无法共存

意念或思想这种灵性的存在可以穿透任何事物

我研究过物理和解剖学，

从这方面的观点来解释能够使你更容易瞭解

你身体的神经系统佔有自己的伅置

换句话说

它佔有空间

不可能在同一地方放置其他东西－－

例如另一个神经系统除非－－

你将前者移走！

但是……神经系统所传达的命令和讯息存在於同一个空间上！

有些人会说，神经命令和讯息一点都不佔空间，

但他们的确佔有空间只是為具有不同性质的空间－－

如某神经系统在这世界是物质性存在

那麼我可以说－－一个不可见的神经命令或讯号是灵界

我以这个方法来比喻你将很容易瞭解

这世界和灵界

在空间上的关係

如此，这世界只包含了可见的物质

但事实上

另一个空间的许多事物

包围或穿透这个世界

灵界和自然界

好像是－－金币的两面

不可分离地

相连在一起………

每一个人都瞭解人类的生命离不开这宇宙的空间

生命的起源是什麼？

所有生命包括人类在起源时

藉著与生命之源连结

而延续其生命

那就是灵界的太阳－－

当然－－如我们所知自然界的太阳

供给一切光和热

支持并给予这世界光亮

以维持它的活动

但它不是生命之源……

因為……

自然界的太阳是灵界太阳所產生的……

它只是替代品－－

我曾告诉你

灵界太阳所散发的

灵流是灵界

灵人的生命之源

事实上，

灵流自灵界到达自然界

即使我们不相信人们乃是间接地从灵界获得灵流

那麼－当我们在自然界时為什麼可以从灵界太阳

获得灵流？

那是因為人有灵人体和肉体之故……

因為具有不同的空间特性

灵人体能存在於肉体内－－

存在於肉体中的灵人体吸收灵流

以此维持人类的生命！

男子：

在我体内，也有灵人体存在？

那麼，若是这样

我是谁呢？是我？

还是我体内的灵人体？

我？我弄糊涂了！

史威登堡：

哈哈哈……这是很正常的反应！

灵人体和肉体不可分离，

我们可以说，这人就是那灵人本身－－

只要人和灵人合一

灵界和这世界便不是两个不同的世界！

灵界和这世界

具有不同的性质

同属於一个巨大的世界……

是的，灵界与这世界

是结合在一起的世界

换言之，

超宇宙的世界才是真正的世界

相对的

灵界和自然界不过是－这超世界的一部份！

从这超宇宙世界来看，人具有肉体和灵人体是什麼样的存在呢……？

简短地说，

人是站在世界的末端或终点，

人是属灵的存在，

以著物质界的型态来显现，是一种灵的相对存在－－！

例如：人的情感或心智无法看见或接触

但能表现於脸上……

脸和心相互对映

心是属灵的存在

而脸是属物质的存在－－

因此，这二者即使以不同的性质存在，

却是相互对映的属灵的事物，

以物质型态表现

就如同埋在土中的种子，

将以树的型态表现於地上………

这种表现方式是生命的原理……

世界的创造基本原理

便是生命的原理

不仅是具有属灵的特性

也将人的最终型态

以物质方式表现

这也就是－－我说

人是这超宇宙世界的目的或终点的理由

但是，当然－－属灵的事物，是生命的本质

因此，即使肉体死亡

灵人体将不会死亡！

男子：

啊！

这真是奇妙啊！

灵人体是永久的生命！

史威登堡：

是的！但即使灵人体是永久的生命，

你也不能為了逃避这世界的痛苦而自杀……

在这世界的寿命取决於天，

个人随意结束生命

例如：自杀等，

是违反生命法则

最严重的行為！

结果必将坠入地狱受苦

男子：

哦，博士……

為什麼人们并不瞭解灵人和灵界的事呢？

史威登堡：

这是个好问题！

简单地说，人生命本质的灵人体被肉体的桎档所綑绑！

因此，我们思考的方式

是物质取向的

而灵的眼睛被遮蔽了

所以，

人无法看见灵界！

如此，人类关於灵界的体验便被侷限在「曾看见鬼魂」或「预兆」等

而且，

我们仍将这些视為某种妄想或幻觉！

但是，在古代人们灵的眼睛远较现代开啟，

他们以纯正的心接受宇宙一切事物

过著与灵界调和较属灵的生活

但随著时代进步，人们被大量累积之外在知识捆绑

变得比较关心世俗和物质

因為这样，我们渐渐远离灵的事物－－

因此，现在的人甚至变得不知道灵人和灵界的存在！

这世界的迷惑和许多不幸都是因人类

远离了灵界的秩序

这迷惑

随著时间的流逝而增加……

唯一的拯救方式

就是告知人们灵界的真相！

我相信，这是上天给我的任务

去探查灵界每一个角落并揭露－－

我所经歷的一切！

若要我……

以一句话来说明灵界的秩序

那便是－－「爱他人」

认并活出灵界的真理，

便是一切幸福的钥匙！

若拥有纯正的心灵

在世上的每一个人都可感受到灵界的真理

因為，灵界的真理

正浇灌在人类的心智中！

即使－－肉眼无法看见这世界仍因灵界而存在！

我相信，只要我们努力追寻

在这世界，我们能活得更喜悦

生命更丰盛！

这永恆的生命……

是上苍－－

赐予我们最好的礼物！

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

十四、字裡行间可见的图轴

在灵人之间，能将对方言语中所蕴含的意思、感情、知性等以眼睛看的的

样相显现出来！

以人世间的感觉而言

这是无法想像的

但灵人却能做到

我将告诉你

我第一次经歷这奇妙经验的情形

年长的灵人：

你听过

那称為金色之渊的地方吗？

那是个属於传说的地方

听说曾经有灵人去那地方，

却一直没回来过

史威登堡：

没有！

这是我第一次听说

有这样一个地方

年长的灵人：

有人说，

那是灵界通往另一个世界的通道……

有一个灵人曾去过那地方又回来……

他对我描述了金色之渊

我正是第一次听到这奇怪的故事

但不久之后，另一种不是故事内容的事物

引起了我的注意

这似乎与谈话的内容无关

在他的势调中，

有一种

协调的音调

持续地重覆微妙的变化和抑扬……

这音调有各式各样的变化

我甚至觉得它彷彿与色调互相搭配著

我撇下内容不管－－专心注意这两件事……

不久……

我发现了另一件事－－

突然间－

史威登堡：

地面突然裂开来了……

难道他没有发现吗？

一个图轴从裂缝中出现！

图轴中记录著

这说话的灵人的一切

包括他在人世界的一生和直到位在灵界的生活

甚至包括了他在灵界

度过永生的未来记录！

当精灵说话时，

他的意志和怀愈将会於言语中

音调的微妙变化显现出来－－

他的知性则显现於言语和音节的排列中

他的心智状态和所想到

都不自觉地从言语中流露出来

因此灵人语言如同白雪一般

将精灵的本心

完全地表示出来

不管灵人的本心中多微细的部分

都可以表现出来

同时－－

以人们所无法想像之敏锐的感受性

听的人可以了解

说话者的一切

灵人的意志、感性和知性

也决定其心的本性

因此可以说

心的本性决定了人或灵人的一生

这样－－

你应该可以瞭解

為何会发生如此

奇妙的事了吧！

是的！当我倾听灵人说话时

除了谈话的内容

我能瞭解他心中的一切事情

而且这一切以一个记录著这灵人一生的图轴呈现在眼前

十五、令人惊嘆的灵界文字

灵界有语言

当然－－也有文字

灵界文字的特徵是－－

这文字具有很多线

他们将数字当作符号

并加入许多不同的含意

与人世间的文字相比较

灵人可用几个字

表达许多的意思

灵界的文字是如此复杂和深奥以致於

自我从那儿回来后仍无法完全记得

现在我愿意举出一个例子……

11 何状态时与灵交蒞否……

一开头写数字

其次再写文章

这是灵界文字的惯用法

数字有无数的组合

（如：12、25……104等）

用以表示作者

书写时间及原因

现在若我们以常识去读这句子我们只能以下列这种方式来瞭解：

「等将来状态良好（指灵的状态）时与灵进行思想交流，有意参加吗？」

但事实上，在这句子中含有非常多的含意，

若翻译成人的语言将相当於一整本书

但灵人读了，

却可以完全地瞭解。

其线条的弯曲情形、

书写位置、字的间隔、

字的大小、倾斜等

任何姿态和形体的微细差异

即使一个字母却有如此多的含意

刚才那个例子是那一个团体的某一个灵人写给另一个团体的

哪一个灵人要和哪一个灵人作思想交流？

何时呢？

对方是什麼样性格的灵人？

為什麼要作思想交流？

想说的一切都包含了

「写信的团体有多少灵人？」

「在什麼地方？」

「状态如何？」

这团体的每一个灵人的个性如何－－即使

有几十万个讯息你都可以从中获得

这种事在人世间是万万想不到的，但这一切都在文字曲线的弯曲情形字的配置之间显现出来

有时，经由阅读

灵人可以看到写信的灵人的脸和文字的内容

当我在灵界第一次看到灵界文字时

一方面觉得有些类似埃及的楔形文字或希腊文字

一方面又觉得好像小孩涂鸭一般毫无意义－－

会如此感觉的原因

大概是因為在远古时代

甚至人类还没有文字前

人们曾经藉用灵界的文字、

才会留下这些远古文字的原因吧！

当然

这些文字包含了

写的灵人之心灵本性！

在灵界，灵人不须要学

便自然会读和写灵界的文字

当他们书写时只要把手放忧纸片上

悬空而毫无意识地自由来回挥动

内心所想的一切便会原原本本的表现出来

我还要再说明一点……

在灵界和人世间

有一种「对映原理」

这世界中存在的物质

可以对映到灵界中无形的存在

但许多灵界中存在的

并未存在於这人世中

灵界中－－存在著

各种人类的文字和语言

并且其中有无数的文字和语言并不存在於这世界中

更无法翻译成為人类的语言

因為……

灵人有远超过

人类所想像之复杂且

精细的感觉和情感

因此－－

没有任何人类的文字和语言能适用於他们

察看这些文字

我们便可发现－－

人类的世界是个远落后於灵界的世界

 

十六、企图攻击灵界的恶灵

史威登堡：

发生了什麼事？

整个灵界的大地发生了震动！

似乎是来自那山的震动……

震央在这些山中！

哇~~

山崩了！

多可怕的哭声啊！

什麼？

年轻的灵人：

救命……

啊！……

史威登堡被一个恶灵抓住了

史威登堡：

啊！

你想做什麼？

啊

不！

你究竟是什麼怪物啊！

让我走！

恶灵：

你将成為我的奴隶！

此时中心灵人出现了

砰一声！恶灵跌到地底

史威登堡：

我得救了！

请问你是？

中心灵人：

我是那被捉的灵人的中心灵人

我是来拯救他！

突然间！中心灵人聚心会神！猛瞪恶灵，地就裂开了！

将一群恶灵打入地狱！

史威登堡：

只是怒视一眼……

中心灵人：

别担心

你很安全了

年轻的灵人：

谢谢你了！

史威登堡：

他们是谁？

中心灵人：

他们是恶灵！

史威登堡：

恶灵？

中心灵人：

灵界有个黑暗地区，如同山中的深穴就在这巨石之下恶灵从地下灵界来聚集在那儿

他们聚集－－－

并竭尽所能破坏

这善灵居住的世界！

因此，我们中心灵人

必须破坏这山粉碎巨石

赶走他们！

史威登堡：

你是说－－你只是怒视他们一眼？

中心灵人：

如果必要

这是很简单的！

但是……

这不是我的力量

力量是来自灵界太阳所发出的灵流

中心灵人有能力聚集灵流

并由眼睛放射出来

这实在是借来的力量。

如果有人认為这是他自己的力量

则他将失所有力量

中心灵人的力量可以一次胜过几百万恶灵

但若失去力量

将虚弱地无法与一个恶灵争战

有时恶灵将以比这还多千百倍的数目来侵略我们

此时，所有灵界的中心灵人

将聚集起来

成為巨人来驱走恶灵

而灵界将发生比现在

你所感受到的强千百倍的地震

河流和峡谷被填平

大树倒塌、并刮起强风

在灵界这是很严重的大事

史威登堡：

喔！恶灵全都被大地吞噬了－－

中心灵人：

他们回到了地下灵界

那儿便是地狱。

史威登堡：

地狱……

是的，地狱是存在的

但那和宗教上為了让人畏惧、

劝人向善而凭空设想的地狱是不相同的

那是一个丑陋的、

灵界的一部分的世界

因為那儿充满了危险

他们尝试劝阻我去地狱

但我為了

以自己的眼睛来确认一切的情景

便勇敢地去了一趟地狱……

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

十一、天人之舞

史威登堡：

发生了什麼事？

群灵大喊：

发生了什麼事？

那是什麼？

在那儿，太阳好高啊！

这是灾难来的前兆？

史威登堡：

真的ㄝ？

平常太阳都到胸口般高

现在－却在东方的天空裡高悬著……

这无法预期的事使这些灵人显出非常惊讶的样子……

群灵：

那云层是什麼？

现在它正开始环绕著太阳……

太阳怎麼了？

一位贤老的灵人：

哦……

我想起来了！

这是……天人之舞！

史威登堡：

天人之舞！？

贤老的灵人：

是的

在一千年前，我看过同样的事！

我们不必害怕

那是欢迎的喜事！

群灵：

哦！看那裡－－

那些散落的云朵正变成灵人的样子！

哇哇哇～～～～～

史威登堡：

那太阳比平常亮十倍……不，

好几百倍！

在光裡，包含了金黄色和银白色的线条！

而整个光芒

笼罩著整个灵界！

那些灵人

正散发出无比喜悦幸福的表情……

我……也能够同时感受到他们的快乐！

所有在灵界的

不仅是我

灵人同样有如此的感觉……

引导灵：

在灵界裡最喜悦的事……

莫过於－－天人之舞！

那些灵人是属於上层灵界的灵人！

而且是其中修行特别高的人

他们已达天人境界并以天人之舞来庆祝所有灵界

都在庆祝这些新天人的诞生

在灵界，这是千年难得一见的

新诞生的天人

能跳天人之舞的

也仅有数十人而已

所有灵界的灵人

都分享他们的喜乐

事情上，灵界的天人之舞

证明灵人的生命－－

朝向一个更高的灵的基準成长

即使是非常缓慢的你能瞭解吗？

於是我和引导灵

到过灵界许多地方

我经歷许多神祕经验……

我想告诉你

许多灵界的观念

特别是那些令人混淆的……

十二、时间概念的差异

终年积雪的阿尔卑斯山脉……

非洲无边的大沙漠……

一眼望去只见浩瀚无垠海洋……

站在这些景色前

令人感觉如同身在完全不同的世界……

这些景观打动人们的心灵

不仅是因其壮丽和庄严的影像

更因那刻划在人们心中永恆的意境

令人感到欲一切自亙古以来即存在著

并将永远存在沉浸在这奇妙的感受中

人们也感到自己彷彿也是从远古就存在著－－

人们发掘了永恆的面貌……

当你我感觉到时间完全停止流动永恆的面貌

便呈现在眼前－－

灵界一切事物的存在

都呈现出

永恆的样貌……

在物质世界，

只有少数特殊事物

能呈现出永恆的意境

例如：阿尔卑斯山脉和大洋等

但在灵界

所有事物都是永恆的存在

即使一朵小花或一块碎石

都是永远不变的

从这些小形体中

也儼然可见永恆的样貌－－

这是因為灵界的存在超出时间的范畴

所以－－灵人通常没有时间观念

我曾经和灵人讨论过「时间」的问题……

史威登堡：

我觉得很不可思议

灵界的太阳总是保持不动

在人世间，以人的眼光看来

太阳在我们周遭运转－－

所以人们便经歷季节的改变

春天是一切生命萌芽的时期

夏天－－生命渐渐旺盛

秋天结实

而在冬天进入冬眠－－

时序如此－－

永远的进行而绝不会逆转

太阳从东方昇起从西方落下，这便构成了一天我们将它细分為早晨、白天和晚上

这就称為「时间」

时间是人世间很重要的量度标準－－

一个年长的灵人：

我从未听过如此奇怪的事！到底人世间的太阳是什麼样子？

如果真是太阳它不应该移动才对！

一个年轻的灵人：

我倒是能瞭解春夏秋冬的变化

因此－－自然的生命状态有些改变……

但我所能瞭解的也只有这一点……

你说的把我们都弄糊涂了！

咦－－

现在回想起来

他们会如此感觉

是很自然的因為他们

没有「时间」的观念

人的时间观念

灵人只能以「状态改变」的观念来接受

我能指出许多理由

為何灵人没有时间观念

即使灵人的生命是永恆的－－

首先，

灵界的太阳并不移动

而只是静静地停在天空的一角

另一个原因是－－

灵人可以随意地在任何瞬间移动

任何距离

因此，精灵没有空间的观念

因而时间的观念便也无从產生

我举一个关於灵人的时间观念的有趣例子

有二个灵人－－（右边為年轻人，左边為老人）

你认為哪一个年轻？

而哪一个年老呢？

从物质世界的观点

右边的青年较年轻

而左边的老人则较年老

但事实上，那位「年轻人」比另一位早数千年便死来到灵界

如果你因此认為那位「年轻人」较老

那麼，你又错了！

在灵界，没有时间所以没有年龄的概念－－

灵人能够以他们想要的姿态形象出现

十三、灵界的空间概念

灵界的空间是无限的－－

但奇怪……

虽然灵人生活在如此广阔的地方

他们却没有空间的观念

但这对灵人而言是很自然的

因為……

灵人只要用心想便可在任何时刻移动到任何地方去

甚至灵人可自由地穿过一坚硬的巨山

或任何东西

基於这两个理由

灵人没有且不需要空间观念

同样的，灵人也没有距离观念

瞬间移动至任何他想的地方

若说灵界有距离遥远或许可以说是－－－

灵人对於他想到的对象

或地方的意念

多或少来决定吧！

许多人不相信

但在灵界

如同人世间一般

也有语言

这是必然的

因為灵人也有灵的耳朵、嘴巴和舌头

如同人一般。

但是，这语言当然与人世间的

语言有很大的不同

正如我前面描述的

灵人能仅藉著彼此

凝视而沟通其意念

但如果有语言、思想的沟通

将更容易

新的灵人因不习惯灵界的语言

当他们初次接触时

通常觉得非常讶异……

曾有一个人……

年轻的灵人：

是的……

在我进入灵界之后不久，

我正倾听

一位年长的灵人

谈论著其他灵群的事……

年长的灵人：

我将告诉你关於我曾到过的灵群中最奇怪的一个……

年轻的灵人：

当我听到这句话时

我就感到一种强大的震撼感……

那群体－－在此地的南方且是最近出现的群体

从远处看，它像星云般

非常活跃

年轻的灵人心想：

什麼？那年长的灵人并没有说任何话……但我却清楚地知道他将说些什麼！

年长的灵人：

那群体－－在此地的南方

而且是最近出现的群体……

从远处看－－它像星云般

非常活跃地活动著……

年轻的灵人心想：

这正是我想讲的话

这是怎麼一回事呢？！

年长的灵人：

那团体的灵人住在冰室内

但奇怪的是－－

无论屋内屋外

都充满了不可思义的热度！

然而，这似乎并未困扰这些灵人

而且他们觉得十分舒适

可能只有不是居住在那里的访客

才会觉得炎热那裡所有的树木

形状都很奇怪

而且高耸入云！

年轻的灵人：（看见表象）

哇！

说话的内容都变成了映像！

我从未如此惊讶

啊……！

為什麼灵界会发生如此奇怪的事呢？

身為一个新来的灵人

他的惊讶是很自然的事！

但在灵界

这是很平常的

世上人们要用千言万语来描述的灵人只要用

几个字来表达；

这短短几个字

却包含了多得难以想像的意义－－

例如：

就可以将相同的语言

以不同的方式

分出音节含有不同的意义

因此，

一个字不仅含有一般的意义

也含有上千万种含意－－

如此

想要表达的意念

便以不同的音节

顿挫表现出来－－

灵人们首先以内在的知觉察觉

接著再以外在的视觉来看见这话语的内容

有时，你可以看到谈话的内容化為影像

浮现在这「可见的语言」中……

你可以看见

灵界的话语成為如同淡淡的气流

另一个灵界语言的特徵是－－

你能与任何灵人交流

不论距离多远！

另一方面，如果你没有意愿

即使他在你身边说话你也听不见！

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

八、灵界的太阳

引导灵：

虽然这三层世界都属於灵界，

但依著上、中层、下层的次序，

其美丽与光辉随之递减－－

灵人能感受到快乐幸福的程度也与其所在世界相对

而下层世界所接收到灵界太阳的光亮不像

上层灵界那麼强

在它们之间并没有灵人们来往交流现象，这点与同层的世界不同

因為在同一层的世界裡，不同社区的人可以彼此来往－－

史威登堡：

真的？……

引导灵：

而这些灵界都是凭附著

灵界的太阳而存在！

没有灵界的太阳，则亦没有灵人或灵界本身的存在！

灵界的太阳

将它的光投射到灵界

使灵人们拥有看得到东西的能力

而它亦是灵人能够思考的主要原因

另外它释放的热给予灵人生命

它放射出的灵流遍佈整个灵界

因如此灵界的次序才得以维持

而灵流亦是灵人们独特灵力的来源

这灵流正是造成灵界与人世界性质完全不同的原因

有两种型态的灵流－－「直接的灵流」及「间接的灵流」

直接的灵流

直接照进每一层世界、每一个群体及每一个灵人而成為灵人灵力的来源

间接灵流是灵界的太阳首先照到上层世界

而后经过中层世界而后流入下层世界－－

在每一层领域的灵人

皆可接收到

直接灵流及间接灵流

因此，间接灵流维繫了整个灵界的次序

连结这三层的世界

社区及各个灵人

若没有间接的灵流则整个灵界

将会支离破碎

甚至不可能存在

灵流是每个群体中心性灵人的灵力来源

这就是為什麼站在灵人的后方是不礼貌的因為灵流是不应该被干扰的

灵界的太阳是所有生命的来源－－

灵界的太阳是灵界所有事物的起源……

我必须说的是

在充满神祕的灵界裡

最神祕的

就是灵界的太阳

灵界太阳的高度与每个灵人的胸口一般高与自然界的太阳不同的是它一动也不动－－

而同时对每一个灵人它都会显现在灵人脸面所朝向的前方

九、意念的交流

史威登堡：

我感觉好像有东西在敲我的胸口……

哦！又来了！

……

史威登堡心思：

有某个人想要跟我说话

我有点这种感觉……

嗯？

哇！

哦，你……你是卡尔！

我小时候的朋友！？

卡尔：

艾美……艾美纽尔……

史威登堡……

史威登堡心想：

虽然他没说任何话

但我知道他正在叫……

我的名字……这……是為什麼？

卡尔：

是的…只要看著你的脸你不用说什麼我便知道

史威登堡：

哦…那是真的，我们仅是彼此注视著对方

但是……然而自从你死后已经二十年了我从未想到在这裡会遇见你！

真的是你吗？？

卡尔：

是的，我现在生活的族群离你这裡很远我想－－

用表象的方式告诉你比较快！

史威登堡：

哇！我可以看到ㄝ……它显现出来了！

卡尔：

艾美纽尔，你何时来到灵界？

你是属於哪一个族群？

史威登堡：

嗯，我不属於其中的任何一个－－

我来这裡是為了瞭解灵界的事物

然后回去自然界

去告诉人们这裡的真象我还没有死！

卡尔：

哦……那麼，你看过了灵界哪一个部分？

你能用表象的方式展现出来吗？

史威登堡：

表象的方式？

我常听到「表象」二个字……但我还不是很猜楚瞭解

卡尔：那并不是很困难

你能在我的头上看到意象不是吗？

那就是表象

你只要想你要表达的意象之后－－它便能显现出来

史威登堡：

我知道……

我试试看！

卡尔：

哇！还去过上层灵界！

艾美纽尔．史威登堡

你所做的是非常有价值的事！

我祝你在灵界游歷顺利！

当你完成物质世界的工作，

期盼在灵界能再遇见你！

史威登堡：

令人震惊啊！

我从来没有想到会遇见已死了这麼多年的朋友！

引导灵：

你朋友的灵人感受到你来到灵界所以跑来想要跟你的灵作意念的交流！

史威登堡：

意念的交流？

引导灵：

是的！

在灵界裡灵人们的意念可以自由地交流

如你刚才所做的

换句话说

当灵人们只要彼此互相注视著就可以沟通了。

当你想要作意念的交流时

你仅须将你的对象在脑中出现

则他的脸便会

出现在你的眼前

无论你们相隔多远

而那被指定接收这意念交流的灵人

便会感觉到某种讯号……

如你刚才感觉到的一样

好像有东西在他的胸口敲击

然后他就会回应

在意念交流的时候

可以使用表象的方式

这就如同一种辅助的方法

而灵人思想的内容

如同不用意识般表达

自然清楚地显现

在他的头顶上

史威登堡：

这就是－－

当初我到灵界时你显现给我看的？

即使两个灵人相隔遥远

他们一样能轻易地连繫

灵的意念可以自由地穿越任何山脉、岩石或是墙壁及任何它所遇到的障碍物

灵人们的意念是无远弗届的……？

我已被这些神祕的事情所困惑

因為这在现实世界它们是无法想像的

整个灵界到处充满著灵界太阳所散射出来的灵流，

所有的意念和意象可以藉著灵流来传到灵界的任何地方－－

当意象藉著灵流递时很少发生这传递的意象被不相关的灵人看到

我曾经被一大群在空中飞越而来的山脉几乎吓破胆

而其实那并不是一群山脉而是藉灵流传递的意象！

十、牧师与将军的对话

牧师：

悔改吧！

你们这些邪恶的灵人！

你们应该信从神的教诲！

你们应依上帝的旨意生活，

然后你们将会得到拯救！

史威登堡：

哦！我认识这个灵人……

他在人世的时候是一位有名且受人尊敬的牧师，

想不到在灵界一样如此认真地传道

牧师：

你们生来有罪

在人世的时候

又不听从神的教诲

因此你们不能进入天国

而到如此的灵界

但是，现在并不迟……

听从我关於神的教诲并实践它在灵界裡

过有道德的生活！

之后，你可以进入天国

我是神派来教导你们的－－

史威登堡：

但是没有任何人听他的……

牧师：

凡是不听我话的－－

将会受到惩罚！

不久在灵界挪亚的洪水审判

将来到并带走

那些不悔改的生命

来自天上的巨石

将粉碎并毁灭所有的罪人

一位灵人：

在那裡他又来了！

因為没有任何灵人听他说教，他生气了。

之后－总是恐吓其他的灵人

当他靠近山区的族群传道时，

他就开始恐吓地说：

我将经由祈祷的力量来摧毁这些山！

对海滨或河边的居民就会说：

他将引发洪水去惩罚他们！

我听说－－他真的向灵界的太阳祈求借给他灵力

以致能惩罚他们……

但是，没有人听他的……

在灵界裡

他只是一个被嘲笑的对象！

那儿过来另一个奇怪的灵人

当身為人的时候

他是一位精於战术的将军

但，在这裡，

他也像那位牧师一样被漠视……

他总是掷出像气流一样的东西给他所遇见的人

史威登堡：

这类似其他灵人进行思想连繫时，所使用的方式……但是我还是不懂！

引导灵：

在灵界裡没有任何灵人可以偽装自己

在人类世界裡

一个人可以藉著外在的知识和权威来偽装自己，

但在灵界他却没有办法这麼做

当人死后，成為灵人时他仅保留了最基本的部分

那就是他属灵的特质

因此，只要一个人的记忆

不是深刻地渗入其深层属灵的部分！

它不会被保留的。

那位牧师和将军的例子，是比较特别的！

那位牧师在世时

他在教会裡的地位给予他权威，

而许多人，

会去听他的演说

但是他开始误解那些听他讲道的人是因為他说教的内容非常的有价值！

他非常自得於吸人对他的尊敬，而这快乐，

深达内心的最深处

因此，即使到灵界

这记忆依旧被保存著－－

他并不瞭解这是他的错觉，

而在灵界裡，

继续地向别人说教……

但是他的动机和目的并不单纯

他仅是想受别人的尊敬

所以，在灵界裡他被视為奇怪的灵人

因為在这裡，有价值的是

那些在属灵的方面真实而正确的事

另一个例子：

那位将军养成了在战场上

设计战略的习性

而这亦深达到他深层灵的记忆裡

因此，他瞒骗敌人的习惯在灵界裡－一样表露无遗

但这是很外在的东西

在灵界裡，

灵人们可以很轻易地识破因此他一样被漠视

被当作一个奇怪的灵人

在灵界裡，

评断一个灵人的人格－

灵格仅在於真实的品德和理性

看看它是高或是低

我看到很多像这样的例子：

在人世界的歷史上，那些有名的

被评断有道德、有知识

具有价值的人，当他们呈现原始之灵的特性时

却成為没有价值的灵人

他们每个人在人世时，

并不想打开灵魂之窗而被外在的知识和无谓的评价所蒙蔽

在灵界裡，这些人被评定比那些有「纯洁心灵」者更低等。

反而那些纯洁心灵的人

去到较上层的灵界

因為他们在知性、理性、悟性方面

都非常地优秀！

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

六、进入灵界

精灵：

哦……哦！我疯狂了吗……？

引导灵：

你在悲伤什麼？

精灵：

唉……我身為人时努力所获得的知识……现在却想不起来了！

引导灵：

哈哈哈！

不必在意那些事情！

你指的是你无法记得仅是人类外在的知识！

像那些学者的知识在灵界有如外来的事物一般并不纯净

精灵：

不纯净？

引导灵：

像这些外在的知识在灵界裡是没有用的！

假如佚不记得了

那表示－在精灵的面你正在成长！

精灵：

精灵方面的成长……？

哦，的确

当我知识的记忆消逝的同时

经常感觉到－－

我裡面其他神秘的能力正在增进……

我变得能够经常看见灵界的景物

或是仅仅藉著注视

另一个精灵的脸我便能知道他在想什麼……

商我思念我在世时的朋友时他的灵便会出现在我眼前

如此神秘的经验也逐渐增多

引导灵：

嗯，那意谓著

你已从精灵的第一状态进到第二状态

不久，你将可从这去到灵界

精灵：

进入灵界！

史威登堡：

从这精灵界我们如何去到灵界？

引导灵：

看那裡！

那些环绕著精灵界的山脉

在这些山脉裡不同的地方，存有通往灵界的道路！

史威登堡：

道路！我从没有看到它们！

引导灵：

当然－

用精灵的双眼是看不到的

因此－－精灵们并不知道灵界的存在

他们在这裡生活以為精灵界就是世界的一切

但是－－

当他们已经预备好成為一位灵人

他们的眼就可以看到那通路了！

通往灵界的道路……！

从精灵界过渡到灵界是以一种越段想像的方式进行！

我将仔细地告诉你它是如何发生的

当我坐在精灵界的树荫下时－－

不经意地，我看见在那区域裡的精灵们

史威登堡心想：

这与人类的世界非常地类似……

许多的精灵也同样地困惑吧！

那时……！

史威登堡

哦？

啊！周围景象消失了！

我能非常清楚地看见就仅仅是那些山脉

群山……？

这些山正向我衝过来！

哦～不要！

它会把我压碎！！

结果山裂开了！

史威登堡由裂缝飞入！

史威登堡：

我正在空中飞翔！

我感觉我像在高速地飞翔－－

但另一方面

我同时又感觉我飞得很慢……

好奇怪的感觉！

一条河－－

多麼宽的一条河啊！

现在－－是一片海洋

史威登堡：

那是什麼？

这些神秘的野兽和鱼我都未曾看过

我正飞往何处……？

是星星吗？

我正往那光线飞去……！

不！

那光线正向著我逼进！

哦，不！

我会－－被烧掉！

我……还活著……？

对的

我还活著！

我在哪裡呢？

没有半点精灵界的景象……

它看起来像一片红绿色的沙漠

不只是个沙漠

事实上－它是个死亡的世界

史威登堡：

嗯……？

太阳……？

和胸一样高度……

好奇怪的……太阳……！

哦－－我能看见一座多岩石的山

嗯……

哦，不

一个神秘的声音「灵……界」

「你现在……是在灵界」

这声音来自哪裡？

新的引导灵出现

引导灵：

这是灵界－－

这是灵界！

现在……你已成了一个永恆的灵人

史威登堡：

这……这是灵界吗？

这是－－

仅有红色沙漠和嶙峋岩山的死亡世界吗？

啊～！

它消失了！那些像幻象的人和动物……甚至……那个沙漠！

……仅有太阳还在哪儿！

引导灵：

你灵的视觉仍然不清楚对吗？

史威登堡：

哦－－

那些景象又出了！

是……怎麼一回事？

引导灵：

在灵界裡－－

有很神祕的事情

不久－－

你就会习惯的！

史威登堡：

哦……你！？

引导灵：

我是－－引导灵

我的任务是引导你遍歷灵界

在灵界裡你可以学到许多事－－

你看！

在灵界的太阳之下，灵界是一个永恆的世界！

史威登堡：

灵界的太阳？

引导灵：

是的！灵界的太阳

给予灵界光和热

并维持这裡所有的生机－－

还有……

它產生另一种特殊的流动

这是你未曾看过的称為「灵流」

史威登堡：

灵流！？

引导灵：

是的！灵流是灵人们灵力的来源

不久你将会瞭解什麼是灵流

与人的世界最大的不同点是－－

灵界是－－

一个表象的世界……

史威登堡：

表象……那麼！

之前我所看到的……那些奇怪而且神秘的景象

仅是一种幻象吗？

引导灵：

不！不是幻象！

以灵界的感官而言

它真实地存在

你的眼睛之所以看到那些景象

是因為无意识当中你想要看到而眼便能看到？

在灵界裡的一切事物若是人本身没有看的意志或灵的能力

便不会显现在他眼前！

史威登堡：

為什麼那些沙漠、岩石、和山脉会出现又消失呢？

那是因為你灵的视觉尚未被完全地开发

因而并不稳定

但是不必担心

你会慢慢习惯的

史威登堡：

是这样……

但是，假如我没记错的话……

我能一直看到灵界的太阳

它不会消失！

引导灵：

对，没错！

仅仅灵界的太阳

不是以表象性的存在而被看见

对所有灵界的灵人而言，它是以同样型态存在……

所以－它是灵人们具表象能力的泉源，而不是一种表象的对象物！

史威登堡：

哦！我现在弄糊涂了……

引导灵：

无论如何

你无法立刻瞭解每一件事

你最好－－用佚自己的眼去看灵界！

史威登堡：

哦……现在我感觉我的眼睛渐渐习惯了……

引导灵：

现在－－

我将带你去到灵界各个地方……

就这样……我们著引导灵踏入那神秘的像谜一样令人惊讶的……灵界！

引导灵：

这就是灵界的景观

七、灵界歷游

史威登堡：

哇……！

河流、山脉、山丘……草地和山谷……

人的世界所存在的一切这裡都有……！

哦……我看到很多灵人……

嗯……？

等等……

有种奇怪的感觉……

每个灵人都有身体…？

像人一样的身体？

不可能！这是幻象吗……？

引导灵：

你有如此想法……是很自然的！

但你想想跟你谈话的我也是一个灵人！

而你自己现在也是一位灵人了！

史威登堡：

啊

的确……

是这样……！

引导灵：

我们所有的灵人都有一个身体

这事对我们而言并不奇怪你并没有產生幻觉！

它并不像人类身体是由物质组成……

可是灵界是一个意念的世界

而灵体也是一个意念的实体

当然，它和人一样鄝有看、听和闻东西的感官

它一样有嘴和舌

而一个灵人一样会说话

灵人并不像许多人所误解的如同空气、能量或精气……一般的东西

然而－－

一个灵人具有灵的感官和能力

而这些是人类所没有的

那麼什麼是灵的能力呢？当你熟悉灵界后

你将慢慢地瞭解

史威登堡：

嗯……

灵人们是自以其团体的型态生活而这些社区散佈这整个地方

引导灵：

现在让我们环绕整个灵界－－

史威登堡：

这看起来像在人世的城镇和乡间但是……

在城镇裡的每一间房子具有相同的形状……

整个材质的构造看起来也是相同的……

而且生活在此的每一个灵人有相同的脸！

他们的关係似乎比人世界裡的父母、儿女、兄弟姐妹的关係更為亲近！

引导灵：

那儿有另外一个城镇！

史威登堡：

这是……

这不同於刚才的城镇

然而，对这团体而言所有的房子又都一样

这裡也是一样所有的灵人看起来都一样！

哦！

这究竟是怎麼一回事！

哦！那裡也是如此！

又是一样！

在每一个城镇房子是一样的

连居民看起来也是一样

每一个城镇或乡村，基於他们一致的倾向而形成了社区！

在同一个社区裡，他们彼此非常亲密地交谈……

但是在不同社区交接的地方，他们并不像司一群体那样的亲密

一位灵人过来

灵人：

嗨！

过了这麼久之后什麼风把你吹来这裡？

引导灵：

我正引导这个灵人到灵界许多不同的地方

史威登堡心想：

这地方一样有一种不同的气氛……

史威登堡不小心从那灵人的背后经过，灵人一瞪将史威登堡弹开！

史威登堡：

唉哟！好痛！

灵人：

在灵界裡

走过灵人的后方是最不礼貌的事

从现在起小心一点

引导灵：

在灵界裡有如你先前所看到的无以数计的团体和乡村……

当每一个精灵完全重新获得他们原来灵的性质时

他们将会来到这裡

而且居住在一个最适合他们性质的一个群体裡

具有相同性格的人

被某种神祕的力量

牵引而聚集一起

正因為这样

就代表有成千上万种不同的性格相对地

群体的数目也无限多

在每个体中，房子的形状和整体气氛都是相同的，这是因為居住在那裡的灵人们具有几乎完全相同的性格和嗜好

每一个城镇或是乡村是以圆形的方式建造的，这表示灵界存在著某种次序（不是圆形房子，是呈现通心圆的房子排列）

在每个团体的中央住著一位具中心性的灵人

在这团体中

他有最崇高的美德，而且有能力和权力

去维持这团体的秩序

凡是离中心位置愈远的灵人

所具备的美德就愈少，

这就是整个团体的架构

在这些群体中，你注定属於其中一个群体

史威登堡：

一个属於我的群体……！？

引导灵：

在那裡，有许多灵人

他们具有与你相同的品性和嗜好

史威登堡：

真的……

那个灵人突然生气，而且突然把我摔倒……

為什麼他要这麼做？

引导灵：

你到惊讶是自然的，因為它发生得

如此突

的确，

在灵界裡，走过一个灵人的后方是最不礼貌的举动

假如你站在灵人的后面，

你将扰乱他接收灵界

太阳所释放出的灵流，

而引起他很大的痛苦

而那灵流是从灵人的脸部流入而从后面流出

除非你知道

所谓「灵界的太阳」，

否则你是不会瞭解的

灵界的太阳？

就是我一进入灵界时，你首先告诉我的？

引导灵：

以后我会详细解释它

但在这之前

我有件东西要给你看－－

看那裡！

你可以看到那裡有一层水平的气幕

史威登堡：

气幕？

哦，我没看到

像这样的东西……

我仅看到天空不是吗？

引导灵：

你的灵眼尚未完全地打开，

所以……

我必须经由表象的方式，让你看到－－

史威登堡：

哇！

哦！那东西像是一片水平的帘幕

引导灵：

对，就是那个！

在那帘幕之上你仍可以看到另一个像这样的世界！

史威登堡：

那是－－

另一个无垠的灵界……而其中同样住著许多灵人

引导灵：

现在看那儿－－

在那个世界的上方

史威登堡：

哦！那儿有另一片帘幕

是另一片帘幕在原来那片的上方

引导灵：

那也是一个灵界！

也就是说在灵界有三层铃域－－

上、中、下

三个世界……

当然，它们每一个都是整个灵界的一部分……

以灵人的人格水平来区分它们是不同的！

居住在上层灵界的灵人，心扉较开阔，

而中、下层灵界的灵人，相对的，心扉比较没有开啟－－

这三个世界所形成环境的差异满

刚好说明了在

这三个世界裡的灵人

其灵的品格差异

你最好用你自己的眼来看

现在到上层灵界去！

因此，我跟著引导灵

去到上层的灵界

在那裡我所见到的……

是一个难以形容

美好的世界！

引导灵：

这是上层灵界

堂皇的大宫殿！

史威登堡：

啊～～～

这在人世间是绝对没有的！

引导灵：

让我们到这宫殿的花园走走！

史威登堡：

在银树上结的金黄色的水果……美妙的花朵

每一件事物跟宫殿一样，都是如此地耀眼夺目！

引导灵：

看，那居住在上层是灵界的灵人！

史威登堡：

哦……他们的穿著是白色的，像雪一样的白……

从这些灵人的脸上，散发至高无上的幸福

并显现高度的理性和悟性！

引导灵：

上层灵界是如此的美丽同时闪线著亮丽的光芒！

在上层灵界的灵人就是在这美妙的环境裡过著永恆的生活

如我先前常告诉你的，灵界是一个表象的世界因此－－

灵人们以他们自己所思考的意念，创造了灵界的环境

这美丽的天上界也是居住在此之灵人们美丽内心的最佳写照－－

在上层灵界的灵人

正享受著这些美丽的事物，

而这些正是他们内心的表徵

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

四、精灵界

在人死之后首先他将会去到精灵界……

人在他死后不会马上变成灵人他会先成為精灵而去到精灵界之后才会成為灵人而去到他将永远生活的灵界

因為精灵是－

人与灵人的过渡体

所以

精灵界也是一个介於物质世界与灵界的过渡世界

史威登堡：

这……

真的是死后的世界吗？

这与物质世界并没有太大的不同……

它虽然被一群冰山和岩石所包围

但…它是一个多麼广大无垠的世界！

引导灵：

这是精灵界－

是使一位死者的精灵成长為一个灵人的地方

史威登堡：

精灵界？

而……你？

引导灵：

我是一位引导灵！

是教导新人的角色以避免那些精灵们迷失了方向

你是才脱离肉身而来的一位新的精灵吗？

史威登堡：

我－－

还没有死亡！

我离开了我的肉身来此而我的肉身在物质的世界还活著～～～

引导灵：

？

啊－这事很少发生！

你是一位神秘的旅人！

一位精灵大喊：

那……

那是不可能的！

你的意思－

是我的身体正要被埋葬？

阻止他们！

阻止它！

看啊！

我还活著呀！

引导灵：

你怎麼了？

那位精灵的朋友：

啊……

他是我在人世的朋友

他今天刚到此

我也有点弄不清楚了……

在我「死」时的前三天他便死了

当我还在人世他的葬礼已经準备就绪了

我刚告诉他

他的家人正要埋葬他的尸体！

引导灵：

嗯，我知道－－

引导灵对著精灵说：

让你自己保持镇静！

你已死了……

而且

在这儿变成了精灵你已不再是一位有肉身的人了！

当你被引领到此时

你应该已经知道此事了！

精灵：

嗯……是没错……

我只是太激动而忘记了！

既然已是个精灵

我便不应该惊讶

我的身体被埋葬了！

这个事情结束～～～︿︿｜｜｜

史威登堡：

对刚刚的事我非常惊讶！

引导灵：

对於新来者这类的事情经常发生

这儿有如此多事物与物质世界相似

所以有许多精灵迷地认為他们仍然还活著

是的，

它很可能发生

因為有如此多的相似点……

在来这裡之前「引导灵」已经教导他们

关於他们已是精灵这回事

然而，来此之后看了这一切马上忘记了

这儿与物质世界是如此地相似

有些精灵对这裡与物质世界有如此多的相似点

感到非常地讶异

……而另外

一些精灵则惊讶於即使他们知道

他们已经死了

但是他们仍然感觉现在还活著

自己认為自己死了

但仍还活著……

难道自己的死只是幻觉？或是现在还活著是幻觉？

……自问自答地困恼不已

在灵界有许多经验较长老的灵人

教育并指导这些精灵告知他们

不要被无用的想法所迷惑

為什麼有如此多的精灵感到困惑？

甚至－－

到了挣扎的境况？

对此事，

我想提供一些指导……

那些被称為学者的人是基於物质世界的范畴来评断和衡量事情否定他们不能瞭解的，

而断言它们不存在，他们不会教导人们关於灵界及生活的本质

甚至灌输错误的观念而这正是引起精灵们更多的困惑的原因

即使许多精灵怀著困惑来到这裡

随著时间的流逝

他们会对於身為精灵的生活愈来愈有自信

突然发现一件事情

史威登堡：

那儿……发生什麼事？

引导灵：

那是她整个人生的回顾景象！

史威登堡：

人生的全景！？

引导灵：

看！所有的景象

重覆地显现！而且展示了她整个「人」生

从出生的那一刻至死亡的那一瞬间

可说是巨细靡遗

她整个人生的全景……！

不仅是有表现出来的行為

也包括了快乐的、羡慕的、厌恶的想法

甚至包括了她已经忘记的在变成精灵的那一刻

所有烙印在灵魂上的都将浮现出来

从物质世界初来到精灵界的一段时间，

精灵仍保有与在物质世界没有太大不同的「人」的知觉，

而随著时间的流逝

便会显露出人所末有的灵的感觉了

当灵的感官能力增进且物质的特性消逝后，

这精灵可说已经準备好去到灵界

我们可以说－－精灵界是一个试炼和训练的地方

从精灵界到灵界

五、由精灵界到灵界

引导灵：

在精灵界裡有许多神祕的现象－

史威登堡：

我非常地惊讶……

这不同於人世界之处，但却又相似！

突然

史威登堡：

哗！好痛！如同子弹穿过胸膛！

史威登堡看到一位中年男子

史威登堡：

他正瞪著我！

而……我不记得他跟我有仇

我不知道他……為何如此做

咦！

那个女的精灵……他们正相互瞪著对方

一位精灵说：

当他们身為人的时候他们是夫妻

他们所有的朋友都羡慕他们彼此非常地相爱……

但是令我惊讶的是

实际上－以前在他们的内心是如此憎恶对方

引导灵：

在物质世界裡

他们被社会的风俗、各誉、自私和所有外在因素所束缚而在一起

但是－经歷了精灵界的生活后

他们灵的本性

渐渐地被释放了

脱掉了外在的束缚，而原来保留在他们内心的厌恶就暴露出来了

史威登堡：

那刚才我感觉到的痛苦是来自他们强烈憎恶的意念

引导灵：

在精灵界裡

像这样的事件并不罕见－－

以如此方式

精灵们外在的感官和记忆脱去后便恢復到无法偽装灵的本然状态……

当你切断所有干扰的声音

独自一人沉思

而发掘你内心的最深处

此时，你可以说”

你所见的状态与你灵原本的型态非常相近

简而言之

实际上，智慧与理性和愿望……大部分内在的事物乃是灵的作用

在物质的世界的人们

被道德、法復、礼仪和别人的看法习惯及自私的考量所侷限

或者受我们表面的记忆

世俗的知识干扰

但在灵界－－

这些东西不仅不需要而且还是一层障碍

在精灵界裡精灵们去掉那些皮囊而留下了他们真正本然状态的形状

当这过程一直持续下去

奇妙的灵的感官便甦醒了

这是在物质世界裡无法想像的同时凡是拥有善良本心的人愈能感觉到他们美的本心正开始发光

相反的

具邪恶灵的本质的将会比在人的世界裡显现出更多邪恶的举止及丑陋的样子

这是因為在精灵界裡

没有来自律法的束缚和隐藏

所以－他们暴露出他们邪恶的型态

我将在地狱的部分解释这种现象进入灵界

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

二、死的技术

以我自己的意志使自己的灵魂离开自身的肉体，如此我便能进入灵界并与灵人们接触我称这种方法為「死亡的技术」

现在我告诉你，我是如何从肉体中，将灵魂分离出来，并使灵魂去到灵界

人与生俱来并不是仅由肉体组成还包括了比肉体更為基本且重要的灵魂。肉体只是灵魂的工作而已，但是，灵魂在肉体之中，因受到肉体的牵绊，而不能完全显示其大部分灵的性质及功能。

仅有极少的例子，像盖格及盖格兰农村的那位母亲一样，当他们濒临死亡边缘时，能显现出他们原有灵的能力，这样的子，虽然只是短暂的，但藉此一个人可以进入死亡的状态，同时使他的灵魂脱离肉体的束缚，而我能以自己的意志使灵魂脱离肉体。

在灵魂脱离肉身初期，我确信自己经歷了一种特殊的感觉；不是睡著了，但也并不十分清醒。之后，我的知觉变得清楚了，我就好像是醒著的……但是绝不是肉身而是灵的感官的甦醒。所以连结我的眼睛、耳朵、鼻子的外在肉身感官通通睡著了，而呈现休眠的状态。另一方面，我的灵的感官，变得更清醒且清楚。我自己也感受到灵的意识中，视觉、触觉比平常创利五十倍甚至百倍，假如有人此刻看到我，他必定会认為我已死亡。因為我的心跳、呼吸都呈现无知觉的地步。我称这种状况為「死亡的状态」。或者，我可以称此為「灵的状态」，我开始感觉我的灵魂既不是在我肉身之内，亦不是在我肉身之外。渐渐地，我开始可以看见灵人也觉得可以听到并瞭解他们的语言，甚至感觉可以直接触摸灵人们。意即，在灵人与我之间已经没有墙了。这证明了我能够与他们直接地接触。但当我的灵未完全与肉身脱离的阶段，我的灵可以清楚地看见自己的肉身，且仍具有某种程度支配肉体的力量。

我自己曾经有如此经歷，我的灵魂离开了肉体且悬浮在二十～三十公尺高的空中，当我向下看时，可以看见自己的身体正躺在床上。如你所瞭解的，我是经由灵的感官来看的，而不是透过肉身的感官。（经由肉身的感官我无法看到自己而且这床是在屋顶底下）

在那时，我的身体是颈子在床的边缘。我想：像这种姿态，我将很难呼吸，很可能会窒息，我必衝移动我的身体。我的灵魂如此想时，我的肉身便移动，使颈子离开了床缘。那时，在别人的眼裡，我的肉身仅是一个尸体，所以假如有人在那时看见我像尸体般的肉体自己会移动，他一定会吓一跳的。

接下来－当我的灵魂丧失对肉身的意识时它便完全与肉身分离而能自由地去到灵界和其他的灵人接触我能活著且进入灵界经歷了各种见闻就是靠这种方法

【註】「在一件有名的文字记载中，提到史威登堡曾经独自在伦敦旅馆的房间裡，也不吃喝，也不准任何人进入，这举动使旅馆的管理员感觉非常奇怪。他如此待在房裡的时间，从二天至十天不等。」日本禪学家铃木大拙，也在明治末年出版的史威登堡传中提及此事。

三、死亡和出发

人一旦死亡便开始了他的长眠

一个躺在棺木裡的死人，已经结束他身為人的所有活力……

从物质世界及自然界的观点这论点是对的但是从灵魂及灵界的观点一个人的死亡仅意味居住在肉体中的灵无法操控他的肉身即停止使用他的躯骸罢了。

对一个灵魂来说死亡仅意味著是出发到灵界的时刻

在死亡的那一刻在肉体的灵魂同时甦醒了

既然他以一个新的灵魂状态醒著他将会惊讶他竟然还活著虽然他的肉身已经死亡

他的家人正為他的死亡感到伤心……

但是他却无法睁开肉眼去看，或是开口说话因為他的肉身已经死亡了，他已经变成灵人…

不久这新的灵魂瞭解他是清醒的而且能感应其他的灵人之后……

引导灵从灵界伴随著一道亮光到达

在引导灵与新生的灵魂之间并开始作意念的交换

在灵界存在著无数灵的团体而每个灵魂走到最适合自己的团体度过他永恆的生活

意念的交流

对引导灵是重要的因為他可以判定这新的灵魂是否与其团体具有相同的性质

在灵人之间「意念的交换」其实仅是藉由彼此注视对方

那引导灵以此检视并瞭解这新的灵魂的习惯、兴趣、品性和个性。

当引导灵判定这新的灵魂与其不同类他便离开了。

引导灵们便如此一个个出现又消失出现又消失

当灵魂尚未遇到属於其灵举的引导者时他仍停留於死亡的躯骸中同时，再三地反覆思索

以现实世界的时间来计算一个灵魂通常可停留在其肉身二～三天

一位死人的灵魂

终将被一个属於其同类的引导灵带领离去

在灵魂未去到永远的世界－灵界时

他将先被带领至精灵界……

我成為一个灵人时看见了许多次这引导的行為进行

他们可以穿越建筑物及墙壁这世界的景物

好像与他们无关似的他们同时在我们的世界裡只是属於不同的空间。

这死人的灵魂自然地在空中行走著

朝著另一个世界而去

而最后－

他将到达精灵界

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

4.阴阳界的真相

当我们彻底了解阴界（灵界、精灵界、鬼界……等）的实存之後，就能够体悟阴界和阳界（人界、世间、凡间……等）的共存并存本质，也就容易明了这两界的沟通不是不可能的。史威登保在和太古灵谈话时，知道「内心坦率纯直的太古人，其心是开着，因此经常能直接和灵对话」的事，这也证明了太古时代能和幽冥界（阴界）沟通的说法。

本古灵也说，现在人间已无太古时代那种坦率纯真的人，所以无法直接和灵界沟通了。内心坦率纯真的太古人，能直接和灵结合，表示人的最原始形态应该是灵。而後，因时代变迁，人们倾向物质、名誉、谋略、科学等外在事物的追寻，以致失去与灵沟通的因缘，人类就逐渐迷路而偏离正道。

现代人亦指能力极有限的人，即使可以与灵沟通，却非和真正的灵交流，而是和还没变成真正灵之的精灵交流，（用东方术语言，精灵就是魂），然而与精灵（魂）对话会使对话的人产生危险，甚至丧失生命。因为精灵界中有不凶灵，而且精灵还留有不少在世时的记忆，总是会影响到在世人的生活，甚至有些精灵（魂）会在人死亡时，藉着思想交流，成功的流入亡者肉体，占据此人的肉体。

精灵和人对话的情形和灵有点不同，其前兆是感觉好像自己体内有自己所想的东西一般，这显示精灵的思想已流入这人的内心深处，渐渐要开始往自然思想（人的一般思想）中渗透。

现代人「开眼」的程度和太古黄金时代不同，太古时代可以开到灵界，现代人只能开到精灵界（魂界）。人与精灵的沟通会有不少後遗症，像是误认为精灵就是灵，将低级灵当做高级灵，或以为全部的灵都是圣灵，或是肉体被精灵入侵，变成精神分裂症等等。然而，一般人无法区分灵、精灵，也无法知晓灵界的情形，以为灵界是在另一个地方。

灵界是广大无边的，比物质宇宙还大，其关系宛如钱币的表里，是不可分的。或是说，物质界像个浮在灵界中的皮球，整个灵界也穿透皮球，皮球事实上是个灵界与物质界并存的世界。此种观念很难令人相信，也很难理解。因为人总是以人世的自然界、物质界的习惯来思考。

事实上，灵界与人界不过是一个世界的两个部份，灵界和人界有其相应的因素存在，也就是说，除了灵界不具物质的形相之外，人界所有的一切，灵界都存在着与之对应的东西，甚至还存在人界所没有的。灵界和人界其实是一个世界而不是两个不同世界，它是一个大世界的相异部分，由於灵和人都生存在相异的部分中，所以就让灵和人觉得是完全不同的两个世界。

人界是灵界的终点，灵界的灵流也要靠人的肉体作为灵流的终点，这个终点就是在物质界。因此，灵界太阳灵流一直在宇宙中流下去，直到物质界的人体才结束旅程。

由以上说明，可以很明白觉悟到灵界和人界其实是一个世界的相异部分而已，而分划这两个相异部分的是以人的肉体死亡为界，人死亡前是在此大世界的甲部分，人死亡後是到此大世界的乙部分，世间的人类由於不晓得灵界的存在，就把死亡看得很严重。

既然了解灵界和人界是一个世界的两个部分，那麽人间看到幽灵、奇怪的梦、白天幻觉、收到亲人死讯……等等所有怪异现象，就能够完全明白了。也就是说，当时你是处在两界的分界线上，一瞬间你是进入灵界中，而在人界的肉体会觉得记忆空白和恍惚。对灵而言，他们没有分界线，因为整个世界是灵界，物质界不过是大灵界中一个重叠物质的皮球而已，而这个皮球则是浸沈在灵界之中的。

人类不很了解灵界，是因为受制於肉体存在的人，受制於自然界物质界的智慧所造成的，但这也有其意义，因为若是全部的人都真正觉悟到灵界的存在，以及其永恒性的话，恐怕很多人都不要这个肉体的生命了，自己了断自己以便早日进到灵界，就会造成灵界与人界的不平衡。自然界为了使人类保全自然界的生命，而用不可思议的智慧，将灵界的存在及永恒性隐瞒起来，直到人死之时，才会知晓。

史威登保的《灵界记闻》揭示了许多宗教上的错误说法，揭示了阴阳两界的真实存在关系，他的许多经验都和我多年来的心得相同，这是宝贵的讯息，让人类思考「人、魂、灵」叁者间的关系，换言之，人死之後所存在的是「魂」（精灵），有些魂会执着於人世的一切而徘徊在接近人界的魂界，因此会产生人间的灵异现象。但若这个「魂」能认清自己已离开人界，就可以藉由「魂界」再进入「灵界」，成为永生的灵，因此「人界」、「魂界」、「灵界」是叁个阶段，21世纪地球人就会知晓这个真相，这是天意。

摘自《灵界的真相》史威登堡（EmanuelSwedenborg）

灵界的代言者-艾美纽尔．史威登堡

一九七八年英国的拍卖公司「苏富比」公司拍卖出一件前所未闻的物品。那是一位死了二百年以上的人物之头盖骨．

而买主也很罕见，读者们必定无法想像，那就是瑞典国家学士院。此学士院出了高价，终於买到这头盖骨。

这个头盖骨不是别人，正是一七七二年以八十四岁之高龄客死於英国之艾美纽尔．史威登堡（Emanel Swedenborg)的头盖骨。

拍卖死了二百年名人的头盖骨，这是头一次。而且买者竟是学士院，这更是史无前例。但是，这正凸显出史威登堡这位人物极為特别之故。

回顾史威登堡的一生，在其生前死后，都有许多特异的事情。一九八八年是他诞生三百周年，讚赏他的人们，在各国举行纪念活动。

位於大盖博物馆不远的英国史威登堡协会内，展列他的各领域的学术著作：物理学、矿山学、哲学、宗教学、灵界等等。在当时，史威登堡集人类所有知於一身，他是当时欧洲最伟大的学者，所留下的一百五十本著作，令人惊嘆！

更令人好奇的，為什麼史威登堡有这样的力量，成為了歷史上的大人物，最伟大的天才！史威登堡拥有能说九国语言的能力，他以各国的语言、写下他的著作。此外，他甚至去到活著的人们所无法去的灵界，就连万能的天才达尔文也无法与其相比吧！

十九世纪的美国研究家乔治．哈佛如此写道：

「莎士比亚、史威登堡这种与普通人是迴然不同的类型，可说是不同种的巨人。如果在这种巨人的前面，普通的人会被吹得不见踪影。」

德斯文格女士也写道：

「史威登堡展现给人类前所未见的巨大地平线，而且此巨大地平线拥有无以名状的美丽与奇妙。」

阿根廷的诗人也曾写出有关史威登堡的诗句：「优秀高大的人物，鹤立於群眾之间，却能观见遥远的地平线……」史威登堡精通神、知性与灵性且身材高大，他可以看见人们看不见的地平线。

德斯文格女士的评语：

「他展现的地平线不仅巨大，而且奇妙。」

所谓的巨大与前面所讲的不同种的巨人，不仅指他是个巨人，也是表示他是一位令人难以理解、不可思议的人物。

这位「优秀且高大的人物」，在二百年以前已提倡了二十世纪大脑生理学的基础理论，也提出与爱因斯坦「物质非必是物质，物质是能量」相同的理论与想法，甚至指出了二十世纪最伟大的发现－遗传因子ＤＮＡ之事。

经歷了二百年，我们终於可以渐渐看到以前史威登堡所展现的地平线。更随著时代的进步，当时很多史威登堡觉得奇妙的事情我们现在也瞭解那并不奇特了。因此，相信从这本书中，我们可以学习到很多事情。在此，欲简介史威登堡的事蹟与生涯，以便於前者瞭解他的著作。

一六八八年生於瑞典的史威登堡是人类史上最伟大的天才，享年八十四岁，一生活跃，客死在异地英国。

超过八十岁时仍然单身出国旅行，可知其精力充沛。史威登堡的多年女友瑞典首相汉普根对他与其事蹟作如下的评语：

「他对自己十分满足，总是保持心情愉快，他是一个真正的哲学家且生活就像一个哲学家，经常到国外旅行。

他拥有许多天稟，是最幸运的天才，涉猎很多方面的学问。他所作的各种学问，都有卓越的成绩。无可否认地，他是瑞典最伟大的学者，然而这也只是其中一部分而已。

他还从事过贵族院议员，是一位政治家。此外，他是一位工业技术家，也是一位发明家；还有，在本书所谈及的，他在世时，便能与灵界、灵人们交通，是一位超能力者。

為了瞭解这位杰出天才的一生，可将其一生分為三部分，以二十八岁一个阶段来看，最為清楚。二十八岁以前，是成為科学家的修业时代；到五十岁是成為学者、政治家、工业技术家的阶段；五十岁以后，到其死亡的最后时期是超能力者、神祕主义哲学的时期。

十一岁他便进入鲁普撒大学，大学毕业后就前开当时科学的先进国－－英国，与牛顿一流的学者交流。直至二十八岁他游歷英国、法国、荷兰各地，与各国一流的物理学家、天文学家、数学家们接触，奠立自己学问题基础。这其间所累积的学问也成為创设史威登堡科学协会的基础。

归国后，史威登堡以国家矿山局的技师、贵族院议员等活跃一时，同时也继续在自然科学、心理学、哲学等各种范畴上发表了许多令学者们惊嘆的著作。以著仅三十岁的年纪，即在当时欧洲的学术界倍受瞩目。之后至其五十岁，终於成為全欧洲有名的学者、政治家、工业技术及发明家。

有人说，史威登堡若还在世的话，他可以拿到五项或六项诺贝尔奖。眾所皆知的二十世纪最伟大的科学发现－－ＤＮＡ的发现者或是爱因斯坦接受了诺贝尔的荣耀，但是当我们想到二百年前的史威登堡就已经提出这些理论，的确，获得五、六项而诺贝尔奖也不為过。以一位学者的功绩来看，无可遑论地，他留下了天才般的功绩。

但是这位大学问家在五十岁后之半生却突然摇身一变，成為灵能的异人，有关其转换的事，纪录在他有名的「梦的日记」当中。如果要谈论有关他如此转变的事，也要写一本书。本书只以其在英国餐厅的事件作為象徵。在他用餐时，出现了蛇、蛙的异象之后又消失了，随之出现了一个人跟他说：「你吃得太多了吧！」此餐厅事件是非常有名的。

在这事件的一年以前，他即开始体验奇妙的梦及异象等，此已意味了他未来的方向。我想，史威登堡此时的体验与希腊大哲学家苏格拉底的经验有共通之处。

苏格拉底自己生涯中的大事是向自己心中的「神明」寻问后而决定的。他虽无罪却也从容赴死刑，也是遵从那「神明」的声音。在狱中的苏格拉底若想逃亡的话，是可以逃走的；虽然他的弟子劝他逃走，但他心中的「神明」说不要逃，从容就死，因此，他拒绝逃亡。

史威登堡也写下在他的大转变的前一年以来所看到的异象，即持有类似的意义。史威登堡记述那异象可指出他的想法正确或错误处，因此异象所赞成的方向，他便随之前进。

在异象中，显现的人物说：「你吃得太多了吧！」这句话，实际上对史威登堡有决定性的意义。

这裡所说的「吃」具有现世喜乐的意味。史威登堡天生是个学者，他最大的喜乐就是发挥他十足的学问、发明与自我的创造力。他以此為最大的喜乐，度过他五十年的生涯，因為这是他的喜乐，所以他倾注所有的精力，而创下伟大的功绩。

但是那有名的异象，暗示了他学问只不过是如同「吃」没什麼差别的现世喜乐。因此「吃太多了！」是教导他要更进一步肩负更高的使命。

如同追随「神明」的声音从容就死的苏格拉底，史威登堡也追随了这异象，捨弃了学问，摇身一变而成為超能力者，向世人传达包含了宇宙与人生真理之灵界的真理，成為灵界著作的翘楚，宛如灵界的记者。其后三十年间、继而完成了数万页有关灵界的万作。

在那异象之后，传达宇宙的真理成為史威登堡自己最大的使命。那麼，史威登堡究竟传达了什麼真理？数万页的灵界著作要在此简介是不可能的，在此险提出本书中出现的一、二个重点。

在现世，行恶的人死后并不是因受惩罚而被打入地狱，去到地狱的灵是因為他自己的自由意志选择了适合他的世界而去到地狱－此在本书中也大篇幅介绍了。史威登堡的所有灵界著作中，提出一贯的立场。这也是史威登堡著述中最大一特点。其他的灵界著作或宗教的教导指出，地狱是刑罚之地，与此相较之下实有明显的不同，以史威登堡的立场来看，因惩罚而被打入地狱，只是想像的、没有根据的假设而已并不是亲眼所见。

史威登堡在生前即引起了宗教界的大骚动。在他的第二故乡－自由国度的英啸所出版的许多灵界著作，他的祖国瑞典过去甚至禁止输入他的书。

他的著作中，许多地方写道：「看见了许多宗教界的伟人成為地狱的灵人在地狱裡生活。」等类似的记述，当然，这会造成其书禁止输入瑞典的结果。但是以一位「正直的」报导者而言，他只不过将他所见的，正直地报导出来罢了。

谈了史威登堡的著作，敏感的读者必能了解其对灵界的一贯看法。灵界是人们表露出其本性、回復到人本来姿态的地方，这是他一贯的主张。在世时，一切偽装的姿态不能遮掩死后的样相，关於此点，史威登堡的主张相反於宗教改革英雄路德的主张。

路德的主张是「相信便得救」。史威登堡相信，只有言行一致的善行才有可能。此对於路德的简单真理是一种反论。

最后的问题是，活著的人本来是可以看见灵界、与灵人说话。

如同史威登堡在结论所说的，「心灵正直的人」是可以做到的，即使现代很多失去那样的心灵，但仍有超能力者能做到。又以史威登堡的观点来看，本来任何人都可以做到，但随著时代迁移，人们丧失那「正直的心灵」而无法通灵。

在史威登堡的著作中，最為人知晓的「天国与地狱」，附註有亲眼所见亲耳所闻的实际灵界（Things Heard and Seen）。史威登堡是一个心灵正直的人，不是一个骄傲的大学者。他是很有孩子缘的「史威登堡叔叔」，这位天才的人生观及品格，也有很多值得我们学习的。

摘自《灵界的真相》史威登堡（EmanuelSwedenborg）

3.三层灵界的一切（灵界太阳、灵流、太古灵群）

灵界是什麽样的世界？当史威登保进入精灵界再来到灵界时，一个灵带他站在灵界的高山之顶，他对灵界作了如下的叙述：这的确是壮观的景象。在我左边的远方，连绵耸立擎天的冰山，遮住了视野，这些群山的高度和长度，具有超越想像的巨大与庄严，其距离似乎要比人世间天上的星星还要远。连绵的群峰由视界左方延伸到中央正对面处，从这山脉的终端起，更远之处，开展的是一大片蔚蓝的海，其广阔不知延伸到何处。

在海的右侧，好像是一片广大的沙漠，沙漠中有一大堆各式各样的岩山，一直延伸到我的视界右方，然後又是一些高耸入云的山峰。这些山峰和人世间的一样也生长草木，呈现一片绿色。在这些远方景色之前，也就是我和景物之间，远远近近，有许多灵群居住的地方，也就是灵群的世界。在这世界里，有河流、有丘陵、有草原、有溪谷，有红土区也有树木繁茂区，有街道和村庄，可以看到许多灵在活动。

那个带我来的灵告诉我，灵和人一样也有身体，只是灵界不是人的物质界，所以灵体和人的肉体不同。许多人以为灵应该像空气或精气，这是错的，灵也有相当於人的肉体的五种感觉，也是用口舌来说话。但灵另外具备了灵的感觉和灵的能力，这是人所没有的，也是人无法想像的。

他带我到五、六个灵的聚集处参观，好像是他们的市街，看起来和人的市街一样，只是有些不同。那是一个村子或一个市街，全用相同的材料建??的，而且建物形状也相同，同一个市街的灵的容貌和性格也较相近，全都有相同的特徵。而且同一市街或村子的灵与灵之间，看起来样子较亲密，和别市街的灵就没那麽亲密了。每一个市街和村子都是圆形的，中央处住着似乎最权威的灵，然後向外扩大，似乎愈往外的灵愈劣一点。

在我拜访某个市街时，许多灵从屋里飞出来，包围着我们，很亲切的接待我，每一张脸都好像很熟悉似的，好像几千年来就熟悉了，他们都洋溢着欢愉神色。带领我的灵告诉我，灵界有无数个团体，他们都以一个中心圆的村落方式共同生活着，灵界团体的数目恐怕有数千亿或更多，他们之所以会有这麽多团体，是因为人们化为灵之後，必须毫不虚伪地回复原来的灵性，才能永生下去，只有本来性格相合的灵才能在一起组织团体，才能在一起生活，所以为了适应性格的复杂性，才会有无数的团体。

灵群住处之所以呈圆形，是为了表现灵界秩序，住在中心的称为中心灵，是唯一具有维持团体秩序的权威人士。

灵界有叁个世界，称为上中下叁世界，叁个世界都很相似，住在叁个世界中主要是依灵本身灵性之高下加以区分；位在上灵界的灵，心灵最开敞，灵格最高，中灵界其次，下灵界又比中灵界稍差。

那个灵带我到上灵界，看到一个大宫殿和四周围绕的街道。这个宫殿无法用人界的话来形容，真是壮大瑰丽之极，屋顶好像用黄金所砌成，墙壁和地板好像用各种宝石作成的，宫殿内部各房间各走廊，都是华丽庄严得无法形容。宫殿的旁侧还建了一个庭院，栽着像银般的树，结着像黄金般的果子，美丽的花朵令人心旷神怡，全身舒畅。

宫殿四周住着灵群，不同街道有各式各样美丽建筑，好像大都市一样，非常美丽。灵群的衣服也是白得会闪耀。整个四周充满光明，灵群上发着无比幸福的光辉，眼中蕴含高度性与觉悟的光芒。（吕sir补述，看这二段，是否和佛经所描述的天界一样，有七宝琉璃等一大堆珠宝砌成的宫殿，可见，2560多年前的佛陀和220多年前的史威登保二人，相隔2300年，去的地方却是相同的，他们有串通吗？可见，灵界是真实存有。）

上灵界是一个美丽且充满觉悟与光辉的世界。上灵界的灵就这样永生着，他们可以说是在天国的幸福中过日子。但中灵界和下灵界就稍差了，没有上灵界那样美丽庄严的宫殿、街道、房舍，一切也没有如此光辉，从太阳来的灵流也没有上灵界亮。上中下叁层灵界是以空气薄幕般的东西分隔着，不同灵界的灵群不相往来。

而灵与灵之间想进行沟通时，只要想一想对方的脸，就可以使那个灵呈现出来，沟通时问话会化成脸上表情，以及头上的「相」，让对方一眼就看出来，回答时也一样，化成相就可以了。

灵的思想是可以无限延伸的，在视界终点挡住视界的山峰或森林，只要灵的内心要越过，便可以使阻挡的景物变成半透明及至透明，而使视线再往前看到新景物。当此地的灵和极远的灵思想沟通上了之後，互相传送着各式各样的信息，一切的阻碍都没有了。但当沟通结束後，视线尽头又出现当初阻挡的森林或山丘景物。

人不能透过墙那边的景物，不能感觉到无形自由，不能不用耳朵才能听声音，也不能将他人内心所想化成相。但对灵来说，这是很容易办到的，他可以使用灵才有的内视力或内听力来完成这些事，这种方式是要靠灵流，因为整个灵界都沈浸在灵流之中，所有影像都可以乘着灵流送到每个角落，所以可称之为无所不能。

人死後成为灵，但在灵界并没有决定灵格高低的基准，因为灵是根本的、是人真正的性格和心格，是恢复本来的真面目，要在灵界永生的。但是若在人界对某件事太过固执，成为灵之後仍无法消除此种世间的外在条件，仍然以为活在世间，就会被其他的灵当作怪人而轻视。

史威登保在灵界看到一位在世时是赫赫有名的宗教人士，他在世时热心传教，成为灵之後也有此种习性，常对灵群说教：「你们罪孽深重的灵啊，信仰我所说的神的启示吧！过着神指示的永生吧！你们不肯悔改，就会受到处罚。」这个传教灵又说，不久灵界会有大洪水，不肯悔改的灵会丧命等等话语。他常对灵界团体这样传教，当灵群不理他时，他便威吓要运用祈祷力让山倒下，将灵群压死。

其实，这位过度热心的传教士成了灵界轻视和嘲笑的对象，但他仍是一直在做这些事，并没有觉悟。因此，「心地纯真」的人，到了灵界之後较容易觉悟，成为具有优越智慧和理性的灵，得以前往上灵界。反而是在人世时有「过度执着」的人，当他到灵界後，反而无法回复灵的本性和知性，而成为下灵界的灵。

灵界也有结婚之事，这是世间人类所无法想像的吧！灵界结婚和人界一样，是在男女灵之间进行，当然也有和人界不同之处。灵界结婚只有在灵的亲近感、亲和感到达绝对的极致下才会进行，不会像人间有一大堆要考虑的因素。由於灵都回复本来面目，所以同一灵团体的灵才有可能结婚，不同的灵团体之间是不会有婚事的。

男灵较理性知性，女灵较情感丰富，当灵结婚後，男灵的理性知性会流入女灵，女灵的情感会流入男灵，而合成一个完整的灵格，此种灵格较各别的男女灵要更优越，因此，结婚的男女灵的幸福感和灵能力都更强，这些也是灵界所追求的最高境界。

灵界婚礼时，同一团体的灵都会聚在一起，举行宴会，此时在灵群上空可以看到美丽的少女，闪烁着光芒，象徵灵界结婚最高幸福。和人间不同的是结婚後的灵在灵界是被当做一个，而不再是两个，男女灵的身体也完全合一，成为一个完全的灵，显示灵心合一的境界。

在上灵界生活的高级灵群，如果有灵达到特别高的境界，此时太阳就会从胸口高度上升到中天高度，同时间周围会出现圆轮状的云，在太阳表面飞舞，而後云会变成数个灵的形相，在太阳周围井然有序的回转，太阳光芒会大增，比平时增亮数十倍乃至数百倍，光芒中还会呈现金黄和银白的光条，将整个美丽光芒??遍灵界，而在太阳周围回绕的灵群穿着雪白的衣服，闪烁着光辉，呈现世人无法形容的至福光芒表情，这就是千年一次的「天人之舞」。

整个灵界比平常明亮数十数百倍，所有的灵都同样沐浴在「天人」的幸福感之中。这是全灵界庆祝「新天人」诞生的光辉仪式，「天人」其实就是上灵界中得道的高级灵。

叁个不同层次的灵界是各自隔开的，间接灵流从上灵界流到中灵界再流到下灵界，顺序减弱，而上中下叁个灵界的灵为了吸收灵流，都只打开适合自己吸收的心灵之窗，所以，万一有下灵界的灵进到中灵界，就无法吸收中灵界的灵流，他会感到痛苦且周围太明亮刺眼。

灵进入其他灵的世界，会产生视力、判断事物的能力、理性、知性都混乱的感觉，不但自己痛苦，同时也常给其他灵群带来痛苦，所以在上中下叁层灵界之间，是不允许有交流及沟通情形的。但同一灵界之间，各团体是可以自由沟通和交流的，但是不同团体却是很少交流的，因为各团体的能量频率不同，相互间会产生干扰的不适感。

在灵界的阴暗部分，山洞里或巨石下，经常有「凶灵」的大灵群聚居着，因此「善灵」和「凶灵」间就会有争斗之事发生。凶灵们一有机会就会想破坏善灵居住的灵界，并想消灭这个世界，而善灵为了保卫家园，就会连合起来对抗凶灵。方法是灵界团体的中心点，将太阳灵流聚焦在两眼，向着洞穴及岩石的山脉放出强能，使山脉各处崩塌，巨石滚滚落下，将凶灵压死。

灵界的一切似乎都是永恒的，而且似乎从太古时代就如此存在，换言之，灵界是没有时间观念的，一切事物宛如在永远之中，灵界事实上已超越了时间，是一个没有时间的世界，而且也没有空间观念。

灵群团认为其生命是永恒的，所以没有时间观念，另外还有更大的理由，就是他们的太阳是不动的，永远存在天空一角。另外灵群无论在何处，当他们想到别处时，不管有多远，只要念头一动，就即刻到达该处，因此，灵群就没有时间和空间观念。灵界是广大无边的，灵群也没有距离的观念，转瞬间就可无远弗届到达另一个地方，他不会知道距离多远。

史威登保在灵界也曾拜访过一些太古灵群，他们被灵群称为「星云团体」，因为他们住在依靠灵群的灵视力也无法看清楚、离普通灵界很远的地方，看起来好像是浮在天空的星云一般。这个太古灵团的中心灵是太古灵群中最太古的，也是整个灵界中长老的长老，所以他了解灵界的一切，其能力是其他灵所望尘莫及的。

史威登保去拜访时，太古中心灵正在和星云团体的灵群谈笑，便叫其他灵让坐，招呼史氏坐到旁边，所有的灵都呈现纯洁无垢的面孔，宛如童心一般。

太古中心灵说，灵界和人界关系分成黄金时代、白银时代、青铜时代，现在是铁器时代。在太古时代，人类具有坦率之心，过着接受宇宙一切事物的生活，所以太古之人对灵界远比後世人要容易接近，简单的说，太古人类是过着灵的生涯。

但随着时代进步，人们所关心的变得人世化、物质化、光注重外在知识和学问，为低程度的事物占据了心灵，因此逐渐对灵界的事疏远了。灵界和人界的关系，在古代最紧密，随着时代演变，就逐渐疏远，现在已宛如陌路了。而且，人界都没注意到灵界的存在。人的灵觉醒度愈来愈低。

摘自《灵界的真相》史威登堡（Emanuel Swedenborg）

1.灵界记闻者

1688年，瑞典斯德哥尔摩一个基督教家庭诞生了一个小孩。从小他就有神秘的倾向，不到10岁就会和牧师们谈论神的事情。大学毕业後，担任瑞典国家矿物局工程师，到32岁被诠叙为贵族之後，就活跃於政界，担任参议院议员。另一方面，在科学、数学、发明方面也留下极多的成就。但是50多岁後，他放弃一切，开始过着他自称的「天启」的灵界沟通的生涯。赫赫有名的德国哲学家康德也对他的神妙能力大表惊异，认为：「历史上从没有过这样的人物，而且将来也不可能再出现，他的奇妙能力，实在太令人惊异了。」

这位被康德称奇的人，名叫史威登保(e.swedenborg)，在後半生30年间所经历之灵界事物，被誉为「西欧历史上最伟大、最不可思议的人物」，他所着的《灵界记闻》厚达8大册数千页，其中大部分至今被慎重的保存在伦敦大英博物馆内。

据史威登保所言：「全部都是自己进入灵界的所见所闻，或是与灵交往所得来的知识。」美国诗人布朗尼克(1806～1861)、日本禅学家铃木大拙(1807～1966)都对他的着作给予很高的评价。又说：「二十多年来，我将肉体留在世上，化成灵进入死後的世界，即灵的世界，而且在那儿见识到很多事情。我经历的是世人所罕见的，所以会有很多人不肯相信，但我具有绝对的自信，自信人们读了本书之後，会相信所言一切均为事实。而且，每个人，甚至灵，是永远存在的，总有一天，他们也会发现除了我们人的世界以外，还有灵界的存在。」

由於史威登保具有高超神秘力，所以他知道自己的死期是在1772年3月29日，并写信给朋友，正如他自己所预言的，当天他「舍弃现世所用的肉体，搬到灵界去，不再回来」。

国人对史威登保很陌生，但有兴趣的人查一查大英及大美百科全书，都有介绍他的条文，可见，史威登保在欧、美是一位一极着名之人士。据大美百科全书所言，史威登保完成大学业後，便到英国研习物理和天文学，也到过荷兰、法国和德国，他也喜欢机械，曾学习制表、书籍装钉、雕刻术和镜片研磨等。尔後又研究宇宙论、数学、解剖学、经济学、冶金学、地质学和化学。

在1745年，他开始进入灵异经验，他相信上帝赋予他向世人揭示真相的任务，从此便专心宣扬灵界见闻，在1749至56年间，共写了8大册《灵界记闻》，在1758年出版《天堂与地狱》。

史威登保的学术成就远远超过他那个时代的水准，现举一例就足以说明了。他在1772年逝於伦敦，葬於市郊。死後140年，即1908年瑞典学士院请国王派舰队将这位伟人的遗骸运回其祖国，这是史无前例的事，由此可以体会，史威登保在瑞典人的心目中地位的崇高了。

1910年在伦敦召开国际史威登保会议，有全球400位学者及宗教家出席，分成20个专门部门，以20世纪的学术水准来检讨史威登保在18世纪提出的学术，可见他在学术上的伟大高超了。事实上，史威登保的伟大应该超过文艺复兴时代的达文西，然而其名声不如达文西，一方面是达文西有留下令人容易欣赏的绘画，二方面是史威登保的书籍太过庞大而且深奥，更重要一点是书中所言大大超过人类所知，到现在240年过去了，人们仍然在研究他书中的描述，而且还未能完全理解，我认为，到下个世纪才有破解的可能。

史威登保已逝世220多年，目前国际上还有数种史威登保学会之类的团体，在在可以显示其理论所受评价之高。他自己说：「我在灵界见闻事情很多，所以这个手记会很庞杂，想到此才发现我还能活在这人世的时间不多，因为我得在明年(1772年)3月29日离开人世，动身前往灵界，不再回来了。」

对於这样一位西欧学术界巨人的话语，我们应该如何看？说他是怪力乱神？或应该重新思考若干人的偏执想法？国内2200万人口，不管学历多高、财产多少、官位多大、学问多深，没有一个人有资格批评史威登保的，因为，和18世纪的史威登保的学术相比，20世纪的我们全像一群幼稚生。

2.到灵界之间的过程

史威登保的《灵界记闻》相当庞杂，当然不可能全译出版，现只就他的重要记闻和理念，做重点摘述：

在灵界，灵与灵之间的思想是可以自由自在的沟通，任何一个灵都可以让其他的灵知道自己所想的事，而且不受距离的限制，完全不妨碍思想的沟通。只是，这一定要在灵与灵同类之间才能进行，灵与人之间是无法进行的，只有在人瞬间死亡（不自主）时才会和灵沟通。有人会无缘无故觉得背後好像有人，或觉得好像有什麽在窥伺自己，转头一看，却什麽都没有，事实上，那是灵界给人产生的感觉。

灵界就紧紧和阳界在一起，它们是实在的，灵界与人界是难以分割的，就如同一枚钱币的表里一般，紧密地结合在一起。人并不是靠肉体就可以组成，而是由比肉体更深刻、更本质的灵，和作为工具的肉体所组成。可是，在肉体内的灵，由於受到肉体桎梏的束缚，无法完全显露灵的本性。

我是靠本身的「念力」使我的灵脱离我的肉体，才得以进入灵界和灵群交往。可是，在同时我也的确是具有肉体的人，不过就好像人看不到灵一样，灵群们也无法看到我的肉体，他们只看到我的灵体。在灵体脱离肉体之时，肉体的一切感觉会迟钝消失，但灵体的感觉会清醒起来，比肉体要灵敏数十倍乃至上百倍，然而此刻的肉体是失去意识了，也就是处於「入定」状态，若是以医学观点言，是死亡状态。在脱离肉体後，不能离开太远，我的灵可以在 20 公尺的低空往下看，看到自己的肉体。此时任何人来看我的肉体，一定会认为是一具尸体。

再进一步，我的灵便几乎不再意识到自己的肉体，而完全脱离肉体，自由出入灵界，和众多灵群交往。（在此吕sir要补述一下，史威登保经常一个人关在房间里，禁止别人进入，好几天都不吃喝，这是当时人们皆知的事，很令他的房东不可思议，这个记录现仍留在伦敦，他一个人关在房间里，从2、3天到10天左右不等，其实这段时间，他肉体是呈死亡状态，或是入定状态，但灵体已到灵界去了，所以不能受到旁人的干扰。）

当一个人死亡之时，会有来自灵界的「引导灵」出现，从死者肉体中觉醒的灵尚非正式灵界的灵，应该称为精灵 (spirit)，能力并非很强，所以要靠引导灵协助，进入灵界。在灵界中，有无数的灵魂团体，所有的灵群们都在最适合自己的团体里过生活。因此引导灵藉思想沟通，确认精灵是否具有和引导灵隶属同一个团体的性质。

如果引导灵认为死者精灵和自己有同一团体的性质，便会引导进入灵界（最先是进入精灵界）。若不相同，便放下灵而自行离去，让其後不断出现的引导灵来认领，一直到找到合适的团体为止。没有学过灵界语言的人，如何和灵相沟通呢？其实，只要成为灵，内心所想的自然就会成为一种语言形式显现出来，让对方了解。

死者的灵（精灵）在前往永生的灵界之前，先被引导至精灵界，在此过程中，一边出发一边谈话，会看到河流、葡萄园、牧场、农场、房舍、山丘、城堡等等，也会看到很多人，但是这个景像是精灵所看到的，是人间景象，事实上，引导灵看不到，他看到的景像是人间没有的、不同的。因为他们处在不同的空间里，所以映入眼里的也不同。

人死後不能立刻变成灵，要先成为精灵进入精灵界，然後再离开精灵界进入灵界。因此精灵界介於人界和灵界之间，是存在的。精灵界有多大？由於太大了，所以我也搞不清楚。精灵界的四周都是巨大岩石、冰原、冰山，它被包围在拥有连绵不断的山峰的大山脉之中。在巨大山脉之中，有从精灵界通往灵界的道路，然而精灵们修持不够，还看不到，只有在转往灵界时，眼睛才看得到此一通路。因此，精灵界并不知道有灵界的存在，他们和世间的人认为人世就是整个世界的想法一样，精灵们也把精灵界当做整个世界而生活。

精灵界中精灵的意识和人世间没多大差别，因此有不少精灵和人一样，有着自己还是一位活人的错觉。虽然引导灵会告知已进入精灵界，但常会忘记。精灵界和人间很相像，因此从灵界来的高级指导灵会开导他们：「不要忘了你已成为精灵，你之死只是肉体人之死，可是肉体人之死，却是精灵之生，所以你死了是事实，你活着也是事实，你现在是成为精灵而活，不是肉体而活。

不过许多人因在世间时没有听过这些事，或不相信灵界的存在，对这种说法表示惊异，他们认为人的肉体死亡就代表一切终止。可是事实上，却以精灵方式活着，一时难以想像，心头会一片混乱。精灵们在精灵界过日子，逐渐体会此种事实，而且确信有精灵生涯，所以知道我史威登保会将肉体留在人世，并来灵界拜访，因此常会请我为家人传话说：「我，并不是死了，是成为精灵活着，把这事情告诉在世间的家人吧！」

在此，我想奉献世间的学者或宗教界人士一些逆耳忠言；初入精灵界的精灵，为何会认为死了是那麽惊怕恐怖？这是因为世间一些自称学者或宗教界人士，从来没有教过人们，有关人的本体以及灵界的事，或是曾灌输错误思想所致。这些学者及宗教界人士只看到所谓自然界、物质界的东西，只用物质界的思考方法来思考，一意断言在物质界中看不到的东西全都不存在，以此种思考模式来教导世间人类，完全否定灵界，这种思想太肤浅了。

有些人在世时不幸遇到意外灾难，而全家一起进入精灵界，因此他们还是会聚在一起，成为精灵界家庭。此时，相貌和在世时一样，但在精灵界过久了，每个人的脸会起变化，家庭也会随此变化而各自分散，去各自隶属的团体，这是很正常的事，不要以为又要分离而悲伤。

在精灵界「毕业」的精灵，都会再到最适合自己本性的灵界团体去，然後过着永生。灵界中有着适应各种性格的灵的团体，虽然在世时是同一家庭，在精灵界也可能在一起，但到了灵界，就会隶属不同团体，而从此永不相见。如果以世间的人情来看此事，有不少人认为这样很不通情理，很悲惨。但是，这是灵界的正常现象，不能以人间标准来衡量，应该以人与灵本来就不同的观点来看。

人本来就是由属灵界的灵，和属人界的肉体所组成，而人心本性、心中最内在层面、真正的智慧、理智、知性、让人发自心底的思维等，都是属灵的领域。肉体的眼耳舌鼻体的各种感觉，表面的感觉，则属物质界的领域。

人的肉体死亡时，灵就会回到原来的地方，必须将物质界的一切全部抛弃，而成为原本的灵。人活在世间时，会受到外在像网似的对道德、法律、礼仪，以及人的顾虑、习惯、计画、工作、事业、家庭等一切束缚。但是在灵界，这一切全是多馀的，不必要的，因此在精灵界阶段，还会有人世间的想法。久而久之，体会这些束缚的东西没有了，回归本性的灵的真正形相出现了，所以容貌不再相似，将进一步去到所属的不同灵团。

每个精灵要进入灵界之时，所经历的景像大致相同，只是细节不同。首先，灵界是以灵界的太阳为基础所架构的永恒世界，这和人界一样也有个物质界的太阳。灵界的太阳对整个灵界散发出人界太阳所没有的，称为「灵流」的能量。灵界的太阳是实在的，但灵界的其他景像却是由心所造，你在不知不觉中希望看到山，就会有山出现，想着什麽动物，就会出现该动物形相，灵界和世间最大不同是灵界属於「象徵」世界。

文字来自网络

鲁米｜看见

我看见你的冷漠，
却想去温暖这个冷漠。
我看到
其实我还没接纳你的冷漠。

我看见你的痛苦，
却想去结束这个痛苦。
我看到
其实我并没有陪伴你的痛苦。

我看见你的自私，
却去评判你的自私。
我看到
其实真正涌动的是我的自私。

我看见你的愤怒，
却想躲开你的愤怒。
我看到
其实我没有允许你可以愤怒。

我看见你的焦虑，
却去担心你的焦虑。
我看到
其实我已开始陷入焦虑。

我看见你的无力，
却不知道要伸哪只手来抱你。
我看到
其实当下我也无力。

（鲁米：全名莫拉维·贾拉鲁丁·鲁米，是伊斯兰苏菲派诗人，来自东罗马帝国。）

一个人的精神层次越高，心理越健康。

心理越是健康的人，越通透阔达，柔和从容。

越不屑于勾心斗角，蝇营狗苟。故而没有心机。

—尼采

音乐是比一切智慧、一切哲学更高的启示。

谁能参透音乐的意义，便能超脱寻常人无以自拔的苦难。

—泰戈尔

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葛吉夫语录摘选：

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葛吉夫格言：

Only conscious suffering is of
value.——只有有意識的痛苦才是有價值的。

Conscious love evokes the same in
response.——有意識的愛引發相同的回應；

Emotional love evokes the
opposite.——訴諸情感的愛帶來相反的結果；

Physical love depends on type and
polarity.——肉體的愛則依靠類型與磁性吸力而定。

Faith of consciousness is
freedom.——有意識的信仰是自由的；

Faith of feeling is
slavery.訴諸情感的信仰是奴役的；

Faith of body is
stupidity.——機械的的信仰是愚蠢的！

图文来自网络

节选自《隐藏的神秘》奥修：

在太平洋里有一个叫复活岛的小岛，岛上有一千座巨大的石头神像，全都高达七十英尺。岛上的居民只有两百人。当人们最初发现小岛的时候，小岛实在太小了以至于无法提供超过两百人的食物。岛上只有两百人，可却有多达一千座巨型石像，实在令人震惊。平均每人五座神像。就算那些人想建造这些石像，他们也不可这么做，因为他们的精力都用去满足每日温饱了。那些神像是做什么用的？是谁建造的，又是为了什么？许许多多的问题呈现在历史学家们面前。

在亚洲中部还有另一个地方，同样的令人迷惑不解。它很有可能是用来做飞机场的，但只要没有飞机那就是不可能的。那个地方似乎是一万五千年到二万年以前开辟的。只有当飞机被发明以后，我们才明白那块地的用途，我们才明白亚洲中部的那个地方一定曾是飞机场。

我告诉你们这些是为了让你明白，我们不可能知道朝圣地的意义，除非我们自己能意识到对它们的需要。

当从飞机上给复活岛上的石像拍照时，可以发现它们是被安排在特定的地理位置上，这样在特定的夜晚就可以从月球上看到这些石像。那些对此做过研究的人认为，这个时代的我们并不是第一个在其它星球上寻找生命的人类。在很久以前就曾经有过在其它星球上寻找动物或其它形式生命的实验和努力，试图和它们建立联系。不仅如此，其它星球的生命似乎也和我们地球联系过。

这些二十英尺长的神像本身并没有什么意义，但当从飞机上看它们整体阵形时，有一些标记的暗示和神秘的信息。这些标记只有从月球上才能看明白。但如果不是我们从飞机上看这些石像，我们就无法想象它们的用途，它们就只会是石像而已。同样在地球上也有很多事我们一无所知，除非等到我们的文明进行探索并再次建立起同样的环境。

就在三四天前，我还在讲在德黑兰找到的一个小铁盒子。这个盒子在英国博物馆放了很久，很多年它就一直被放在那儿。现在据发现，它是约两万年前在德黑兰用的一种电池。在德黑兰，两万年前，竟然存在这样一个电池，简直难以想象。但是现在，已经得到证实，它的确是个电池。如果不是我们已经发明了电池，我们无法想象这么个盒子会是电池。

提尔塔(Tirtha)是一个朝圣的地方，它是独一无二的创造，非常的深奥，有象征性，是由一个古代文明建造的。但我们现在的文明已经忘记了这种地方重要意义。今天，到朝圣的地方对我们只是个死的仪式。我们只是接受它们，不知道为什么要建这些朝圣地，不知道它们的用途，也不知道是谁建的。

从外表看到的并不代表一切。有一些从外表看不到的隐藏的意义。我们首先要明白，我们的文明已经丢失了朝圣地的目的和意义，所以今天人们去朝圣只是在浪费时间。那些反对朝圣的人也是在浪费时间，不管他们看上去多么对，它们对这些地方一无所知。不管是朝圣的人还是反对朝圣的人，都不知道朝圣地的用途，所以让我们来了解一些关于它们的事情吧……

Samved Shikhar是耆那教徒的一个很著名的朝圣地。二十四个耆那教的锡山卡（Tirthankaras得道者），就有二十二个死在那里，把他们的身体留在那里。这一切似乎是事先安排好的；否则不可能二十四个里面二十二个都会碰巧死在那里，在同一个地方，而他们之间的时间又相距很长。如果我们相信耆那教，在第一个和第二十四个锡山卡之间相距十万年，那么他们中二十二个死在同一个地方就值得探讨了。

穆斯林的朝圣地是卡巴（Kaaba）。直到摩哈摩第（Mohammed）的时代，在卡巴有三百六十五个神像——全年的每天都有一个不同的神像。所有这些神像都被摧毁了，但寺庙的中心，那个中心的石头没有被摧毁。卡巴比穆斯林宗教还要古老。伊斯兰教的历史只有一千四百年，但卡巴的那个黑石头却有上万年的历史。另一件有趣的事是，那个石头似乎并不属于地球。它是怎么来到地球的呢？我们唯一的假设就是它是一颗流星的一部分。在流星解体的二十四小时里，成千上万的石头碎片落到了地球上。其中有许多在到达地球之前就化成灰烬了。晚上当我们看见星辰陨落——那些不是行星，而是流星。有时候，十分巨大的石头能到达地球，这些石头的构成不同一般。而卡巴的那个石头就是这样一颗石头。

但一些做过更深入研究的人认为，这样的大石头很有可能是被带到地球上并留在这里的，就像我们的航天员从地球上带了些东西留在月球上一样。不论航天员在月球上留下了什么就会安全的留在那里，即使地球上发生的核战争，所有的生命毁于一旦。如果有什么文明到达月球，看到我们留在那的东西，他们一定会非常惊讶。

所以卡巴的石头可能并不是流星的一部分，而是来自另一个星球的外星人留下的。也许，通过那个石头曾经一度和他们建立了联系。但是现在，只有对石头的参拜保留下来。如何把它作为一种联络方式的科学却被遗忘了。

一艘无人驾驶俄罗斯宇宙飞船由于和地球的无线通信中断而消失了，所以没有办法找到它。它是被烧毁了，还是仍在太空的某个地方，我们不得而知。但如果它在某个星球着陆，而如果那个星球上的生命能修好无线通信系统，他们就能再次和地球建立联系。又或者他们可能将它破坏，也或许他们将它保存在他们的历史博物馆里。他们甚至或许害怕它，会对它感到惊奇，或者他们甚至会开始参拜它。Kaaba的石头就可能是另一个星球的航天员送来和地球保持联络的仪器。

我告诉你这些只是为了举例说明朝圣地是个建立联系的途径，不是和太空里的生物，而是和曾在地球上生活过的已开悟的灵魂。

就在他们离开他们身体的时刻，那二十二个大师在Samved Shikhar做了一个非常深而强烈的实验。在那个山上，他们试图倍增他们高度觉知的震撼，这样我们就能更容易和他们交流。人们认为，如果这么多觉知的灵魂将他们的身体留在同一个地方，那么就可能有一条路存在于那个地方和另一个地方之间。的确有这样的一条路。

地球上的降雨并不是到处都一样：一些地区有大雨，有五百英寸之多，而沙漠地区就没有雨或者几乎很少的雨。同样的，有的地方非常的冷，到处都是雪；而有的地方则非常热，以至于根本不可能结冰。同样的道理，地球上有的地方有很大强度的觉知，有的地方则很低强度的觉知。圣人们试图建立高觉知的领域，那个领域充满了人类的觉知。这个领域并不是自动产生的，而是许多强大个人的觉知的结晶。

二十二个大师来到那座山上，进入三摩地，并将他们的身体留在那里，从某种特殊意义上说，他们在Samved Shikhar建立了一个高强度的觉知场。于是，如果一个人坐在那里，默念那二十二个大师给的特殊咒语，他魂游体外的体验旅程就会立刻开始。这就和实验室里的实验一样科学。

建立朝圣地的唯一原因就是试图建立一个强大的觉知能量场，以便任何人都能容易的开始他的内在旅程。

有两种办法让船动起来。一种办法是在正确的时间正确的方向打开船帆，而不用浆；另一种方法是不扬帆，但是要靠划桨来使船动起来。朝圣地就是觉知的河流自然流淌的地方：你只用站在河中央，扬起你觉知的船帆，你就可以开始你向前的旅程了。在这样的地方，你能比在其它任何地方更容易更快的行进，而且是单独的。在其它地方，你可能会在错误的地方错误的方向扬帆：你就会离你的目的地越来越远，而迷路。

例如，如果你坐在一个充满负面情绪的地方静心——那里屠夫整天在屠宰动物——你心里就会产生强大的挣扎与矛盾。静心时，你变得善于接纳，开放而脆弱，所以这时任何发生在你周围的事都会进入你。所以当你静心时，有必要选择一个不会误导你的地方。不论何时，你感到静心受到打扰，觉得很难静下来，就离开那个地方。

你也可以在牢房里静心，但那需要非常强的意志力。有很多方法帮助你在监牢里静心：你可以建立一条分界线，让负面的力量无法越过。

但是在提尔塔，不需要这样一条界线。在这样的地方，你放下一切抗拒，尽可能的将自己打开。那里，正向的能量汹涌澎湃。成百上千的人从那里进入那未知的领域，并开辟了一条路。就好像他们砍倒了挡路的大树，摧毁了阻碍前行的灌木，这样跟在他们后面的人就能更容易的行进了。在宗教的道路上，更高更强的觉知努力以各种方式帮助那些软弱无力的人。而朝圣地就是这样的方式之一。

在朝圣地，觉知从身体流向灵魂，这里是个觉知场。在这里人们进入了三摩地，在这里人们开悟。这样的地方受到场的作用。在这样的地方，如果你扬起帆，什么都不用做你就能开始你的旅程。

所以所有的宗教都建立他们的朝圣地。即使那些反对寺庙的宗教也有他们的朝圣地。神像可以很容易被摧毁，但朝圣地却无法被摧毁，因为这样的地方有任何宗教都无法反对和否认的价值。

耆那教原本并不是神像崇拜者，伊斯兰教徒，印度锡克教徒和佛教徒也不是；最初，佛教徒根本就不拜佛。但是他们全都建立了他们自己的朝拜圣地。他们不得不这么做。没有这样的地方，宗教就毫无意义。如果没有这样的地方，个人能够完成一切，那么宗教团体就毫无意义。

提尔塔这个词的意思是指某种能使人跳入无限海洋的跳板。而Jaina（耆那）语锡山卡(Tirthankara)是指一个提尔塔的创造者，一个朝圣地的创造者。只有当一个人在一个区域开辟了场，任何普通人都能进入这个场，打开他们自己并开始他们内在的探寻的时候，这个人才能被称为锡山卡。耆那教称他们自己为锡山卡而不是神的化身。锡山卡是比神的化身更伟大的现象，因为如果神进入一个人类的身体，那是好的，但如果一个人建立了一个能让其它人也进入神性的地方，那这将是伟大得多的事。

耆那教不信上帝，而相信人的潜力。这就是为什么耆那教能比其它任何宗教的追随者更能受益于提尔塔和锡山卡。耆那教里，没有所谓的“上帝的光辉”或是“上帝的怜悯”。耆那教不认为上帝能有什么帮助；寻道者是单独的，他只能靠自己的努力和能量前行。

但是他们有两条路可以选择。第一条，每个人必须靠他自己的双手划桨来驱动自己的船。很多人里才能有一个成功。但这第二条路，你可以借助风的帮助，打开你的船帆这样你就能更快更容易的向前进。

但是，有这样的“精神的风”吗？这就是朝圣地的全部用意所在。

如果一个像马哈维亚一样的人站在那里，在他的周围，可能从某个方向产生能量流吗？他能在某个方向产生能量流，以至于进入的人就能被能量流带到他的终极吗？

事实上，这种精神领域的能量流动就是神圣的朝圣。

这种朝圣的地方是有隐藏的标记的，但随着时间的推移，那些标记可能消失了。所以必须通过建造宗庙或建立巨型神像来保护他们，这样那些伟大先知的足迹就能被保留下来。必须十分的小心，这样才不会从过去某个时候真正发生伟大事件的地方偏移哪怕是一英寸。

地下埋了很多宝藏，直到现在人们还在寻找。例如，地球上最珍贵的财宝，现在人们还在寻找的——也就是俄沙皇的宝藏——就埋在美国的什么地方。宝藏一定埋藏在那里，因为沙皇是1917年被废黜的，并不是很久前。在藏宝图上有宝藏的位置，但是无法破译其准确位置。同样的，瓜利奥尔(Gwalior)的皇室家族就在瓜利奥尔的某个地方。有一张图，但是却无法破译准确的位置。这样的图是用密码描绘的，否则他们会落到坏人手里。

同样，大家都知道朝圣地，但那个精神事件发生的准确地方却是未知的。这样的地方对普通人是隐藏的。这很令人迷惑。你可能去一个据说是马哈维亚涅盘的地方，但很可能真正确切的位置在离众人皆知的地方有一点距离的地方。这个真实的地方只会向真正的受之无愧的寻道者显现。那里，那些人能尊敬的鞠躬，并回到家。对那些不是真的来寻道的，来寻求跳跃的帮助的人，这个真实的地点是隐蔽的。

有这样一些地方……在一个阿拉伯国家有一个叫Alkufa的村子，没有文明人到过这里。我们去过月球，但没有人进入过这个小村子。直到现在，仍然无法准确的定位这个村子的地址。这个村子肯定是存在的，因为历史中提到过它，而且还有地图为证。为了某种特殊的目的，它的位置被隐藏了。当一个苏菲派教徒在静心中达到一个很深的状态时，他找到了关键的路口；他有机会见识了整个Alkufa。那么，那些图都是假的，都是为了误导人们的。

在过去的三个世纪里，许多来自欧洲的朝圣者试图到达Alkufa。他们中的许多人没能活着回来。那些没有回来的人没能到达村子，只是在周围徘徊。一个人只有通过特殊的静心才能到达，在静心过程中Alkufa才能显现。一旦他在静心中看到了那个地方，这个苏菲静心者便走了进去。Alkufa是个神秘的圣地，比伊斯兰教还要古老。那些著名的能被任何朝圣者朝拜的朝圣地并不是真正的朝圣地；真的就在附近，不过是隐蔽的。

有一件非常有趣的事……当甘地的大徒弟维诺巴．比哈夫(Vinoba Bhave)和一些印度最底层的平民去位于贝拿勒斯(Benares) 的印度金庙(Vishwanath)时，一个叫卡帕垂(Karpatriji)的正统婆罗门学者说：“你可以进去，但现在我们将不得不建立另一座庙了，因为这座庙已经被亵渎了。”它真的开始建立另一座庙，因为对他而言旧的庙宇已经没有用了。表面上看，维诺巴比卡帕垂更象一个博学的人。卡帕垂非常传统，对当时世界的流行趋势和理念一无所知。但是，就他想支持的深奥的秘密而言，他懂得更多。

真相是，那个印度金庙并不是真正的那个，而那个卡帕垂想建立的取而代之的也不是真的。真正的庙宇是第三个，那个隐蔽的，要不然任何社会宗教改革者都有可能亵渎它。现在的那个印度金庙的庙宇早已经被玷污了。玷污一座庙并不难；如果你想的话你就能做到。在那里正在建立的任何其它庙也将是假的，但在那里有必要有一个假的，这样真的才能保持隐蔽。

通过神秘的钥匙，咒语才能进入印度金庙，就和进入Alkufa一样。偶尔，一些幸运的寻道者知道那个咒语，也许就能进入，在那里朝拜并回到家，否则他们就只会进入错误的庙宇。但是几千年来这座庙有一种神圣，即使它是假的，因为长久以来人们一直相信它是真的。

所有的宗教都试图禁止异教徒进入他们的宗庙和朝圣地。为什么？那些定下这些规矩的人知道这种进入的危险。从某种意义上说，它就像在一个原子能量实验室入口挂张牌子，警告说：“除原子学家外，闲人免进。”我们认为这种约束是必要的——非科学家进入是危险的——但当这种约束和一座宗庙或朝圣地联系在一起地时候，我们又不赞成了。我们不知道它们也有它们的科学。这些宗庙和圣地也是面向专业人士的。

这就好像一群医生围在一个病人周围开会讨论他的病情。这个病人听他们说，但却不明白他们的话，因为他们用的是医学术语，希腊语和拉丁语。这个病人没法听明白。同样的，所有的宗教都有它自己的语言。它们有它们自己的秘密圣地，秘密语言和秘密经文。所以，我们所知道的朝圣地几乎可以肯定不是正确的地方。这样伟大的传统必须被隐藏起来，因为如果它落入坏人之手，它们就会被错误的使用。普通人只会遇到困难而无法受益于它们。

据说如果你被允许进入Alkufa的苏菲村，你就会发疯。据说任何碰巧进入的人将会疯着离开，因为Alkufa充满震撼，不是普通的头脑能承受的。所以没有很好的准备和训练之前最好不要进入。

据说在Alkufa无法入睡，所以很自然的那些没有深入经验过清醒的人会发疯。苏菲徒最大的成功就是守夜，它们可以整夜保持清醒。如果一个人九十天不吃东西他就会变得很衰弱，但是他不会死也不会疯。一个一般的健康人可以很容易的禁食九十天，但是他无法坚持二十一天不睡觉。他可以三个月没有食物，但他不能坚持三个星期不睡觉。三个星期并不是很长的时间——其实即使坚持一个礼拜不睡觉都很难——但是在Alkufa根本就不可能睡觉。

一个佛教徒出家人从斯里兰卡被送到我这。这个出家人三年来都没能好好睡觉。他的手脚总是一直发抖，他一直在出汗，这令他很困扰。他甚至不敢迈出一步，他彻底对自己丧失了信心。他几乎要精神错乱了。强镇定剂也不能帮他入睡，只能让他没精打采的躺着；内在他仍是醒的。

我问他是否修行过佛祖的味帕沙那瑜珈，因为对一个佛教徒出家人这项修行是必须的。他说他练过。于是我告诉他，他应该放弃睡觉的念头，因为味帕沙那瑜珈就是让睡眠成为不可能的一种修行。但这只是修行的第一步；一旦睡眠变得不可能，要马上进行另一个修行。如果你继续做第一部分而不做第二部分，你就会变得虚弱；你甚至可能发疯并死去。

一旦睡眠从内被摧毁，你觉知的质量将产生很大变化，于是你可以接着进行下一步修行。当我问那个出家人，他是否知道修行的第二步时，他说没有人告诉过他。这第二步在任何书里都没有提到过，就只是写这第一步就已经很危险了，因为任何修行它的人都会无法入睡。这就是为什么要隐藏，这样才不会伤害任何人。它们是为了给那些在精神领域探寻中需要帮助的人提供指导的。

这就是为什么朝圣地是必要的，但是真的那一个却总是隐蔽的。建立假的地方是为了不让你误闯，直到你准备好进入那个真的。不对的人是无法进入真正的圣地的，而对的人却总能找到它。

每个朝圣地都有它自己的钥匙。如果你想找到苏菲的朝圣地，你不能用耆那教的钥匙，而耆那教的朝圣地不能用苏菲的钥匙开启。每个宗教都有它自己的钥匙。我不想列举它们，但是我将告诉你关于一个朝圣地的钥匙。

西藏人有特殊的神秘代码，或者说是咒语。这些就是钥匙。印度教徒也有这样的东西，成千上万之多。在他们家里，他们写诸如“Labha-Shubha”的字——意思是“繁荣和美好”——而且他们在下面写上一些数字，尽管他们也不知道为什么这么做。在他们的家里也许有一些这样的咒语，它们很可能就是朝圣地的钥匙。他们不知道为什么他们要这么写，但是他们继续这么做只是因为他们的祖先这么做。

每个在外围创建的形象，也会在你内在的觉知里创建一个形象。例如，如果你凝视你的窗户几分钟，然后闭上眼睛，你会看见一个反的窗户框架的影像。同样的，如果你静心地将精神集中在某个事物上，你的意识里会产生和那个图案和数字相反的影像。经过几个静心修行就会发现这一点。如果你可以产生这样的影像，那么这时你就可以马上开始你精神领域的朝圣了。

有一个穆拉拉纳斯鲁丁生活中的故事……他丢了他的驴子——而那头驴子是他唯一的财产。他找遍了整个村子。所有的村民都加入了搜寻，但一无所获。于是人们说，因为那个月是朝圣月，有许多朝圣者经过小镇，也许驴子跟着他们走了。要不然，怎么他们找遍了整个小镇都没找着它呢，所以纳斯鲁丁还是接受驴子丢了的事实吧。

但是纳斯鲁丁说他要再试最后一次。他立刻站好，闭上了眼睛。接着他弯下腰开始爬着走。他绕着房子走，然后是花园，最后他到了一个大坑，他的驴子就掉在里面。他的朋友们都很震惊，并问他耍的什么把戏。

纳斯鲁丁说：“我想如果一个人找不到一头驴，那么找到它的钥匙不是人；要想找到驴，我就得变得像驴一样。所以当我开始感觉像头驴时，我想如果我是一头驴，要找到一头驴我该上哪去呢？我一那么想，我就四肢着地，开始像一头驴一样行走。我不知道我是怎么找到那个地方的，但当我睁开眼睛，我发现我到了那个坑，而我的驴就在那！”

纳斯鲁丁是一个苏菲教徒。任何人读了这个故事后都只把它当笑话一笑了之，但是这个故事里有一把钥匙。这是把探寻的钥匙，而且在精神层面，这是唯一一条探寻之路。所以每个朝圣地都有钥匙和咒语。这样的地方存在的主要的原因是，它们能把你放在一个觉知流的场中央，而你便可以顺流而行。

另一个重要的事实是，人的一生中除了他的觉知，所有的一切都是物质的。但是我们不知道那个内在的觉知是什么。我们只知道我们的身体，而身体在各方面都和物质相联。所以，让我们来看看另一个神奇炼金术，这样你就能理解朝圣地的第二个意义。

炼金术士们的实验是非常深奥的。炼金术士说，如果能把水转化成蒸气，接着再把蒸气转化回水，然后再把水转化成蒸气——如果你如此反复上千次——那么水就获得了一种特殊的普通水所没有的质量。早先，这种说法被当成笑柄：水的品质怎么会变呢？如果你重复蒸馏水能产生什么区别？——水仍是蒸馏而来的。但是现在，科学也接受了这个事实，那就是水的质量的确变了，尽管变化是如何发生的尚不得而知。但是可以肯定的是，水产生了质的变化，重复那个实验上千上万次将会得到更好质量的水。

你也许知道我们身体的百分之七十是水。化学组成就和海水的一样。如果你不吃足够的盐，那你体内的盐份就会减少，比海水中的盐的比例还少。如果你身体盐分的比例变了，你的觉知就会有变化。如果你喝已经被蒸馏过成千上万次的水，它会给你的欲望和态度带来改变。炼金术士们就在做这样的实验。将水蒸馏成千上万次需要花几年的时间，但是炼金术士们做到了。

这将会带来两种改变。第一个是对炼金术士的头脑。日复一日地做同样的事会变得非常枯燥。如果出于枯燥他停下了，他将会回到他头脑过去的状态；但是那个枯燥的时刻是个转折点。如果他不管多枯燥继续下去，他将会获得新的觉知。

如果你每晚十点钟睡觉，那么每当那个时候你就会觉得困了。但是如果你决定不睡觉，那么半个小时后你本该变得更困，但是事实却是你发现你感觉比早上还要新鲜。在十点钟有一个转折点；你习惯在那时睡觉，但如果你不顾那个习惯，那么你就打破了身体的自动设置，当身体意识到它将要保持清醒，它就从储备库里释放出新鲜的能量应急，于是你就觉得比以往更清新。

现在那个已经把水蒸馏了一千次的人感到枯燥了，但他的师父会让他继续——也许这会持续十年或十五年。他会到达一个点，他会觉得哪怕再让他再蒸馏一次他也受不了，他会死掉。但是他的师父会坚持让他继续，不论结果如何。所以，一方面水的质量会变，另一方面，他的觉知会渐渐改变。

就像恒河的水一样。到现在为止，科学家们还没能明白为什么恒河的水会具有一些世界任何其它河流的水所没有的质量。即使是那些和恒河从同一座山流出的河流，也不具有同恒河一样的质量。山是一样的，山上空降雨的云是一样的，同一个的山顶的冰融化后流入这些河流，但是这些河流的水的质量竟会不同。很难考证他们的区别，但是整条恒河都是炼金术士们的实验。

整条河都经验过古老的炼金术。那就是为什么印度教徒在恒河岸上有那么多朝圣地。这是个伟大的实验，它给了恒河与众不同的东西。现在化学家们和科学家们也承认，恒河的水的确不同。如果你保存其它河的水，它们会腐败变质，但是恒河的水不会，不管存多久。你能将其保存很多年，它也不会变，但是如果你保存其它河流的水，几个星期后它们就发臭了。恒河的水能保持纯凈不变很多年。因此，印度教徒沿着河岸建造了许多提尔塔。

如果你把尸体投入其它的河流，它们会变得骯脏，而且会开始腐臭，但是恒河接纳了成千上万的尸体却没有发出臭味。令人称奇的是，通常骨头是不溶于水的，但它们在恒河里却溶解了——完全的溶解了。在恒河里，任何东西都会立刻溶解，回到它原来的样子。所以，人们坚持要将尸体投入恒河，因为在任何其它的河流里，要花几年的时间尸体才能溶解，但在恒河里却很快。

恒河和其它源于同一座山的河流的流淌不一样，它是被驱动着的。这个现象不容易理解。甘哥德里(Gangotri)，那个所谓恒河的源头，并不是恒河真正的源头。朝圣者们去甘哥德里，朝拜并回到了家。但这是假的甘哥德里，真的一直是隐藏的，已被隐藏了几千年。通过普通的途径是不可能到达的，只能通过灵魂之旅（astral travel）。肉身是不可能到达那里的。

我早先告诉过你关于Alkufa，那个苏菲村子的事。那里，你可以用肉身抵达，甚至能碰巧进入。如果你寻找它，你可能会被一张错误的地图误导，但是如果你没有开始寻找它，你有可能错误的误闯进去。所以，你能误打误撞进入Alkufa——但是肉身是无法到达甘哥德里的，只能通过灵魂之旅。肉眼是看不见甘哥德里的。在静心中，肉体必须被留下，意识体才能去甘哥德里；然后，只有那时，一个人才会明白恒河的水具有特殊质量的秘密。在恒河的源头，河水已经被炼金术处理过了。在河水源头的两岸，印度教徒建造了许多朝圣地。

你会奇怪为什么印度教所有的朝圣地都在河沿岸，而耆那教的却在山顶。耆那教徒们把他们的朝圣地只建在绝对干燥，寸草不生的山顶上。有花草树木的山是不被接受的，即使像喜马拉雅这样的大山也不被采纳。但是耆那教要干燥的山，那些被太阳曝晒，最不可能有植物和水的山。原因是他们所使用的炼金术是和身体的火元素相关联的。而印度教的炼金术则是和水元素相联系的。

两者各有各自的钥匙。印度教绝不会考虑在没有水，没有水流过，没有美丽绿色植物的地方建提尔塔(Tirtha)。他们对水元素实验，而蓍那徒对火元素实验，所以他们更依赖于身体产生tap和热量。

印度教的经文和桑雅士更注重水元素，所以一个印度教桑雅士喝大量的牛奶，凝乳喝酥油来使身体保持足够的湿度和水分。没有足够的水分，印度教的钥匙就不灵。耆那教的所有努力则是创造内在的干燥，所以耆那教的和尚甚至根本不洗澡，因为他们想保持干燥的状态。这些耆那教的和尚变得很脏，而且他们散发出臭气！但是他们无法解释他们为什么不洗澡。为什么他们对洗澡那么吝啬呢？水不是他们的钥匙，而是火，而且是自身禁欲苦行的火元素（and the fire element in austerity and self-mortification）。他们用尽一切办法引起内在的火。如果他们将水泼在身上，内在的火就会被削弱。所以你会发现耆那教和尚在荒凉的干燥的山上，没有绿色植物，没有水，到处都非常热，而他被包围在一堆石头中。

所有的宗教都使用禁食，但除了耆那教外没有一个宗教在禁食中禁止饮水。那些居家的耆那教徒被告知，即使他们不能在其它时候不用水，至少他们应该在晚上避免饮水。但是他们只知道他们晚上不该喝水是因为可能会不小心杀死看不见的微生物和昆虫。事实上，所有这些规矩都是为了增强火元素。另一件有趣的事就是，如果一个人只喝最少的水，就像马哈维亚过去那样，能帮助他保持独身，因为这样精子就开始干枯了。即使一点点的湿润也能让精子流动起来。

所以耆那教的朝圣地都在山上。真正的印度教提尔塔将在河岸上，在一个美丽，郁郁葱葱的地方——但是耆那徒选择的山却是丑陋的，因为一座山没有植物就失去了美丽。

耆那教和尚不会洗澡也不会刷牙：为什么不只用一点水刷牙呢？要正确理解整个干燥原理才能理解耆那教经文。他们所有的戒律都是为了唤起火，如果和水的联系彻底切断了，这将从反面保持火的燃烧。

我们体内所有的元素是平衡的：如果你想通过其中一个元素开始你的灵魂之旅，就要停止使用与其相反的元素，那个与其保持平衡的元素。所以，如果你集中在火元素上，水就是你的敌人，因为体内的水越少，体内的火就能更好的燃烧。

恒河经过深入的化学和炼金术实验，在恒河里洗个澡，一个人就能进入提尔塔。一旦他在河里沐浴了，他体内的水元素就被改变了。这个改变只会持续很短的时间，但是如果这个经验能很好的完成，那精神旅程就能开始。要知道，如果一个住在恒河边的人饮用别的水，他将感到不适。

人们试图在许多其它地方制造和恒河一样的质量，但是他们失败了，因为这么做的真正的钥匙已经丢失了。在恒河中沐浴后马上去寺庙或是一个朝圣地，这是唯一的借助外力开始内在精神旅程的方法。

埃及的金字塔是某个古老的失落的文明的提尔塔。一件关于金字塔的趣事是，金字塔内是完全黑暗的。科学家们认为，在建造金字塔时不太可能有电——一些金字塔是一万年以前建造的，而有的则是在两万年前。有可能人们在进入时借助火把，但是金字塔的墙壁和顶部却没有烟的痕迹。金字塔里的隧道非常的长，并有很多弯弯曲曲的拐角，沿路都非常暗。这里不可能用过电，因为这里没有电力设置和电源的痕迹。燃烧火把用的油或酥油一定会留下烟的痕迹。所以，问题是人们是如何进入的呢？如果没人进去过，正如一些人说的那样，那为什么有那么多的隧道？有这么多隧道，楼梯，门和内部的窗户，还有给人坐和站的地方，这些又是为了什么呢？这是一个还没解开的迷。一些人猜测，金字塔是某个国王的突发奇想。

最合理的解释就是，这些金字塔是提尔塔(Tirtha)。当一个人正确的运用内在之火，他的身体就能照明。这样的人才有资格进入金字塔。电和火把都用不着，他们身体的光已足够他们在金字塔里行走了。但是这样的身体的光只有通过特殊的静心修炼才能产生。所以能产生那种身体之光本身就能证明一个人进入的资格。

在十九世纪早期，在做金字塔研究时，一个科学家的助手失踪了。借助探照灯他们到处找他——找了二十四小时可是没找到。接着，过了二十四小时后，大约是凌晨两点钟，他向他们跑过来，已经几乎精神错乱了。

他说：“我在黑暗中摸索前行，突然我好像感知到一扇门打开了。我走了进去，我刚进去，门就在我身后关上了。当我回头看时，门已经关上了。而当我第一次到那的时候，只有一个敞开的走道，根本没有什么门。但我一进入了走道的那个部分，一扇门就在我身后关上了；一块大石头落下来封住了出口。接着我大声喊，但是没有反应。我没办法只好继续往前走，接着我看到了些东西……！简直难以形容……”

他的确失踪了二十四小时，而且他被找到时已经半疯了，但是他所描述的他见到的东西却令人难以置信。整个搜查小组试图找到那个门，但是没找到——他既不能说出他从哪进去的，也说不出他从哪出来的——所以人们最后得出结论，要么是他昏倒了，或是睡着了，然后做了个梦而已。但是不论如何，他所说的一切还是被记录下来。

过了一些时候，在深入探索的过程中，这个小组发现了一本书，书里描述了和那个人的经历类似的事。于是这就变得更神秘了。人们认为，这些事情发生在一个密封的房间里，这个房间只有在一个人进入某种特定的精神状态时才会开启。也许这是偶然的，也许这只是个巧合：不知不觉中，他的精神状态正好和触发门开启的状态吻合，于是触发了那一切。一定是这样，因为尽管这个人没法证明他说的一切，但那扇门的确开启过。

所以我所讲的神秘的地方是有门的，而且一个人有办法通过这些门进入。在特定的安排和特殊的内在精神状态下才能到达。金字塔所有的房间和大厅都是依照某种事先约定好的方式建造的。你可能已经发现，有时房顶被设置得很低，尽管你碰不到它，但是你内在有种被压迫的感觉。当你进入一个天花板很高的地方，你会内在会有种扩展的感觉。一个房间的大小能够以一种令你更容易静心的方式设计。

通过实验，能令你最容易静心的房间大小被设计出来。房间的大小要么能帮助你扩张你的觉知，要么则压缩它。对房间里的颜色，芳香和声音效果，也能找出这样一种设计来帮助静心。

所有的提尔塔都有他们自己的音乐。事实上，所有的音乐都源于这样的地方，而音乐最初也是由寻道者创造的。不只是音乐的艺术，舞蹈也源于寺庙。芳香也是在寺庙里第一次使用。当人们知道一个人可以通过音乐的帮助达到神性，人们也发现用音乐能使一个人发疯。如果某种特别的芳香能帮助你接近神性，那么另一种芳香就能让你淫乱。如果在某种房间一个人能更快更容易地进入静心，那么其它的房间就能妨碍静心。

在中国就有特殊建筑的房间，在那里囚犯能被洗脑；房间的设计是事先就定好的，如果改变设计则会使洗脑变得困难。经过许多次实验后，这种房间的长宽高被设定下来，只要囚犯被带进这种房间，他的头脑就会开始受到影响。同时还会有一种声音来加速洗脑进程，如果敲他头部某个位置能让头脑的衰弱更快。

在囚犯的头顶掉着一个水罐，水一滴接一滴的以一种特别的节奏慢慢的落到他的头顶，水会持续落到他头顶的那个部位二十四小时。囚犯被禁止从那个地方移开；他不能坐，只能站着。半小时内，他就会感到非常枯燥，以至于他觉得那声音越来越大，那声音散布开来，大得以至于他感觉好像一座山在他头顶坍塌。在那个封闭的特殊设计的房间里，二十四小时重复着那声音，这会让一个人的头脑爆炸；当他出来时，他将不会是原来那个人。从各方面，这个设计令他崩溃。

在提尔塔和寺庙里有所有的帮助寻道者的方法。寺庙里挂的钟，它所发出的声音，熏香，鲜花——它们的芳香——都是事先安排好的。这一切设计都是为了保持某种和谐不被打破。

如果要做Arati——一种用灯的宗教仪式——总是在早晨，下午和晚上重复固定的次数，进行固定的时间，而且常常伴随一些咒语。这个仪式固定举行，年复一年，已经几千年了。

正如我早先告诉你的那样，当水重复被蒸馏后它的质量会改变一样，如果在一个房间一个声音产生了几千次，那个房间的振动和那个房间的质量也会改变。如果一个寻道者被带到那个房间，那将会有助于他的改变。正如我们的身体是物质的，无论物质发生了什么变化都会影响我们整个个体。人是这样的外向，从外围改变他更容易些；一开始就做内在的改变是困难的；所以要创造一个系统，以便能从物质的角度帮助一个人改变。

还有一件事你要知道。通常，我们误以为我们是分开的个体。这是错的。我们这么多人坐在这里，但如果我们全都静静的坐着，将不会有分开的个体，只有一个整体。只剩下一个静默的整体，而我们的觉知将开始一起振动并互相交流。

提尔塔是一个团体的经验。

一年中的某个特殊的日子，成百上千的人集中在提尔塔——都有一个共同的愿望，一个期待。人们会从千里之外来到这里，在某个时间，在某个的星空下相聚在一起。这么多人带着一个愿望和期待，一个祈祷，一个目标，一座觉知之桥产生了。那时将不再有个体。

如果我们看看在昆巴·梅拉(Kumbha-Mela)节上的巨大集会，我们看不见个体；你只看见人群，没有个人的脸。在一个人群里找不到个人的脸——只有一个无脸的几千人的人群。谁是谁？搞清楚这个没有什么意义。谁穷谁富？谁是国王谁是乞丐？区分这些也没有什么意义。每个人的觉知开始相互交流。如果能建造一座这一千万人的觉知，如果能将它们融为一体，那么比起许多分开的个体神性将更容易进入这个整体。

尼采曾写过这么一件事，他在花园里散步，突然他的脚踩到了一只小昆虫，那只小昆虫立刻蜷缩起来。尼采非常奇怪它为什么要这样。他写道，经过一段时间的思考，他意识到那只昆虫是在试图减少接触面积，以保护自己不受伤害。如果是一只大一些的昆虫，就更有可能被踩到而由于占得面积比较大而死去。所以这是小昆虫的自我保护措施——减少接触面。

所以当人类的觉知形成了一个更大接触面的场，那么神性进入这个场的可能性就更大。神性的降临是个伟大的发生。它越伟大，我们就要创造越大的空间去接纳它。

所以祈祷最初的形式是团体的；个体的祈祷是后来才产生的，当个体变得越来越以自我为中心，他就更难和其它人融为一体。所以当世界上出现了个体的祈祷者，祈祷真正的价值就丧失了。事实上，祈祷不该是个体的。当我们要引入像神性这么强大的力量，我们提供的接触面越大，那力量就越容易降临。

从这个角度说，提尔塔建立了巨大的接触场。那么，在某个特别的时刻，在特别的某一天，在某个特别的星空下，在某个特别的地方，这个场接受神性的机会将更大。

同时还要知道生命循环是有周期的。这是怎么回事呢？季风在一年里的一个特定的时间开始。如果不是因为我们的干扰；它的时间是固定的，甚至能精确到天和小时。夏季和冬季也会在特定的时间来临；而且即使我们的身体也是这么运作的。女人的月经是有规律的，而且和月亮的周期有着某种关联。如果身体是健康的，那么二十八天后就会有月经。如果这个循环被打破了，那么那个女人体内的某个地方某个部位一定出了问题。

所有的事都以一种规律重复。如果神性在某年某月某一天的某个时刻来临，那么下一年的同一时刻你可以再次期盼它的到来。那个时刻已经变得很强大，在那个时刻神性的能量能再次流动。所以这样年复一年了几百年，人们在某个地方聚集在一起等待着这个时刻。如果它已经发生了那么多次，那么那个事件在那个时刻再次发生几乎变成肯定的。

例如，在昆巴·梅拉节上就有很多关于谁第一个浸泡恒河水的争执，因为不可能上万人同时浸泡恒河水。那个特定的时刻是事先就已经定好的，而且只会持续很短的时间。谁能在正确的时刻第一个浸泡恒河水？那些过去就为这个时刻努力，苦苦寻求这个时刻的人，他们将是第一个。

有时，正确的时刻被错过了。那开悟的时刻就像闪电一样，一闪而过。如果在那个时刻你能完全的打开，完全的无我，全然的觉知，那么将会有那伟大的体验。如果在那个时刻你的眼睛是闭上的，是盲的，如果你的觉知是迟钝的，那么你就会错过那个伟大的经验。

提尔塔的第三个用途就是团体经验。当人们单纯和简单的时候，终极的力量将更容易降临。所以提尔塔是很久以前的事——那时没有人会从提尔塔空手而归。但是今天的朝圣者却是空手而回的，所以他要一次又一次的去朝圣。一个社会越单纯和简单，人们越少个人意识，这种团体经验就越成功。

即使现在，仍有原始部落的人没有什么个人意识。很少有“我”的意识，而更多的是“我们”的意识。有几个部落的语言根本没有“我”这个词。部落里的人用“我们”的语言。部落里没有“我”的概念，并不是因为他们的语言中没有“我”，而是因为他们的生活是那么的团体化。这产生了一些非常令人震惊的结果。

在新加坡附近有一个小岛，西方人曾入侵过那里。部落的首领来到岸边告诉入侵者，他的人民没有武器，但也不准备做奴隶。西方人坚持要把他们变成奴隶——这个部落拒绝战争，但是说他们知道怎么死亡。西方人简直无法相信，他们没想到会有人这么死。他们在岛上着陆，五百族人聚集在海岸上。西方人简直无法相信他们的眼睛：首先，首领倒下去死了。接着其它所有人也开始倒在地上死去——一个接一个——没有受到任何武器的攻击。开始，西方人以为他们只是因为害怕而倒下，但是当他们靠近时却发现所有的族人都已经死了。

如果“我们”的意识占主导地位，死亡也能传染。如果一个人死了，那么死亡将会传播。一些动物就是这样死亡。一只羊死了，死亡将会传播。羊并没有什么“我”的意识，只有“我们”。如果你看见羊在走，好像他们都聚在一起——只有一个生命在移动。如果一只羊死了，那么其它也想要死；内在的死亡的感觉开始传播。

所以当社会更觉知“我们”，更少“我”的意识，提尔塔将更能适用。一旦“我”的意识增强，对这种地方的使用将会遗失。

最后一件要了解的关于提尔塔的事是象征性行为的价值。例如，有人来找耶稣忏悔他的罪过。耶稣将他的手放在那个人的头上说：“去吧，你所有的罪过被宽恕了。”那么，耶稣怎么可能通过把手放在一个人的头上而宽恕他们呢？耶稣是谁，他能宽恕任何人的罪过吗？如果一个人犯了杀人罪，他能这样就被宽恕吗？在印度，据说不论犯了什么罪行，只要在恒河中洗个澡，你就能从你的罪孽中解脱。一个人犯了偷窃罪，欺骗了别人，杀死了某人——他在恒河中洗个澡就能从他的罪孽中解脱吗？

这里，你要明白两件事。罪行并不是那个真正的关键，而对它的记忆才是。并不是那个罪行，那个犯罪的行为，而只是对它的记忆牢牢抓住了你。如果你杀死了某人，那个记忆将像梦魇一样缠你一辈子。那些知道内在的人说，不论犯了杀人罪还是没有都只是一场戏的一部分，并不很重要。一个人不会死，也不会被杀死。但是，对罪行的记忆像一块石头一样押在你的胸口。一个行为实现后就消失在无限中了；你没必要受打扰。如果你犯了偷窃罪，那是无限通过你而偷的。如果你杀死了一个人，那是无限通过你杀的。你毫无必要地站在对那些行为的记忆中间，而那记忆对你来说是一种负担。

耶稣说：“忏悔吧，我将带走你所有的罪孽”——相信耶稣的人卸下了负担，被凈化了。实际上，耶稣没有帮你从罪孽中解脱，而是帮你从对罪孽的记忆中解脱。记忆才是那个真正的关键。耶稣只是消除了它。同样的，恒河没有洗脱罪行，但能帮你从对它们的记忆中解脱。如果一个人真正的相信恒河，并相信如果他在河中沐浴就能从所有的罪孽中解脱——如果他几千年来累积的无意识能增强这信任，而如果他身处的社会也能肯定他的坚定信念——那么他就真的能解脱。沐浴并不能让一个人洗脱罪行，因为罪行已经犯下了；偷已经偷了，人也已经杀了，没法取消这些罪行——但是当一个有这样信念的人从恒河中沐浴出来时，他对恒河凈化和力量的信任将会帮他从罪恶感中解脱出来，即使沐浴只是个象征性的行为。

耶稣能在地球上活多久？他能接见多少有罪的人？他们中有多少人会忏悔？时间非常短，如果耶稣不在了那该怎么办？印度教已经找到了一个永久的办法，将忏悔和一条河而不是和一个人联系起来。这条河继续接受忏悔并宽恕人们。这条河是无限的，它的河流是稳定和永久的——耶稣能活多久？他顶多只工作三年，从三十岁到三十三岁。在这三年里，有多少有罪的人会忏悔呢？有多少有罪的人能到他那里？他又能将手放在多少人头上？所以印度教的先知将这个工作交给一条河，而不是一个人。

如果一个人去一个提尔塔，他将毫无负担的自由的回来；他将从对自己罪行的记忆中解脱。是这记忆束缚他，而且变成了一种负担。那个跟着他的罪行的影子才是罪犯。有可能从中解脱，但是有个条件。这个最重要的条件就是，你要完全的信任——信任那个已经作用了几千年的信念。

有几个提尔塔是永恒的——克什米尔就是这样的一个提尔塔。地球上从没有过这样的时候，克什米尔—瓦拉纳西(Varansi)—不是提尔塔。它是人类最古老的朝圣地，所以它有更高的价值。那么多人在那里得到解脱，经历了和平与神圣，在那里那么多人的罪行被冲洗——持续了很久很久，于是一个人能在那里得到宽恕的信念越来越深入人心。简单的头脑坚信这个信念，如果有信任，这个圣地将有价值；否则它是没用的。没有你的合作，Tirha没法帮助你。而只有当朝圣地非常的古老，历史悠久时，你才会合作。

印度教说克什米尔不是地球的一部分，而是一个分离的地方；城市Shiva是分离的是不可摧毁的。许多城镇可以被建立，可以被摧毁，但克什米尔将会永存。佛祖去过克什米尔，所有的耆那教锡山卡(Tirthankaras)出生在克什米尔，商羯罗师(Shankaracharya)去过克什米尔，卡比儿去过克什米尔：克什米尔见过所有的锡山卡，神的化身和圣人，但他们都不在了。他们没有一个留下来，但是克什米尔留下来了。所有这些人的神圣，他们美好工作的益处，他们一生的所有成就，他们芳香的集合都被克什米尔吸收了，而且克什米尔接纳了他们生命之流。这使克什米尔与地球分离，至少是形而上学的（metaphysically）。

佛祖曾在这个城市的街上走过，卡比儿曾在这个城市的小巷里进行过宗教演讲。现在这些都只是一个故事，一个梦，但是克什米尔将所有的一切吸收并包容起来。如果一个人带着绝对的虔诚和信任进入这座城市，他能再次看见佛祖在城市的街道上行走，他能看见陶斯达思(Tulsidas)和卡比儿……如果你能这样进入克什米尔，那么它将不只是个普通的和孟买、伦敦一样的城市，它会有一种独特的精神层面。它的觉知是古老的，永久的。历史可以丢失，文明可以产生然后毁灭，可以来了又去，但是克什米尔内在的生命之流仍继续。

走在它的街道上，在它的河流恒河岸边沐浴，在克什米尔坐下静心，你也能变成它内在涌动的一部分。那种“我一个人就能完成一切”的想法是危险的。圣地能以各种方式帮助你。在寺庙和圣地能得到帮助；他们的安排就是为了提供帮助。

我已经告诉了你一些事情，给你解释提尔塔——但是这还不够。还有很多和这些地方相关的事却无法理解——但是他们的确发生了。这些事无法用头脑去理解，或是套用数学公式，但是他们的确发生了。

我将告诉你发生的两三件事……如果你单独坐在某处静心，你可能不太会觉知到可能围绕在你周围的几个灵魂。但是在提尔塔，这种体验将非常强烈。有时它是如此深刻，你将会更感觉到其它人的存在，而感觉不到自己。

例如，冈仁波齐（Kailash）是印度教也是西藏佛教的圣地。但是冈仁波齐是绝对荒凉的，没有房屋也没有人烟——没有朝拜者，也没有传教士……但是任何在冈仁波齐静心的人都会发现这里住满了人。你到达冈仁波齐的那一刻，如果你能进入静心，你会说这里有住着很多魂灵，而且是非常美好的灵魂。但如果你去那里却不能静心，那么冈仁波齐对你来说是个空城。

研究员们相信月球上没有居民。但是那些在冈仁波齐有过经验的人不会同意这种关于月球的说法是对的。航天员不会找到任何居住的痕迹，但并不能因为航天员没找到任何人就说没有人在那里。

耆那教的经文里有对神住在月球上的详细描述；但是自从航天员报告说月球上没有生命后，耆那圣者和耆那和尚就感到困惑了。他们所能说的就是航天员没有到达真正的月球；否则他们就要不得不承认他们的经文是错的。

最近，古杰拉特省(Gujarat)有个人告诉说，一个耆那和尚正在收集证据以证明航天员并没到达真正的月球。这是无法证明的；航天员的确到达了真正的月球，但问题是蓍那经文说神住在那里——他们的书上是这么写的。他们自己不明白，所以普通智慧的耆那和尚会说航天员没达到真正的月球，因为对他而言经文是不可能错的。还有一些耆那和尚声称航天员到达的只是月球附近的某个巨大的卫星，而不是月球本身。这一切都是荒唐的，是疯狂的；但是这疯狂背后是有原因的。月球上有生命，这是耆那的信念，已经持续了两万年之久，但是他们不知道那是什么样的生命。那生命形式就和在冈仁波齐或任何其它提尔塔的一样。

当你在克什米尔火车站下火车，你看见克什米尔的大体形式，用泥巴和石头建成的：任何游客都能去那里然后返回。但克什米尔的一种精神形式只有那些内省的人——那些能深入静心的人才能达到。对他们而言，克什米尔是不同的，是非常美好的，超乎想象的，尽管世俗里克什米尔比任何其它城市都脏，都更臭气熏天。但那只是看得见的克什米尔。有人会说，那另一个克什米尔，那个美丽的一个只存在于诗人的想象中——但是那个克什米尔就在那里。真正的克什米尔是静心者的一个伟大的接触场。一个通过静心到达的人，会到达精神的克什米尔：在它遥远的彼岸，他会遇到他想都不敢想的人。

我刚刚讲过，在冈仁波齐住着超自然的生命形式。大约有五百左右的佛教徒的“成就者”(siddhas)常停留在那里；五百个开悟的佛会一直留在冈仁波齐。如果他们中的一个要去完成一个使命，他会等到其它的佛来取代他的位置再走。但是至少有五百开悟的佛陀会一直停留在冈仁波齐，使冈仁波齐成为一个提尔塔。一个人只有到了这样一个提尔塔才能和脱离身体的灵魂会面，但是你无法和他们相会，除非有一个固定的物理地点；否则你在哪能遇到你看不见的脱离身体的灵魂呢？所以，在克什米尔你能坐下静心，并进入那个内在世界，和这样的魂灵交流。一个提尔塔是不能用头脑理解的，因为这和智力没有任何关系。真正的提尔塔就在物理地点附近某个地方隐藏着。

另一件重要的事是，当一个开悟的人离开他的肉体，他的慈悲驱使他留下一些物理记号以帮助跟随他的人，那些经历苦行，为了开悟付出了巨大努力却还没成功的人。应该为他们留下一些引导的暗示和象征性的记号，这样如果他们想和他联系就能做到。在这个世界里，尽管身体会消失，灵魂却不会，所以要建立一些程序来和脱离身体的灵魂建立联系。

提尔塔所做的工作就和今天的雷达是一样的：雷达能达到肉眼看不到的地方。雷达能探测到肉眼看不到的行星。现在通过提尔塔可以和那些已经离开我们、那些已经和我们分离的人建立联系。提尔塔是那些离开的人为还在路上的人建立的——为那些还没到达，为那些可能走弯路的人建立的。那些留下的人可能有时会想问些问题，想要知道些什么，这些很可能是继续前行绝对必须的东西，如果不知道这些他们可能就会走错路。他们不知道他们的未来，他们不知道前面的路；因此为了象他们这样有需要的寻道者，建立了特别的安排——如提尔塔，寺庙，咒语，神像等等。他们都是仪式，但是他们却是必要的程序。

如果一个原始人在晚上被带到你家里，你想要开灯，你起身走向最近的一盏灯，按下开关灯就亮了。这个原始人不会知道开关和灯之间有联机；他很可能会以为这是个魔术，他认为你起身后走到墙边按下开关只是个仪式。按第一个按钮点亮灯，按第二个按钮打开风扇，按第三个按钮则打开收音机。如果他不知道电，他就会觉得你在墙附近玩魔术，某种宗教的魔术。

但是假如有一天你不在家，停电了，而那个原始人走到墙边打开了开关……当他发现灯没亮，风扇没转，收音机也没开，他会以为他在仪式里犯了错误——他可能从椅子到墙壁走的步数不对，也可能他先迈出的脚不对，又或者可能你在按下开关时念了什么咒语。他无法理解，也不可能知道电是什么。

当和宗教联系起来时，同样的事发生了。我们所谓的宗教仪式是外围的，我们遵守的表面的行为。那些对内在设置一无所知的人也照样做。有时候，当有些事发生了，我们觉得也许仪式有帮助；其它时候，当什么也没发生，我们又会觉得早先的成功一定是偶然的，因为如果仪式是正确的，它应该有同样的结果。所以，任何我们所不了解的事从外表看起来都象仪式一样。即使是对高智商的人也是如此——因为智力，某种角度看来，是幼稚的，一个聪明人某种角度上说是稚嫩的，因为头脑不能将你带得很深入。

三百年前，当留声机被引入法国，当一个科学家声称它发明了留声机时，法国学术界开会审核他的声明。这个科学家开始通过放一张唱片来证明自己的声明，学术界的主席仔细地看了一会儿，接着立刻走上去掐住了发明者的脖子！他以为那个科学家用喉咙玩着什么把戏；要不然一个机器怎么能发出声音呢？他把他的脖子越掐越紧，可是那声音继续着！那个发明家绝没料到一个科学家会有这种举动。他害怕了，他问主席在干什么。发明家说这不是把戏，并叫主席和他一起走出了房间；留声机的声音还可以听得到。所有在场的其它科学家都反对起来，他们说这是骗局，这一定是魔鬼的杰作；要不然一个小圆盘怎么能说话呢？今天我们看到这些只会大笑，因为我们知道留声机是什么；否则我们的反应也会和他们一样。

如果有一天原子弹爆炸摧毁了整个文明，只剩下一台唱片机，一个土著族人碰巧得到了它……如果他打开那台唱片机，其它的土著人可能会杀了他，因为他没法解释一张唱片怎么会说话。即使是你也无法解释为什么一张唱片能“讲话”。

有趣的是所有的文明都生活在相信中。只有三四个人可能会知道唱片机是如何工作的；其它人只是相信它的功能。你按下开关，灯亮了；你每天都这么做，但你能解释它是如何发生的吗？只有少数几个人知道它工作的秘密；其它人只是利用了这些发现的好处。但是当那些秘密丢失的时候，那些只会使用他们的人将不知所措；他们会害怕有一天灯点不亮。

提尔塔和寺庙有他们自己科学，而那个科学对整个程序都有特别的规则。第二步跟在第一步后面，第三步跟在第二步后面；即使少了一步，结果都会不同。

还有一点你要知道的是，当一个文明高度发达，科学能被正确地理解时，仪式和方法都会简化，不再那么复杂。如果科技没能得到很好的发展，程序将保持复杂。例如，还有比按一下开关就能点亮灯更容易事吗？要不是有人发明了电能这么容易地点亮灯吗？我讲话的时候，我的声音就能被录下来，还有和这一样容易和简单的事吗？我们并不用做太多事情，但是你以为制造录音机真的那么容易吗？如果有人问我，讲话是如何被记录在这台磁带机上的，我会说，他只用讲话，他的声音就能被录下来。但是录音机是用了很长时间才制造出来的。现在程序被简化了，而且由于它被简化了，普通人就能使用这项技术。普通人手中只有最后的成果。

宗教也是这样。当马哈维亚创造一些宗教戒律时，他把他的生命都押上了。但是你很容易就了解了进化后的程序。它变得就和按按钮一样容易。但是这也是问题所在——创造者走了，只剩下你手中的按钮，你也许将无法解释如何启动这个程序或这个程序是如何运作的。

目前，美国和俄罗斯的科学家们非常热衷于研发感应方法来和太空里的航天员联络。宇宙飞船“luna”号就是因为无线通信系统故障而在太空里消失的，所以科学家们不敢再冒险过于依赖太空中的机器。如果无线通信没有了，航天员们就永远的消失了，我们将无法再和他们联系上。在太空里，他们也许想向我们报告一些发现，但是他们无法将信息传达给我们，所以必须找出另一个方法，这样即使机器坏了，想法还是能被传递。所以美国和俄罗斯的科学家们对研发心灵感应术非常感兴趣。

美国派遣了一个小队去搜集全世界所有和心灵感应相关的信息。

过了三四年以后，这个小队报告说心灵感应是可能的，但是那些能够使用心灵感应的人无法解释他们是如何做的。

报告中提到了美国的一个部落：那个部落的每个村子里都有一种特殊的小树，通过这种树这个部落的人能将消息从一个村子传到另一个村子。

例如，如果一个男人去了附近的村子买日常用品，假如他的妻子突然想起她忘记告诉他带件东西回来，她就会告诉那棵树来把信息传达给她的丈夫。晚上丈夫回家的时候，他就带了那样东西。这个小队的成员目睹了整个过程，他们非常迷惑不解。

当我们和某人通电话的时候，原始人一定感到很迷惑。我们并不会感到奇怪，因为我们了解这个系统。而当我们听收音机的时候，我们也不会觉得有什么惊奇的，因为我们知道它是什么。但当我们知道有人通过树来传递消息时我们的确感到震惊。那个小队的成员在那个部落呆了三四天并进行了他们自己的考察。他们和村里的人交谈；没人能解释信息是如何传递的，他们只是说，一直都是这么传递的。他们要保住那种树的生命—-他们有个移植树的分枝的仪式。他们的父亲和他们的祖先一直都是用这种树传递消息，但是他们不知道这是怎么成功的。那种树的主要能量被用来心灵感应，但是为什么要用那种树，心灵感应是如何运作的，那个部落的人们都不知道。心灵感应的钥匙随着发现它的人一起消失了。

佛教徒们决不会让原来那棵菩提树——那棵佛祖曾在下面开悟的树死去。

现在你会知道为什么的。当原来那棵树枯萎的时候，阿育王送了树的一枝到斯里兰卡。那根树枝长成了一棵树，现在就在那里。这棵树的一枝被带回了印度并种在了菩提伽耶(Bodhgaya)。那棵树的生命得到了延续。菩提伽耶的提尔塔正因为那棵树而有价值。

当佛祖开悟的时候，那棵树一定深深吸纳了佛祖觉知中的某些东西。佛祖经验了开悟，这是前所未有的非比寻常的一个事件。如果闪电击中一棵树，那棵树会着火，所以不难想象当觉知的闪电击中佛祖时，那棵树某种程度上也开悟了。

佛祖一定曾经给过一些秘密指示，不能让那棵树死去。他说：“不要朝拜我——朝拜那棵树就已经足够了。”那就是为什么他开悟后的五百年里，没有做他的神像。那棵菩提树成了偶像，被人们朝拜。那个时候佛教寺庙的图案只有那棵菩提树，中央有佛祖的光环，但是没有佛祖本人的像。那棵树对开悟也有它自身的经验，并收到了影响。那些知道的人会通过这棵树和佛祖交流。

所以并不是菩提伽耶(Bodhgaya)城而是那棵树有价值。佛祖开悟前在那棵树下行走生活了很长一段时间；他在树下的足迹被保留下来。当佛祖在静心中感到疲惫时，他会在这棵树下接连散步几个小时。佛祖和这棵树一起生活的时间比和任何其它人生活的时间都长。他和任何其它人类一起生活都不可能象和那棵树在一起时那么自然和单纯。他睡在树下，坐在树下，绕着树散步；他一定曾对树说过话。那棵树整个生命的能量都被佛祖充满了，渗透了，影响了。

当阿育王(Ashoka)派他的儿子摩哂陀(Mahendra)去斯里兰卡时，摩哂陀问：“我该带什么做礼物呢？”阿育王回答说，他们只有一样礼物，世界上没有比菩提树更好的礼物了，他可以将菩提树的一枝作为礼物。所以，那根菩提树的分枝被带到了斯里兰卡。世界上没有其它国王把一根树枝作为礼物。这样的东西可以作为礼物吗？但是整个斯里兰卡都受到了来自那根菩提树分枝的能量震撼的影响。

人们说是摩哂陀令斯里兰卡成为佛教的，但是他们错了。斯里兰卡的转变来源于那根菩提树的分枝；那根树枝将人们变成佛教的。佛祖传达了一个秘密信息，要将那根分枝送去斯里兰卡，但要等正确的时间，由正确的人送过去。当正确的人来了，那跟树枝就被送过去了。

摩哂陀和僧伽蜜多(Sanghamitra)是佛教徒出家人，他们生活在佛祖的时代。那根菩提树的树枝不可能由任何其它人送去斯里兰卡；只有一个和佛祖生活过的人，一个知道佛祖人，一个不会简单地把那树枝看成一棵树的树枝而把他看成活着的佛祖的人，才能被委于这个重任。一天，通过另一人，它将被再次带回印度。

这个历史背后的历史值得记住。这是个流传于世俗历史背后的秘密历史。这个真实的历史就是根源所在；而在表面则有网络般错综复杂的事情发生。印在报纸和书上的并不是真正的历史。

如果我们能将眼光集中在真实的历史上，我们将能明白所有这些事的秘密。

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原文有很多很妙的词汇，由于鄙人能力有限没能完全转达。例如：charge。所以，可以的话读英文原文绝对是更好的选择。—翻译者：tantra

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图文来自网络

节选自《隐藏的神秘》奥修：

假使我们手中有一把钥匙。我们不可能直接从钥匙本身找到他的用途，也不可能从它本身想象出用他可能发现的宝藏。钥匙本身并没隐藏任何关于宝藏的信息：钥匙是封闭的。即使我们打破他，把他切成碎片，我们得到的只是他的金属材料，而得不到有关这把钥匙能开启的宝藏的任何信息。而每当这样的钥匙被保留了很长时间，它就变成了我们生活的负担。

生命中有许多这样的钥匙，即使在今天他们仍能开启宝库的大门，但不幸的是我们对宝藏，对那些可以被打开的锁全部都一无所知。我们对两者的无知，使得我们手中的钥匙根本算不上是一把钥匙。只有当它能打开一把锁时，它才能被称为钥匙。这把原本可以打开宝藏的钥匙由于至今没能发挥作用，于是它成了一个负担。不过即使如此，我们似乎仍不想丢弃它。

这把钥匙已在人类的潜意识里留下了一种持久的芳馨。也许四千年前，那钥匙的确打开过一些锁，并且发现了珍宝：我们潜意识里的这个记忆使我们承受着钥匙的负担直到今天。不论如何被劝说，那把钥匙都是没用的，我们仍然没有勇气抛弃它。在心里的某个角落，我们还保存着希望，或许有一天它能打开一把锁。

例如庙宇，地球上所有的教派都会建造宗庙，不管它是（MASJID）清真寺，教堂，还是GURUDWARA（犹太教堂）。现在，我们可以向各种其它的教派学习。但曾经，我们甚至不知道它们的存在，也就根本没办法向它们学习。宗庙并不是一些古怪的人奇思异想的结果，而是来自人类内在意识的深处。

人们可以住在偏远的森林里，深山里，山洞里，河流边——可是无论他住在哪里，总会建造类似宗庙的建筑，这来源于人类的意识。这不是盲目的模仿，不是模仿其它的宗庙。因此才会有各式各样的宗庙，而且他们早已存在。

一座庙和一个清真寺有很多不同，他们的布置摆设，设计都大相径庭，但人们内心的向往与虔诚是没分别的。世界各地的人民，尽管互不相识，却在意识里有着同样的潜在的种子。

另一件值得注意的事是，尽管几千年过去了，我们没有任何有关锁或隐藏宝藏的线索，可我们仍带着那把奇怪的钥匙，仿佛中了某些久远记忆的符咒一般。尽管遭受许多打击——各种劝服我们说那把钥匙没有用的理由，试图摧毁我们的信念、我们所谓的现代文明不接受它——但人们心里珍藏着这个记忆，并为之深深吸引。所以，我们应该记住，即使人们并不知道，在我们的意识里始终有个声音在回响，不断的告诉我们：有些锁曾经是打开的。

为什么这些会在我们的潜意识里呢？那是因为，我们都不是第一次来到这个世界。我们一次又一次的出生，我们一直存在着。过去我们曾经意识到的东西，现在变成无意识，掩埋在几千年的累积无意识里。如果在过去，我们曾经知道庙宇真正重要的秘密，并经历过内在心门的开启，那么在我们无意识深处的某个地方，这记忆仍然保留着。头脑会完全否定这记忆的存在,但头脑无法达到这保留记忆所在的深处。

所以，尽管有这么多的障碍，尽管看上去这般的毫无意义，它却保持着，并不可磨灭。它可能以新的形式呈现，但它仍然继续着。只有在我们生生死死的无尽旅途上知道无数次的事才会如此，尽管我们现在记不起来了。

除了有外在的用途——作为一种结束的途径——每一个这样的记忆也有更深更重要的目的。

整个宇宙中，只有人类有建造宗庙的需求。动物建窝，鸟建巢，但他们不造庙。当区分人类和动物时，一个主要的特征就是，人是建庙，而其它动物没有。为自己造一个栖身之所是理所当然的，每种动物都这么做，鸟兽如此，就连小昆虫也是，但建造一个神殿是人类独有的。

要不是人对神有很深的觉知，是不会建造庙宇的。即使这种觉知后来丢失了，庙宇却保留下来。而且可以肯定的是，如果没有深层的经历那神圣，也绝不会有庙宇。

只有当有客人将至时，你才会建客房迎接他。如果没什么客人，谁会浪费钱财建造房屋呢？但即使现在也许没有客人，但为客人建造的屋子却保留了下来。所以，建造庙宇或是神殿的想法一定是当神不再是想象，而是活生生的事实的时候产生的。在地球接纳神性的过程，使得在世界每个角落为神建造特别的居所成为必要。为了更好的迎接神，一定要有充分的准备。

也可以这样理解：在我们周围充斥着无线电波，但如果没有收音机将无法接收到。明天，也许会发生第三次世界大战，而假使所有的高科技都被摧毁了，只有一部收音机幸存，你绝不会抛弃它。尽管你知道，用它不能广播，也不能收听任何节目，也不可能找技师修理它，你还是不会丢弃它。

当你家中过了几代人，如果有人问起收音机的用途，活着的没有一个知道怎样回答。它们或许会说这是它们的父亲或祖先坚持要保留下来的，于是他们就继续这么去做。他们的祖先从来没有告诉他们它的作用，他们不知道它是做什么用的，所以收音机对他们而言是没用的。即使把它拆了，也无法知道。

拆开收音机也不可能知道曾几何时用它可以收听音乐和节目。收音机只是个接收站，接收其它地方发出的信号，但它的确可以接收电波，作为媒体将电波转化为声音广播给听众。同样的道理，宗庙以前也是一个接收工具。

虽然神无所不在，而满世界的人也到处都是，但只有在某种特定的情况下，我们的内在才能感受到神性，和它处于同一频率。所以宗庙作为接收中心帮助我们感受神的存在，神性和精神的提升。庙里所有的布置都是为达此目的而设置的。不同的人想出不同的方法，但异曲同工。不同的厂家生产出各具特色的收音机，大小形状各异，但只要最终目的一样，也就没有什么分别。

印度的寺庙大都照三四种模式的其中之一而建，其它都是这些的翻版。寺庙的顶部模仿的是天空，这是有其潜在目的的，如果我坐在露天念“AUM”，我的声音会消失，因为一个人的声音会被广阔的天空吸收。我将听不到响应，听不到我念诵的回音——所有我的祷告者的声音会消失在广袤的天空。

建造圆顶才能使我们的祷告得到回音。圆顶其实只是一个小型半圆天空。它的形状就好似天空在我们四周与大地相接，在这座蓬顶下所有的祷告和念诵都不会象在天空下那样消失。因为圆顶会将那些声音投射回来。顶越圆，声音就越容易反射，而且回音量也会相应增加。

随着时间的推移，甚至还发现有某种石头，它可以使回音大大增加。在AJANTA CAVES山洞有一个僧侣祷告堂，那里的石头和印度一种叫塔拨拉鼓的乐器产生回音的强度相同。如果使用与敲打塔拨拉鼓相同的力量敲打那些石头，他们会发出同样的的声音。用于建造圆顶的普通石头无法对很微弱的声音产生回音，于是那种特殊的石头被采纳了。

这样又是为了什么呢？目的就是当有人大声念“AUM”时，庙的圆顶使这声音回响，形成了念诵等声音的一个环。庙的圆顶设计最初也是为了产生回音并形成那个环。这种声音之环是难得的，如果在天空下念“AUM”，不会有环形成，而你也将无法经验那种喜悦。

当声音之环形成，你不再是神面前的一个卑微的乞求者，而是一个接收者——也就是说，你的祈祷得到的响应。随着那回音，神开始进入你。虽然回声是人的祷告产生的，但当回声产生时，它却有全新的速度，而当它被吸收时，其它潜能被释放出来。寺庙的圆顶就是用来形成通过念诵产生的声音环。如果一个人坐在绝对的平静与安宁中独自念诵，当声音之环形成时，思想就会停止。一方面环形成了，另一方面思想停止了。就和我常说的那样，一个能量环形成了，就和一个男人与一个女人发生性时产生的一样，而这样一个环形成时——那一点会走向超意识。

看着佛祖和马哈维亚(Mahavira)在Padmasan 或者 siddhasan的雕像，他们是另一种形成能量环的途径。当我们盘腿而坐，双手放在腿上，我们的身体开始像一个圆那样运作。那样身体的电流就不会流失，一个电流回路产生了。一旦电路形成，人就变得没有思想。如果我们用一个电子工程师的话来说，也可以说之所以我们的脑子里充满了嘈杂的思绪，是因为我们内在没有形成一个电流回路。而只要电路一形成，我们内在的能量将会平衡而且宁静。所以，借助寺庙的圆顶产生一个能量之环是一个伟大的过程，这也正是圆顶的目的和深刻意义所在。

我们在寺庙里见到的钟、锣也是为同样的目的而设。当你念诵“AUM”时，或许你很平静地念，但你的注意力却在别处，钟声会立刻用它的回声将你的注意力带回到声音之环。钟声就好象一块石头投入池塘引起的层层涟漪。

在西藏的庙里，不是用钟和锣，而是用一个多种金属制成的碗状容器，不断旋转碗中的一个木棍来达到同样的目的。木棍会在碗里旋转七次，然后会砰的一声撞在碗上，碗里产生的回声就像“MANI PADME HUM”完整的咒语。碗重复响着“MANI PADME HUM”，不只一次，而是七次。飞速地晃动碗中的木棍七次，然后敲一下碗，将木棍取出，你就会听见咒语的回声“MANI PADME HUM”七次。尽管声音会越来越弱，但的确有七次。

同样，在一个圆顶庙宇里，你自己念“MANI PADME HUM”，然后听，整个庙宇都会产生回声。过了一会儿，你和庙宇都不存在了——只剩下那能量之环。

我们要记住的是，声音是电的一种奇妙的组合。现在即使是科学也承认这一点。事实上，所有的东西都是电流。但印度圣者更进一步，他们认为电流是声音形成的，那根本的是声音，而非电流。那就是为什么他们称最高境地shabda-brahma——“声音是最终的真理”。

现在东方神秘家和现代科学家的观点基本达成一致，唯一不同在于声音和电流哪一个才是根本。科学家说电是根本，而圣者说是声音产生电。这意味着在不久的将来科学将探讨声音的绝对本质。

圣者的理解来源于圆顶庙宇里对声音的体验。当一个信徒发出强大的AUM的声音，几分钟之内他和庙宇都不复存在了，唯一存在的只有电流。这个结论不是在任何一个实验室里得到的——那些作出这种声明的人没有实验室，他们的寺庙是他们唯一的实验室。在那里，他们经验了以声音开始，到最后却只剩下电的过程。

为了经验这声音的转化，于是有了圆顶寺庙。

当西方人第一次看到印度寺庙，他们觉得很不卫生。他们认为那些庙没有足够的门窗。可庙只有一个门，而且非常小。其目的是为了保证声音之环的的形成不会收到阻碍。难怪那些西方人觉得庙又脏又暗，而新鲜空气无法进入。相比之下，他们自己的教堂清新，干凈，有很多大的门窗，新鲜空气很容易入内，保持教堂的卫生。

我早先告诉过你们，当一把钥匙的秘密被遗忘，各种各样的困难就来了。没有一个印度人可以说出寺庙里没有足够门窗的原因。所以当我们被问到时，会倾向于赞同我们的寺庙不清洁；没人能反驳说，在这些寺庙里住着最健康的人们，疾病进不来。那些经常祷告、拜神的人们常常是最健康的人，这不是巧合（in the true sense of the term）。

这是什么原因呢？渐渐的人们发现念诵”AUM”的声音有种特别的凈化作用。有的声音有凈化的效果，而有的则是污染。某些声音可以治疗疾病，而有些则导致疾病。整个声音的科学现在已经遗失了。

那些说声音是存在之根本的人道出了声音的本质。没有比绝对存在更伟大的体验，他们没有其它东西能比声音更深刻的表达他们自己。

所有的音乐，节奏及其各种变化都源于东方。这些都是对绝对存在的体验以声音形式的延伸。乐章，各种舞蹈源于寺庙，后来在各地演化成各种艺术。只有在寺庙里一个信徒才能体验到声音各种不同的效果——其变化至多，数不胜数。

就在四十年前，在Varanasi有个叫Vishuddhananda的隐士。他成百上千次的证实了，用特殊的声音可以杀死一个人。这个圣者（sadhu)常坐在一个圆顶庙里，用现代的观点看这个庙可以说是非常不卫生。有史以来第一次，在三个来自英国的医生面前开始了实验。医生们带了一只麻雀到寺庙，Vishuddhananda发出一种声音，那只麻雀扑腾了一会儿翅膀就死了。医生们给麻雀做了检查并证实了它的死亡。接着Vishuddhananda又发出了另一种声音，麻雀活过来了，而且又开始到处飞。于是第一次人们意识到声音能产生特殊的效应。

现在，西方有一些实验室，专门致力于声音与生命关系的研究。有两三个实验室已经得到了有重大意义的结论。两个实验室的科学家成功的验证了某种声音有助于哺乳期的母亲分泌乳汁。通过某种声音可以使正常需要六个月才开花的植物两个月内就开花。而如果在挤奶时放轻柔的音乐，奶牛会比平时多产一倍的奶。目前俄国所有的农场在挤奶时都采纳了这种最新方法。所有蔬菜水果的种植也都使用特殊声音的那天也为期不远了。实验室里也已经证实了这个方法，它的大规模使用只是一个时间问题。如果水果蔬菜和产奶都受声音的影响，什么能不受声音的影响呢？

疾病和健康与特别的声波相关，所以过去人们在寺庙的的清洁设置绝对和空气无关。他们不认为大量的空气能带来健康。要不然，很难想象经过五千年这么漫长的时间他们都没想到让他们的朝拜的地方通风。

印度隐士通常坐在没有光和空气进入的山洞里，或是坐在只有很小的门的寺庙里，那门小得必须要弯腰才能通过。有些庙你甚至得趴下才能进入，还有些庙只有念诵才能进（can enter only by chanting)。

尽管如此，这些信徒的健康并没受到不良影响。这是我们几千年来的经验。然而，在西方的影响下，我们第一次开始怀疑了，我们的寺庙门变大了，还安上了窗户。我们把寺庙现代化了。但是这么做也把他们变成了普通的房子。

声学和寺庙的建筑结构是密切相关的。

有对声音发出时角度的规定；也有对发声时站着还是坐着的规定，甚至有规定，某些声音必须躺着发，因为这种声音站着发有一种效果，坐时发又会有不同的效果。同时，还有明确的规定，哪些声音要一起发，哪些要单独发。因此有趣的是当吠陀（Vedic)的文学作品被翻译成西方语言时，会让人摸不着头脑。

西方语言更注重语言而不是声音。而吠陀的观点是，重视词发出的独特声音及该声音的组成，而不是他们书面或口头的意思。所以Sanskrit 语言是声学的，不是语言的。它的重点在于声音而不是词语。也正是因为这一点，几千年来珍贵的经文被认为是不应该写下来的，因为一旦被写出来，对声音的重视就会丢失。坚持经文以口述而非笔录的方式流传下去是因为在笔录时——经文就只会是些文字，那与声音相关的微妙干凈就会丢失而经文由此也变得毫无意义。

如果我们写下“Rama”这个词，那些读者会用不同的方法发音。有的人会把重音放在“r”上，其它人会放在“a”上，而还有些人就会放在“m”上，因人而异。所以一旦这个词被写下来，声音的效应就被摧毁了。现在要理解这些词的声音效应，就要做一个解碼练习以达到正确发音。因此，几千年来，有一条始终不变的是绝不将任何经文写下来，因为远古的先知不想让声音的秘密（arrangement)遗失。经文必须以口述的方式流传，所有经文也叫shrutis，意思是通过听来领会。

凡是以书的形式流传下来的从来不被当作经文。经文是科学的以声音为基础的。有的地方要轻柔的发音，有的地方则要大声。这些都很难以文字的形式表达。经文变成文字的那天也就是经文的重要的根本的最初的内在秘密遗失的一天。只能通过听来领会不再是必须的。你能读到经文——市场上就能买到。现在经文和声音无关了。

值得关注的是经文的重点从来就不在含义上，只是后来当我们把经文变成文字的时候，重点才转移到含义上。如果写下来的东西没有任何意义，那看上去就象疯话，所以写下的文字一定会被赋予含义。

吠陀的经文仍有一些部分无法破译出含义——而这些是真正核心的部分，因为他们是完全声音的，他们不传达任何意思。

例如，没人问西藏咒语“Aum mani padme hum”有什么含义，因为它是完全声音的。同样的，也没有任何关于“AUM”含义的问题提出，因为它有一种声音的作用，它能产生特殊的效果。当一个静心者反复念“Aum mani padme hum”，一次又一次，这个声音影响不同的能量中心（chakaras）并激活他们。问题不在于含义，重要的在于声音本身。所以古老的事实很值得我们的关注，那就是古老的经文从不以含义为重点，而是注重他们的使用——他们的目的，他们带来的好处。

有人问：真理是什么？佛祖答：可以使用的就是真理。真理的定义就是：能被使用的就是真理。科学也是这么定义真理的，但它的定义是现实的：可以在生活中使用并能被证实的是真理。

如果说氢气和氧气混合就产生水，我们不会管这句话正确与否；如果我们看见水是通过混合氢气和氧气而产生的，那句话就是真的，否则就是错的。这句话本身并没有实效，真正有效的是它的可用性。那样是否可以产生水，必须由实践来证明。目前科学采纳了宗教五千年前就已接受的真理的定义。宗教里，可用性可以鉴别真理。咒语“AUM”没有含义却有实用性，一座庙没有含义却有实用性。使用真理是一种窍门，所有的艺术（art)都有其本质的流，无法传授，但一定可以吸收。

我曾看过一个故事，在一千五百年前中国有个皇帝非常喜欢肉——以至于他总要亲眼目睹屠牛的过程。一个屠夫每天早晨在他面前屠牛，一直持续了十五年。一天皇上问：十五年来我从没见你磨过斧子，刀不会钝吗？屠夫回答说：不会，陛下，不会的。只有非专业的屠夫的刀刃才会钝，若他不知道该在那里下刀的话。屠夫必须知道骨头和关节的位置，才能一刀把它切成两半。这种切割技巧一代传一代。因此不但刀不会钝，经过每天一次新的切割后反而更锋利。皇帝让屠夫教他这门技术。

屠夫答道：这很难做到。这门技术我不是学来的，而是通过从小看父亲做而吸收的。没人教我，我是通过看父亲怎么做领悟的这个技巧。有时我会帮他拿斧子，有时我会收拾动物的肢体。这就是我怎么学这门手艺的。如果你也能这么做——站在我身旁，时而递给我斧子，再放回去，时而只是坐着看——那么也许你也能学会。但我没办法教会你。

科学可以传授，窍门只能靠领悟。

所有这些咒语都没有含义，但他们有实用价值。在孩子们很小的时候我们就让他们领悟这些咒语。他们常常开始学着使用寺庙，尽管他们甚至不知道他们学的是什么。他们学会进入寺庙的窍门，如何坐在那里，如何使用这块圣地（precincts)。只要有危急或困难，他们就会跑到寺庙去，得到平衡与宁静后回家。每天早晨他们会去寺庙，因为在那里他们得到了在任何其它地方得不到的东西。但所有这些没人教给他们，而是他们在很小的时候吸纳的。这不是教给他们的，而是他们自己领悟的。窍门是无法传授的。

寺庙里的声音效应，和寺庙本身都是为了一个实验而安排的。如果一个词的声音效果没被领悟，整个实验就是毫无意义的。举个例子，咒语向来都是只能由师傅传给弟子。其要点在于咒语由师傅念诵给徒弟听。也许你早就知道这个咒语，但仍要由师傅在你耳边念诵。

你会感到奇怪：“这有什么新鲜的？没有师傅我不也能做吗？谁都知道怎么重复一个咒语，可是师傅还是在我耳边小声的告诉我，就好象是个什么大秘密一样！”然而我们要知道的是，当一个师傅在徒弟耳边念诵时，他以一种独特的方式念，有某些音重读——这是其它人都不知道的。事实上，“Ram”有许多种不同的声音变化，各有不同的效果。

我们都知道圣人Valmiki的故事，不过这个故事已经丢失了它真正的要点，因而看上去很幼稚。据说Valmiki是个没文化的农民。他的师傅告诉他重复咒语“Rama，Rama”。但过了一会儿他忘记了，开始反着念：“Mara，Ｍara”——于是开悟了。

当揭开神秘的钥匙丢失时，各种麻烦就来了。事实是当念诵“Rama，Rama” 时，过了一会你会自动地开始念：“Mara，Ｍara”，于是产生了一个环。当很快的念“Rama，Rama”，便会变成念“Mara，Ｍara”，这时就有了正确的重音。然后奇迹发生了：你不存在了，在那一剎那自我消失了，咒语变得完整。那是真正经验的时刻——当思想停止，你的自我死了。

有趣的是，当这个过程圆满的完成后——你开始重复“Rama，Rama” ，很快变成重复“Mara，Ｍara”，即使你想说“Rama”都不行。你的整个存在将会重复“Mara，Ｍara”。那个时刻，你的自我死了——这是静心的第一步。当你的自我完全消失，你会突然发现“Mara，Ｍara”开始变成“Rama，Rama”，当“Rama，Rama”开始来自你的内在，你就可以不用做而体验Rama——但一定是在Rama来自内在以后。而在两次Rama之间，转变成Mara这一步也十分关键。

所以这个咒语有三部分，以“Rama”开始，在“Mara”中自我消失，然后咒语会演变成“Rama”。第二步“Mara”是整个过程的必要部分。除非途经这一步，最终的第三步“rama”的体验是不会发生的。如果你知道正确的发音方法，而且你能正确的念诵——如果你把重音放在“ra”上而不是“m”上，那么“Rama”可以变成“Mara”，当重音不在“M”上，它就象一个低谷，而“r”就象顶峰，最高点。在重复“Rama”时，轻读“m”，转变发生了，很快你会发现“M”变成顶峰，“r”变成谷底。于是你开始不知不觉地重复“Mara,mara”。

像海洋里的海浪，波峰后是波谷。和海浪一样，声音也有波浪，就如音乐里的渐强和渐弱（crescendo and diminuendo)。除非你知道正确的发生方式，否则你可以反复念咒语却毫无结果。

不管是谁写的关于Valmiki重复念“Mara，Ｍara”是因为他是没文化的农民，这么说是不对的。 Valmiki是一个没文化的农民，但这一次他却很聪明。他知道如果念诵“Rama”才能将其转化成“Mara”。只有经过这一中间的转变，“Rama”才会出现。这个“Rama”将不是你发出的，因为在第二步“Mara”，你已不存在了。那时谁在念呢？在第二步结尾来自你内在真正的“Rama”并不是你发出的，而是自然而然地发生了，与你无关。它是自动发生的，而不是你发出的。

Shrutis（听到的经文）的价值在于重音。只有知道声音科学的人才能将经文流传下去；经文也才会因此而有用。否则这些咒语和写在书里的一样——任何人都可以念诵——但窍门却没人知道。声音的秘密——它的升调，降调，无声的间歇——构成了整个诀窍。

过去的咒语是完整的，而寺庙则是体验它们的实验室。对寻道者而言这非常宝贵。在庙里体验到神的人总是比在寺庙外体验到的人多。尽管不论在庙里还是庙外神无所不在，但在庙内体验到神的人多于庙外的确是事实。像马哈维亚（Mahavira）一样在庙外找到神的人不得不找别的方法，比在寺庙里使用的艰难得多。Mahavira不得不花上几年的时间掌握许多不同的姿势，才能在内在形成能量环。他不想借助于寺庙，但他的选择是一个漫长的艰苦的过程，花了若干年的时间，只有马哈维亚这么意志坚定的人才能做到。

佛祖也是没有借助庙宇开悟的，但在马哈维亚和佛陀死后不久就不得不建筑寺庙，因为寺庙可以带给一个普通人马哈维亚或佛祖可能都给不了的东西。佛祖和马哈维亚倡导的常常是普通人难以达到的。今天，如果我们能完全理解声音环的科学，我们可以发明比寺庙更好的工具。目前已有这个方向的研究展开了。我们现在对电了解的很多，可以发明更好的工具。但是这种实验也很危险。不过如果能建立准确的科学设施，用科技也能提供寺庙所提供的帮助，因为过去寺庙里产生的能量环如今将要用其它方法产生。现在，你可以放一个小的仪器在口袋里，你甚至可以将产生内在之环的声音记录存储起来。该领域在美国已有一些研究在进行了。美国七八个科学家正在进行一项很有趣的研究，其目标是证明我们所有的快乐痛苦的体验不过是电流流经身体的某些中心而已。

例如，如果你的身体扎满针，身体的某些部位是不会感到疼的。你的身体有几个没有感觉的死穴。如果有人用针扎你后背的十几个穴，其中三四个是不会有感觉的。同样，也会有五到六个极其敏感的部位，即使很轻的刺激也会引起巨痛。

我们的头部就有很多敏感点。大脑里有上百万的细胞，每个都有特有的敏感度。当你说你感到快乐，电流经过某个细胞带给你快感。假设你坐在你爱人的身旁，握着她的手，你说你感到快乐。发生了什么呢？如果一个科学家描述这个现像，他会说，电流正经过你大脑的一个中心，是你对这个人过去的联想使你对她的在场感到高兴（past mental association)。但两三个月后你就不会再有那种快感了，因为你使用那个中心太频繁了，电流频繁流经那里，那里的细胞变得迟钝了。

又如，你用针反复地扎脚的某个部位，痛感会越来越小。明天会比今天少，后天会更少。如果你持续扎脚的那个部位，在那个点会产生一个结，那里变得不敏感，你根本不会感到任何疼痛。那些弹奏锡塔尔琴的人在手指培养这种不敏感肌肤，那么不论怎么拨琴都行了，他们的手指不会感到疼。所以如果你发觉你的爱三四个月后没有了，或减少了，这并不表示爱是脆弱的，只说明你内在的那个带给你快乐的点由于频繁使用变得不敏感了。如果她离开三四个月回来，你又会感到高兴。

科学家们对老鼠做的实验很有启示。他们打开一只老鼠的大脑并保留了一个打开的“窗口”，以便观察当一个老鼠性交时会发生什么。当老鼠射精时，电流经过的点被记录下来。然后，将那个点与电极相连，关上那个“窗口”，电极的另一端连接一个可以释放定量电流的仪器。有一个开关，每次按下开关都会有电流释放出来——和老鼠射精时产生的电流强度一样。

他们教老鼠使用那个按钮，每次按下按钮仪器就会释放所需的电流，电流通过电线刺激大脑的那个点，可以使老鼠得到和性交时一样的快感。当那只老鼠按下按钮时就非常兴奋，它太兴奋了于是一次又一次的按。你会吃惊的发现在接下来的二十四小时里。那只老鼠除了按按钮什么都没做。它只是不断的按——每小时六千次。它不想吃喝睡，只是一直的按，直到崩溃，筋疲力尽。做这个实验的科学家说，那只老鼠实在太享受性交的快乐了，甚至比真正性交时还快乐，尽管它只是通过在它大脑里释放的电流体验快乐，并没有真正性交。科学家认为很快这种快感对老鼠就会失去魅力，变得平常。

现在我们可以将人的大脑和电极相连，以达到在准确的位置接收适量的电流，那么将不再有人想性交——因为那样只会消耗能量且一无所获。他可以在他的口袋里放一个用电池驱动的装置，他可以随心所欲的激活性中心，享受和性交时一样的快感。不过这也有其危险性。

一旦能准确定位大脑里不同的中心，如怀疑、生气等，那些中心就可以通过手术移除。与叛逆相关的中心也被分离，人类就会变得温顺。政府会滥用这项科学成果。

科学家并不知道这一点。但借助科学仪器我们可以建造出和在寺庙里一样的环境。用科学仪器可以更容易地达到在寺庙里用声音花数小时，数月，数年才能达到的境界。因此我说寺庙时建立在非常科学的基础上的，通过使用声音这个媒介，快乐、和平、爱和狂喜产生了。当这些感觉来临时，你对生活的整个态度转变了。

另一方面，科学家正在做的事可能充满了危险。其中最主要的就是，科学所做的一切都会变成技术的（technological机械了），觉知并没参与其中。也许用电子仪器可以产生和在寺庙里一样的状态，但不可能有真正觉知的转变。高层次的觉知的转变是不会以那种方式发生的。一个人通过按下按钮得到的东西绝不会带来本质的转变。

所以，我看不出这种仪器能替代寺庙的丝毫可能性。

你也许会怀疑在如今不同已往的时代，寺庙是否还有用。是的，这是有可能的，但今天寺庙里的普通传道士无法解释过去寺庙里发生了什么和怎么发生的。他仍然有那把钥匙，但他不知道隐藏在其后的秘密。寺庙的科学和哲理（philosophy)今天仍然有用。而且我们现在可以建造更好的寺庙，因为我们有了更好的建筑材料。我们可以建筑一个完整的声音体系，它能使声音放大一千倍，而墙则敏感到你念”AUM”一次就能产生几千个回声。

现今我们有了更好的仪器，但我们需要知道打开我们存在秘密的钥匙。过去，一个庙至少要有一个门，但现在我们可以建没有门的寺庙。过去大多建造寺庙的人都住在用牛粪和泥巴造的茅舍里，他们尽到了他们能力范围内最大的努力，而他们做的一切是伟大的。如今，我们有完美的技术，但我们没能从中获益。

到目前为止我们谈论了寺庙带给入寺的人的好处。但寺庙还有其外在的重要作用。我们已经谈了一个信徒进入寺庙后如何进入深层静心，如何祈祷。其实即使是经过寺庙的人也会受益，不过现在这种情况不会发生了。今天即使进入寺庙的人出来时都一无所获。过去寺庙甚至能帮助一个恰好经过的人，因为在寺庙里的人的确在做些什么。几百个信徒在庙里发出特别的声音振动，使得整个寺庙的空气都收到影响。不仅庙里有振动，庙外也有，并将微波向外扩展。整个周围活了，因为寺庙本身是活的。

这就是一个活的寺庙的意义所在。一个活佛有着同样的意义，他们甚至影响到不是专门来有所求的人。当一个人随意路过，但突然感到周围的氛围变化了，不一样了，尽管他可能根本不知道附近有寺庙，这个时候才能说这个寺庙是活的。

假设在一个漆黑的夜晚，你走在路上，当你经过一座寺庙时突然感到内在有所改变……，也许你正打算做坏事，可突然你的想法变了，或许你正打算杀死某人，可是突然你觉得充满了同情，而这一切只有当整个寺庙都受到影响（is charged,是活的)时才会发生。寺庙的每块砖石，每扇门都要振动，整个寺庙才会随着声音振动。

有一种独特的方式用来敲响挂在庙前的钟：无论谁进庙，敲响钟。他要以全然的觉知来敲，而不是昏沉不清醒的。当你敲响一个寺庙的钟——不是半梦半醒而是警觉地，那会使你连续的思想有一个中断，像是截断了你思想的链，你会觉知到一种不同的氛围。钟声和“AUM”的声音类似，事实上他们是有内在联系的。钟声一整天都在影响着寺庙，而“AUM”也用它的振动影响着寺庙。

许多其它类似的东西也在寺庙里得到使用，他们有他们内在的联系。它可能是陶制的酥油灯，焚香（burning of incense)，檀香膏（sandalwood paste) ，或花，或其它香气——这一切都是相互关联的。这并不是某个神偏爱某种香的问题，而是寺庙和谐的问题。哪种声音，哪种芳香能与寺庙保持和谐是通过实践决定的。一种花香和一种声音和谐的混合被采纳，其它的芳香被禁止。

在清真寺，只能用Lobhan, 安息香油(benzoin oil)木馏油(creosote)来熏香，在寺庙里则用dhoop 和 agarbatti。这一切都和声音有关。

发“Allah”的声音，和Lobhan的芳香有内在的和谐。这些关联或联系都是通过内在对终极的寻求发现的，他们并不是凭空想出来的。我来告诉你这整个过程。你可以坐在一个没有点Lobhan的房间里念诵“Allah”——不是“Allah”而是“Allahooh”，重音放在“hoo”上，你会渐渐发现“Allah”消失了，你自然而然地只重复“hoo”。当这个发生时，突然你会发现整个房间弥漫着Lobhan的香味。Lobhan被发现和人体内散发出的东西很相似。因此清真寺里点Lobhan是为了帮助人们重复“hoo”，所以这个过程是双向的：从人体内散发出芳香要一定的时间，但在清真寺里可以一开始从外部提供这种芳香。但是“AUM”的声音绝不会带来Lobhan的芳香。它击打身体的另一个不会产生芳香的中心。

我们体内有不同的芳香区域，这些与我们的思想与情感相关。这就是耆那教徒坚信马哈维亚的身体绝不会散发不好的气味的原因，他的身体有一种芳香，这种芳香可以用来辨认一个Tirthankara。在马哈维亚的时代，另外有八个人声称是Tirthankara，但他们并没散发出这种香味。他们都不比Mahavira见识少，他们都是得道高人（spiritual stature),但他们不是那种能散发这种芳香的修行方式的实践者，因此他们的声明被否认了。

佛陀也绝不在马哈维亚之下，他的成道，觉知都和马哈维亚一样，但因为他使用的方法和马哈维亚不同，他的身体不会发出那种芳香。

Parshwanath也能散发出这种芳香，他是一个在马哈维亚之前很久就已过逝的Tirthankara。与他同时代的活下来的人证实了他和马哈维亚发出的香味是一样的。一种咒语的最终结果就是这么独特。而那个咒语的最终结果就是那种独特的芳香。

这是以过去的记忆为基础的辨别Tirthankara的方法，所以尽管马哈维亚从没宣布自己是Tirthankara，他早已被公认是了。Makhkhali Goshal，也自称成道了，但却无法证明。你一定想知道芳香是怎么用来做判断标准的。这个辨别测试一定要深入无误的——光靠说是不行的。那个人整个身体要散发特别的芳香，这暗示他的内在已经开花，咒语的顶点，那个Tirthankara诞生的点已经达到。Makhkhali Goshal，Ajitkesh Kambal Sanjay Vilethiputra都是声称得道的人(claimants)，都非常有学识，是和马哈维亚一样的高人（equal caliber)——他们有成千的认为他们的老师是Tirthankara的追随者——但是他们被遗忘了。然而，马哈维亚在这一点上保持绝对的沉默，从没做过任何声明。但是最后的决定是只有身体发出那种独特香味的人才是Tirthankara。

每个咒语产生它自己的芳香，那些使用咒语“AUM”的人都知道某一种香味。同样的，每种咒语产生一种独特的内在之光。庙里应该有多少光就是依据内在的光决定的——要不多也不少。那些在庙里坐在耀眼的强光下的人实在物质的惊人。那根本没必要，因为和内在天空的光一样就够了——那是一种非常柔和不刺激的光。所以一盏酥油灯被采纳，因为它一点也不刺眼。

由于我们从没试过用光静心，于是可能很不容易区分煤油灯和酥油灯的光。点一盏煤油灯，凝视灯火一小时：你的眼睛会开始感到灼热，并慢慢感到疲劳和疼痛。然后再点一盏酥油灯，凝视灯火一小时：你的眼睛会感到凉爽和舒适。上千人内在的体验揭示了这个秘密，并找到了相似的东西作为外在的辅助方法。当然，不可能找到一盏灯的灯光和内在之光一样，但至少找到了最接近的。当你念诵某个咒语，体内发出的芳香在外在时找不到的，所以我们不得不满足于与其最接近的替代物。檀香膏（Sandawood Paste）在所有的寺庙受到欢迎。脑门上点檀香膏的地方在瑜珈里叫第三眼能量中心(agyna chakra)。念诵某个咒语，内在会产生檀香的气味，但这香味的来源是第三眼能量中心。每当对第三只眼的经验更加深入，就会有檀香的气味释放出来，因此檀香的气味已成为该种体验的标志，也正因为如此我们才将檀香膏点在脑门上。当第三眼能量中心散发出香气，我们会感到一种清凉，就好象在第三只眼上放了一块冰。清凉和舒爽是有分别的——就和煤油灯与酥油灯有分别一样。

冰是凉的，但它既不温和也不舒爽。冰的清凉感只持续很短的时间，紧接着是热感。冰当然是凉的，但它既不温和也不舒爽。它最终给人的感觉一定是热，而且比开始更热。然而檀香膏是温和的，不冰冷的。它只是舒爽。凉爽有一种深度。如果把冰放在第三眼能量中心上，它只会令表面清凉，如果檀香膏被涂于第三眼能量中心，你会感到凉爽的感觉渗透皮肤进入更深层。那凉爽会一直穿透到第三只眼的位置。

那些体验过第三眼能量中心运作的人感觉到它温和的效果并想找类似的东西，于是找到了檀香膏。它有和内在发出的芳香一样的香味。

所有这些外在的辅助只是相似物。但当在一个寺庙里有了这些东西，寺庙便有了神。因而有条规定，凡进入寺庙的人必须沐浴。冲一个冷水澡可以打断一个人机械的思绪。没人被允许入庙，如果他没敲钟。穿旧或脏衣服的人不准入寺，事实上入寺必须穿丝绸的衣服，因为丝绸有助于产生身体电流并保持它，所以丝制衣服总能保持光鲜，不论你怎么穿。

所有这些安排，细节的注意使得寺庙活了，于是任何人甚至过路人都会受寺庙磁场的影响。

据说在马哈维亚周围一定范围内——不论他在哪——不可能发生任何暴力。是他的场使得暴力不可能。他就象一个行走的庙，在他的影响范围内任何正在发生的事都会突然改变。

Teilhard de Chardin造了一个新词，noosphere,替代了atmosphere.Atmosphere (氛围）意味着外围的环境。Noosphere意味着精神的或心理的状态，在这个范围内，某一类事情根本不可能发生。

以前，学校由圣人管理。学校周围的氛围是纯洁的，神圣不可侵犯的。如果学生中发生任何错事，圣人会惩罚他自己，而不是学生们，因为这意味着这个场已经失去了它重要的质量——因此不能责备学生们。责备他们是没有用的；一些不幸的事件发生只意味着场已经失去了它的神圣。因此师傅会忏悔，迅速凈化自身。

但这个理念被甘地误解了。自身的凈化不是一种责备他人的方式，它不是为了给他人施加压力。这种作法不是通过折磨一个人、加速他的死亡去改变别人的良知。甘地并不知道。圣人凈化自己不是为了改变他人，而是为重建“场”或者说是凈化周围。如果思维模式变了，如果精神领域改变了，那么在这个范围里的人也会改变。如果每个人周围的环境和磁场被改变了，那无疑他的良知也会改变。

像马哈维亚这样的人就像行走的寺庙。这样的人不会永久的留在一个地方。所以我们需要别的，更稳定的，能成为一个城市生活中心的东西——而它周围的人们的生活将继续被转变。我们需要一个地方，一座寺院，在那里我们可以每天给予并得到回报。也许我们根本不知道发生了什么，事情自然而然的发生了。任何路过寺庙的人都获得了无价之宝。在寺庙周围建立起了一个巨大的磁场，就像铁在磁石的磁场中受到吸引一样，途经寺庙的人会被它的能量吸引并影响。一个寺庙的场就是这样的。

据说摩西进山看见那有一团圣火在燃烧。整个灌木丛都在燃烧，但中间却是盛开的花朵和碧绿的叶子。摩西是来寻找上帝的，他马上停下来走向灌木，突然他听到一个声音从那里传来：“你这个愚蠢的人！进入这个灌木前，在几步外脱下你的鞋！”由于灌木丛下并没有分界线——所以摩西继续往前走，想找到那条界线好脱下他的鞋。当他经过一个点时，他不再是摩西了，他的内在转变了。就在界限外他留下了他的鞋，进入了那个场并祈求宽恕他对圣地的亵渎。

寺庙周围有一个场，非常的有震撼力（Vibrant），这个场对整个村子都有好处。这不是虚构的，事实上的确得到了这样的结果。几千年来，印度村庄特意的单纯，圣洁更要归功于寺庙的场而不是村子自身。不论村里多穷，在村里建一座寺庙是绝对必需的。没有寺庙所有的事看起来都是混乱的，没有节奏的。

几千年来，村落有一种神圣，而这种神圣有它的伟大的看不见的源头。摧毁东方文化的最可怕的事莫过于摧毁寺庙的场。当寺庙的震撼被摧毁，整个东方文化也就瓦解了。这就是为什么今天人们开始怀疑寺庙的价值。那些上过学或大学，只学过语言和逻辑的人——那些只开发了智力而心灵却封闭的人——从未体验过寺庙的生活。于是寺庙渐渐失去了它的意义。只有当寺庙再度复活，印度才可能是印度。印度的魔力在它的寺庙里，印度从寺庙获得了一切。过去一个人的生命中的所有事都因寺庙而存在。如果他病了，他去寺庙，如果他不快乐，他跑去寺庙，即使他高兴他也跑到寺庙去感恩。如果家里发生了好事，他会带水果和鲜花去寺庙，如果有困难，他会去寺庙祈祷。对他而言，寺庙就是全部，就是一切。他所有的希望，期望和野心都围绕着寺庙。不论他多穷，他都会用金银珠宝装点寺庙。

今天我们认为给寺庙的奢华简直是疯狂。当有人快要饿死的时候竟然还新建庙宇，这太愚蠢了！停下吧！建立医院和学校，把寺庙开放给难民用，让寺庙得到使用。因为我们忘记了寺庙的真正用途，于是它们变得无用了。我们想，“为什么当人们要饿死时，金银珠宝却放在寺庙里？”但是值得记起的是，正是这样饥饿的人们把金子，钻石献给寺庙，凡是它们觉得最宝贵的东西，他们就献给寺庙。因为他们所知道的所有生命中最有价值的东西都是从寺庙里学来的。没有什么能表达他们的感激，所以他们愿献出一切所有。一切事情都是有原因的，因为一件事不可能毫无理由的持续几千年。寺庙的影响，这个无形的果实持续被接收。靠近一座寺庙是受益非浅的。

人们经常遗忘，凡是对我们很重要的我们都忘了，凡是琐碎平常的我们一直记着，而且是一天二十四小时。我们要努力才能记住神，可我们的欲望和情感不需要去记，它们一直都在那。下山容易，上山难。

所以寺庙建在村子中央，那样一天里想去多少次都可以，这使得追寻继续下去。我们很少有人自然的记得我们在寻求什么，我们大多数只是亲眼看见什么时才受到启发。还没有飞机的时候，我们绝不会想乘飞机。是的，像怀特兄弟这样的人会梦想飞翔，因为它们发明了飞机。但普通人除非看见飞机，否则不会有这种梦想。

所以当我们可以看见在寺庙里人性化的神时，神就会常出现在我们头脑中。对那些无法看见隐现的神的人，尤其如此。对那些能看见的人，是不需要庙的。不过从另一方面，这些人对寺庙非常不利，因为他们说寺庙没有用，应该抛弃。

我自己过去就说庙是没有用的，拆了它们吧。但渐渐的我开始意识到如果寺庙被摧毁了，那些无法看见隐现的神的人如何哪怕只是想到神呢？从那个角度看，有时的确会有困难。如果一个像马哈维亚的人，一个从不需要寺庙的人，从他那个层次的觉知来讲，他可能会想将寺庙除去。但如果他想到你的需要，他就不会这么说了。

寺庙仍然是我们每天二十四小时的精神力量的来源。你要记住生活中除了你的店，房子，妻子和财富还有另一道门……那是一个与市场和欲望都无关的领域。它即不能带给你名利，也不能满足你的欲望，寺庙不断的提醒你这一点。生活中有时你会厌倦市场，厌倦家庭：这些时候你能在寺庙里找到和谐。

如果寺庙被摧毁了，那么将没有其它选择。如果你厌倦了家里的食物，你可以去饭店或酒店。如果你厌倦了市场，那你去哪里呢？寺庙提供了另一个空间，远离尘世的给予和索取。所以那些把寺庙建得象市场的人已经破坏了寺庙。寺庙不是讨价还价的地方，那是一个放松和休息的地方，那里对尘世的活动感到疲惫不堪的你可以找到和平与缓解。进入寺庙是无条件的，寺庙按你本来的样子接受你。就有这样一个地方，简简单单的接受你本来的样子。很多次你已对你现在的生活方式感到厌倦。这些时候你也许会觉得祈祷的门开启了。只要这门开启一次，那它就会一次又一次的打开，甚至在你的店里，家里。无论何时你想祈祷，那扇门应该随时在你容易找到的地方——因为可以被称为真正伟大的时刻很少到来。没有必要去朝圣，或去找马哈维亚或佛祖。这种时刻实在是太短暂了。应该在你附近有个地方你能很容易进入。

儿时的记忆非常重要。科学家们说一个小孩在七岁时就已经学会了所有基础东西；他的知识大厦建立在那个基础之上。很少增加新的东西，但增添少数基本的东西。如果我们在小孩七岁时还不能在他头脑中建立一种与寺庙的联系，那么后来再想这么做将变得困难，甚至不可能。将会要付出大量的努力，但记忆仍将是表面的肤浅的。

这就是为什么我们希望孩子一出世的第一记忆就是寺庙。他被安排在寺庙的附近长大，渐渐地知道寺庙并在他的生活里吸收它。寺庙将成为他存在的不可缺少的一部分，当他进入尘世生活，寺庙在他心理将有它的位置，因为它将在他的一生混乱的活动中提供一个避难所。所以我们想让孩子一出世寺庙能在他心里有一席之地；以后再想如此就难了……

那些住在寺庙附近的人头脑里有寺庙留下的印象。它深入它们的觉知，它不再是思想的一部分而是他们存在的一部分。所以全世界的寺庙尽管形状各异，但寺庙是不可或缺的。

当今这个世界，寺庙不再被认为是不可缺少的了；其它的东西替代了它——学校，医院和图书馆。但是他们是非常物质化的，和物质以外的东西没有联系。而我们需要的是超越这些物质的东西。当我们早上起床，我们要能听见寺庙的钟声，当我们晚上入睡，我们应能听见寺庙的圣歌。

马哈维亚活着时发生过这样一件事……一个贼躺在病榻上，命不久矣，他的儿子问题有什么临终忠告能帮助他行窃。那个贼说：“不要和一个叫马哈维亚的人扯上任何关系。如果你知道他在你的村子里，跑到另一个村子去。如果他正走在和你同一条路上，躲到旁边的街上去。如果你无意间在某处听到他讲话，不要听他的！”

当儿子问他为什么这么怕马哈维亚时，他父亲让他不要争了：“就听我的话，如果你靠近那个人，我们的生意就会有危险，家里的人就会饿死。”接下来发生的事很有趣。小偷的儿子总是躲避马哈维亚，但有一天他犯了一个错误。马哈维亚正静静地坐在一个芒果林里，而对此一无所知的小偷的儿子碰巧路过那里。突然马哈维亚开始讲话了。这个贼听了一半就堵上耳朵跑了。但他已经听到了半句，这给他带来不少麻烦。他被警察追捕——整个国家的警察都在为他的偷窃追捕他——过了几个星期他终于被捕了。

盗窃是他家传的，所以他谙于此道。他非常聪明，从不留下任何犯罪证据。众所周知他是个贼，并进行过多次偷窃，人人皆知，但就是没有证据。所以别无他法，除非让他坦白。他被灌醉了，醉得他两三天都不清醒。当他再次睁开眼，他还是半醉半醒的。他说自己周围全是美女，并问自己在哪。他被告知他已经死了，并准备送他去天堂或地狱。有人告诉他人们正等他清醒过来以便坦白他所犯下的罪行，如果他这么做了，他就会被带上天堂，否则就会下地狱，如果他讲真话，他就会得救。

他觉得自己该说出真相了，不能错过上天堂的机会；既然他都已经死了，还有什么好怕的。但就在这时，他记起他听到马哈维亚说的半句话。马哈维亚讲过关于神与鬼，他也说过yamadoots。他能带人们超越死亡。这个贼听马哈维亚说过yamadoots的脚趾是倒着长的。他睁开眼看见站在他周围的人的脚趾都是正常的，于是他警觉起来。他现在明白没有必要坦白了。他识破了这个把戏。于是他说，他什么罪也没犯过又能坦白些什么呢？如果他们想带他去地狱就去好了。然而由于他没有坦白任何罪行，他们怎么能带他去地狱呢？于是他们只能让他走。

他跑去找马哈维亚，跪在他的脚下，求他说完救了他的那句话。如果马哈维亚半句话就能救他的命，那整句话定能有更大的好处。他说他完全臣服于马哈维亚，将来他一定会被抓住并吊死，但如果他听了剩下这半句，他仍会得救。因此马哈维亚常说即使听到一个开悟的人的半句话，有一天也会有用的。

同样的道理，一个路过寺庙的人，或无意经过的人，听到寺庙传出的声音的振动或闻到那里的芳香……即使这些也会对他有所帮助。

图文来自网络，由谷歌翻译。

1960年代毒品文化在西方很时髦的时候，美赫巴巴第一个出来告诉世人：“毒品对人造成身体上、精神上和灵性上的危害”，并且说：“如果毒品能够让人证悟上帝，那么上帝就不配做上帝！”

巴巴还派自己的美国门徒，哈佛大学的博士Allan Cohen, Robert Dreyfus and Rick Chapman等去美国各地演讲，告诉人们毒品的害处。当时的毒品“古鲁”，哈佛大学教授Richard Alpert（Ram Dass）等都跟巴巴有过通信，且很尊重巴巴。由于巴巴丝毫不去迎合人性的弱点，他也因此失去了一些西方的潜在跟随者。

GOD IN A PILL?
Meher Baba

上帝在一颗药丸里？

美赫巴巴

In an age when individual liberty is prized above all achievements, the fast-increasing number of drug addicts forms an appalling chain of self-sought bondage! Even as these drugs hold out an invitation to a fleeting sense of ecstasy, freedom or escape, they enslave the individual in greater binding. LSD, a highly potent “mind-changing” drug differing from the opium derivatives and being used in the research of mental science, is said to “expand consciousness and alter one’s personality for the better”. In America it has become tragically popular among the young, used indiscriminately by any and many. They must be persuaded to desist from taking drugs, for they are harmful ― physically, mentally and spiritually.

在一个个人自由高于所有成就的时代，快速增加的吸毒成瘾者形成了一个令人震惊的自我追求束缚链！ 即使这些药物提供了一种短暂的狂喜，自由或逃避，它们也会使个人受到更大的约束。 LSD是一种高效的“改变思维”的药物，与鸦片衍生物不同，被用于心理学的研究，被称为“扩大意识，改变一个人的个性为更好”。 在美国，它已经在年轻人中变得非常受欢迎，被许多人不分青红皂白地使用。 必须说服他们停止服用毒品，因为它在身体上，精神上和灵性上都是有害的。

All so-called spiritual experiences generated by taking “mind-changing” drugs such as LSD, mescaline and psilocybin are superficial and add enormously to one’s addiction to the deceptions of illusion which is but the shadow of Reality.

通过服用LSD，mescaline和psilocybin等“改变思维”的药物所产生的所有的所谓的精神体验都是肤浅的，并且极大地增加了人们对幻觉欺骗的依赖，这种幻觉只是现实的阴影。

No drug, whatever its great promise, can help one to attain the spiritual goal. There is no short-cut to the goal except through the grace of the Perfect Master*, and drugs, LSD more than others, give only a semblance of “spiritual experience,” a glimpse of a false Reality. [*The Perfect Master is the God-realized being who has completed the cycle of evolution and involution through which consciousness is developed, matured and perfected, and who subsequently elects to return to active participation in creation in order to help other souls perfect consciousness.]

没有任何药物-无论它有再大的许诺，可以帮助人们实现精神目标。 除了通过完美大师*的恩典之外，没有捷径，而毒品，LSD只给出了一种“精神体验”的表象，一瞥虚假的现实。 [*完美的大师是上帝现实的存在，他完成了进化和内化的循环，通过这种循环，意识得以发展，成熟和完善，并随后选择回归，积极参与创造，以帮助其他灵魂完善意识。]

The experience of a semblance of freedom that these drugs may temporarily give to one is in actuality a millstone around the aspirant’s neck in his efforts towards emancipation from the rounds of birth and death.

这些药物可能暂时给予一个人自由的体验，但实际上它是解脱生死轮回努力中，围绕着求道者脖子的磨石。

The experience is as far removed from Reality as is a mirage from water. No matter how much one pursues the mirage one will never reach water and the search for God through drugs must end in disillusionment. One who knows the Way, who is the Way, cannot approve the continued pursuance of a method that not only must prove fruitless but leads away from the Path that leads to Reality.

这种体验与现实相去甚远，因为海上的海市蜃楼也是如此。 无论一个人怎样追求海市蜃楼，人们永远不会到达，通过毒品寻求上帝必须以幻灭为终结。 知道道的人，即是道本身，不会同意追求这种方法，这种方法不仅必须被证明无效，而且会导致远离现实的道路。

Experiences gained through LSD are, in some cases, experiences of the shadows of the subtle (emotion, energy) plane in the gross (physical) world. These experiences have nothing at all to do with spiritual advancement.

在某些情况下，通过LSD获得的经验是在浊世界中精层面的阴影的体验。 这些经历与精神进步毫无关系。

The user of LSD can never reach subtle consciousness in this incarnation despite its repeated use. To experience real spiritual consciousness, surrenderance to a Perfect Master is necessary.

即使重复使用，LSD的使用者仍然无法在这个身体中达到精意识。 要体验真正的精意识，必须对完美大师臣服。

It is human, and therefore necessarily wrongsighted, to view the result of the drug by its immediate relative effects ― to calculate its end result is beyond human knowledge, and only the true Guide can point the way.

人们只通过其直接影响来观察药物的效果，必然是有缺点的 ，计算其最终结果超出了人类的知识，只有真正的导师可以指明方向。

The experiences derived through the drugs are experiences by one in the gross world of the shadows of the subtle planes and are not continuous. The experiences of the subtle sphere by one on the subtle planes are continuous, but even these experiences are of illusion, for Reality is beyond them. And so, though LSD may lead one to feel a better man personally, the feeling of having had a glimpse of Reality may not only lull one into a false security but also will in the end derange one’s mind. Although LSD is not an addiction-forming drug one can become attached to the experiences arising from its use and one gets tempted to use it in increasing doses, again and again, in the hope of deeper and deeper experiences. But eventually this causes madness or death.

通过药物获得的经验是精层面的阴影在浊世界中的体现，并不是连续的。而 一个人在精层面上的精体验是连续的，但即使这些体验也是幻觉，因为现实超越了他们。 因此，虽然LSD可能会导致一个人亲自感受到成为一个更好的人，但是这些感觉可能不仅会使一个人陷入虚假的安全感，而且最终也会让人心神不宁。 尽管LSD不是一种成瘾性药物，但人们会依赖于其使用过程中产生的经验，并且人们一次又一次地尝试增加剂量，以期获得更深刻和更深刻的体验。 但最终这会导致疯狂或死亡。

An example of experiences that are shadows of the subtle plane encountered in the gross world is that of a yogi who taught his 150 students to go into trance. When the students came out of the trance they were asked by the yogi to describe their experiences. Their accounts would be amazing to a man in the street, for in their state of trance they saw lights and colours galore ― dazzling lights in colours and in circles and in different designs. They felt all things around them pulsating with light and felt themselves separate from their own bodies and became witness to all things.

在浊世界中经验到的精层面的阴影体验的一个例子是：一位瑜伽士教导他的150名学生进入恍惚状态。 当学生走出恍惚状态时，瑜伽师要求他们描述自己的经历。 他们的描述对于人们来说是惊人的，因为他们在恍惚状态下看到了灯光和色彩丰富 的颜色，圆圈和不同形状的耀眼光芒。 他们觉得身边的所有东西都充满光芒，感觉自己与自己的身体分开，成为所有事物的旁观者。

Even such experiences as these are but the shadows of the subtle plane experienced in the gross world, for they are not continuous. However, these are NOT spiritually harmful, but neither are they spiritually beneficial. But experiences induced through the use of drugs are harmful physically.

即使是这样的经验，只是精层面的阴影在浊世界中的经历，因为它们不是连续的。 然而，这些在精神上并非有害，但它们在精神上都不是有益的。 但是，通过使用药物引起的相似经历却对身体有害。

Even actual experiences of the subtle planes in the subtle sphere (which are always continuous) are likened to the pleasure of children playing with toys. However, these experiences are spiritually beneficial since they create a longing in the aspirant for further advancement. But union with God is impossible without the grace of the Perfect Master.

甚至在精层面中的真实精体验（总是连续的）都被比作只是儿童的乐趣。 然而，这些经历在精神上是有益的，因为它们在追求进一步发展的过程中产生了渴望。 但如果没有完美大师的恩典，就不可能与上帝合一。

Consciousness is fully evolved and complete as soon as the soul identifies itself with the human form. This consciousness neither increases nor decreases; only the experiences of consciousness increase. Hence the states of sub-sub-super consciousness, sub-super consciousness, super consciousness and God consciousness. This in other words is gross consciousness, subtle consciousness, mental consciousness and God consciousness. The lighter the burden of impressions (sanskaras) the higher the experience of consciousness.

一旦灵魂以人的形式认同自己，意识就会得到充分的进化和完善。 这种意识既不增加也不减少; 只有意识的体验才会增加。 比如：亚超意识，次超意识，超意识和神意识的状态。 换句话说，这就是浊意识，精意识，心意识和神意识。 印象（sanskaras）的负担越轻，意识体验就越高。

There is also a state of perverted consciousness. It is a state in which consciousness indulges in induced experiences such as those gotten from the use of drugs; and even the most fantastic experiences thus induced are only the shadows of the subtle plane experienced in the gross world.

还有一种变态意识状态。 这是一种意识沉溺于诱导经历的状态，例如从使用毒品中获得的经验; 甚至由此引发的最奇妙的体验，也只是在浊世界中经历的精层面的阴影。

Only the One who knows and experiences Reality, who is Reality, has the ability and authority to point out the false from the Real. The only Real experience is to continuously see God within oneself as the infinite effulgent ocean of Truth and then to become one with this infinite ocean and continuously experience infinite knowledge, power and bliss.

只有体验现实的人才是真实的，他才有能力和权威指出真正的虚假。 唯一真实的经验是不断地将自己视为真理的无限光辉海洋，然后与这无限的海洋成为一体，并不断体验无限的知识，力量和幸福。

To a few sincere seekers, LSD may have served as a means to arouse that spiritual longing which has brought them into my contact, but once that purpose is served further ingestion would not only be harmful but have no point or purpose. The longing for Reality cannot be sustained by further use of drugs but only by the love for the Perfect Master which is a reflection of his love for the seeker.

对于一些真诚的寻求者来说，LSD可能已经成为唤起那种使他们与我联系的精神渴望的一种手段，但是一旦达到这个目的，进一步摄取将不仅是有害的，而且没有任何意义或目的。 对现实的渴望不能通过进一步使用毒品来维持，而只能通过对完美大师的热爱来维持，这反映了他对寻求者的爱。

An individual may feel LSD has made a “better” man of him socially and personally. But one will be a better man through Love than one can ever be through drugs or any other artificial aid. And the best man is he who has surrendered himself to the Perfect Master irrespective of his personal or social standing.

一个人可能觉得LSD在社交和个人方面使他成为“更好”的人。 但是，通过爱，一个人才将是一个更好的人，而不是通过毒品或任何其他人工援助。 无论个人或社会地位如何，最好的人是向完美大师臣服的人。

As for possible use of the drug by an enlightened society for spiritual purposes ― an enlightened society would never dream of using it!

至于开明社会为了精神目的可能使用药物 – –一个开明的社会永远不会梦想使用它！

All the experiences even of spiritual aspirants on the Path to God-realization (gotten in the natural course of involution of consciousness) are of the domain of Illusion and are ephemeral and absolutely unimportant; how much more illusory and distracting are the experiences through substances compounded in a laboratory which have the semblance of those of the aspirant on the Spiritual Path! The one and only true experience is the experience of the Truth, the Reality; for once the realization of God is attained it remains a continual and never-ending experience.

甚至在通往上帝之路上的精神追求者的所有经历（在意识回归的自然过程中经验到的）都是幻觉的领域，并且是短暂的，绝对不重要; 通过在实验室中合成物质引发的经验，是多么虚幻和分散注意力，这些物质与精神路径上的追求者的外表相似！ 但唯一真正的体验是体验真实，现实; 因为一旦实现了上帝，它是一种持续不断的经历。

The all-pervading effulgence of God the Reality can only be experienced by an aspirant who keeps himself scrupulously above all illusory experimentations and humbly takes refuge in love of God.

上帝在现实中无所不在的光辉，只能由一个有信心超越所有虚幻实验，并且谦卑地爱上帝的追求者来体验。

God can only be realized by loving Him with all the love at one’s command ― pure, simple and unadulterated love. When one’s love for God, and God alone, is at its zenith true longing for union with God is greatest, and the aspirant’s ego assertion is then at its lowest point.

上帝只能通过爱一切的爱来实现 – 纯洁，简单和纯粹的爱。 当一个人爱上帝，上帝唯一，在其顶峰，渴望与上帝合一，而自我则降到最低点。

The aspirant at this stage is in the sixth plane of consciousness (vide God Speaks) and “sees” God face to face in all His glory. The aspirant experiences this without fear of fluctuation in his continual and never-ending experiencing of “seeing” the glory of God. Even this most sublime experience of “seeing” God face to face falls short of the only true experience ― union with God the Reality.

在这个阶段的追随者是在意识的第六个层面（与上帝对话），并且在他所有的荣耀中面对面“看见”上帝。 有抱负的人经历过这种情况，而不必担心他在“看到”上帝荣耀的不间断和永无止境的经历中波动。 即使是这种面对面“看见”上帝的崇高经验也没有达到唯一的真实体验 – 与上帝合一的现实。

It is absolutely essential for a spiritual aspirant who genuinely longs for union with God ― the Reality ― to shun experiments with the effects of certain drugs. These things do not uplift the aspirant nor draw him out of the rut of Illusion. Experiences born of these practices wear off as soon as the aspirant withdraws from or is thrown out of the orbit of the effect produced by the technique employed.

对于真正渴望与上帝合一的精神追求者来说，绝对必须避免使用某些药物的效果进行实验。 这些事情并没有提升一个人，也没有把他从幻觉中拉出来。 一旦有志者从所采用药物效果的轨道退出或被抛出轨道，这些经验就会消失。

But there is no drug that can promote the aspirant’s progress ― nor ever alleviate the sufferings of separation from his beloved God. LOVE is the only propeller and the only remedy. The aspirant should love God with all his heart till he forgets himself and recognizes his beloved God in himself and others.

但是没有药物可以促进上升的进步 – 也无法减轻与他心爱的上帝分离的痛苦。 爱是唯一的推进器和唯一的补救措施。 追求者应该全心全意地爱上帝，直到他忘记了自己，并在自己和他人身上认出他心爱的上帝。

Even the experiences of the planes of consciousness are only another kind of an illusion! Experiences of the planes are “Real Illusion”, whereas those derived from the use of drugs are illusion into “False Illusion”. This mudane life and the experiences thereof are a “dream into a dream”; whereas the traversing of the spiritual Path by the seekers who gain experiences of planes of consciousness is a “dream”.

即使是意识层面的经历也只是另一种幻觉！ 这些层面的经验是“真实的幻觉”，而那些来自使用毒品的幻想则是“假幻觉”。 这种迷幻生活及其经历是“梦中梦”; 而获得意识层面经验的寻求者所遍历的精神之路是一个“梦”。

Medically there are legitimate uses of LSD. It can be used beneficially for chronic alcoholism, for severe and serious cases of depression and for relief in mental illnesses. Use of LSD other than for specific medical purposes is harmful physically, mentally and spiritually.

医学上有LSD的合法用途。 它可以有益地用于慢性酒精中毒，严重的抑郁症和精神疾病的缓解。 除特定医疗目的外，使用LSD在身体，精神和精神上都是有害的。

Any drug when used medically for diseases, under the direct supervision of a medical practitioner, is not impermissible and cannot be classed with individual usage of a drug for what one can get out of it ― or hopes to get out of it ― whether thrills, forgetfulness, or a delusion of spiritual experience.

除非在医生的直接监督下，医学上用于治疗疾病的任何药物，都不能用来获得或者想摆脱 – 诸如刺激， 健忘，或精神体验的妄想。

LSD and other psychedelic drugs should never be used except when prescribed by a professional medical practitioner in the case of serious mental disorder under his direct supervision.

除非在直接监督下，严重精神障碍的情况下，由专业医生开处方，否则不得使用迷幻药和其他迷幻药。

In short, LSD can be used beneficially for specific medical purposes, but for spiritual progress it is not only useless but positively harmful.

简而言之，LSD可以有益地用于特定的医学目的，但是对于精神进步，它不仅无用而且有害。

If the student world continues to indulge in the use of LSD, the best of its intellectual potential will be lost to the nation.

如果学生们继续沉迷于LSD的使用，国家将会因为失去这些年轻人最好的智力潜能而受损。

Use of LSD produces hallucinations, and prolonged use of this drug will lead to mental derangement, which even the medical use of LSD would fail to cure.

LSD的使用会产生幻觉，长时间使用这种药物会导致精神错乱，甚至医学上也无法治愈。

GOD IN A PILL?
Copyright 1966 Sufism Reoriented, Inc., Walnut Creek, CA

上帝在一颗药丸里？
版权1966 Sufism Reoriented，Inc.，Walnut Creek，CA