摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》

问：最近报章流行谈论特异功能，到底这是不是真有其事呢?

祈竹仁波切：

如果说“特异功能”是做到一般人做不到的事，那是肯定有这一回事的。有些人并无宗教信仰，但由于宿世因缘，他们虽然生而为人，却保持了往世的一点能力，所以便能做到常人不能的事情，这并非说他们的前生肯定是修持佛法或外道的。

在六道中，有很多众生本来就有人间众生没有的能力，能做到常人做不到的事。在你的过去生，生为天界、饿鬼或修罗道中时，也一样能做到一些你现在会视为奇妙的事。有很多常人能做到的事，其他道的众生却做不到，这并无奇妙之处。在你死后处于中阴阶段时，也能穿墙过壁，这也并不神奇。

有些人在转生时，因为某种因缘，仍然保持了少许前生在其他道的时候之能力，所以便能做到你我不能的事。也有些人在前世是修持佛法或外道的人，这生中保持了一些前世曾经成就的神变能力。即使并非天生有这些非常能力，我们亦可以透过修持佛法或外道而成就这种能力。

在外道中，例如西藏苯教及印度的婆罗门教中，有很多修炼出非常能力的方法，其中一些是来自自己对外在世界的控制能力，也有些由禅定而出，又有些由驱使“非人”而达致常人不能做到的事。在佛教中，可以依靠修持某些法门而成就非常能力，也可由禅定而生出神通，也有并不刻意修持神通，依共通法门修至有成而自然生出神通的情况。神通并无值得你去赞叹的地方，只要修持某些佛教法门或外道，三个月内便可成就一些小神通。正信的佛教徒希求得到慈悲心及菩提心等证悟，并不稀罕这些世间的小能力。

问：一个人如果拥有神通，是否代表他的佛法修持就很高呢?

祈竹仁波切：

神通有很多种。在佛法修持上，可以因禅定而产生神通，可以因慈悲心而生神通，可以因信心而生出神通，也可以因专修而得到某些神通。在修持无上瑜伽密部的圆满次第时，也会自然成就神通。然而，神通并不限于佛法修持者才会拥有，所以并不一定代表修持的境界。

在六道众生中，有一些就拥有大神通力，但这并不代表他们有任何的修持。在饿鬼道中，其中一些能忆知自己的过去生;某些畜牲道的众生，有身形变化的能力;生于天界的众生，比起生于人间的我们，也具有很大的力量;但这些众生却未必有任何修持，而且他们与我们一样都是困于六道中的凡俗众生。生于人间的众生，有些天生就具有旁人没有的能力，也有人靠修持外道咒术、禅定或邪术而得到某些力量。

在东南亚各文化的外道中，有很多方法可以令人修出一些小神通，但这些根本并不能算是真正的修持，更不是佛法上的法门。

此外，一个普通的人在死亡后的中阴阶段中，也自然会拥有某种程度的神通，例如可以忆记过去生及穿墙过壁等。

由此可见，神通并非修行人的“专利”，即使普通的众生，包括某些畜牲道的众生，一样可以有某程度的神通;透过外道的法门，任何人也一样可以得到某些小神通。

然而，在佛法上来说，这些神通并没有任何真正的意义。神通的作用是很有限的，顶多只能为今生带来一些小利益，但对未来生及成就佛境来说，是没有什么实际帮助的。

在现今末法年代，有很多人标榜神通，又硬把神通与佛法扯上关系，其实他们所教的却并非真正的佛法，所以大家必须谨慎地去分辨抉择。对正信佛教弟子来说，有没有神通是不重要的。没有任何非凡外在的能力，不代表自己的修持不好;拥有这些能力的人，也不一定就有修持境界。

佛法称为“内明”，作为修持正法的人，修持的成功与否应取决于出离心、慈悲心、善心及菩提心的生起与否，与是否拥有神通并无直接关连。如果修持的目标是追求神通，基本上就与某些外道思想无异，故此就不能说是在修持佛法了!

问：神通是不是修炼成就的标志?

祈竹仁波切：

神通有先天性的和修炼所得的两种，前者如生来就有的儿童的特异功能，和许多动物的本能性的特异感觉功能之类;后者如修炼禅定、瑜珈产生的五眼、五通之类。神通佛教有，而且瑜珈外道，如印度教，道教，气功也有。不但佛菩萨和佛门禅定修士、密宗成就师有，而且恶魔外道、歪门邪道之士也有。因此，一般世间神通是人和动物共有、佛、魔、正、邪共有的现象，只有超越世间的神通，才是佛门独有的神通。高级神通都是修炼禅定的结果，是连续多少世修炼的结果。

对佛门来讲，神通只是一种度化众生的手段，不是追求目标，而且一般的神通也证明不了具神通者的证悟层次和德性层次，正如阿底峡尊者说的那样：“若无菩提心，不修福德资粮，只修神通，避免不了堕地狱、转畜牲道的恶运。”

佛门戒律，严禁宣扬神通，更不允许把神通当作捞取金钱名利的资本，和宣扬自己、滋张骄傲虚妄心的手段。如果把神通用在上述这些不正当的方面，就会遭到下堕地狱，转生畜牲道的报应。当今世上，无论是真神通，假神通，很多都是用在哗众取宠，捞取金钱名利的不正当行为方面。在这种情况下多一份神通，就多造一份恶业。

问：佛教徒应该修证神通吗?

祈竹仁波切：

先向你说一个故事：从前有两个兄弟，他们相约去修持，但二人修持的内容并不相同。在很多年后，兄弟在一起渡河。兄长花了五毛钱买票渡河，弟弟却想表演一下他苦练多年的成绩，便以神通在河面上走过，在对面岸上得意地等兄长的船泊岸。在兄长上岸后，弟弟很自满地问他：“我的修持可说是很有一点用处吧?”，兄长却拿著手上的船票向他说：“你的神通与这张船票的用处一样。你花了这么多年修持，就为了节省这五毛钱吗?”。

正信的三宝弟子并不稀罕或希求神通，因为神通对未来生并没有真正的益处，所谓神通不敌业力。对大修行者及菩萨众来说，他们能以慈悲心配合神通力救度众生;对你我一辈凡夫来说，神通却是无意义的，所以不需去希求。花时间去修持神通，只不过是在浪费人生，倒不如好好修持出离心、慈悲心。

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摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》

问：有些人自称能魂游净土，也能带别人灵游净土，这是否真的?

祈竹仁波切：

这当然不是真的。有些有很深证量的修行者或许有这样的能力，我们凡夫却绝不可能在净土中自由来去。佛教中绝对没有这样的说法，它可能是外道信仰或民间术士的说法吧?

在一些原始信仰中，术士能以各种方法，例如由“非人”协助，令人误以为到了某些地方或见到某些情景，这只是幻术或“非人”的神变能力而已，就如幻术士能够变出老虎及大象等在你面前一样，这不是你真的到了佛陀的净土。

佛的净土只能以修持而达至，不是靠凡夫带领或念几句咒就能自由往来的。以上说法显然只是民间的迷信及骗人的勾当，并不符合佛法之观点。

问：有些人能见到佛与菩萨等，甚至能与之沟通或得他们之放光加持。为什么我诚心礼佛多年，却从未见过佛陀呢?

答：这些情况根本不可能是真的。凡夫并无能力见到佛陀等圣众，因为我们的眼睛被业力所覆盖染污了。

有没有真的“见佛”或“得佛加持”很容易判断，如果你的悲心、慈心及智慧等突然增长了，或嗔心及烦恼等自然消退了，就是得到了加持。

否则的话，不论你见到什么放光，若你的心没有改变，则肯定并非“见佛”或得到加持。

佛法修的是内心。修行有没有成绩取决于你的心有否改变向上，并不取决于灵异现像。如果你的心改变了，即使没见到什么，也可说是已得加持及“见佛”。如果你的心并未改变，即使天天见似是佛光的现象，又有何意义呢?

这些现象并无真实性，你亦不需追求“见佛”或“得佛放光加持”。修持的人若不修内心而只懂追求外在的异像，是本末倒置了。

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摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》

问：在民间信仰中，有时会见到乩童有佛陀附体或问米姑请来祖先的魂魄附体，与阳间的人对话，这些是不是真的呢?

祈竹仁波切：

这类民间信仰不单在汉地盛行，在西藏甚至西方的先进国家也都有类似的灵媒。佛陀等圣众绝不可能附在凡夫的身上与人沟通，他们也并非呼之则来、挥之则去，任灵媒差遣的。

如果佛陀有必要与凡夫沟通，也必定不需经过这样的媒介途径。

佛陀就是有圆满力量者，他不需依赖凡夫的协助，这一点是显而易见的。

但在六道中，有一些众生的确有少许神通能力，他们有时会附在某些人的身上，藉而得到一些利益。在这样的情况下，他们或许冒充圣众的身份，以欺骗无知的信众。

至于祖先附身的情况，我们要知道人在死后便会投生于六道中的其中一道，其转生的中间过程称为“中阴”，顶多也不过七个星期，此乃佛陀所亲说的。我们的祖先死后，不可能全都变为鬼魂，日夜无所事事地等著灵媒召唤。即使祖先堕入了饿鬼道，也并不代表他们必定记得前世的事情，而且也不一定能在人间自由穿插。

上述的情况，相信有很大部份属于骗局。但也的确有一些饿鬼道的众生是有少许神通的。它们并非我们的祖先，但它们以它们有限的神通能得知我们祖先在生时的一些情况，所以能冒充为我们祖先而博取我们的同情及信任，从而求取欲需的物品，这种情况在西藏也曾发生过。

总而言之，如果我们明白佛陀等圣众的功德及六道轮回的教法，便不会被这些灵媒骗上(有些灵媒本身也是被骗的受害者，以为自己真的有佛陀附身)。我们修行的人，要依靠正信的书刊及正信的见解，不要随便见到、听到什么便盲目地相信，否则吃亏的是自己!

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摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》

问：有人说在夜晚诵经会召鬼灵，这是否正确的见解?

祈竹仁波切：

这是绝对不正确的民间迷信。世间上有很多“非人”及其他我们肉眼不能见到的众生。它们不会因你诵经而特别前来，也不会因你诵经而回避。

“非人”等众生只不过是六道中的一些众生，就与我们见得到的畜牲及人类一样。它们来来去去，与你诵经与否是并无一丝关连的。

“非人”只是众生中的一份子，我们要以悲心对待它们，但不须惧畏它们。正如畜牲道的众生一样，有些野兽可能对你作出伤害，有些则十分驯良，“非人”也不过如此而已，并无特别可怕之处。

有些“非人”有能力加害我们，而且也有恶意。有些则有恶意而无能力。有些既无能又无恶意 …

这与人际关系的分别并不太大。修法的人，即使遇上了“非人”，也要以慈悲心善待，而不是以对立的嗔心或畏惧的心对它们。某些大德高僧，或许因著某些因缘，在修持时会召请“非人”前临而施以加持。但如你我是凡夫，则无能力召请它们，也无能力避开它们，所以并无顾虑的必要。

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摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》

问：为什么在信佛的人家中有时也会有鬼灵作崇呢?

祈竹仁波切：

“非人”等众生哪里都有，在信佛的家庭中，甚至在寺院中，也一样会有它们的存在。认为它们怕见到佛像的想法，只是民间信仰的误解而已。

它们与你一样是六道中的众生，你见到佛像不怕的话，为什么它们就会畏怕佛像呢?

你是一个三宝弟子，而且还自称为大乘弟子，那么你就不须畏怕“非人”，也不应以嗔心或敌对的心态对待它们，反而应该以慈悲心处待任何众生，包括“非人”在内。

如果你心中真的对三宝一心依止，是不可能受到“非人”加害的。即使它们及任何众生对你伤害，那不过是你过往世所造下之苦因现在成熟结果而已。如果没有痛苦的种子，是不可能遇上痛苦的果报的。要完全脱离众生的加害，就必定要停止造恶因，

例如伤害众生及嗔心等。历史上有很多真正生起了慈悲心及菩提心的大师，连老虎、大象及毒蛇等畜牲及“非人“等都乐意与他们亲近，完全不会加害，这就是因为这些大师心中再没有嗔心存在的缘故。

又有些人以为家中的“鬼”就是死去的亲人或曾住在该处的人之鬼魂，这是不符合佛法，及对轮回的误解。它们只是饿鬼道的众生或“非人”等众生，并不是死去了的亲人在死后仍在住处流连。

人在死后会经历一段中阴时期，其间不超于四十九天，然后就会投生六道中的其中一道，并不会如民间迷信所说永远流连于前生居处。

问：如果有鬼灵等加害作崇，应该怎样去处理呢?

祈竹仁波切：

这些“非人”只不过是六道中的众生，并无太大的能力，也不值得你去畏怕。它们既然也是有情众生，你就要以慈悲心去对待它们，不可以伤害它们。只要你对三宝依止的心坚定，“非人”是不可能加害你的。慈悲心与依止三宝的心，是两种有效的对治“非人”之方法。

“非人”没有能力加害一个对三宝有依止心的人，也不能伤害真正有慈悲心的修行者。

为你说一个故事：一个小贼有一天见到施主送了一块贵重的布料给一位僧人。小贼在半夜潜入僧人隐居的地方，但却被僧人捉住而重重打了三棍，打第一棒时僧人口中念著：“皈依佛”，打第二棒时喊著：“皈依法”，打最后一棒时就嚷著：“皈依僧”，然后僧人就把小贼放走了。

这个小贼在走过一条有很多猛厉”非人”流连的渡桥时，悻悻然地自言自语：“幸好佛教中只有“皈依佛”、“皈依法”和“皈依僧”这三种皈依，如果多几个“皈依”的话，我肯定会被打至惨死!”。

这条渡桥附近一向有很多“非人”流连，常有欲过桥者被“非人”杀死，但这些“非人”不但未能加害小贼，反而因为他不经意地诵念三皈依之力量，整晚都不能过桥。

由此可见，不经意地诵念三皈依已令“非人”不得加害了，何况至心地依止三宝呢!

在遇上“非人”加害的时候，也可以在早上恭诵《般若心经》九次及多诵三皈依。如果问题十分严重，乃至真的威胁到家人的生命安全，可以请高僧大德加持修法以解决问题。

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摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》

问：旧佛像可以买回来供养吗？

祈竹仁波切：如果是从寺院中因各种原因而流出市面的佛像，例如是被偷出的、被抢盗来的或被寺中不良份子私自售出的佛像，最好是不要去买。

这有两个原因：第一是因为我们不要鼓励及支持这种不善行为；第二是因为护法的关系。

在戒风清净的寺院，不论有否供奉护法，都会有世间及出世间的护法护持。你的肉眼看不到他们，不代表他们就不存在。这些护法，会用一切力量令使佛像最终被交还寺院，他们的威德力量是不可思议的。所以，如果是本属寺院的珍贵古像，最稳当的方法还是不要买回来供奉。

其它来源的旧佛像，可以尽管请回供奉，但应请有资格及知识的法师或僧人，依传统方法重新装藏及召请胜住（开光）。

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敦珠法王的著作《照亮解脫道之炬：前行法之次第導引》，宗薩欽哲仁波切專門為之作序，

宗薩欽哲仁波切專門寫的推薦序：「若將依怙主敦珠仁波切的著作純粹看成是『著作』，就已指出不淨有情眾生內心的侷限。事實上，本書正是所謂『智慧湧現』的見證！」

敦珠法王是近代大圓滿傳承的重要上師，眾多上師接讚嘆其對大圓滿之了悟高深透徹，雪謙康楚仁波切說：“他的眼睛如此明亮有神，幾乎就像老鷹一樣；在他的眼神中，你可以看見全然開放的覺悟特質。如果要問哪個人具有證量，就是他了。與他相較之下，其他人看起來似乎都頗為遲鈍且心不在焉。”

宗薩欽哲仁波切：當今的時代中最偉大的上師，其外貌並不必然特別令人印象深刻。例如怙主敦珠仁波切。初次乍看我們所拍的照片，會覺得仁波切的長相十分平凡；有些喇嘛甚至常稱他為「老哥」，就因為他樣貌並不起眼。然而，若能仔細觀看，這看似平凡的長相中，卻顯出非凡的深度，這是怙主仁波切所專屬、而其他上師甚至都沾不上邊的。會這樣說，並非出於一位仰慕他的孫子──我依然難以相信我竟然能和這位驚人的大師有所關聯，因此我是以虔敬弟子的角度來說。我視他為我主要的上師之一，也認為敦珠法王乃是當今時代最偉大的上師之一。

克里希那穆提在了悟以后做了一件惊人的事，他发表了一个演讲叫《真理是无门可入的》，之后，他就解散了专门为他成立的通神学会，退还所有捐赠，于是他变得身无分文了。接下来有整整九年的时间，一个人住在美国一座山上的小木屋里，屋里只有一张床和一个很小的写字台。

他在小木屋里的九年没有见来访者，只见一些本来熟悉的朋友。九年以后，他内在的空性变得如此的深邃和稳定，这个世界慢慢开始回应他了。如果你的内在已经达到一个深度，这个世界将不得不回应你。通过九年的保任，他的功夫已经达到了一定的深度，世界开始回应他，有人邀请他演讲，他的演讲之后持续了整整四五十年，一直到临终。

当达到空性，即使外部一无所有，只有一个小木屋，原来聚拢在身边的人群也全部散了，但是在空性当中，只要够深，新的人、事、物终将会来，整个宇宙都会开始围绕你，新的东西、新的人一点点的聚拢过来。克里希那穆提后来成为世界级的导师，他是一个从不营谋的人，没有算计、谋利、焦灼，他是如此单纯的人，克氏整个的一生用天养这个词来形容是非常恰当的，他是一个真正天养的人。

庄子说：真正的圣者没有这种情，没有常人的欲望。他面对好或恶都顺其自然，因为内在有一个真正的宝藏，他安住在内在的宝藏里面，外在，他好像对什么都不在乎，很平静，无论好恶美丑，他都很平静。庄子的这段话是解释了上一段：一个圣人内在的境界，也就是禅宗的一个安住空性的人的内在境界。

临济开悟以后离开寺庙，到山脚下搭了一间小茅屋，种了一片地。整个夏天他自耕自食，到了冬天离开茅屋回到山上的大庙里。上师问他：这一个夏天你在干什么？临济说：这个夏天我过得可好了，白天种地，晚上煮吃的，半夜里还要禅定休息。他的老师就赞叹他：看来这一个夏天你真的没白过啊。这段对话被当作非常著名的禅宗公案记载下来。

你现在听，会觉得这没什么奥妙，好像非常稀松平常。只是说他一个夏天在种地，吃饭，睡觉而已，为什么禅宗会把它当作公案记载下来？如果你看了《庄子》的这一段将会理解，这就是一个圣者的方式，他在空性当中自然的生活，没有利害竞争，他生活得那么轻松平静，也不追求什么。一个不追求什么的人，后来却成为了禅宗里面鼎鼎大名的人。他不追求什么，反而成为引领禅宗几百年的人物，从活着到死后一千多年来，人们都在向他学习，他以最普通的方式发出的声音却是狮子吼。

对于一个愚者来说，这一点是完全想不通的，他一定会认为，这种生活有什么了不起的，种种地，吃吃饭而已，我也会。但很不一样。一个禅者以这样的生活方式昭示了一些非常不同的东西，他的内在有某些闪光的东西在照亮别人。很快临济禅师身边开始聚拢大量的人。我是说很快，而不是他死后，他根本用不着等到死后，很快的，身边就聚拢了大量的人，他成为了寺院的方丈，据说临济禅师的寺庙，庞大到有上千僧人（现在的庙里顶多一百个僧人已经算很多了）。

如果你在无为当中，如果你在空性当中，只是祥和的种种地、吃吃饭，内在的珍宝也无法被掩盖。即使你在深山里种地吃饭，内在的珍宝一样会放射出光芒照耀世界，不需要多久世界就会回应给你，许多的人开始涌向你，你不得不把茅棚扩建，最后他把寺院扩建成全国最大的，这就是他的魅力。

你的内在如果有货真价实的东西，它迟早会展现出来，迟早会成为现实的回应，根本就不需要等到死后。所以他的师父曾经预言：你将成为一棵大树，福荫天下人！如果换成平常人会觉得这个人怎么这么没有出息，就知道自己种种地、吃吃饭，也不去讲经传法。但他师父一点都没有这样想，反而觉得他做得特别好。

他的师父真的是行家，一个行家立刻就认出，他在做的这件事已经在冥冥当中影响到了世界，所以回应是可想而知，不需要多久，半年一年就会回应过来，他一定是看到了这一点，他知道这不仅仅是看上去种地、吃饭般简单的事情。

《华严经》里有一段话：菩萨即使住在深山老林里，依然可以无限的帮助世界。即使是住在深山老林里面一百年，他对世界的帮助丝毫也没有因此而降低，他内在的光芒在无形的照耀整个存在，而整个存在也会回应他。即使没人能够找到深山老林山洞里的菩萨，依然会有别的方式回应他，存在有千千万万种方式，所以你根本不需要担心会不会有回应。

克里希那穆提在九年当中丝毫没有担心会饿死，丝毫没有担心未来是否能够帮助到别人，他从来就没有去想这个事，因为他知道回应一定会来。只要你达到了内在够深的地方，或者够宽广的地方，外在就会自动的被你感应，自动的向你回应，这就是法则。

摘自《庄子耳语》011  夕阳 著

摘自：《佛说兴起行经．卷第一．佛说骨节烦疼因缘经第四》

佛住止在阿耨大泉时，有五百位大比丘众随侍在侧，皆是阿罗汉，六通具足，其中只有阿难比丘尚未证到阿罗汉果。

佛告诉舍利弗：「往昔久远世之前，罗阅祇城中有一长者子罹患热病，病情严重。城中有一位名医之子，善于辨识各种药草功能，能治各种疾病。长者子请来名医之子，对他说：『如果能将我的病治好，我将赠送大量财宝给你，以作酬谢。』名医子对症下药，治好长者子的热病，但是长者子却完全不提先前所允诺的酬谢。长者子后来又生病，又延请名医子治疗，病得痊愈后依然不给酬劳。就这样连续三次，生病、治病、不给酬劳。」

「后来长者子又得病，仍然唤名医子来治，长者子说：『你前后治好我的病三次，我都未酬谢，这次我痊愈，定当一并酬报。』医子心里想：『前面已连续给他治病三次，病愈后完全不提酬劳之事。每次都欺骗我，就像诳骗小孩一般，这次我不再对症下药，使其命断。』果然长者子病情加剧，终致丧命。」

佛告诉舍利弗：「你可知当时的医子是谁？就是我前身，生病的长者子是提婆达多。那时我故意给与不正确之药，使其丧命，因为这个缘故，我数千岁在地狱受烧煮之苦，及畜生、饿鬼果报。因尚有残缘，今虽作佛，仍受骨节烦疼之病。」

于是，佛说宿缘颂曰：
我往为医子，治于长者儿，
瞋恚与非药，由此致无常。
以是宿因缘，久受地狱苦，
尔时余因缘，故致烦疼患。
因缘终不灭，亦不着虚空。

以是三因缘，尽护身、口、意。我自成尊佛，得为三界将，故说先世缘，阿耨大泉中。
佛告诉舍利弗：「你见如来，众恶已尽、诸善普具，教化天、龙、鬼神、帝王、臣民、一切众生，广修善法，但是仍不能免此宿世因缘，何况愚昧顽冥之众，及尚未得道者？」

佛又再叮嘱舍利弗：「你应当善护身口意，五百罗汉、一切众生也应当善护身口意。舍利弗！切记当善护身三业、口四业、意三业，舍利弗！当如是学！」

佛说完此宿世因缘果报后，舍利弗及五百罗汉、阿耨大龙王、天、龙、鬼神、干沓和、阿须伦、迦楼罗、甄陀罗、摩休勒，闻佛所说，皆深心信受，欢喜奉行。

两千五百年前佛陀的方法，对于两千五百以后的我们几乎已经不合适了。你要知道，佛陀的方法——味伯沙那，有人推荐给虚云老和尚，而且把书都交给他，写了一封很长的信，把味伯沙那的方法详详细细的写了一遍。虚云老和尚的回信至诚恳切，说：这是古法，但不适合今人。语言很简练，但是态度很坚决。

这是古法，但不适合今人，他这个讲法是恰当的，因为味伯沙那的方式、内观的方式，跟昆达里尼又有不一样的地方，而且是很不一样的。简单来讲，它是一个向下集中的方式，它的能量是向下集中的，如果你真的做过内观的话，它是一个向下集中的方式，但是近代的人类文明，在大幅度地向上延升，无论科技、生活习惯或者头脑的发展，都大幅度地在向上延升，这一点所有的人都有目共睹，显然，那种向下聚焦的方式已经不适合当代人了。关于这一点，今天并不想讲得太详细，以后有机会再讲。

禅宗到后来，从来也没有用过类似于佛陀的味伯沙那，禅宗的方式实际上已经偏向于更高的中心点——头部，禅宗用的是疑情。你会发现，你在疑情的时候，你很难用更低的中心，你必须用高一点的中心——头部或者至少在胸部以上。你在参，你在疑问，你在追究，那是一个极大的能量凝聚，极大的一个追索——能量追索的现象，它中心点就已经比古人要高得多。古人更倾向于向下凝聚——向丹田凝聚、收缩。但是禅宗的方式，已经不是这样了。

你要知道刚刚去世的张至顺——米晶子，有人问他说，道家一直主张意守丹田？张至顺说：我举双手反对。张至顺是一个真正有禅定功夫的人，他能够入定很深，入定好几天。他说：如果你真的会禅定，我劝你还是不要意守丹田。但他没有讲更详细的理由，因为他不是一个头脑倾向的人，不是一个能言善说的人，他只是说：没有必要这样。

对于近代人来说，你真的没有必要集中在过低的中心，那对你没有帮助，那对你几乎是一个绕远路的过程。可以这么说，人类经过两千五百年的自然进化，它的中心点已经比两千五百年前的人类要升高了很多。所以，有意降低你现在的中心的位置，实际上没有必要这样做了。

摘自《夕阳问答》027  夕阳 著

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上师不在他处，永远在我们的心间
གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བླ་མ་དྲན་ནས།
如果因为你思念上师，
མིག་ཆུ་ཞིག་ཤོར་ན།
而掉了一滴眼泪。
མིག་ཆུ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་།
这一滴眼泪是所有的善中，
ཆེས་ཆེ་བའི་དགེ་བ་དེའོ། །
非常大的一种善。
—-龙树菩萨

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晋美林巴尊者说：瑜珈士在求道的过程中，他可能以各种方法，数年又数年地累积福德，但若能以一杯茶的时间来禅修，更能深入我们这个坚固的缠裹。能进行数年又数年的禅修很好，但比起回忆上师即使一剎那，前者根本不算什么。就算只是想起上师的名号，也能驱除迷惑，并累积无数如海的功德。

我们必须深信自己在此生所见到的上师、及给予我们心要口诀的上师与莲师无二无别。向我们的上师祈请会带来更迅速的加持。就像檐边的水管盛接所有屋顶的雨水般，相同地，如我们向与莲师无二的上师祈请，我们便能接受到所有的加持。
—-顶果钦哲仁波切

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十万劫中勤观修
具相随好之本尊
不如剎那念师胜
念咒修法千万遍
不如祈师一遍胜
—-《誓言庄严续》

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摘自《狮吼棒喝——大藏寺祈竹仁波切问答选录》

问：先人回来报梦或附身，是真有其事吗?

祈竹仁波切：

在先人往生后顶多七周，他的心识及中阴身早已依随业力而投生于六道的其中一道了，绝不可能回来报梦或附身。

上述报梦现象，可能只是你对先人思念或偶尔发梦而已。凡夫并无控制梦境的能力，所以在梦中什么都可能出现，并不为奇。

如果并非上述情况，则可能是饿鬼道的众生或“非人”众生以迷惑冒充的方法，企图骗取你对它们作供养。

至于附身现象，有可能只是精神病所致，也有可能是“非人”等众生为求供养所作之把戏，这亦并无新奇之处。如果你明白轮回的教法，便不会被这些现像所迷惑。

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摘自《莲师心要建言》

有情众生是悲心的对境，

因此，在面对新认识的人们时，要摒除偏见。

要以悲心拥抱一切众生。

无论有情众生在做什么，他们所做的一切皆是悲哀的行为。

六道众生的迷惑囚牢是多么牢固。

当你能把一切众生都视为父母时，就表示你已用菩提心训练自心而生起了「道」。

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讲授上师：第八世 噶千仁波切

藏译中：张昆晟

这个问题是我们如何去区别现在的禅修是安住在阿赖耶的状态或者是认识觉性呢？

Ａ

其实如果是陷入阿赖耶的境界当中的话，他会有一种类似缺乏正念，然后有的时候有觉知，有的时候缺乏觉知，或者是仅仅对于「受」有体验的这种片面性，就像是〈普贤王如来祈愿文〉里面所讲的:「本来有俱生无明，再加上遍计无明，所以我们产生了自我的观念，就落入了无明的窠臼当中」。

这样子的情况就比较像是偏向阿赖耶的那个部份，他缺乏明性或者说他缺乏体验、缺乏感受，有时候能够体验觉，有时候不能够体验觉；有时候能够了解妄念的面目，有时候又不能够了解；有时候能够了解粗大的妄念，而不能够去体会细致的妄念的层面，这个就是就是安住在阿赖耶的状态。

那么如果你不断的去串习、觉知心识，或者觉知分别念的那个「觉」上面的话，明的力量会越来越强大，它会越来越锐利，而且呢对于觉知，不管是粗分的觉知还是细微的觉知，它的觉察力会越来越敏锐的。

但这不是一蹴可及的事情，它需要花非常长久的时间去熏修才会了知这两者之间的差异，也就是说要得到对觉性的掌握，是要花费比较久的时间的。

那么我们现在能够做的主要是当念头、当识的作用生起的时候，去观看它的本来的面目，那当烦恼生起的时候知道烦恼，用慈心跟悲心去对待、去应对它，这是我们现阶段所能够做的，也是我们现在主要应该修的。

有一句话讲到说「阿赖耶是犹如水面波涛与浮冰」，就是说在水面上的浮冰，有的时候你如果波浪大的时候，你看似是没有浮冰的，但是当这个波浪又下去的时候呢，你又会看到浮冰出现，它的觉是属于一种不稳定的状态。

那么实际上我们的分别念它的细微层面是接续不断的，但是你如果无法觉察它的话，它会不断的就像一个小的波浪最终会变成一个巨浪一样，它会不断的累积，因为你一直无法觉察这个念头的生起的缘故，所以如果说是现在有时明、有时候不明的状态的话呢，就像是在水上的浮冰或者像这个在波浪当中的这个水面，就是有波涛翻涌的水面一样，它是不稳定的一个状态，这个就是比较趋向禅修时陷入阿赖耶的状态。那我们再等一下英文的翻译。

Ｑ

如果禅修陷入阿赖耶的状态的话会有什么样子的过失有什么样的弊病呢？

Ａ

就是你容易受烦恼制约，没办法从烦恼当中解脱出来。

Ｑ

觉性跟阿赖耶识的差别为何？

Ａ

觉性跟阿赖耶识的差别在，觉性是有自主性的，它是有自在的，它不受烦恼而转，它不受外力而转。

而陷入于阿赖耶识境界当中的禅修，它是会被烦恼被外力所转，它是不自主、不自在的，这个是两者的区别。

阿赖耶它有另外一个称呼叫做：藏识或者是含藏或者是普基，也就是共同的基础，那指的就是众生跟佛是本来同一因或同一基础，但是因为不能够认识本性，不能够认识基的缘故，所以不能够成佛。

因为不能够认识本基的缘故，所以随烦恼转，这样子的随烦恼转就是属于阿赖耶的层面。

刚才有一个提问者说她觉得很孤独，没有人可以依靠。如果你真的了解灵性真实的含义，有真实的体验以后，你会发现，每时每刻都有人在推动你、帮助你，甚至空气都在围绕着你。整个周围的空气都好像在给你暗示、给你灵感。生活当中的方方面面，出现的人、事、物、听到的歌等等，你会发现几乎每一件事都在神秘地推动你往好的方向去，你忽然发现恩典无处不在，这就是学习灵性真正的目标。你会发现恩典无处不在，上帝无处不在，帮助无处不在，就是这样。

如果学灵性学到了这个份上、有了这样的感悟，你就成功了，你就不再是孤单的了，整个世界都成为了你的朋友，整个生命都在推动你，在每一秒钟里跟你产生互动，没有一秒钟是孤单的。所以它是一个与万物合一的经验，有人说它是一个跟生命恋爱的经验，你充满了爱，这样的人注定会找到一个也领会生命、也充满爱的人。

这就是一个正向循环了，一个有爱的人碰到另外一个有爱的人，然后他们两个生命的爱加在一起，那是更多的爱，N次方的爱，他们的生活会越来越好。生活总是这样，负面的跟负面的在一起，变成恶性循环，越来越差，正面的跟正面的在一起，变成良性循环，越来越好。这就是一个人的选择，你要选择什么，认清了那个法则了没有？如果你认清了，就再也不会说，我是否要听我妈妈的话，去按照她的方式来生活，你不会再问这样的问题。因为你已经看到了远景，看到了一个非常美丽的自我实现的远景。

当你提高了，整个周围也都提升了，它不是一个童话，一定会实现，它是现实。所以当你提高了，会发现舍利子都出现了，不可能的都变得可能了。如果连出现舍利子，这种不可能的事情都变得可能了，还有什么是不可能的？一切都是可能的。两千年以来，舍利子出现的公案数不胜数。这是一个极大的证明，如果连这些不可能的事情，都是可能的话，那没有什么是不可能的。只要你是对的，只要你的频率达到，一切都会围绕你而来，一切都会成为可能的现象。

所以古人讲，不是人跟着风水，而是风水跟着人。一个倒霉的人，即使住到风水宝地里，那个风水都会慢慢的变坏，山脉开始移动，河流开始改道，风水就坏掉了、破坏掉了。一个有德的、阳光的人，即使住到风水最差的地方，慢慢的连风水也变好了。

公案里面有这样的例子，以前一位很有德的少年，非常孝顺他的妈妈。他们住的地方，风水先生一看就说：这个地方风水太差了，你赶快搬家。这个少年说：我不搬，我老母亲在这，我一定要奉养她到临终，我才能走。他的这种孝心似乎感动了天地，十年以后，这个风水师再次路过这里时惊讶的发现，原来的破宅已经变成了一个大庄园。那个少年后来考取了状元，而且他周围的风水发生了大幅度的改变，整个山脉的棱角都变了，变成一个风水宝地了，他没有搬过家。如果连山都可以变、连河都可以变，有什么不可以变？

东方人太谨小慎微，在这一点儿上西方人要敞开得多，他们丝毫也没有想过，我要先买辆车、买个房子，让生活稳定下来，他不在乎这些，只是打工、云游世界，然后使自己的内心成熟、成长。你会发现，一个走过世界的人的心灵的状态，跟一个没走过世界的人是很不一样，他们的成熟度是完全不一样。那是真正的珍宝，那是心灵的果实，一个经历过世界、有这样果实的人，再回到生活当中后，一定会成功，一定会活得非常完整，这也是整个灵性的目标。

你会发现并不是无法适应世界的人才进入宗教、进入灵性的，正好相反，以禅宗的态度来说，禅或者灵性是需要那些真正行走于世界上的人，才有资格进入的。它让你变得更成熟，它让你充分的经验生活、体验世界，让你打开敞开。你不会变得眼光短浅，你的妈妈不能把你整个眼光都遮住了。当你打开了，没有人能够再遮住你的双眼，你忽然觉得能够看得更远，对生命的领悟能够看得更深，这就是灵性的目标。它非常辽阔，非常豁达，你不再会被一些鸡毛蒜皮的事绊住手脚，你的生命格局将会完全不同，你的生命格局是大是小非常重要。你要有一个很大的格局，越大越好，因为格局越大，道路就越宽，一定是这样，没有别的可能，你的心量、境界会更宽更深。

摘自《夕阳问答》024  夕阳 著

当怒气爆发时，
不要追逐它，
转而注视愤怒的本性。

它只是心的空界中
一个虚有的捏造。

无数世以来
你被自己的嗔恨所奴役
累积了数不尽的恶业。

从现在开始，
请更加谨慎。

记住，
愤怒是一切地狱痛苦滋生的种子。

根除愤怒，
就不再有地狱道。

因此你嗔恨的真正目标
应是嗔恨本身，
而非所谓的怨敌。

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宗萨钦哲仁波切：

真诚地关心佛教是非常重要的。仅仅是关心自己的证悟，当然就已经不容易，更何况关心佛法的住世，那就更加困难了。通常我们只关心「佛法能让自己证悟」一事而已，不会去关心佛法的延续。

堪布贡噶旺秋在 中时，假如有人喉结跳动，就会受到狱卒的惩罚，因为他们认为你在念经或持咒。即便在那个时候，堪布贡噶旺秋还是教了三个 友。

首先堪布教他们背诵本颂，当时没有纸，不能写，连喉结都不能动，因此他们利用种菜，打扫厕所等劳动的时间他先将本颂背诵一次，等他们将本颂背完后，堪布贡噶旺秋再全部讲解一遍，这花了九到十个月的时间，当然，他们在 中有很多时间。

我帮大家估计一下，让大家了解。在这儿我们不谈神通，因为神通太宗教性了，在这儿我们也不谈宗教，我们谈「规划」和「不放弃」。

如果是我，不要说二十年，两年我就放弃了，说两年还是过头了，以我现在的状况，我想五天后我就放弃了。

然而，堪布的心续流抱定了件事：「总有一天我会离开这个地方，总有一天我会复兴这一切。」基本上他就是永不放弃。

所有事情都是那么的不确定，二十年的时间，基本上我们早就全部放弃了，他这种毅力是很伟大的，是一个活生生的典范。

当自我来到了顶峰，也就是禅宗提到的“百尺竿头”，你达到了顶峰，“百尺竿头重进步，十方世界现全身”。只有一个熟透的苹果才会掉下来，如果你想消融你的自我，你必须先让它成熟，先让它达到顶峰，先让它结晶。

这也是第四道葛吉夫一直讲的理论，葛吉夫提到，一个没有结晶的自我是不能被消灭的。这个理论对于一开始听到的人可能觉得很新颖，好像宗教里没有提到这样的话，其实宗教里早就提到过，瑜伽里面、昆达里尼里面对这一点早已非常的熟悉。一个没有熟透的自我，是不能被消灭的，它没有熟透。你如果消灭了一个没有熟透的自我的话，那个自我将不得不再一次发育，你可以消灭它，但它不会死透，还会回到土壤里再次发育，就是这样。

所以你会发现，你可以一次一次地的消灭你的杂念，因为你的杂念都属于自我，你可以压制它们，你可以消灭它们，但是第二天或者10分钟以后，它们又回来了，它们以新的形式回来，以新的念头回来，以新的方式回来。除非你的自我结晶了，达到成熟了，变成一个熟透的苹果，一个熟透的苹果才会自动掉下来，甚至不需要去摘它，它就会掉下来，你的自我也是一样。

这个理论极其重要，应该被很好的理解。人们总是想通过各种修炼压制你的自我感，所有的压制到后来都会失败，因为它并不成熟，你压制的是一个不成熟的自我，一个不成熟的自我所产生的各种各样的思想、情绪、念头等等，你可以压制它们，你也可以暂时成功，但它们第二天就回来了。但是当一个自我达到顶峰的时候，它彻底结晶了，它变得强大，它变得富有魅力，只有这样的自我会在某一个片刻不满足。因为自我的本性就是不满足，它不会满足任何东西，它在那个百尺竿头，它依然觉得不满足。

所以会出现一个自发的现象，叫“百尺竿头重进步”，它仍然希望获得更高的一个什么东西。它觉得现在虽然很美丽、很自恋，虽然觉得明显的高出常人了，鹤立鸡群了，但是仍然会觉得不够。那么会有那么一个片刻，你的自我会自发的跳跃，向上跳跃，而不是向下跳跃，它会自发的向上跳跃。而当它向上跳跃的时候，就是禅宗提到的：你肯悬崖撒手吗？他在悬崖上，他向前跳，叫悬崖撒手，他没有任何把柄可抓，没有可抓的东西，他跳出去了。一个敢跳出去的自我将会消融！当自我消融的时候，你将会经验到爱和光明。英国有一句谚语说：”我爱你爱得要死了，我要死在你里面”。这就是一个自我消融，因为爱而消融的那个片刻。

爱在宗教里有一个名词叫菩提心，因为宗教可能觉得爱这个词太过于人间了，太容易理解成情绪化的爱——男女之爱，所以宗教用了一个专业的术语——菩提心。当你拥有爱，而且是没有对象的爱，没有客体的爱，是一个纯然的爱，你的自我将会在爱之中消融，你跳入了虚空，因为你爱上祂了，你跳入了那个无限的空间，因为你爱上了祂。当你爱上祂的时候，自我就已经被甩在了后面，祂甚至悄无声息的就消失了，你融入了一个浩瀚的光明，这就是爱。所以为什么密宗里面提到，那个空性不仅仅是空性，那个空性也是无限的爱和光，因为这是事实。

摘自《夕阳问答》027  夕阳 著

有一天几位大人抱了一个襁褓中婴儿来拜见上广下钦老和尚，婴儿眉清目秀，面庞长得非常可爱，大家见了都欢喜逗她，惟有老和尚脸一沈，向弟子说：「要来讨债的！（指婴儿）」

大家不懂，老和尚便告诉来人说：「你们做冷冻鸡生意对不对，看看这婴儿！」婴儿的父母流着眼泪承认，并打开包里孩子的衣被，赫然！可爱的脸蛋之下竟是畸形如鸡的身体！

老和尚力劝来者改行，他们说：「已费了三千万在设置冷冻器上，很难改……」